第八章
臻達至尊
第一節
arjuna uvāca kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣottama adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam adhidaivaṁ kim ucyate
arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；kim——什麼；tat——那；brahma——婆羅門；kim——什麼；adhyātmam——自己；kim——什麼；karma——獲利性活動；puruṣottama——啊，至尊的人；adhibhūtam——物質的展示；ca——和；kim——什麼；proktam——被稱為；adhidaivam——半人神；ucyate——被稱為。
譯文
阿尊拿問道：「啊，我的主，啊，至尊的人！什麼是婆羅門？什麼是自我？什麼是獲利性活動？這個物質展示是什麼？半人神又是什麼？（請祢向我解釋。）」
要旨
在這一章中主基士拿以「什麼是婆羅門？」開始解答阿尊拿所提出的每一問題。主也解釋了因果——獲利性活動，奉獻性服務，瑜伽原則，和在純潔狀況中的奉獻性服務，史里瑪博伽瓦譚解說至尊的絕對真理被稱為婆羅門、巴拉邁瑪和博伽梵。還有，生物體——個別靈魂，也被稱為婆羅門。阿尊拿也詢問及自我 ātmā——指的是身體、靈魂和心意。根據吠陀字典，自我 ātmā 也包括心意、靈魂、身體和感官。
阿尊拿稱至尊的主為普努索淡瑪 Puruṣottama——至尊的人，意思是他這些題目詢問的對象不祇是一個朋友而是至尊的人，因為他知道祂是至尊的權威和能夠作出决定性的答覆。
第二節
adhiyajñaḥ kathaṁ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana prayāṇa-kāle ca kathaṁ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ
adhiyajñaḥ——祭祀犧牲的主人；katham——怎樣；kaḥ——誰；atra——這裏；dehe——在身體內；asmin——在這；madhusūdana——啊，瑪瑚蘇丹拿；prayāṇakāle——在死亡的時候；ca——和；katham——怎樣；jñeyaḥ——知道；asi——祢能夠；niyata-ātmabhiḥ——由自我控制的人。
譯文
這祭祀的主人怎樣生活於身體之內，祂居住於那一個部份？啊，瑪瑚蘇丹拿，那些從事於奉獻性服務的人又怎樣在死亡的時候認識祢？
要旨
因陀羅和韋施紐都被接受為祭祀犧牲的主人，韋施紐是主要半人神（包括梵王和施威神）之首，而因陀羅則是行政半人神之首。因陀羅和韋施紐兩者都是通過耶冉拿的執行來崇拜。但在這裏阿尊拿詢問誰是耶冉拿（祭祀）的實際主人，主又怎樣居處於生物體的身體之內。
阿尊拿稱呼主為瑪胡蘇丹拿，因為基士拿曾經殺死一個名為瑪胡的惡魔。事實上這些充滿着懷疑性質的問題是不應該在阿尊拿的心意上泛起的，因為阿尊拿是一個基士拿知覺着的奉獻者。因此這些懷疑就好像惡魔一樣，既然基士拿是這樣地精於殺死妖魔，阿尊拿在這裏便稱祂為瑪胡蘇丹拿好使基士拿能夠殺掉在阿尊拿心意上泛起的懷疑惡魔。
在這一節中 Prayāṇa-kāle 一字非常有意思，因為我們在這一生中所做的任何事情在死亡的時候都要接受考驗。阿尊拿恐怕在死亡的時候，因為身體的官能停頓的關係，心意處於一個恐懼的狀態中，而那些在基士拿知覺中的人會忘記至尊的主。因此，一個偉大的奉獻者摩訶喇查古拉錫加拉 Mahārāja Kulaśekhara 祈禱說：「我親愛的主，就讓我現在身體健康的時候立即死亡罷，這樣我心意之天鵝便能夠進入祢蓮花脚下的莖中。」這個譬喻是因為天鵝時常進入蓮花的莖中取樂——同樣地，一個純潔奉獻者的心意是指向於主蓮花足下。摩訶喇查古拉錫加拉 Mahārāja Kulaśekhara 恐懼在死亡的時候，他的咽喉啞塞而不能夠歌頌主的聖名，因此還是立即死亡較好。阿尊拿詢問的便是一個人怎樣能夠在這時候將心意固定於基士拿的蓮花足下。
第三節
śrī bhagavān uvāca akṣaraṁ brahma paramaṁ svabhāvo 'dhyātmam ucyate bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saṁjñitaḥ
śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；akṣaram——不能夠被毀滅的；brahma——婆羅門；paramam——超然的；svabhāvaḥ——永恆的本性；adhyātmam——自我；ucyate——被稱為；bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ——產生生物體物質身體的行動；visargaḥ——創造；karma——獲利性活動；saṁjñitaḥ——被稱為。
譯文
至尊的主回答說：「不能被毀滅的，超然的生物體被稱為婆羅門，而他永恆的本性則被稱為自我。引至這些物質身體產生的行動便稱為因果，或獲利性活動。」
婆羅門是不會被毀滅和永恆地存在着的，它的組織在任何時間也不會變，而在婆羅門之上便是巴拉婆羅門 Parabrahman。婆羅門是指生物體，而巴拉婆羅門則指具有至尊無上性格的神首。生物體的法定性地位有別於他在物質世界中所處的地位。在物質知覺中，他的本性是試圖去做物質的主人；但在靈性（基士拿）知覺中，他的地位是去事奉至尊。當生物體在物質概念的時候，他得到在物質世界中各樣的身體，這便是因果——或物質知覺能量下的各樣產物。
在吠陀文學中生物體被稱為芝瓦摩 jīvātmā 和婆羅門 Brahman，但永不會被稱為巴拉婆羅門，生物體（芝瓦摩）得到了各不同的地位——有時也沉溺於黑暗的物質本性中而將自己與物質認同，有時他則將自己與至尊的靈性本性認同。因此他便被稱為至尊主的邊緣能量。根據他與物質或靈性本性的認同，他便會得到一個物質的或靈性的身體。在物質本性中，他可能會有着八百四十萬種生物種類的任何一個身體，但在靈性本性中他祇有一個身體。在物質自然中他有時展示為一個人，一個半人神，一隻動物，一頭野獸，一隻雀鳥等等，按照他的因果而定。為了要達到物質天堂恆星和享受其中的便利，他有時舉行祭祀（耶冉拿），但一旦當他的功德竭盡後，他便會以一個人的形像重新回到這個地球。
在祭祀的程序中，生物體作出特定的祭祀以通往特定的天堂般恆星而希望能終於達到那裏。當祭祀的功德竭盡後，生物便再以雨水的形狀降回這個地球，跟着便變成五榖，五榖被人吃了而轉變成為精液，精液孕育了一個婦人，這樣生物體便重新得到人體的形狀去執行祭祀而重複同樣的循環。如此這般，生物體便不斷地在物質的途徑上來來去去。不過，在基士拿知覺中的人避免這些祭祀，他直接地從事於基士拿知覺而預備回到神首那裏去。
非人性主義的梵歌評論者沒有理由地假設婆羅門在物質世界中取得了芝瓦的形狀，而為了要維護這一點，他們引出了梵歌第十五章第七節。但這一節也講及生物體為「我自己的永恆片碎部份」。神的片碎部份，即生物體，可能會掉進物質世界裏，但是至尊的主（阿祖陀 Acyuta）則又不會掉落。因此，至尊婆羅門以芝瓦的形狀來到的假設並不能被接受。要記緊的一點是在吠陀文學中：婆羅門（生物體）是和巴拉婆羅門（至尊的主）有別。
第四節
adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ puruṣaś cādhidaivatam adhiyajño 'ham evātra dehe deha-bhṛtāṁ vara
adhibhūtam——物質形狀的展示；kṣaraḥ——不停地變動；bhāvaḥ——自然；puruṣaḥ——宇宙形像；ca——和；adhidaivatam——包括所有半人神如太陽和月亮在內；adhiyajñaḥ——超靈；aham——「我」（基士拿）；eva——的確地；atra——在這；dehe——身體；deha-bhṛtām——被體困了的；vara——至尊。
譯文
物質形狀的本性是不斷地變動的。宇宙是至尊主的太虛形像，「我」便是那個以居處於每一個被體困了的生物體心中的超靈為代表的主。
物質自然是不斷地在改變着，通常物質的身體都經過六個階段：他們誕生、成長、停留一段時間，產生一些副產品，然後便隱滅。這個物質自然稱為阿弟布譚 adhibhūtam。因為包括所有半人神和他們不同恆星在內的至尊主的宇宙形狀在某一個階段被創造和將會在某一個階段被毀滅，這個概念稱為阿弟戴瓦譚 adhidaivatam。個別的靈魂（芝瓦）陪伴着身體，主基士拿的全體出席代表——超靈，稱為巴拉邁瑪或阿弟耶冉拿 adhiyajña 而處於心中，在這一節的描述中 eva 一字特別重要，因為主着重地說巴拉邁瑪與它並沒有分別。超靈，具有至尊無上性格的神首是處於個別靈魂的鄰伴，祂見證着個別靈魂的活動和是知覺的泉源。超靈給芝瓦自由活動的機會，而祂則見證着這些活動。對於一個對主從事於超然性服務的純潔基士拿知覺奉獻者，至尊主這些各不同展示的官能會自動地澄清。一個初學者因為不能夠接觸至尊主作為超靈的展示而冥想着被稱為阿弟戴瓦譚的主的龐大宇宙形像。初學者被勸告冥想着低等恆星體系是宇宙形狀的腿，太陽和月亮是祂的眼睛，高等恆星體系是祂的頭顱。
第五節
anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ
anta-kāle——在生命結束的時候；ca——還有；mām——向「我」；eva——的確地；smaran——記著；muktvā——離開；kalevaram——身體；yaḥ——誰；prayāti——去；saḥ——他；mad-bhāvam——「我」的本性；yāti——得到；na——不；asti——那裏有；atra——這裏；saṁśayaḥ——懷疑。
譯文
誰人在死亡、離開祂身體的時候祇是記着「我」，便立即得到「我」的本性。這一點是絕無疑問的。
要旨
這一節所著重的是基士拿知覺的重要性。任何人在基士拿知覺中離開他的身體便立即被帶往至尊主的超然居所。史瑪環 smaran（記憶）一字很重要。對於一個沒有通過奉獻性服務修習基士拿知覺的不純潔靈魂來說，記著基士拿是不可能的。為了要記著基士拿，一個人應該要恆常地唱頌摩訶阿曼陀羅，哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利；哈利喇瑪，哈利喇瑪，哈利喇瑪，哈利哈利，追隨著主采坦耶的步伐，比樹還要容忍，比草還要謙虛，對所有人都作出尊敬而沒有要求得到尊敬的回報。這樣，一個人便能夠離開身體時成功地記著基士拿而達到至尊的目的。
第六節
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
yam yam——什麼；vā——或；api——還有；smaran——記著；bhāvam——本性；tyajati——放棄；ante——最後；kalevaram——這個身體；tam tam——同樣的；eva——的確地；eti——得到；kaunteya——琨提之子；sadā——經常地；tat——那；bhāva——情況；bhāvitaḥ——記著。
譯文
一個人在死亡的時候記著什麼情況，便會毫無疑問地達到那個情況。
要旨
這裏解釋了一個人在死亡的緊要關頭改變一個人本性的過程。一個人怎能夠在心意正常的情況下死亡呢？摩訶喇查伯拉達 Mahārāja Bharata 在死亡的時候想著一隻鹿而被轉移到那種型態的生命。不過，摩訶喇查伯拉達雖然是一隻鹿也能夠記起他過往的事情。當然，思想積聚的影響和一個人一生的行動影響著一個人在臨終時候的思潮；因此這一生的行動决定了一個人將來的生存狀況。如果一個人超然地溶滙於基士拿的服務中，他的下一個身體便會是超然的（靈性的），而不是物質的。因此歌頌著基士拿便是成功地改變一個人至超然生命狀況的最佳方法。
第七節
tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ
tasmāt——因此；sarveṣu——經常地；kāleṣu——時間；mām——向「我」；anusmara——繼續記著；yudhya——作戰；ca——還有；mayi——向「我」；arpita——皈依；manaḥ——心意；buddhiḥ——智能；mām——向「我」；eva——的確地；eṣyasi——會達到；asaṁśayaḥ——沒有懷疑。
譯文
因此，阿尊拿，你應該經常地想著「我」基士拿的形像，同時你應該繼續執行作戰的被指定義務。將你的一切活動奉獻給「我」和將你的心意和智慧固定於「我」，你便能夠毫無疑問地達到「我」。
對所有從事於物質性活動的人來說，這個對阿尊拿的訓示很重要。主並沒有說一個人應該放棄他被指定的任務或工作，一個人可以繼續執行這些而同時歌頌哈利基士拿而想著基士拿。這會使到一個人免於物質的沾染而將心意和智慧事奉基士拿。通過唱頌基士拿的名字，一個人會毫無疑問地被轉移到至尊的恆星——基士拿珞伽去。
第八節
abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan
abhyāsa——修習；yoga-yuktena——因為從事於冥想；cetasā——由心意和智慧；na anya-gāminā——沒有偏離地；paramam——至尊；puruṣam——具有性格的神首；divyam——超然的；yāti——達到；pārtha——啊，彼利妲之子；anucintayan——經常地想著我。
譯文
誰冥想著具有至尊無上性格的神首，心意經常地想著「我」而沒有從途徑上偏離，啊，彼利妲之子（阿尊拿），他必定可以達到「我」。
要旨
在這一節中主強調了記著「祂」的重要性。一個人對基士拿的記憶可以通過唱頌哈利基士拿摩訶曼陀羅而得以復甦。由於這個唱頌和聆聽至尊主超然聲音的震盪。一個人的耳、舌、和心意便有所從事。這個神秘的冥想是很容易去修習的，它幫助一個人達到至尊的主。普努琛 Puruṣam 的意思是享受者，雖然生物體是屬於至尊主的邊緣能量，他們究竟是處於物質沾染中，他們以為自己是享受者，但是他們不是至尊的享受者。這裏很清楚地表明享受者是以不同展示及全體出席擴展為拿拉央納 Nārāyaṇa 及瓦蘇弟瓦 Vāsudeva 的具有至尊無上性格的神首。
奉獻者可以通過歌頌哈利基士拿而經常地想著崇拜的對象想著至尊的主任何一個形狀，拿拉央納、基士拿、喇瑪等的展示，這個修習可使他純潔，而在他生命結束的時候，因為經常的唱頌，他便會被轉移到神的王國。瑜伽修習是對內在超靈的冥想；同樣地，通過歌頌基士拿，一個人可以將心意經常地固定於至尊的主。心意是不穩定的，因此必須強行將它從事於想著基士拿。舉例如一隻想著變成蝴蝶的幼蟲在同一個世代中轉變成為一隻蝴蝶，同樣地，假如我們不停地想著基士拿，肯定地在我們生命終結的時候，我們便會得到與基士拿一樣組織的身體。
第九節
kaviṁ purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ sarvasya dhātāram acintya-rūpam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt
kavim——知道一切事情的人；purāṇam——最年長的；anuśāsitāram——控制者；aṇoḥ——原子的；aṇīyāṁsam——還要小；anusmaret——經常地想著；yaḥ——誰；sarvasya——一切事物的；dhātāram——維繫者；acintya——不可思議的；rūpam——型狀；āditya-varṇam——像太陽一樣地照耀著；tamasaḥ——黑暗的；parastāt——超自然的。
譯文
一個人應該冥想著至尊的人為一個知道一切事情的人。最年長的人、控制者、比最小的還要小，一切事物的維繫者，超越了所有物質的概念，不可思議的、和永遠地是一個人的人。祂像太陽一樣地照耀，又因為祂是超然的，所以超越於這個物質的自然。
要旨
這一節所提及的是想着至尊的程序。最重要的一點是祂並不是非人性或虛無的。一個人不能夠冥想著一些非人性或虛無的東西，那是很困難的，然而，想著基士拿的程序，如實際地在這裏所述，是很容易的。首先，祂是普努沙 puruṣa，靈性的，喇瑪和基士拿在這裏被描述為蓋文 kavim：即是，祂知道過去、現在和將來，因此祂知道一切的事情，祂是最年長的人，因為祂是一切事物的始原；一切事物都是由祂而生。祂也是宇宙的至高控制者，維持者和人類的導師，祂比最小的還要小，生物體的大小是頭髮尖端的一萬份之一，但主則細小到能夠進入這分子的心中。因此，祂被稱為比最小的還要小。作為至尊者，祂能夠進入原子和能夠進入最細小生物的心中以超靈來控制他，雖然是這樣小，祂仍然是全面遍透着和維繫着一切東西。祂維繫着所有這些恆星體系。我們都很奇怪這些龐大的恆星怎能夠漂浮在空間。這裏所說的是至尊的主，通過祂不可思議的能量而維繫着所有這些星球和銀河體系。阿千達 acintya（不可思議）一字在這一方面很有意思。神的能量是超越我們的概念，超越我們的思想領域，所以被稱為不可思議的（阿千達 acintya），誰人能夠爭論這一點呢？祂遍佈於這個物質自然世界而同時地又超越它，我們連這個不能和靈性世界相比的物質世界也不能明白，又怎能夠理解更超越的事情呢？阿千達的意思是那超越於這個物質世界，那不能被我們的辯駁，推理性和哲學性的推考所觸碰和不可思議的。因此聰明的人應該避免無用的辯論和推考而接受如在吠陀經、博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚等經典的內容和追隨它們所定下的原則。這樣便會使人得到了解。
第十節
prayāṇa-kāle manasā 'calena bhaktyā yukto yoga-balena caiva bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
prayāṇa-kāle——在死亡的時候；manasā——由心意；acalena——沒有偏離地；bhaktyā——在完全的奉獻中；yuktaḥ——從事於；yoga-balena——由神秘瑜伽的力量；ca——還有；eva——肯定地；bhruvoḥ——在兩眉中央；madhye——在；prāṇam——生命能；āveśya——樹立；samyak——完全地；saḥ——他；tam——那；param——超然的；puruṣam——具有性格的神首；upaiti——達到；divyam——在靈性的王國裏。
譯文
誰人在死亡的時候，將他的生命能固定於兩眉的中間，和以完全的奉獻將自己從事於記着至尊的主，便肯定地會達到具有至尊無上性格的神首那裏。
要旨
這一節很清楚地指出在死亡的時候心意應該固定於對至尊神首的奉獻。那些修習瑜伽的人被推薦要將他們的生命能提升至兩眉的中央，但是一個不修習這些瑜伽的純潔奉獻者則應該將心意經常地從事於基士拿知覺，以便因至尊的恩寵，在死亡的時候得以記着祂。在第十四節中這將會有所解釋。
這一節所用的瑜伽巴稜拿 yoga-balena 一字的意義是這樣：如果沒有修習瑜伽，一個人在死亡的時候便不能夠達到超然的境界。除非一個人是修習過某些瑜伽，特別是巴帝瑜伽，不然他便不能夠突然地在死亡的時候記起至尊的主。因為一個人的心意在死亡的時候是非常困苦的，所以應該在一生中通過瑜伽來修習這個超然性。
第十一節
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ yad icchanto brahmacaryaṁ caranti tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
yat——那；akṣaram——不會竭盡的；veda-vidaḥ——一個諳熟吠陀經的人；vadanti——說；viśanti——進入；yat——在那；yatayaḥ——偉大的聖賢；vīta-rāgāḥ——在生命的遁棄階層；yat——那；icchantaḥ——想欲；brahmacaryam——貞守；caranti——修習；tat——那；te——向你；padam——處境；saṅgraheṇa——概括地；pravakṣye——我將會解釋。
博學於吠陀經典的人，唸著唵卡喇 omkāra 他們都是在遁棄階層中的偉大聖賢而得以進入婆羅門。一個人為了這些成就而保持獨身。我將會向你解釋這個可以由此而得到解脫的程序。
要旨
主基士拿解釋說雖然沒有一樣東西能出婆羅門之右，然而它仍有着各種不同的展示和形狀。對於非人性主義者來說，「唵」這個聲音便與婆羅門相同。基士拿在這裏解釋在遁棄階層中的聖賢要進入的非人性婆羅門。
在吠陀知識制度中，學生在開始的時候便被教導去震響「唵」音和在與靈魂導師共處的貞守生活下學習終極的非人性婆羅門。這樣，他們便覺悟到婆羅門的兩個形狀。這種修習對學生精神生活的進展很重要，但現在這種貞守生 brahmacārī（不結婚的獨處生活）是很不可能的，整個世界的社會制度是改變得一個人在開始學生階段便不能修習貞守，世界上有很多各類不同知識部門的學府制度設立，但是並沒有一間被承認的學府教導學生貞守的原則。除非一個人守貞，否則靈性生活的進展是很困難的。因此主采坦耶宣佈：根據這個卡利年代的經典訓示，除了歌頌主基士拿的聖名哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利以外其它的至尊覺悟程序是不可能的。
第十二節
sarva-dvārāṇi saṁyamya mano hṛdi-nirudhya ca mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇāṁ
sarva-dvārāṇi——身體的所有門戶；saṁyamya——控制者；manaḥ——心意；hṛdi——在心中；nirudhya——被限於；ca——還有；mūrdhni——在頭上；ādhāya——固定於；ātmanaḥ——靈魂；prāṇam——生命能；āsthitaḥ——處於；yoga-ahāraṇām——瑜伽的境界。
譯文
瑜伽的境界是摒棄五官的活動。將所有感官的門戶關閉，將意念集中於心，和將生命能固定於頭頂上，這樣一個人便將自己樹立於瑜伽中。
要旨
如在這裏所提示，一個人要修習瑜伽便首先要關上所有感官享受的門戶。這個修習被稱為巴軋哈拉 pratyāhāra，或將感官從感官對象中引退。為了得到知識的感覺官能如眼、耳、鼻、舌和觸覺是應該完全地被控制和不應該被准許去從事於自我的享樂。這樣，心意的焦點便集中於心裏的超靈，生命能便被提升至頭頂上。在第六章中對這個程序有詳細的描述。但是如前所述，這樣的修習在這個年代是不實際的。最佳的方法便是基士拿知覺，如果一個人能夠經常地將心意在奉獻性服務中固定於基士拿，他便很容易處於沒有困擾的超然神昏，或三摩地中。
第十三節
om ity ekākṣaraṁ brahma- vyāharan mām anusmaran yaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim
om——唵卡喇 omkāra——字母的組合；iti——如此；eka-akṣaram——至尊的，不能被毀滅的；brahma——絕對；vyāharan——震盪着；mām——「我」（基士拿）；anusmaran——記着；yaḥ——任何人；prayāti——離開；tyajan——離去；deham——這個身體；saḥ——他；yāti——達到；paramām——至尊；gatim——目的地。
譯文
在經過修習這種瑜伽。震盪至尊字母的組合——神聖的聲音「唵」，如果一個人離開身體的時候想着具有至尊無上性格的神首，他便必定會達到靈性的恆星。
要旨
這裏很清楚地指出唵、婆羅門和主基士拿並沒有分別，基士拿的非人性聲音是唵，但是哈利基士拿的聲音已包括唵在內。這個年代所清楚地推薦的是假如一個人在生命終結離開他的身體時歌頌着這摩訶曼陀羅——哈利基士拿，他便能夠達到靈性的恆星。同樣地，那些基士拿的奉獻者進入基士拿的恆星——高珞伽溫達文拿，而非人性主義者則停留在婆羅約地中。人性主義者也進入無數名為維琨達 Vaikuṇṭhas 靈性天空中的無數恆星。
第十四節
ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ
ananya-cetāḥ——沒有偏離；satatam——經常地；yaḥ——任何人；mām——「我」（基士拿）；smarati——記着；nityaśaḥ——有規律地；tasya——對他；aham——「我」是；sulabhaḥ——很容易達到；pārtha——彼利妲之子；nitya——有規律的；yuktasya——從事於；yoginaḥ——奉獻者的。
譯文
啊，彼利妲之子，對於一個沒有偏離地記着「我」的人，因為他有恆地從事於對「我」的奉獻性服務，「我」是很容易得到的。
要旨
這一節敘述的是至尊主沒有混雜的奉獻者所修習的巴帝瑜伽，前面的幾節提及到四種不同的奉獻者——在困苦中的人，好奇的人，想得到物質利益的人，及推考性的哲學家。從物質束縛中得到解脫的不同程序也被描述了；它們便是因果瑜伽，思考瑜伽和陰陽瑜伽。但現在所提及的是沒有牽涉任何其它瑜伽的巴帝瑜伽，在巴帝瑜伽中奉獻者除了基士拿外便不想要其他東西。純潔的巴帝奉獻者並不想被提升到天堂般的恆星，他也不想找尋從物質綑綁中的解脫，一個純潔的奉獻者並不想要任何東西。在采坦耶．查理丹滅達經中純潔的奉獻者被稱為尼士伽瑪 niṣkāma，意思是沒有自我利益的欲望，祇有他得到完全的平靜，而不是那些試圖得到個人利益的人。純潔的奉獻者祇是想去滿足至尊的主，因此主說任何人沒有動搖地效忠於祂，祂便很容易被得到。奉獻者可以對至尊主的任何超然形像做出服務，他不會遭遇到像其他瑜伽修習者所碰到的問題。巴帝瑜伽是很簡單、純潔和容易去進行的。一個人祇要以歌頌哈利基士拿為開始，基士拿對那些從事於祂服務的人很仁慈，祂在各方面幫助那些完全地皈依祂的奉獻者好使他能夠原原本本地了解祂。主給這樣的一個奉獻者足夠的智慧使到奉獻者能夠終極地在祂的靈性王國中得到祂。
一個純潔奉獻者的特別資格是沒有顧及時間和地點，他都經常地想着基士拿，不應有半點兒阻碍，他應該能夠在任何地方和任何時間執行他的服務。有些人說奉獻者應該逗留在如溫達文拿或其它主曾經居住過的聖地及聖城，但是一個純潔的奉獻者可以居住在任何地方而由他的奉獻性服務創立一個溫達文拿的氣氛。史里阿特威陀 śrī Advaita 這樣地告訴主采坦耶：「主啊，不論祢在那兒——那兒便是溫達文拿。」
一位純潔的奉獻者經常地記着基士拿及冥想着祂。這便是最容易達到主的純潔奉獻者的資格。巴帝瑜伽是梵歌在各種方法中所最推薦的。通常地，巴帝瑜祁有五種不同途徑的從事：（一）三陀．巴達 śānta-bhakta 中性的奉獻性服務的從事；（二）達沙．巴達 dāsya-bhakta，作為僕人的奉獻性服務的從事；（三）沙克耶．巴達 sākhya-bhakta，作為朋友的從事；（四）瓦薩耶．巴達 vātsalya-bhakta，作為父母的從事；和（五）瑪瑚耶．巴達 mādhurya-bhakta，作為至尊主夫婦愛侶關係的從事。在任何一個關係中，純潔的奉獻者經常都經常地從事於對至尊主的超然性愛心服務和不能夠忘記至尊的主，因此對他來說，主是很容易達到的。一個純潔的奉獻者一刻也不能夠忘記至尊的主，同樣地，至尊的主亦一刻也不能忘記祂純潔的奉獻者。這便是唱頌哈利基士拿摩訶曼陀羅的基士拿知覺程序的偉大福恩。
第十五節
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam- nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
mām——向「我」；upetya——達到；punaḥ——再次；janma——誕生；duḥkha-ālayam——苦惱的地方；aśāśvatam——暫時性的；na——永不；āpnuvanti——得到；mahātmānaḥ——偉大的靈魂；saṁsiddhim——完整成就；paramām——終極的；gatāḥ——達到。
譯文
在得到了「我」以後，偉大的靈魂——在奉獻中的瑜祁，不用再回到這個充滿苦惱的短暫世界，因為他們已經達到最高的完整成就。
要旨
既然這個短暫的物質世界充滿着生、老、病、死的苦惱，很自然地，誰得到最高的完整和達到至尊的恆星，基士拿珞伽或溫達文拿珞伽便達到最高的境界，便不想回到這災難的地方。吠陀文學描述至尊的恆星為超越我們物質的視覺和被認為是最高的目標，哲人 mahātmās（偉大的靈魂）從自覺了的奉獻者那裏接受靈性的訊息而在基士拿知覺中慢慢地發展奉獻性服務，他們是這樣地沉迷於奉獻性服務中而不再想提升到任何物質的恆星，他們亦不想被轉移到任何的靈性恆星，他們祇是想與基士拿的連繫而沒有其它了。這些在基士拿知覺中的偉大靈魂達到了生命的最完整成就，換句話說，他們是至尊貴的靈魂。
第十六節
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate
ābrahma——上至梵王珞伽恆星；bhuvanāt——由恆星體系；lokāḥ——恆星；punaḥ——再次；āvartinaḥ——回到；arjuna——啊，阿尊拿；mām——向「我」；upetya——抵達；tu——但是；kaunteya——啊，琨提之子；punaḥ janma——再次投生；na——永不；vidyate——需要。
譯文
在物質世界中從最高的恆星到最低的恆星，所有這些都是有着重複生與死的苦惱地方。但誰人達到「我」的居所，啊，琨提之子，他便不用再投生。
要旨
所有各類的——行業、思考、陰陽等瑜祁，在他們能夠在基士拿的超然居所和不再回來之前，他們最後要達到巴帝瑜伽，或基士拿知覺的完整奉獻，那些到達最高的物質恆星或半人神的恆星的人也要再次重複生與死的循環。正如在地球的人被提升到更高的恆星一樣，在高等恆星如梵王珞伽、旂陀羅珞伽和因陀羅珞伽的人可能重新降回地球。在嘉答奧義書 Kaṭha Upaniṣad 中所推薦的名為班查里．維耶 pañcāgni-vidyā 祭祀的執行，能夠使人達到婆羅賀摩珞伽，但是，如果在婆羅賀摩珞伽中，一個人並不培養基士拿知覺，他便要降回到地球來。那些在高等恆星中發展基士拿知覺的人慢慢地被提升至更高的恆星，在宇宙毀滅的時候便被轉移到永恆的靈性王國，去到基士拿珞伽恆星那裏。當這個物質宇宙被毀滅的時候，經常地從事於基士拿知覺的婆羅賀摩和他的奉獻者，都按照他們的慾望而被轉移到靈性宇宙的指定靈性恆星。
第十七節
sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ
sahasra——一千；yuga——週年期年代；prayantam——包括；ahaḥ——日；yat——那；brahmaṇaḥ——婆羅賀摩的；viduḥ——知道它；rātrim——晚上；yuga——週年期（年代）；sahasra-antām——同樣地，在一千之後；te——那；ahaḥ-rātra——日和夜；vidaḥ——了解；janāḥ——人們。
譯文
依照人類的統計，一千個年代加起來便是婆羅賀摩的一天，這段時間也是他的一個晚上。
要旨
這個物質宇宙的期間是有限的。它是以嘉巴 kalpa 來展示。一個嘉巴是婆羅賀摩的一天，而婆羅賀摩的一天則包括有四個週年期（或年代）的一千個循環：即薩耶年代 Satya-yuga、特達年代 Tretā-yuga、達巴拉年代 Dvāpara-yuga 和卡利年代 Kali-yuga。薩耶年代的象徵是德行、智慧和宗教，簡直沒有愚昧和惡行的存在，這個年代的為期是一百七十二萬八千年，在特達年代裏開始有惡行的存在，這個年代的為期是一百二十九萬六千年，在達巴拉年代中德行和宗教更加衰退，罪行增長，這個年代的為期是八十六萬四千年，而最後在卡利年代（我們在過往五千年來所經驗過的年代）則充滿着鬥爭、愚昧、非宗教和惡行，真正的德行簡直不存在，而這個年代為期四十三萬二千年。在卡利年代中罪惡發展到在年代終結的時候至尊主祂自己親自化身為革蓋爾 Kalki，消滅惡魔，拯救奉獻者和再開始一個薩耶年代，整個程序便這樣繼續下去。這四個年代旋轉一千次，便構成了創造神——婆羅賀摩的一天，同樣的次數構成了一夜。婆羅賀摩活一百個這樣的「年」後才死亡。這「一百年」根據地球的統計總共達到三百一十兆零四百億地球年。從這個計算看來，婆羅賀摩的生命似乎是驚人和沒有終結的，但是從永恆的角度看來，這祇是如閃電的一瞬罷了。在有因海洋 casual ocean 中有像大西洋海洋中水泡一樣無數的婆羅賀摩升起和消失。婆羅賀摩和他的創造都是物質宇宙的部份，因此他們是在不斷的起落中。
在物質宇宙中連婆羅賀摩也不能免於生、老、病、死的過程。不過，婆羅賀摩是直接地從事於這個宇宙的行政——即主的服務——因此他立即便可以得到解脫。道行高深的托砵僧被提升至婆羅賀摩特有的恆星——婆羅賀摩珞伽，這是物質世界中最高的恆星和維繫着高等恆星體系的天堂般的恆星。但在適當期限，婆羅賀摩和婆羅賀摩珞伽的所有居民都要根據物質自然的定律——必須死亡。
第十八節
avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavanty ahar-āgame rātry-āgame pralīyante tatraivāvyakta-saṁjñake
avyaktāt——由未展示的；vyaktayaḥ——生物體；sarvāḥ——所有；prabhavanti——生出來；ahaḥ-āgame——在一天開始的時候；rātri-āgame——當晚上降臨的時候；pralīyante——被毀滅；tatra——那裏；eva——肯定地；avyakta——未被展示的；saṁjñake——被名為。
譯文
當婆羅賀摩的日晝展示時，眾生物體便生出來；而在婆羅賀摩的晚上降臨的時候，他們便被毀滅。
要旨
智慧較低的芝瓦想停留在這個物質世界裏，因此按照他們的作為而被提升或降低至各個恆星體系。在婆羅賀摩的日間他們展示活動，而在婆羅賀摩的晚上他們則被毀滅。在日間他們得到各類型的身體而作出物質活動；在夜晚這些身體便消滅。芝瓦（個別的靈魂）隱藏於韋施紐的身體內，在婆羅賀摩日間來臨的時候他們便再度展示。最後，當婆羅賀摩的生命結束時，他們便全數被毀滅和億萬年地不再展示。這樣，生物體便被物質世界所捕捉。然而，那些進行基士拿知覺的有智慧的生物體在奉獻性服務中歌頌哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇瑪，哈利喇瑪，喇瑪喇瑪，哈利哈利。就算在這一生中，也能夠將自己轉移到基士拿的靈性星球而變得永恆地快樂，不再受制於投生之苦。
第十九節
bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha prabhavaty ahar-āgame
bhūta-grāmaḥ——所有生物體之叢；saḥ——他們；eva——肯定地；ayam——這；bhūtvā bhūtvā——誕生；pralīyate——毀滅；rātri——晚上；āgame——降臨；araśaḥ——自動地；pārtha——啊，彼利妲之子；prabhavanti——展示；ahaḥ——在日間的時候；āgame——降臨。
當日晝再次來臨的時候，這一叢生物體又活躍起來；而當夜晚再次降臨的時候，啊，彼利妲之子，他們便無援地解體。
第二十節
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati
paraḥ——超自然的；tasmāt——從那；tu——但是；bhāvaḥ——自然；anyaḥ——另外一個；avyaktaḥ——未展示的；avyaktāt——由未被展示的；sanātanaḥ——永恆的；yaḥ——那；saḥ——其；sarveṣu——所有；bhūteṣu——展示；naśyatsu——被毀滅；na——永不；vinaśyati——毀滅。
譯文
然而還有另外一個永恆的和超然於這個被展示的及未被展示的物質自然。它是至尊的和永遠不會被毀滅。當這個世界所有的一切被毀滅後，那部份依然以其面目永恆地存在。
要旨
基士拿的較高靈性能量是超然和永恆的，它超越於所有見諸於婆羅賀摩的晝夜間被展示和跟着被毀滅的物質自然。基士拿的較高能量在本質上完全有別於物質自然。較高的和較低的自然在第七章中已經解釋過。
第二十一節
avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
avyaktaḥ——未被展示的；akṣaraḥ——不會錯的；iti——如此；uktaḥ——說；tam——那；āhuḥ——被稱為；paramām——終極的；gatim——目的地；yam——那；prāpya——得到；na——永不；nivartante——回來；tat-dhāma——那居所；paramam——至尊的；mama——「我」的。
譯文
那至尊的居所被稱為不被展示和沒有錯誤的；它是至尊的目的地。一個人去到那裏後，便永不再回來。那便是「我」至尊的居所。
要旨
在婆羅賀摩三滅達經中，具有至尊無上性格神首基士拿的至尊居所被描述為倩丹瑪里．旦摩 cintāmaṇi-dhāma——一處所有慾望都被滿足的地方。名為高珞伽．溫達文拿的主基士拿至尊居所充滿着點金石砌成的宮殿。那裏有可以供應任何種類食物的「如願樹」，也有可以供應無量牛奶的蘇拉比 surabhi牛。所這個居所中，主被千百個幸運女神（拉克士密 Lakṣmī）所事奉，祂被稱為高文達，原始的主和萬原之原。祂的習慣是吹奏祂的笛子（venum kvanantam）。祂的超然形狀是在所有世界中最具吸引力的——祂的眼睛像蓮花瓣子，祂身體的顏色則像雪。祂是這樣地吸引以至上千個愛神的美麗也比不上祂。祂身穿橙黃色的衣服，頸項有一串花環，在祂的頭髮上有一根孔雀毛。在梵歌中主基士拿對祂自己的居所（高珞伽溫達文拿）祇是提供了一部份的資料，這高珞伽溫達文拿是靈性王國的最高恆星。在婆羅賀摩三滅達經中有很生動的描述，吠陀文學指出沒有一處地方比至尊神首的居所更高的了，那居所便是最終極的目的地，當一個人到達那裏後，他便永不再回到這個物質世界。基士拿的至尊居所和基士拿自己並沒有分別，因為都是同一品質的。在這個地球上，在德里東南九十里的溫達文拿是靈性天空中至尊的溫達文拿高珞伽的複影，當基士拿降臨到這個地球的時候，祂在印度馬杜拉郡這一塊名為溫達文拿的地方嬉戲。
第二十二節
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam
puruṣaḥ——至尊性格的人；saḥ——祂；paraḥ——至尊者，沒有人比祂更偉大；pārtha——啊，彼利妲之子；bhaktyā——由奉獻性服務；labhyaḥ——可以達到；tu——但是；ananyayā——沒有混雜的和沒有偏離的奉獻；yasya——祂的；antaḥsthāni——內在的；bhūtāni——所有這個物質的展示；yena——由誰；sarvam——所有；idam——我們所能看見的一切；tatam——分佈。
譯文
啊，阿尊拿，具有至尊無上性格的神首比一切都偉大，祂可以由沒有混雜的奉獻而得到。難然祂住在祂的居所中，祂仍是全面遍透的，一切事物都處於祂之內。
要旨
在這裏很清楚地指出那不用再回來的至尊目的地便是至尊的人——基士拿的居所。婆羅賀摩三滅達經描述這至尊的居所為安南達．晉摩耶．哪沙 ānanda-cinmaya-rasa，一處一切事情都充滿着靈性快樂的地方。那裏所展示的任何花樣全都有着靈性快樂的品質——沒有一件事情是物質的。所有的花樣都是至尊神首祂自己靈性花樣的擴展，因為這些展示全都是靈性的能量。這已在第七章中解釋過。雖然主是經常地居住在祂至尊的居所，對於這個物質世界來說，祂仍然是由於祂的物質能量而全面遍透着。因此，由於祂靈性的和物質的能量，祂存在於每一處地方——在物質的也在靈性的宇宙中。Yasyāntaḥsthāni 的意思是一切事情，不論是物質的或靈性的都由祂維繫。
這裏很清楚地解釋祇有通過巴帝，或奉獻性的服務，一個人才能進入維琨達 Vaikuṇṭha（靈性的恆星體系）。在所有的維琨達中祇有一個至尊的神首——基士拿，祂將自己化成億萬個化身（全體擴展），這些全體擴展有着四隻手，他們統治着無數的靈性恆星。他們分別名為普努索淡瑪 Puruṣottama，帖維昆摩 Trivikrama，克撒華 Keśava 瑪訶瓦 Mādhava，安尼勞達 Aniruddha，赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，山伽珊拿 Saṅkarṣaṇa，巴瑞拿 Pradyumna，史哈拉
Śrīdhara，瓦蘇弟瓦 Vāsudeva，丹莫達拉 Dāmodara，贊納丹拿 Janārdana，拿拉央納 Nārāyaṇa，瓦曼拿 Vāmana，琵曼那伯 Padmanābha 等。這些全體擴展就像樹的葉一樣，而樹幹便像基士拿。基士拿居住在祂的至尊居所，高珞伽溫達文拿中，有系統及沒有出錯地由祂全面遍透性的力量指揮着兩個宇宙（物質的和靈性的）所有事務的進行。
第二十三節
yatra kāle tv anāvṛttim āvṛttiṁ caiva yoginaḥ prayātā yānti taṁ kālaṁ vakṣyāmi bharatarṣabha
yatra——在那；kāle——時間；tu——但是；anāvṛttim——沒有回頭；āvṛttim——回來；ca——還有；eva——肯定地；yoginaḥ——各類不同的神秘主義者；prayātāḥ——誰去；yānti——離開；tam——那；kālam——時間；vakṣyāmi——描述；bharatarṣabha——啊；伯拉達人中之俊傑。
譯文
啊，伯拉達人中之俊傑，「我」現在向你們解釋一個人離開這個世界時，需要或不需要回來的不同時間。
要旨
完全皈依了主的靈魂——沒有混雜的奉獻者，並不理會何時或怎樣離開他們的身體。他們將一切都放在基士拿的手上，因此很容易而且快樂地回到神首那裏去。但那些不是沒有混雜的奉獻者和有賴於行業瑜伽、思考瑜伽及陰陽瑜伽等靈性自覺的人必須在一個適當的時間離開身體才能夠確定是否需要回到這個有着生與死的世界。
如果一個瑜祁是有完整成就的，他可以選擇離開這個物質世界的時間和地點。但如果一個瑜祁不是有那樣完整的成就，那他便要依靠自然的安排而離去。在這數節中主解釋了離開這個身體而不用回來的最佳時間。根據巴拉迪瓦．維耶佈珊拿．阿闍黎耶 Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa 所說，這裏所用梵文 kāla 一字是管轄那個時間的神祇。
第二十四節
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam tatra prayātā gacchanti brahma brahma-vido janāḥ
agniḥ——火；jyotiḥ——光；ahaḥ——日間；śuklaḥ——白色；ṣaṭ-māsāḥ——六個月；uttarāyaṇam——當太陽從北部經過的時候；tatra——那裏；prayātāḥ——誰去；gacchanti——死亡；brahma——絕對；brahma-vidaḥ——一個知道絕對的人；janāḥ——人。
譯文
那些知道至尊婆羅門的人在火神影響之下，在光中，在一個吉兆的時刻，在月盈的十四天和當太陽在北方的六個月離開這個世界。
要旨
一旦火、光、日和月被提及，便可以理解到它們全都有各不同的統治神祇，這些神祇安排靈魂的道路。在死亡的時候，芝瓦 jīva 便重新踏上一個新的生命徑道，假如一個人意外地或在安排下與及在上述指定的時間離開身體，他便可以達到非人性的婆羅約地。有高深道行的神秘主義瑜祁可以安排離開身體的時間和地點。其他的人則不能控制——如果意外地他們在一個吉兆的時間離開，他們便不用回到生與死的輪廻，如果不是的話，便有將會再回來的可能，儘管這樣，對於一個在基士拿知覺中的純潔奉獻者來說，就算他在一個吉兆的或不吉兆的時刻，無論在意外或安排下離開身體，都沒有再回來的恐懼。
第二十五節
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam tatra cāndramasaṁ jyotir yogī prāpya nivartate
dhūmaḥ——煙；rātriḥ——夜晚；tathā——還有；kṛṣṇaḥ——月缺的十
四天；ṣaṭ-māsāḥ——六個月；dakṣiṇa-ayanam——當太陽從南部經過的時候；tatra——那裏；cāndramasam——月球；jyotiḥ——光；yogī——瑜祁；prāpya——達到；nivartate——回來。
譯文
當有煙的時候，在夜晚，在月缺的十四天，或在太陽從南部經過的六個月離開這個世界的神秘家，或到達月球的瑜祁，在離開這個世界後會再次回來。
要旨
從史里瑪博伽瓦譚第三頌中我們知道那些精於獲利性活動和在地球上祭祀方法的人在死亡的時候到達月球，這些高超的靈魂在月亮上活大約十萬年（根據半人神的計算）和因飲用桑瑪拿沙而享受生活。他們終於也要回到地球上，這即是儘管我們粗畧的感官可能察覺不到，月球上是有着高等生物的。
第二十六節
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ
śukla——光；kṛṣṇe——黑暗；gatī——離開世界；hi——肯定地；ete——所有這些；jagataḥ——物質世界的；śāśvate——吠陀經；mate——在……的意見；ekayā——由一個；yāti——去；anāvṛttim——不用回來；anyayā——由其他；āvartate——回來；punaḥ——再次。
譯文
根據吠陀經典，有兩種離開這個世界的方式——一種在光芒中而另一種在黑暗中。當一個人在光中離開的時候，他不用再回來這個世界；但當他在黑暗中離開的時候，他要再回來。
要旨
巴拉迪瓦．維耶佈珊拿．阿闍黎耶從唱鐸耶奧義書 Chandogya Upaniṣad
中引用了同樣離開和回來的描述。這樣，自恆古以來，那些獲利性工作者和哲學性推考家便不斷地來來去去，實際上他們得不到終極的解脫，因為他們並不皈依基士拿。
第二十七節
naite sṛtī pārtha jānan yogī muhyati kaścana tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna
na——永不；ete——所有這些；sṛtī——不同的途徑；pārtha——啊，彼利妲之子；jānan——就算他們知道；yogī——主的奉獻者；muhyati——被困惑；kaścana——任何人；tasmāt——因此；sarveṣu kāleṣu——經常地；yoga-yuktaḥ——因為從事於基士拿知覺；bhava——變為；arjuna——啊，阿尊拿。
啊，阿尊拿，知道這兩個途徑的奉獻者永不會被困惑。因此，他總是經常固定於奉獻中。
要旨
在這裏基士拿勸告阿尊拿不要被靈魂離開物質世界時的不同途徑所困擾，一個至尊主的奉獻者不應該担心他是否在安排或由於意外離開這個世界。奉獻者應該堅定地處於基士拿知覺中和唱頌哈利基士拿。他應該知道顧及這兩途徑中的任何一條都是有麻煩的。溶滙於基士拿知覺中的最佳辦法便是去置身於對祂的服務，這樣便能夠安全、肯定地、和直接地確保一個人到達靈性王國的道路。Yoga-yukta 一字在這一節中有特別的意義，一個堅定於瑜伽的人是經常地將他的所有活動從事於基士拿知覺中，史里勞巴哥士華米勸說一個人應該不依附於物質世界和一切事情地深入基士拿知覺中。這樣一個人便能夠得到完整成就，因此，奉獻者不為這些描述所困擾，因為他知道由於奉獻性服務，他到至尊居所的路途是確保無虞的。
第二十八節
vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam atyeti tat sarvam idaṁ viditvā yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
vedeṣu——吠陀經的研讀；yajñeṣu——耶冉拿（祭祀）的實施；tapaḥsu——經過各樣不同的苦修；ca——還有；eva——肯定地；dāneṣu——佈施；yat——那；puṇya-phalam——虔誠工作的結果；pradiṣṭam——指向；atyeti——超越；tat——所有那些；sarvam idam——上述的；viditvā——知道；yogī——奉獻者；param——至尊的；sthānam——居所；upaiti——得到平靜；ca——還有；ādyam——原本的。
譯文
一個接受了奉獻性服務途徑的人並不缺少由吠陀經的研讀、苦行祭祀的執行、佈施、或追尋哲學性及獲利性活動的結果，最後他達到了至尊的居所。
要旨
這一節是第七及第八章的總結，尤其是有關於基士拿知覺及奉獻性服務各章的概說。一個人須要在靈魂導師的指引下研讀吠陀經及在他的監護下進行很多的苦行和懺悔。一個貞守生須要像一個僕人一樣地生活於靈魂導師的家中，他要逐戶求乞和將人家的濟施帶回給靈魂導師，他祇是在導師的指示下進食，如果那天導師忘記了叫學生進食，學生便要戒食，這便是遵從貞守期 brahma carya 的一些吠陀原則。
學生在導師下經過五至二十五年吠陀經的研讀後，他便可以成為一個有着完整性格的人，研讀吠陀經不是為了坐在安樂椅上推考者的娛樂，而是為了性格的鑄造。經過這個訓練後，貞守生便被允許過結婚和家庭生活。當他在住家期的時候，他一樣要執行許多祭祀犧牲來爭取更高的啟迪，跟着便是從家庭生活中退隱，接受行脚僧的階段之後，他更要經過嚴酷的苦修，好像在森林裏過活，穿着樹皮，不剃鬚等，經過了貞守期、家住期、行脚期和最後遁棄期各階段後，一個人便可以提升至生命的完滿階段。有些被提升至天堂的王國，當他們道行更高深時，他們便在靈性空間得到解脫——進入於人性的婆羅約地或維琨達星球或基士拿珞伽。這便是吠陀文學所指出的途徑。
基士拿知覺的好處便是祇要從事於奉獻性服務一下重擊，一個人便可以超越生命中各不同階段的儀式。
一個人不應該靠學術上的或心智上的推考去了解梵歌的第七及第八章，而是要經過與純潔奉獻者的聯繫來聆聽。第六章至第十二章是梵歌的要素。如果一個人幸運地在純奉獻者的聯繫下了解博伽梵歌——尤其是這中間的六章，他的生命便立即超越所有苦行、犧牲、佈施，推考等而得到榮耀。一個人應該從奉獻者口中聆聽梵歌，因為在第四章開始的時候聲言梵歌祇可以完全地為奉獻者所了解，從奉獻者口中——而不是從智力推考者口中——去聆聽梵歌便稱為信仰。通過與奉獻者的聯絡，一個人便處於奉獻性服務中，而由於這個服務，基士拿的活動、形狀、消遣、名字等便變得清楚，所有的懷疑便消失。當懷疑被驅除後，梵歌的研讀便變得極之有趣味，一個人從而便發展了一種對基士拿知覺的味道和感覺。在高深的階段，一個人更完全地愛上基士拿，那便是生命中最高完整階段的開端，這樣奉獻者便可以準備進入靈性天空中基士拿的居所——高珞伽．溫達文拿，而得到永恆的快樂。
這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第八章有關於臻達至尊的要旨。