三經佛下弟子二 初牒經摽章。
二言下随文釋義四 初釋比丘二初行古義。
今疏不釈經國王等與减注上云𠜂補云國者𫭫也有限𫭫故小郡曰邦大國曰國王者徃也人皆㱕徃（明曠疏同之）王子者明曠云王之所生故云王子（文）百官者與减云百司之官𢝰舉其數如云百姓非只百人官者觀察人情决断是非也宰相者撲揚疏云宰相者宰由割也相者相國之化言居此位者觀國之光利用賔王断割時𭄍故云宰相（文 道璿注同之）已上今疏不釈之比丘者則非當機之眾梵網會無實類聲聞故遙令被後時漸機故云比丘等也 問花嚴入法界品中有身子是實類也如何云無乎 荅此雖依宗不同依法相宗意入法界品則成道六年或十二年以後彼既制多林會也制多林者即祇薗精舎也彼成道六年或十二年造之見是故有實類也此經成道最初說也故無實類（為言）與咸云比丘𮋒云乞士也比丘尼者撲揚疏云尼𮋒女也（文）明曠疏云比丘者此云勤事男比丘尼此云勤事女從小入大二眾通湏（文）勤事男之𮋒名常途未見相乱近事男是故常以怖魔乞士破煩𢙉𮋒之也（云云）有說廻心受戒等者義寂疏作二尺今引釈難破也寂疏云大小先後者於中有二一先小後大二先大後小若先受小後受大者前小乗戒為捨為在又不殺等與聲聞同為更新得為即前戒一云若廻心時小轉成大故前小戒不捨而在而不可名為小乗戒以廻心故共聲聞戒更不新增若不共戒受時新得二云廻心新受時雖不捨前而由期心異更增離殺等如受具足時更得離殺等先大後小者若大入小即失大戒若不退大随學小者不失前大雖受聲聞戒不名為小乗人（文） 問疏云轉成菩薩戒非也者通別二受中依何如是破乎 荅（知足房）有義云大小乗戒誓願期心大𭅒別一切轉成不可許之（云云）依之文云菩薩乗心別種子生等尤叶道理者欤傳云於此一叚能所兩破俱未盡理也不分別通別二受異故文集注蕳通別異云有說轉成菩薩戒者若言聲聞受得戒轉成菩薩通受戒者其理不尒如䟽所破期心近遠思願異故若言聲聞所受戒轉成菩薩別受戒者如所引章有何妨難期心同故作法同故（文） 問轉成菩薩戒者廻心後俱於本種上運運增長名菩薩別受方号轉欤亦更本種上戒全移大乗種倍[乞-乙+、]增長則名轉欤 荅傳云二乗心所受戒待菩提心勝緣方移大乗種是則菩薩別受也凢定大小乗𭅒別依乗性不同既廻一切善根為皆向佛果因何今戒法獨小乗法運[乞-乙+、]增長乎縱有漏位不許之轉成無漏時不移何若尒有漏時本種上防非㓛能依菩提心勝緣移大乗種都不可遮之 問付此義移大乗種者本種上廻心後猶有防非㓛能大小兩種俱運[乞-乙+、]增長欤亦本種上㓛能全移1但大乗種上運[乞-乙+、]增長欤 荅全移大乗種本種上都無防非㓛能何廻心2已後猶有小乗法乎（云云）問小乗戒境一大千界若許轉成戒境更增至不可說乎 荅既廻心知不可說三千界若言不遍對他三千界眾生作非可非犯戒乎戒境自元𢝰𤼵若尒廻心已去廣本境至不可說境都無所妨（云云）有助大力者述云一義（西大寺）云廻心向大人菩薩別受戒受時小戒轉成菩薩別受戒故云有助大力（云云）一義（招提寺）云有助大力者3已前受小戒終為菩薩遠緣故云尒必非謂轉成（云云 取意記之）。
二菩下立自義。
於彼所熏別起無表者彼小乗心所熏種上猶別有運[乞-乙+、]防非㓛能也（云云）。
二釋十八梵二 初合數。
十八梵者俱舎頌云十六七八天大梵無想故如次薩婆多經部上座部（文）大乗瑜伽意同上座部云十八天第四禪廣果天中開無想故唯外道所居也（云云）初禪三天梵眾天（壽半刧明曠云謂梵民）梵補天（一刧謂梵王臣）大梵天（一刧半謂梵王）第二禪三天小光天（二刧身光劣故）無量光天（四刧光量多故）極光淨天（八刧光躰遍故）第三禪三天小淨天（十六刧）無量淨天（三十二刧）遍淨天（六十四刧例上釈之）第四禪九天無雲天（百二十五刧下地有雲上無雲地名無雲）禍生天（二百五十刧以勝福徃生）廣果天（五百刧勝福感果故名廣果4已上三天凢夫生處廣果天中有無想天外道生處也修無心定因生彼天故名外道天）無煩天（一千刧離繁雜故名無繁天）無𱫚天（二千刧離下地煩𢙉𱫚故）善現天（四千刧果德竭顕故）善見天（八千刧漸見律徹故）色究竟天（一万六千刧5已上五天唯定性那𭇥生此中故云五淨居離欲煩惑名淨淨身所止曰居文）無想初後許有心故者 問初後有心故可許受戒乎 荅不尒6但外道生處故今且出有心之分不許受戒也西天論家異義有三或初後俱無心或初後俱有心或初無心後有心（云云）而初後俱有心義是正義也是故今疏依正義云尒也 問初後有心者一𠛴那欤通多時欤 荅有宗学者云婆沙中異說也妙音義一𠛴那也𠀍夭正義云多時有想也（云云）。
二善下徵釋二 初引徵。
善戒經云等者上釈無想天竟自此已下7但釈五淨居也樂定聖者住無色入滅樂恵聖者住淨居入𣵀槃淨居聖者必定姓那𭇥也依之疑難出來而一性宗諸師此疑難不生一切可許故五性宗人師皆俱煩此事依之有三師異義也 問今三師誰人義乎 荅第二第三義寂師義也彼疏云經說淨居下來受佛記故知亦有𤼵心受戒（私云當今第三義也）有云別有十八梵天無想淨居不入其數如本業經列色天眾（文 私云當今第二義也）。
六群者餙宗記云六群比丘者多論第四云一難途二䟦難𨹔三迦留𨹔夷四闡𨹔五馬師六滿宿（文）。
二有下別有十八。
本業經上曰梵天梵眾天梵輔天大梵天水行天水微天水無量天水音天淨居天無想天徧淨天淨光明天守妙天微妙天極妙天福果天果勝天大淨天（文）問既云除無想淨居別有十八然而彼本業十八天中出無想淨居二天如何 荅淨居無想非五淨居天淨居（乃至）無想天無想欤既除彼別云有十八故義寂疏淨居天名徧淨天也又常五淨居在第四禪今本業經淨居天者第三禪也不可相乱也。
三有下㨿實成佛二 初正明。
此第三義當義寂一義也觀無量經疏云（義寂作） 問彼土淨居天為亦定性不還乎 荅依五淨居無廻心者許亦無失又穢土淨居尚不可言無廻心者何⿰工兄淨土以不空罥索經教化彼天令𤼵心故又瓔珞經等授彼諸天菩提記故成唯識論云然五淨居無廻趣者（文 經不說彼𤼵大心故此文釈般若經文非謂彼天無廻心者）。
二然下會論。
然唯識論等者第三師會論文也論云然五淨居○𤼵大心故（文 如引次上）𢝰唯識論有二師義一云聖者廻心必欲界（如三周得記聲聞）異生廻心通色界二云聖者廻心通欲色二界下三禪唯除第四禪論家正義第四禪無廻心今有說所會文是也 問會意云何 荅論且依不了義大般若經云淨居無廻心也彼經不說二乗廻心之教故至廣果天有𤼵菩提心之言至淨居無𤼵菩提心之言故實依法花深密等許二乗廻心唯識論依彼深密等可許淨居廻心（為言）此有說意淨居聖者通不定姓義寂三藏門人而許淨居廻心知法相宗猶及異義欤而慈㤙唯識疏意五淨居廻心都所不許也大般若𢝰設未來流通之相非唯⿴戶勺一座仍可為宗家證文何云未建立等哉例如生天笁阿踰闍國人皆菩薩種姓八歲𤼵大心生淨居者必定姓那𭇥亦復如是次於餘經說𤼵心之文者周記會云是佛菩薩之所化作來於佛𨕙受菩薩戒非實淨居（文）問三有說中今疏意順何師乎 荅第一言𢝰意別義也上𢝰摽釈約通途十八梵釈之故非第二義也亦唯識學記不許淨居廻心故非第三義也唯識學記云測云聖無凢極樂處故心生樂着故不𤼵心基云如生淨居必不生上亦不廻心取滅近故（文）經庻民者寂疏云庻民者無官位人（文）日本記訓タ、也黃門者明矌疏云生等五種皇家掌門名為黃門（文）善珠疏下𣵀槃音義云取無根人與著黃衣令守王門故名黃門（文）[婬-壬+(工/山)]男[婬-壬+(工/山)]女者明矌疏云欲界男女通有貪[婬-壬+(工/山)]此举㝡多乃至衒賣云[婬-壬+(工/山)]男女（文）奴婢者法花玄𮚌二云奴古者罪人使官入賤為奴或為仅字婢女之卑稱也（文）八部者天龍夜叉等也金[(罩-卓+止)*寸]神者與咸云金剛力士犱金剛杵之神也（文）利涉疏云金[(罩-卓+止)*寸]神者天帝釈之外護也湏㫆四角有四高峰有金[(罩-卓+止)*寸]神常依彼住（文）反化人者藏疏上云反化人者如龍反為人小乗入難此中通也（文）元曉疏上云 問無色人者何以故非列乎 荅亦得言反化以攝許上皆大乗中得受戒（文）與咸云四空處既能𦗟法亦應得戒8但業報虚妙故略不說（文）准宗家等解釈不許此義雖有定果不如思所𤼵色𭤽故（𰥍如上抄之）。
於中且依等者 問黃門等受戒通出家在家乎 荅寂疏二釈一云唯許在家不通出家二云二眾俱許9但戒成性不成（云云）取意釈性成否唯此釈也餘師今師未判定文集注文存寂初釈問業障𨕙罪難等可同報障黃門等乎 荅傳云業障可戒成性不成報障戒性俱不成（云云）。
二若下別受。
若遍學行等者則通別遍學也。
二有下引有問荅。
有問若黃門等者問荅俱寂疏見本文如文集（私云經云者善戒經文也可見文集也）躡上黃門等不得別受戒為難也 荅意約三聚以律儀為本故尒云也八云必先受小戒是名律儀（云云）不叶今疏釈者也傳云彼經始終菩薩為練根先別受後通受見非廻心義善戒說相大同瑜伽三聚也而此問荅不得意經文相者欤（𰥍如文集注文）大智律師等依善戒經立漸受次第北京依此別受必先受（云云）乃至南都古義依此文七眾性成必依別受（云云）傳云瑜伽等分明說通受七眾故唯通受可成其性善戒文為練根受之更不為性成也（𰥍如上抄之 云云） 問善戒文必⿴戶勺自誓所不見何故注文10但⿴戶勺自誓乎 荅彼文出自受從他作法畢後有此文若尒俱通自受從他11但自誓時殊用練根依之且如是注也實通自受從他也（云云）。
私云文集大般若八十六（并）智論三十五引之開可見也。
大門第二經佛告下正說分二 初牒文惣分。
第二正說分以下古迹上云經為此娑婆至一戒光明述曰大叚第二誡𢙣行門於中有三開序故正說故流通故（文）當常序正流通三叚也。
二初下随文釋義二第一重戒三初惣摽故二 初牒文科分。
私云舉數制持者有十重波羅提木刃举數也若受菩薩等制持也示相勸學者一切菩薩等文也凢菩薩戒相有二一略說相㒵者過現當三𠀍諸佛常恒重說重輕說輕無三𠀍改轉是三𠀍不改相也二廣說相㒵者下所說十重六八戒也。
二此下随文釋義二 初舉數制持故二初配文舉傍義二 初配文。
此初也三字也。
二瑜下傍義三 初舉數異說。
瑜伽立四等者則因經有十重等文顕重戒諸文同異也地持亦同瑜伽立後四重則菩薩地同本異譯故舊家曇無纖三藏譯也如宗要釋者彼云然菩薩戒意地為本（乃至）無𢙣不由貪瞋癡者亦無不為引好推𢙣所以後四為根本重（文）若善生經等者則優婆塞戒經也佛對善生優婆塞說之因為名也義寂疏云 問此經中既說十重何故善生唯弁前六菩薩地中唯說後四 荅此經中通就七眾共所持故具說十重善生別約在家二眾故唯前六判為重戒酟酒說過於在家眾罪偏重故性重上增二為六後四於俗過微輕故於在家眾不制為重准此後四於出家眾其過偏重五六於道其過還輕是故地持偏說後四（文）以麁顕故者八怗抄等有二義一義云指在家機云麁顕法進沙㫆經疏云五戒之相機麁戒細而易犯難持（文）一義云十重中12但𭣦生等身語六自意業罪過相麁顕故對在家制六重也慳嗔等意罪細𢙣難守故不制（為言）後義當理也依善戒經等者傳云凢說三聚異說頗多而今善戒經說了義顕了三聚也不同今經前四重律藏所說四波羅夷也說𭣦盜等如前攝律儀讓五部律藏則對優婆離等五百比丘㫆勒等一千菩薩說菩提薩埵修行法門其所說都不𭘧意趣顕了誠說也大聖慈尊說瑜伽論偏依此經顕了正說故（云云）立有八重者 問善戒經不列前四何云八重哉是以濟緣記云梵網頓制即具十夷善戒漸圎13但列四重（文）尒者何云八重乎 荅彼經云菩薩八重前四重讓尒前聲聞藏云如先而正列相唯後四重也大智律師約正列云14但列四今望𢝰言云八重也則彼經云某甲諦𦗟菩薩戒者有八重法四重如先（全文以下取意）第五重法自讚毀他第六重法堅惜戒第七重法嗔戒第八重法誹謗戒也（文）故俱無相[這-言+夌]也 問出家菩薩不可持15酤酒談他過失戒哉 荅此二戒俱雖可持今不列戒相事列共不共根本戒故也 問此八重何云出家戒哉云通道俗有何相[這-言+夌]哉 荅彼經說漸悟菩薩戒相故以前受五八十具戒後受今菩薩戒也是以靈芝釈云若善戒經是法花𣵀槃部唯比丘得受（文）解釈尤叶今疏也（云云）共不共等者凢於一代所說諸戒可有五階不同一在家出家菩薩共不共謂梵網本業十波羅夷是二出家菩薩共不共謂今善戒經八重（前四共戒後四不共）三出家菩薩不共謂地持瑜伽後四重四出家菩薩共謂律藏所說篇聚戒也（攝律儀同諸律故）五在家菩薩共不共謂善生經前六重（前四三乗共重戒後二16但不共重）天台等諸律戒相17但小乗戒得意未明此五階之不同也依之安然補通廣釈云善戒瑜伽等戒藏通二教戒（文）妙樂釈云別圎兩教專於梵網（文）不知梵網三聚名言略故方為不了善戒經三聚相㒵廣故方為顕了如是解釈出來也（云云）此經本業（乃至）以通攝故者 問通攝之言如何可得意異上[癈-殳+矢]立十重俱亘二眾同得重罪故云通攝欤亦如上[癈-殳+矢]立俱說十夷戒相盡說故云通攝乎 荅見文叚倫次不越上限𫭫也在家六重出家八重是故今經合說十重（為言）然於十重雖在家出家輕重不同俱護持之若依此義十戒俱亘二眾依之亦云通攝理無所[這-言+夌]（云云） 問善戒經云在家六重出家八重（文）即𢝰合十重滿足何不云通攝乎 荅彼經雖二眾俱合𢝰有十重前四重讓律藏而不說18但說後四重中間二重未知何物以今經挍合之則當酤酒談他二戒欤具說之依何云通攝乎（云云）。
二頌下配業毒等二 初略頌三初一句配三業。
此頌依瑜伽對法等疏主自結也非無依㨿初句三業次二句三毒後一句情非情也八怗抄云 問今經中說妄語戒云身心妄語等以身心犯語業戒依仙人恚嫌如𭣦一國眾生者以意行𭣦生何判定四身三語等乎 荅○身心妄語等事能造犯所造業各別能造犯三業互雖作之所造業無所乱四身三語等[癈-殳+矢]立也寂法師釈身心妄語文云雖由二表（身心也）令他妄解而所造業語業所攝故云語也仙人恚嫌等皆以如此19但南山等之意[乞-乙+、]可造身語[乞-乙+、][乞-乙+、]意業不可造也於身語中互可兼通也（文）。
由貪嗔癡等者 問犯何戒莫皆不由貪嗔癡何如此配属之乎 荅犯禁戒事雖不離三毒方便究竟其𭅒別今此指究竟相也下釈方便相云此一[乞-乙+、]重各容貪嗔癡為方便（云云）。
問三語由三得究竟者付今經釈成之若十不善業道門於語業開離間等四種時皆悉依三毒可究竟之乎 荅於語四種聊有不同麤語唯由嗔恚究竟也瑜伽六十等意也可見之 問自讚毀他意地罪也何入三語中云語業哉 荅𢝰後四重雖云意地罪自讚毀他必假言故云三語也（委至下可知也）。
三[婬-壬+(工/山)]下情非情。
委至長行可知也。
二長行三 初配釋三業二 初以制配業。
釈頌第一句也。
智論十三云者彼十三明五戒飲酒相文也今引飲顕酤也（云云）私云前三者𭣦盜[婬-壬+(工/山)]也第四六七者第四妄第六談第七讚也餘三語随相為第六七者述云是述語家四業之中綺語𢙣口兩舌三業也於第六七兩戒有攝不攝義意云以𢙣言談四眾過自讚毀他者如次第六七戒堕也又離間之意作說過讚毀二罪如應亦是也綺語一種必不相離故在彼戒中也次然有下明不攝相下文且出𦂶語相餘二業准之可知故略之也（云云）。
三然下20揀非戒業。
此明不攝相也述云綺語未必餘三（妄𢙣兩）第六談七讚如染哥等也餘三語及六七其必綺語不相離故（云云）。
二此下配釋三毒二初𢝰摽。
已下釈頌第二第三句也。
此一[乞-乙+、]重等者述云此釈第二句謂方便時雖通三毒究竟時各對也是以對法論第四曰𭣦生業道貪瞋癡為方便由瞋究竟如𭣦生麤𢙣語瞋恚業亦尒不與取業道貪嗔癡為方便由貪究竟如不與取欲邪貪欲業道亦尒虚誑語業道貪瞋癡為方便於三種中随由一究竟如虚䛘語離間語雜穢語業道亦尒邪見業道貪嗔癡為方便由癡究竟（文）。
二盜下別配二 初七戒單配。
𭣦瞋由瞋者述云 問於𭣦生[這-言+夌]其意不同𭣦𭜨家等之時方便根本尤可起瞋恚其外何必可依瞋哉是以現見𠀍間江海下網山野立機為活命行不律之軰未必起瞋恚剩得魚鳥之時歡喜之餘併𭇥咲聊不現嗔恚之相三時俱無忿恨加之瑜伽六十云復次如𠀍尊言𭣦有三種謂貪瞋癡之所生起乃至邪見亦復如是○若為血肉𭣦生○或為衣食奉主教命○如是名一切貪所生𭣦生業道○復次若謂彼於21己樂為無義而行𭣦𡧱○如是一切名瞋所生業道復次若計為法而行𭣦𡧱○被因我𭣦身壞命終當生天上如是一切癡所生𭣦生業道文何况遣使令𭣦生等通善心何由瞋究竟哉 荅補忘抄云𭣦方便雖通三毒究竟必由嗔於他人加𡧱[乞-乙+、]心所嗔分位故（云云）如疑難一徃江海下網人雖無嗔恚實彼等可云起嗔恚也凢於有情不起悲愍損𡧱是則𡧱心所行相也其𡧱心所以嗔一分為躰而全離嗔恚更無別躰設雖不起根本嗔𭣦生之時必具𡧱心故一切𭣦生悉依嗔煩𢙉可云究竟也唯識論第六云何為𡧱於諸有情心無悲愍損𢙉為性能障不𡧱逼𢙉為業謂有𡧱者逼𢙉他故此亦嗔恚一分為躰離嗔無別𡧱相用故（文）次瑜伽論文准之可得意因起實雖依貪癡𡧱心相即瞋一分也故云𭣦嗔由嗔無過也次如遣使𭣦者對法抄設二尺彼第六云此𭣦生何以瞋為究竟者遣使𭣦生此人或受八戒引起善心等無間心云何由嗔究竟二義一云㨿自𭣦二云處分時已嗔恚業道究竟故非㨿無表故不相[這-言+夌]餘一切皆如是（文）補云問縱雖自𭣦以刀22杖等加他後時或十日二十日其人死其時豈嗔恚生乎荅今由嗔究竟者加刀23杖無間死者定之後時死亦究竟通餘心例如遣使𭣦等也 問燒埋懷色寧貪乎 荅是亦於常途盜釈之欤燒埋等貪義難立故也。
二餘下三戒通配二 初通明三戒。
二於下別會讚毀。
由嫉讚毀等者述云 問瑜伽論說自讚毀他戒云為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法（文）自讚毀他尤依利養恭敬可犯見随宗要中云雖有愛增不為利等○而非重故（文）依之新羅寂法師釈讚毀戒究竟成犯之義然究竟要由貪心（文）何况以瞋恚自讚毀他正列瑜伽輕戒中是以勘人師（勝莊）解釈云若不貪利養及恭敬故自讚毀他是輕非重文若尒三語由三之疏主釈似乖本論說如何 荅本論等文疏主下自會釈云是即多分以貪究竟若無所得24但由嫉妬以瞋究竟此會釈意云瞋恚求利養義難有故由嗔恚上假立嫉妬可犯釈給也其故者唯識論說嫉妬行相云詢自名利不耐他栄等（文）又對法論第一云嫉者躭著利養不耐他栄（文）既雖無所得存名利依之可犯此戒得意給也尒者不[這-言+夌]論文貪求利養義欤次宗要并本論義寂勝莊等是輕非重等解釈唯不𭘧嫉妬等利養義嗔煩𢙉之時自讚毀他可輕戒攝今嗔上假立嫉妬故自讚毀他尤可重戒尒者不[這-言+夌]諸文也（云云） 問依嗔犯自讚毀他出何文乎 荅出勝万十大受也至彼戒輔行文集引之。
三[婬-壬+(工/山)]下配情非情。
除[婬-壬+(工/山)]嗔邪見餘情𨕙結犯（云云）屍未壞者行事抄云若覚睡眠若死未壞少壞25但使入[婬-壬+(工/山)]處如毛頭皆犯（云云）雖盜非情主𨕙結者 問盜法物寧望非情非結犯乎 荅於法物犯盜望本施主若護主結之法是非情故望法不結也（云云）26但瑜伽六十云𭣦生邪行妄語間語麤語嗔恚此六業道有情處起不與而取貪欲業道資財處起𦂶語業道名身處起邪見業道諸行處起（文）私云准此論文盜戒非情𨕙犯見▆財處起云故27但業門制門異故如此釈欤追可尋之。
三復下配自作教他等二 初偈頌。
二長行二 初正釋四 初自造他境。
如文易知釈第一句。
二他造他境。
他向於他等文也釈第二教他句也。
三自於下自造自境三 初惣摽。
釈第三句也。
二謂下別明五 初自殺。
捨利他自死為罪者由業道瑜伽明云不成今由犯戒故出之也菩薩戒盡未來際戒故自𡧱犯重聲聞戒形俱戒也断命捨戒由之28但犯方便蘭也 問罪業成就之位命終何心得𭣦罪乎 荅第八識去㝡後一𭃯那位成罪業此時即命断位猶是現在生得罪也第二𭃯那是已死位属後生自造他境時彼令断一𭃯那能𭣦人得罪以此為例可知之也。
二律下自[婬-壬+(工/山)]。
四分律云尒時有比丘躰輭⿰苟苟以男根內口中彼疑我將無犯波羅井耶佛言犯時有比丘字藍波那男根長持內大便道中彼疑我將不犯波羅井耶佛言犯（文）。
自慳成慳者設不作毀辱慳心起可犯此戒也非眾生不可謝即如嗔不受謝犯也首䟽云慳望自他俱成慳心自施不成施由轉壞貪故（文）。
四於下自瞋。
於自𤼵憤者嗔恨自身[卑-(白-日+田)+日]劣也法藏疏云又如有一不稱意事推𦚾自嗔等是也。
五謗下自謗。
謗理性等者謗自身所具理性也𤼵憤與謗理二事也 問勘下背正向邪戒謗別部大乗尚無毀第十戒豈依於自身謗無理性可犯第十戒哉是以法藏疏雖於自造自境出四罪未出邪見戒知不閞第十戒犯相欤尒者及邪見之解頗似無其謂如何 荅一義云所釈幽玄而雖難弁其旨且任下所釈分明於自身謗無理性不可犯第十重禁可云輕戒[這-言+夌]犯也謗一部大乗攝輕垢[這-言+夌]犯故一切眾生悉有佛性者大乗至極妙理也邪見種類雖多何別自身一人不具理性可謗哉若至此謗者可為輕垢[這-言+夌]犯也一義云自造自境五種戒皆列重禁[這-言+夌]犯者𭣦[婬-壬+(工/山)]慳嗔四既是重禁也何此一句別為輕罪哉於自身謗無理性既為謗諸大乗經諸大乗經說一切眾生皆有佛性然而還謗自身無佛性此謗即為謗大乗諸經彼⿴戶勺一部一叚文故輕垢罪也此義勝也（云云）。
四他於下他造自境。
[婬-壬+(工/山)]有餘無等者自造境之時不問樂不樂入如毛頭之位結重𭜨逼造境之時依樂不樂定犯設雖入如毛頭作虵口火中等觀不愛著之時不犯故云順生愛染也29但若作方便猶有貪愛准下無犯也（云云）。
二頗下問荅。
有謂随喜者 問随喜意業也何云自不作乎 荅有人云凢云意業犯三毒也今随喜非三毒故云不作又云若見𭣦生随喜即犯𭣦生故意業雖起随喜自不作𭣦生業故故云不作也謂不作所應作者 問此文意如何荅准下第九戒釈文菩薩於有利益事不作之故成不利益犯 問何無意業得犯戒成哉 荅且依無根本貪嗔癡云三業不動定可有懈怠心所等欤 問可云重罪哉 荅准知可犯輕垢罪欤 問何故來此哉 荅上雖約自作教他犯明犯相未明不依自作教他不依三業犯相故設此兩箇問荅30但為盡犯相因明業犯相此問荅來也未必閞十重也。
二已辨下結前釋本文（經非菩薩非佛種子者藏疏云非菩薩者失現行菩提心非種子者乖菩提心種子也又前失位後失行也（文）與今釈少異也）二經一下示相勸持故二 初釋示相。
示相者謂三𠀍不改相㒵也智論毗尼皆為𠀍俗攝意者古義云為止俗人譏嫌制之不依重輕理（為言）而准彼論令攝眾僧意非指俗人意智論八十四云問曰若尒者毗尼中何以言殺化人不犯殺戒 荅曰毗尼中皆為𠀍間事攝眾僧故結戒不論實相何以故毗尼中有人有眾生遂假名而結戒為護佛法故不觀後𠀍罪多少（文）見此本文𠀍間勝義相對戒法立人及眾生遂𠀍假名依之云𠀍俗攝意者本文云攝眾僧故（文）少與古義相[這-言+夌]雖然次下文云制戒意為眾人譏嫌故為重（文）故今𠀍俗攝意者𠀍間勝義相望依𠀍間令止譏嫌制之（為言）不觀後𠀍罪多少者大抄記第六釈云謂31但㨿現在過輕重結戒不約未來得苦樂輕重而立戒也如道人𭣦牛羊者大抄云望未來報其罪甚重而現譏過少故得提（文）讚歎女人者有點云讚歎（寸留和）女人則當僧殘麤語戒（云云）此義不尒麤語必不限讚歎故傳云讚歎（寸留和）女人可訓也則向女歎身戒也 問資持釈智論文云歎女即麤語（文）若尒古點順文欤 荅言麤語者具通二戒處[乞-乙+、]云二麤語故若尒指向女歎身云麤語亦無妨也法性常然者謂相稱法性戒性定（為言）未必法性真理於依他之法重輕定故性者躰也稱依他之法躰也是謂菩薩解脫相者師云於菩薩戒相有二種相㒵以三𠀍不改為略說相㒵以十重六八為廣說相㒵也義寂疏云木刃相㒵者不誦非菩薩即戒之相也三𠀍皆學即戒之貌也（文）如此釈我已略說已下𢝰結上二門見今疏釈未必如是也 問菩薩淨戒三際决定文云三𠀍菩薩已當今學（文）付之菩薩淨戒有三聚攝律儀者即七眾戒也瑜伽本地决擇兩文分明也若尒三聚俱可云法性常然之䡄則乎 荅三聚俱可云法性常然之䡄則也梵網所說十重六八之戒号三𠀍常恒之說言法性常然之法併依今已當今学文若尒瑜伽所說三聚戒慈氏菩薩相羕過去燈明佛於釈迦正法中宣說彼受法羯磨云謂律儀戒（乃至）如是淨戒如是學處過去一切菩薩已𰥍未來一切菩薩當具現在一切菩薩今𰥍（乃至）現在一切菩薩今學（文）是則受随俱三𠀍常恒見若尒攝律儀戒法尒常恒之說更不可及異論者也 問付之尚難思菩薩攝律儀者律藏所制五篇七聚戒也此外別無有一物攝律儀然龍樹智論釈毗尼皆為𠀍俗攝意不論實相（文）𣵀槃中云佛知時冝輕重不定（云云） 何五篇七聚戒相法尒常恒之說佛[乞-乙+、]道同之法乎若𭤽言三𠀍不改所立頗鉾楯者欤 荅此難恐依不明三聚相㒵所來疑難欤凢五篇七聚重輕階級三𠀍一同不可改轉二百五十性遮戒相大途多分同制立此依之若大乗為本直說三聚攝律儀戒不待緣起六聚階級不[這-言+夌]律藏成道最初第二七日方說之雖然今日出化之面聲聞為本戒[乞-乙+、]悉待緣起輕重俱譏嫌為本釈迦法中無別菩薩僧者此謂也依之或云随冝說亦云不論實相併緣起為本機嫌為前故也雖然不越菩薩三聚限𫭫都不[這-言+夌]法尒常恒律儀是故云攝律儀戒七眾戒故也如多論眾学著三衣戒如來觀三𠀍佛豈非三𠀍道同之儀乎依之指五篇七聚云法尒常恒之說亦云随冝不定[乞-乙+、]法何無所[這-言+夌]（矣） 問二百五十戒悉佛[乞-乙+、]道同所說乎 荅五篇七聚佛[乞-乙+、]道同說如上具述於枝条戒可有少[乞-乙+、]不同欤如當成佛時制食肉為犯重今教主律藏遂不制之如是少[乞-乙+、]不同亦不可遮之32但五篇七聚大途多分可佛[乞-乙+、]道同也（如是甚深微細義門可秘[乞-乙+、][乞-乙+、]）。
二欲下釋𭄿持。
無為空死等者遺教論釈云七者於晚時自知有餘悔不及事故如經後致有悔故（文）住法記云晚時自知者或約𮕱老或取將終有餘悔者言其甚也老則力𮕱死則時促雖悔無濟故云不及事也（文）。
初快意殺生戒二 初牒文摽分。
快意者智論十三云快心𭣦生得𭣦罪非狂癡（文）義寂疏云快意𭣦生者於內無迷謬於外無逼切以了[乞-乙+、]心行𭣦生也（文）文集注云而反更自恣心快意𭣦生以摽戒名以下諸戒摽名准之（文）𭣦生者義寂疏云報形相續假名為生[這-言+夌]緣逼𡧱名之為𭣦（文）法藏疏云息風名生依身心轉隔断不續名為𭣦生戒者能治行從所治為名云𭣦生戒（文）。
二初下随科解釋二 初制意二 初明極重意。
如智論云者彼論十云復以𭣦為罪中之重何以故人有死急不惜重宝33但以活命為先○一切宝中人命第一人為命故求財不為財故求命以是故佛說十不善道中𭣦㝡在初五戒中亦㝡在初（文）便失其性者謂[這-言+夌]慈悲作𭣦生等即失慈性善戒經第一云云何為性性有二種一者本性二者客性言本性者隂界六入次第相續無始無終法性自尒是名本性言客性者謂所修集一切善法得菩薩性是名客性（文）八云今文言失性者即失客性也（云云）師云此義可尒本性者法尒無漏種子本性住種姓也客性者習所成種姓就習所成種姓有二種一者無漏依聞等薰習所被資閏法尒無漏四智種子也二者有漏正有漏心所薰習聞等種子也今所失性者當有漏習所成種姓欤（云云）。
二如瑜下明為初意。
大悲為躰者幽𮚌云菩薩由悲建立故於生死堪忍眾苦（文）崆峒記云由大悲故具攝六度故說菩薩由悲建立（文）由此㝡初制者科文意者以瑜伽文為由欤或義指上二科云由此云戒㝡初所由在上二科故也則法藏疏以二意釈㝡初由當今二科也（云云 藏疏可見述迹抄也） 問菩薩戒成道最初制之（云云）聲聞戒[婬-壬+(工/山)]盜等四重於何時制之乎 荅抄批（七末）云如僧祇中成道後第五年中十月二十七日制於[婬-壬+(工/山)]戒第六年九月十日制盜戒亦以其九月二十四日制𭣦戒亦以其年十月三日制大妄語戒（文）。
二釋文二初牒章科分。
如文。
經若佛子者明曠疏云初言若佛子者通指之辞謂𤼵菩提心受菩薩戒從佛法生通名佛子（文）寂疏云就文有三一摽人即佛子也未受菩薩戒非此所明故如聲聞戒若比丘例（文）定賔疏上云若比丘者善受得戒名為比丘或容犯此戒故復言若也（文）藏疏云 問未知菩薩至何位得佛子名 荅諸聖教說有多種一約絕㓛用㓛用不行同佛作用名為佛子如楞伽經八地菩薩名最勝子二約證得佛法分名為佛子如佛性論初地名佛子三約不退佛法名為佛子如瓔珞等經說十住即名佛子四約入大乗𤼵菩提心受菩薩淨戒即名佛子如此經說五約入佛法縱入小乗亦名佛子如四分律序中說今此通前四以諸位同持此戒故或亦通五以攝小令廻故（文）。
二初下随文解釋四 初違犯相門。
經自𭣦者明曠疏云自𭣦在二一𭣦自身二𭣦他身𭣦自身有三義一𢙣心自𭣦二猒身自𭣦並[這-言+夌]聖教俱結輕垢故經云說身無常不說猒離於身也三為生為道忘身濟物如薩埵王子等是故下文今捨身命則得福無犯二自𭣦他具緣犯戒（文）教人𭣦者法藏疏云教他有二義一教他令自死二教他令𭣦生 問自𭣦或教他所𭣦未亡自身先死後所𭣦亡未知得重以不荅依小乗不犯夷以彼未命終未成罪故命終已後戒已失故菩薩戒既經生不失故還得夷（文）准之得罪在後生方便𭣦者寂疏云方便𭣦者如𠋣撥與藥等（文）讚嘆𭣦者同疏云由我讚嘆前人死也藏疏云讚嘆𭣦者此亦有二一嘆能𭣦之人有勝德二嘆所用𭣦法有㓛能（文）見作随喜者寂疏云由我随喜前人死也（文）元曉疏云見作随喜者見𭣦人者随喜故彼人見我喜故造𭣦業能随喜人犯重乃至若既死以後喜者大乗中犯輕垢罪若小乗者吉（文）乃至咒𭣦者寂云謂毗𨹔羅等咒由讀此咒前人被死𭣦事多種略餘取此故云乃至（文）。
二違犯性門二 初摽章牒文。
問何故此門号[這-言+夌]犯性乎荅具因緣法業四種正成犯故犯戒只依此五支是故成犯戒能成性也。
二謂下随文解釋三 初正陳自義。
謂具五支等者凢今經文與疏所牒有少別御所覧不同也。
問五支相㒵云何 荅論藏明業道成就相則出五支今以經因緣法業四配釈之也瑜伽第八對法第四所說事意樂方便煩𢙉究竟列之瑜伽五十九所說事想欲樂煩𢙉方便究竟也（文集）對法論第四曰又殺生等應以五門分別其相謂事故（未論第七曰謂有情數非有情數如其所應依此處所起𭣦生等）意樂故（謂於此事起此想意樂及起當作此業道意樂）方便故（加行者謂此作用或自或他發身語意）煩𢙉故（謂貪瞋癡如其所應或𢝰或別）究竟故（由彼彼加行如是如是業圎滿或於尒時或於後時於此義中殺生事者謂有情數意樂者謂此想及必𡧱意加行者謂為𡧱故加刀杖等煩𢙉者謂貪等究竟者謂彼眾生由加行故或無間死或後時死）已上對法瑜伽第八同之五十九文如文集問今疏[癈-殳+矢]立不依瑜伽五十九依第八及對法配釈其意云何 荅師云諒有深意今經說一切有命者不得故𭣦（文）對人境雖作非畜想𭣦尚可成犯重見依之疏主破有說義述雖想顛倒而犯重故（支）業道門不尒想顛倒等不成圎滿業道業道取暢滿故想顛倒非暢滿也故業道犯重寬狹大別然本論第八對法所說順犯戒相是故以因緣法業四依事意樂方便煩𢙉究竟[癈-殳+矢]立釈之五十九說相不符順制戒相依之不由五十九說相也 問今經說制戒[這-言+夌]犯㒵都不明五支具足業道成就相何由疏主配釈乎荅菩薩戒專依因果感赴道理制之是故犯戒之相與圎滿業道五支具足相大相似故以彼五支釈顕今經犯重之義也要云於五支有二種一業道五支五十九所說是也二制戒五支第八及對法所說是也由此今疏由犯戒五支不配當業道五支也（云云）此義不足言也先犯戒業道二種五支何文出來哉自安立名目不足依用（是一）又五十九卷第八卷决擇分則决擇第八卷五支不了若五十九別[癈-殳+矢]立業道五支方非决擇分大[這-言+夌]論始終（是二）亦溜洌大師業道章中二論相對會開合不同若實各別不及會釈（是三）○故知分制業五支頗[這-言+夌]諸文者也不可信用（云云）（述）問五支中事與境界事門事不同如何 荅境界事廣攝一切有心者云事今對一境且云事此𢝰別不同欤（云云）。
二依下因舉他義二 初依上立義。
依此有說者依科文意上科34但依對法等配属五支故指上五支云依此也 問今有說者指誰人乎 述荅此有說者且指義寂師等欤（云云 寂疏引之可見也）。
二如下引論文證二 初引文二 初舉先見思。
述如瑜伽等者引此瑜伽意云瑜伽論利益時以善心或無記心雖𭣦生無[這-言+夌]犯此則煩𢙉欲樂二支闕故不犯重故知不成業道無所[這-言+夌]犯也（為言）。
二如下明犯不犯二 初牒如思作。
或以善心或無記心者 問為利生方便行𭣦生湏⿴戶勺善心何云或無記心乎 荅倫記云測云此中殺生㨿大地菩薩說若八地已去於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心𭣦非地前（文笠𣇣）上人傳云行利益𭣦生時雖至極善心行𭣦生之間時節長故善無記心雜起也非云單以無記心行利益𭣦生也。
二由此下正定不犯。
如文。
二此下正證。
私云善心無記𭣦生煩𢙉欲樂闕故不成業道又無犯戒也（為言）。
三今下還成自義三 初反古立義。
今解不然等者意云不具足五支故雖不成業道經一切有命者不得故𭣦說故可成犯戒想顛倒不成業道犯重戒故。
二况下引上位⿰工兄。
⿰工兄随分戒等者此不成業道犯戒證文也 問付今文不明凢今經說相十重六八戒不通地上深位所行若言不通者此義不尒今經五位通信經十地菩薩乃至妙覚究竟如來猶半月[乞-乙+、][乞-乙+、]誦之何35但⿴戶勺凢位乎依此言通者今釈文云随位制別（文）随上卷科下卷戒相云傳初𤼵心外門戒（云云）亦經文言為此地上凢夫癡闇之人（文）兩方俱不明云何 荅凢今十重六八戒相因果俱依學凢聖同修證更不及異論其證如一方所舉36但今釈文此經所說戒相俱通地上取通且属初地上更持稱之為深位戒實十重六八俱通凢聖然今經面凢夫為本制之是故或云為此地上凢夫癡闇之人亦云初𤼵心外門戒不同文殊問經𠀍間出𠀍兩戒各別說之也。
三於下會有說證。
補瑜伽四十一曰又一切處無[這-言+夌]犯者謂若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受淨戒律儀當知一切皆無[這-言+夌]犯（文）師云增上狂乱者則上品狂也蕳中下云增上也傳說亦應等者寂疏云通緣五者一已受菩薩淨戒二住自性非狂乱等三非重苦所逼反此無犯故菩薩地云（乃至 如輔行文集）義加二人一有憶念謂轉生時若憶先受随作成犯若不憶念雖作無犯二無利生緣若有利生處許行𭣦等故前三及二為通緣五（文） 問義加二緣亦本論中見何云傳說乎 荅本論始終雖其義見四十一卷一切處無[這-言+夌]犯不說此依此今疏及義寂云傳說義加也（云云）述云於諸犯處等者引開不犯文遠證今義意也見諸戒不犯37但是五人未有餘開故知雖想㒹倒何不犯重哉若是不犯者何出不犯處不出之哉（為言）。
三境界事門二 初摽章牒文。
如文。
二聲下随文解釋二 初大小相對釋四 初對小釋文。
補寂疏云乃至一切有命者古判舉輕⿰工兄重今謂結犯分齊也（文）天台義記下云乃至一切有命下第三舉輕⿰工兄重（文）則義記（并）明曠與咸等皆同如諸律38但取断人命舉輕况重云一切有命（云云）義寂法藏（并）今師俱不蕳趣生悉得重罪經云一切有命故不同聲聞39但取𭣦人為重仍釈所由故云彼随事重等也如𭣦生盜妄二重明曠等舉輕况重（云云）皆與今異（云云） 私云此下補忘抄律儀結犯委細分別（并）於菩薩戒分廣略二門事色[乞-乙+、]問荅有之可見之恐繁不引之 彼随事重者事即境界也五支中境界名事故也約理制者理即道理也如所引𣵀槃經也。
二如下引文證大。
證大乗約理制重義也聲聞随𠀍俗事制戒故人犯重菩薩約法道理制戒故六趣四生俱重道理者如文云寳命重死二俱無異是也（云云）心（尒）初（加津手是相羕樣也）心（尒）初（𰱒師免與利北亰等文點）。
三若下因釋疑難。
以加（師手）彼（之）苦緣（於）𰥍足（𠀍師无留於）故（云云 御點如是）意云前生境加刀40杖等苦緣具足苦緣（為言）有點云以加（師手）彼苦緣具足（對留於）故（云云）則能𭣦人具足五支故云緣具足也。
四違下明制業別。
補[這-言+夌]教之罪輕重雖同等者一義云輕重者謂輕重諸戒也謂殺生戒不蕳心境一切有命皆同罪不敬師長戒不問心境一切不敬有德同輕垢雖有心境不同制罪均等重輕諸戒俱同依此云輕重雖同等也心有猛不猛別境亦父母𪵬人異依之業報不同故云随心境等也（云云）此義今[這-言+夌]教之罪等文必不⿴戶勺今戒寬解釈諸戒也一義云41但付此戒可料蕳文謂今重戒不蕳境輕重皆制夷罪人趣與餘類父母與𪵬人同重罪制故雖然非無業門輕重（為言）。
二問下問荅陳經意。
補自品煩𢙉等者三毒各[乞-乙+、]𰥍三品品[乞-乙+、]各對云自品也上品三毒俱等中下亦等（為言）麁細雖等者上品三毒皆麤下品三毒俱細故云雖等所[這-言+夌]有異者出離門貪欲尤重大悲門嗔恚為重正理門愚癡為重無明迷正理𤼵撥無邪見殊背正理故經約相通者一義云彼經𭣦父母為癡𭣦生𠀍間通相此為重罪由之經癡𭣦生為重也故云約相通一義云三毒中癡煩𢙉相通餘煩𢙉是故偏為重唯識論云諸煩𢙉生必由癡故（文）二義中後義勝也（云云）。
四結成罪門二 初標牒示意。
對正行𮋒者自是菩薩至方便救護明菩薩正行也而反更下反上正行行𭣦生故云𮋒結罪也。
二常下随文解釋二 初陳正行。
補常住慈悲心等者法藏疏云常住有二義一起此慈等恒在心中無蹔時忘故云常住二制令起順真理之慈故云常住前自相續後順凝然（文）○師云戒[乞-乙+、]云慈悲心孝順心下緣眾生𤼵㧞苦與樂心云慈悲心也孝順心者三義門一上緣諸佛菩薩慚愧心今疏釈此也二一切眾生眾生父母故眾生上不作𢙣非即成孝順法藏疏云由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸眾生故於過現父母亦為孝順（文）三真如法性寂靜湛然離諸過非是故十重六八戒本性一味妙戒平等理性德用持一[乞-乙+、]戒契如[乞-乙+、]性一致勤修顕法身理如來所證法身離妄𤼵善二種德用且開重輕二聚與菩薩上乗頓機依此持此戒順法性真理依之云孝順至道之法亦說皆入佛性戒中雖不假断惑理證持一戒時直顕真理當知約性凝然本性妙戒不生不滅法約相念[乞-乙+、]倍增勝法三身能成妙因依此元照律師釈戒相云一開淨戒躰用高深即是如來無漏果德故云見也（云云）如是甚深徵密義門愚意永絕聞者欤（云云）有情法尒等者唯識論第十云諸有情類無始時來種姓法尒更相繫属或多属一或一属多故所化生有共不共（文）心地觀經三云或一菩薩多佛化或多菩薩一佛化（文）述抄云凢今文意云菩薩𤼵慈悲愍一切眾生自早可成佛而反𭣦眾生堕地獄等此時繫属我眾生同堕𢙣趣故若愍一切自成佛繫属眾生可成佛（為言）問縱雖属我類彼不作善𢙣業何依我業彼可昇沇乎若彼雖無業依我業昇沇無他作自受之理是正性相所判也何[這-言+夌]此道理乎 荅私云属我故我修善時彼修善我作𢙣時彼作𢙣故法尒繫属故俱作善𢙣業同昇沇也（云云） 問属一佛者自初𤼵心之時至成等正覺繫属一佛之類可有之乎 荅此事先德傳分二然且可存申有此類也 問付之不明菩薩行願是廣大故寬曆事諸佛普修学大乗何從初𤼵心至終繫属一佛成正覚哉是以瑜伽論中述若諸菩薩以無數量上妙供具供養無量無𨕙三寳一切菩薩皆供養無量佛願𣵀槃經中菩薩四依間供養二十六恒沙佛（文）如何 荅菩薩種姓法尒繫属使然可有不共類也42但至供養二十六恒沙諸佛之難無始法尒繫属偏約自受用身論之今此報佛現二十六恒沙身土供養一佛所現諸佛有曆事諸佛義⿰工兄如繫属多佛菩薩猶於一佛所現二十六恒沙數中供養例是可尒故不相[這-言+夌]也且如繫属釈迦菩薩能化釈迦或現安養淨𭃯㫆𨹔身土令所化菩薩謂生西方曆事㫆𨹔十方淨土悉以尒也故佛地論云一[乞-乙+、]佛盡未來際常住𠀍間教化無量諸有情類而随所冝現種[乞-乙+、]化或現等覺或現𣵀槃或名釈迦或名慈氏等（文）故知一[乞-乙+、]諸佛併随所化機冝或現慈氏或示釈迦不各別佛也（云云）（猶有問荅略之）補志抄云當宗云法尒繫属花嚴宗云43但約結緣不必法尒（云云）凢付法尒繫属異論徃[乞-乙+、]一義云且依聲聞小乗機云種姓繫属如智勝如來昔預教化諸大聲聞今亦被引攝得菩提記菩薩大乗機不尒奉仕多佛證菩提故無法尒繫属（云云）一義云大乗機根地前有法尒繫属地上不如是（云云）上緣勝品者緣佛菩薩所行也（云云）。
二菩下變結罪三 初正明反結。
如是二心者慈悲心孝順心也。
二律下對小律簡。
非人[乞-乙+、]想者聲聞唯制人非人非所制設雖有人想境闕故非重菩薩制一切有命故設雖非畜所制境故犯重也。
三波下𮋒梵釋名三 初𮋒梵音。
善自𢙣他等者利涉疏云善法養已名自𢙣法損44己名他十戒不犯善勝𢙣劣名自勝處随犯一重𢙣勝善劣名他勝處（文）持犯所依者資持云持謂犱持犯則侵犯並從本受而建此名（文）。
二此下結畧意二 初正釋此戒。
此文略意等者以前廣以四門釈成戒門今此文取大意一行結之彼[乞-乙+、]相𭅒別犯中者即[這-言+夌]犯相門也以五緣犯者即[這-言+夌]犯性門五緣者即五支也經名因緣法業對法名五門瑜伽号五相今疏名五支亦名五緣俱同躰異名也𮋒正得罪者即結成罪門也 問何故略境界事門乎 荅一義云畧無也亦云[這-言+夌]犯性門中攝境界事門五支中第一事者即境界故（云云）後義尚勝也凢此科𢝰通四門雖然依隣近科文且属結成罪門也。
二餘下指諸戒文。
如文。
依主為名者諸師立戒名不同或名不𭣦生戒此不𭣦生即戒也持業釈也𭣦生戒者𭣦生之戒依主釈也今師号快意𭣦生戒即快意𭣦生之戒釈依主釈也法𮏑林章第一云依主釈者亦名依士依謂能依主謂法躰依他主法以立自名云依主釈（文）。
已上𭣦生戒畢。
二刧盜人物戒二 初摽章牒文。
義寂疏云盜猶不與取之名也45竊取名偷顕𡙸名刧盜通二也（文）新訳云不與取則𭇥多義也 問盜非畜物猶犯夷罪何故戒名46但舉人物乎 荅多分依結成罪門方付戒名經終云而反更盜人財物故也。
二述下随文解釈二 初制意二 初陳制意。
施攝六度等者付此有多義如文集引瑜伽七十八攝論第九則依引𤼵後[乞-乙+、]道理云施攝六度也依持淨前[乞-乙+、]道理恵等亦攝六度具如宗要波羅蜜多攝門（云云） 問引𤼵後[乞-乙+、]義如何 荅由行布施引生持戒行財施者豈盜他財物行無畏施者寧𭣦他人是故依施引生戒依持戒制伏業非忍辱行自生行忍辱精進自生勤行精進禪定現前由證得定無分別現前是則引𤼵後[乞-乙+、]義也 問持淨前[乞-乙+、]義云何荅行施時若盜他物施人非施波羅蜜若持不盜戒布施自成波羅蜜持不𭣦戒無畏施自𬾨亦行忍辱戒波羅蜜清淨三業忍不作𢙣故如是精進淨持忍辱勇猛忍辱自成自心澄淨精進㫆增般若妙智生則前五波羅蜜悉清淨是則持淨前[乞-乙+、]義也（云云）又有義云以三種施配属六度金剛般若𮚌述云檀度攝六謂施有三一財施此有二謂內財外財二無畏謂離苦得樂不令怖畏故三法施謂随機應病為說法於中財施攝一謂檀度無畏攝二謂忍戒於已作𢙣未作𢙣令不生怖畏故法施攝三謂進定恵正說法時不起疲𢙉故觀心知機明簡択故（文）二利俱喪者述自他二利即指上句法藏疏云五失所化故謂偷盜之人一切眾生眼不喜見⿰工兄受其化六懷信心故謂作此極𢙣令諸眾生應信不信已信者皆懷（文）犯戒自利闕依之不利生利他缺也如應障道等者謂此盜重罪如重障道（為言）法藏疏云謂非理偷刧障道太深47負此重𠍴豈堪入道（文）述一義云上正懷壇二利俱喪𠀍間醜謂盜二如應配當也謂障道當正懷壇等依懷六度行不得道故招苦配𠀍間謂依盜業現得醜後招𢙣道故也。
二故下摽次第。
二釋文二 初摽分。
如文。
經方便盜者藏疏云或因市易或餘種[乞-乙+、]48但使方便侵他財物（乃至）名方便盜也（文）則市小斗賣物大𫝣誑他物類也（云云）咒盜者寂疏云誦咒令物自來也（文）讚歎随喜略而不論者謂十重中盜49已下諸戒無讚歎随喜言依之諸師解釈非一准寂疏云無讚喜者不由讚喜成自業故（文）藏疏云讚嘆随喜50但非正盜故在方便中（文）此二師意今此盜戒讚喜二種不犯本罪見今師（并）撲揚法銑與咸處行皆同畧無（云云）處行注云寂德云讚喜者不由讚喜成自業故愚謂寂德解前喜𭣦云由我随喜前人死也而釈此戒言不由讚喜成自業者豈不自矛揗也若有欲令喜𭣦豈無欲令喜偷此若不成彼亦應尒藏公云讚美随喜51但非正盜故在方便中攝也愚謂此亦不然既言喜𭣦豈正𭣦緣喜偷非正偷以理相例並可同然（文）。
二其下違犯性門二 初指𠀍俗門。
因緣法業具足五支准前戒可知也一事他所攝物通六趣也二意樂盜心也三煩𢙉方便時三毒究竟之時貪四方便起盜取方便也五究竟離處犯重也。
二此下明出𠀍門。
如文。
三境界事門二 初摽章配文。
如文。
此中攝重等者一義云乃至言攝五錢52已上故云攝重也傳云有主物有五種舉最下鬼神物畧重三寳物等故乃至言攝重境（為言）藏疏云始從人天下至非人故云乃至鬼神也（文）道璿法銑疏大與藏疏同。
二然下釋有主言二 初𢝰列有主。
如文。
二僧下正釋二主二 初明三寳物二初通明三寳物二 初属物二 初明互用犯重三初釋互盜二 初互犯重三 初僧祇律。
僧祇律第三曰若比丘作摩摩帝塔無物眾僧有物便作是念天人所以供養眾僧者皆蒙佛㤙供養佛者便為供養眾僧即持僧物修治塔者此摩摩帝得波羅夷（文）。
二寳𭩮經。
佛法物無有主者 問有主物出三寳物何云無有主乎 荅於佛者在𠀍雖名有主滅後佛物（并）法物望當躰無主故云尒也上於三寳物望護主云也 問盜無護主佛物之時可犯夷罪乎 荅若有盜心者可名波羅夷也又無護主法物准之可知也常住招提者凢於僧物有四種一常住[乞-乙+、][乞-乙+、]戒疏云堂𡧃園人畜米麵等（文）抄枇云⿴戶勺限常⿴戶勺此處故曰常住即此當所亦不得分復曰常住[乞-乙+、][乞-乙+、]也（文）二十方常住如僧家供僧常食躰通十方（十方）唯⿴戶勺本處（常住）三現前[乞-乙+、][乞-乙+、]抄批云謂施主唯⿴戶勺此處現前安居之人資持云人⿴戶勺現數物㨿即分故云雙也四十方現前抄云如亡五眾輕物也疏云以此物施通擬十方有僧皆得故（文） 問招提僧物者指何物乎 荅雖有異義且一義意十方常住物也抄批云七眾造立房舎用施眾僧通於三𠀍於四事供養不絕擬十方僧經遊來徃名招提也（文）補云招提者則別坊施也恵𮏑釈云招提訳云四方招此云四提此云方（文）。
如文。
二互下⿰工兄盜用。
如文。
二若尒下釋疑難二 初舉難。
𣵀槃經第七云此大乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為大乗經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺以諸花𮫉用供養佛有比丘見花貫中縷不問輙取名偷蘭遮若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮（文）以佛53已下今師釈也知不知犯偷蘭者一義云抄批云言若知不知犯偷蘭遮者應云比丘盜此縷知得罪亦犯不知得罪亦犯（云云）此約罪論知不知欤一義此檀越供養物以属佛不同知是有施主縷及不知是有施主縷54但望佛𨕙結蘭由属佛故（云云）此義約施主也如是雖有異義且依資持釈約知法不知法彼中一下云知即識法故[這-言+夌]不知謂愚教迷犯（文）此義勝欤。
二漢下釋難二 初縱荅。
二然下奪荅。
述問𣵀槃經全不見說小乗戒說大乗經中偷蘭遮故尒者何云說小乗乎 荅彼經雖大乗假小乗名云偷蘭遮故云小乗戒然而假小乗戒名說大經中是以云大乗經中偷蘭遮欤可勘之或又勘彼全文具云此大乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為等如上引此文意此大乗眾中小乗比丘犯偷蘭不共見踏之云何等大乗中出小乗偷蘭也尒者云說小乗戒無過欤（云云）。
三凢三下定護主。
述云大集云等者凢於大集經有兩處文法藏（并）補行文集引大集第三十二文𢝰四果分二人初二三果為一人第四果為一人故是以彼三十二文云有二種人堪持僧事守護僧物何以為二一者具八解脫阿羅漢人二者湏𨹔洹等三果学人此二種堪知僧事供養眾僧諸餘比丘或不具足心不平等不令是人為知僧事（文）今疏及事鈔引同二十八文無二三兩果故彼經二十八云僧物難掌我今𦗟二人掌護一者阿羅漢比丘具八解脫二者湏𨹔洹人大王除是二人無有能掌護僧物（文）彼事鈔中一引二十八文故二三兩果不見依之諸記設會釈資持云文舉初後二三兩果何以不明或可知故或約二惑盡處故（文）大抄記云舉初後二人取中二人故也（文）又有二人者（文集）寳積經百十三曰佛告迦葉我𦗟二種比丘得營眾事何等二一者能淨持戒二者畏於後𠀍喻如金剛復有二種何等二一者識知業報二者有諸慙愧及以悔心等（文）。
二然下互用不犯二 初明用淨施物二 初引文。
瑜伽三十九曰云何菩薩方便不施謂諸菩薩不忍直言遣來求者謂我不能恵施於汝要當施設方便善巧曉喻𤼵遣云何施設方便善巧謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩譬如苾[卄/((巨-匚)@一)/((巨-匚)@十)]於55己衣物為作淨故捨與親教䡄範師等如是菩薩淨施因緣雖復𧵤畜種[乞-乙+、]上妙一切資具一切施物猶得名為安住聖種生無量福等（文）。
菩薩御注云私曰彼論正文既方便不施（乃至）譬如苾[卄/((巨-匚)@一)/((巨-匚)@十)]於56己物等假說淨物非實佛物然今䟽意以彼文為證成亦用佛物義其深意難詳（文） 御注意則今疏文准瑜伽方便不施方立義其理不相應（云云）。
信願上人云57但通受人依今文可行說淨不用制教說淨通別兼受人通用二法（云云）傳云律儀作法止作二持俱依律藏瑜伽攝律儀讓律藏故就中今說淨作法以衣奉佛等殊假相見不足依用也（云云）。
二由下述意。
和上云者相傳云西明弟子道證師[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]弟子太賢也故指道證師云和上也（云云）文意顕也。
二58但下引小律准證三 初舉互犯意。
雖佛即法者約本一躰理躰三寳云雖佛即法欤化相住持其相各別故。
二然四下引互不犯。
三小下正結准證。
如文。
二問十下即體二 初問。
述云若盜賣者犯罪者此文サハタ文非十誦文欤彼サハタ云若盜佛像為供養故無罪若為得錢59轉賣得錢蘭遮（文）准之如此釈欤。
二荅二 初縱荅。
法對方生解者 問暗誦經可無犯乎 荅資持記云縱能暗誦亦容忘故（文）。
二然下奪荅。
如文。
二問下明三寳差別二 初問。
方等經四重五逆我亦能救者藏疏引云又方等經花樹菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救（文）花樹菩薩自我稱見非如來自稱欤尼鈔中云花嚴樹菩薩法藏疏嚴字脫欤。
二荅二 初會大集方等。
破僧蹔時者必一日中和合故（云云）。
二非下會瑜伽俱舎。
非親障道者提婆破僧時一千𠀍界法輪不轉故盜僧物不障聖果故云非親障道也八云不障布薩等事故云非親障道（云云）大背文意不足言之（云云）。
二言下刧賊物二 初舉律不許奪。
述云刧賊物者寂疏云本雖是我物若刧奪而取即成賊者物也物無定属随取成主故（云云）法藏疏云四句一自未作捨心賊得想未成奪取不犯重（如五分爭衣比丘是也）二自心未捨賊已作得想奪亦成重以賊作得想物60已属賊賊業成竟奪則自成賊故律云賊物故（如疏引律是也）三自心61已捨賊未得想取亦成重以[這-言+夌]本想故謂已作捨心物非62己有豈容得取（戒疏云可奪以像不具故事鈔云還出不犯者為賊得重）四63己已捨賊已得成重無疑（文）。
二菩下明利益奪二 初引論文。
述云菩薩不然者問五分本取衣物不犯何云菩薩不然菩薩取還出不犯𪮲哉 荅引小乗引律不許奪五分許奪二文畢云菩薩不然先引瑜伽奪賊物出無過𪮲次以義爭得衣[這-言+夌]慈出犯罪㨾也瑜伽對蕳初律次義對蕳上五分也（云云）宰官者今官人也又官武官也補云勿令受用長夜苦者 問盜舉離成犯若尒受用時犯何等罪勸令逼奪乎 荅盜業諒舉離成其業如受用佛物後時用之盜罪上亦可有破損佛躰失故逼奪大有其益亦後時用之随喜心生若尒三時俱重定業然奪取之後起心方可有悔心故亦奪有益（為言）。
二如下會五分。
述、由慳財罪者 問重戒慳生毀辱犯欤如何 荅今雖不分明可慳生重罪欤既云慳財罪故然法藏疏云若大乗戒應犯輕垢以順慳貪[這-言+夌]悲恵故今不同欤。
如文。
二若於下不犯二初明有主無主三 初全不犯。
如文。
二若於下犯方便。
如文。
三若於下反成犯。
如文。
二云何下問决無主物二初正問决。
善見論云乃至後父母死者資持云此土父母死属官（云云）則不可取也二國中間者蕳正云五天之外二國分壃中間有隔或河或山（乃至）其處有物不属兩𨕙是名無主（文）如此釈如唐土以新羅百齊可分欤（云云）。
不尒國王擬彼養故者 問如是佛擬養一切眾生何盜佛物令犯重乎 荅凢佛意擬利一切眾生雖然[這-言+夌]施主意或望守護人犯重欤。
四聲下對小釋文。
如文。
四言菩下結成罪門二 初明正行。
述云孝順慈悲名為佛性者意云佛性之孝順心依主釈為欲證佛性𣵀槃上緣勝果生慚愧不住生死也佛性之慈悲心依主釈為度脫佛性具足眾生下緣群品起慈心不住𣵀槃也（云云）補云即佛性言通孝順慈悲也則行佛性故云異二乗也（云云）述云經常助一切人生福生樂者法藏疏云常助者明長時無間也一切人者明度攝無餘生福者令種樂因也生樂者令得樂果也此二通𠀍出𠀍大小二乗可知（文）。
二而下明結罪二 初釋文。
如文。
二如下引證。
智論十三曰 問曰不盜有何等利 荅曰人命有二種一者內二者外若奪財物是為奪外命何以故命依飲食衣被等故活若刧若奪是名奪外命如偈說如疏引（文）。
64已上盜戒畢。
三無慈行欲戒二 初牒文。
述云此戒名有多別或不淨行或非梵行或[婬-壬+(工/山)]戒或無慈行欲戒是也法藏疏云第二釈名者染情逸蕩躭滯專固故謂之[婬-壬+(工/山)]約俗書此字有二水𨕙䍃者是為過咎也女𨕙[婬-壬+(工/山)]者是為邪私也（文） 問今此戒名無慈行欲者有慈可行[婬-壬+(工/山)]乎荅一義云在家菩薩於無属女有利彼慈心許[婬-壬+(工/山)]無慈不許之故云無慈行欲（云云）此義属在家菩薩不通出家故不盡理也一義云行[婬-壬+(工/山)]即云無慈菩薩不共行以大慈為本大慈者度眾生令出離然[婬-壬+(工/山)]欲縛有情令處生死菩薩以此欲與眾生此則殊乖菩薩行是無慈行相也即今師下釈淨法與人經文云菩薩應以離欲法門施與眾生度生死苦則此意也不淨行等自餘三名65但望自利行未必利他故小乗以餘三名為題名不立無慈名可知無慈行名唯属菩薩自餘三名通三乗故蕳通名摽別名也凢依經無慈悲心文題此戒名如以前戒名等也。
二解釋二 初制意三 初𢝰解二初述難出離過二 初立義。
[婬-壬+(工/山)]為枷鏁者此從喻為名也繫縛罪人為不令去以枷在項以鏁在項腰也[婬-壬+(工/山)]欲亦如是繫縛眾生在生死海永不令去也玄𮚌第十云木在項名枷䥫在項腰名鏁（文）。
二如下引證。
蕳正記云[婬-壬+(工/山)]欲之法如𭣦生偷盜不𢙉眾生相共和作心繫縛者能所繫縛心也立為大罪者 問聲聞求現𣵀槃故立為大罪菩薩不求現在𣵀槃徃返生死具資粮何制此戒為重乎 荅此難不尒聲聞為自禁之為重菩薩為他制之為重非不猒生死是以地持論云聲聞深樂𣵀槃畏猒煩𢙉百千万倍不及菩薩深樂𣵀槃畏猒煩𢙉謂諸聲聞66但為自利菩薩不尒普為眾生（文）。
二瑜下述欲為最過。
餘自然伏者 問指嗔等煩𢙉欤 荅不尒上既云諸愛之中故同於貪煩𢙉中指財欲等云餘也意云貪財食色三也俱雖貪愛色欲之貪尤重也若色欲貪断者財食之貪自所伏也今必非對貪等三毒欤（云云）。
如文。
二初下解釋三初苦而似樂故三 初略頌二 初二句法。
不忍煩𢙉病者入道章云煩者擾也𢙉者乱也擾乱有情不令出離故名煩𢙉（文）疏結三頌皆取諸經意疏主私結之也（云云）。
二猶下二句喻。
如67抓[療-(一/日/小)]者智論三十一曰復次如人患疥搔雖小樂後轉傷身則為大苦愚人謂之為樂智者68但見其苦如是𠀍間樂㒹倒病故著五欲樂煩𢙉轉多以是故行者不見樂69但見苦如病如㿈如瘡如70刺○未離欲人以為樂離欲人以為苦（文）。
二釋頌二 初正釋畧頌二 初舉喻。
如文。
二欲下合法。
如文。
二然下因述虚偽二 初標示。
如文。
二如下引論二 初舉經文。
瑜伽論中說欲貪出八種喻欲如枯骨者初樹端爛菓者終也乃至言攝六種也如齒骨故令無飽期者還釈第一欲如拈骨句也。
二如齒下引論釋。
如齒骨者正法念處經五云譬如狗䶧離肉之骨涎汁和合望得其髄如是貪狗齒間血出得其味71已謂是骨汁不知自血有如是味以貪味故不覚次第自食其舌○愚癡凢夫亦復如是虚妄分別眼識見色貪著喜樂思量分別以色枯骨着眼口中境界如齒如是䶧之染意如涎愛血流出貪愛血味謂色為羙於色得羙猶如彼狗等（云云）開宗記云欲無實味猶如拈骨（文）無定属主者既死肉成叚[乞-乙+、]者多有情食無属一人有情是以十住毗婆娑五云妻有三相非我相無定属相假借相（文）開宗記欲集眾患其如叚肉（文）如草炬者如草火燒物[婬-壬+(工/山)]欲火燒人法身也是以法勵云[婬-壬+(工/山)]欲草炬燒人法身手（文）如火坑故者如大火坑無水潤極渴[婬-壬+(工/山)]欲無善潤唯增渴愛也又理趣分疏云謂貪欲由渴愛生故名渴愛謂如鹿渴遙見湯熖將以為水而起貪求奔走徃趣有情亦尒由煩𢙉見不淨物謂以為淨廣起貪求故名渴愛（文）如蠎毒者恵𮏑云尒雅蠎王虵也虵之最大者故曰王（文）法花第二云更受蠎身其形長大五百由旬聾騃無足宛轉腹行（文）[婬-壬+(工/山)]欲如蠎毒諸賢聖眾悉遠離之也（云云）如夢見者智論云欲無實如夢所見（文）如借嚴具者礪疏云欲樂不久尚如假借（文）智論云五欲不久亦如假借湏㬰（文）如𤎼菓者瑜伽抄云人天之身名所依地由欲失財故危也（文）。
三如下惣結。
二云何下少味多災故 初徵。
如文。
猶如羅𠛴女者譯梵下云羅𠛴具云羅𠛴72娑（乃至）若女則名羅刃私（乃至）乃𢙣鬼之通名此云可畏又暴𢙣又食人鬼（文）（文集）𣵀槃經十二云善男子云何如羅𠛴女婦善男子譬如有人得羅𭃯女納以為婦是羅𭃯女随所生女生已便食食子既盡復食其夫善男子愛羅𭃯女亦復如是随諸眾生善根子随生随食善男子既盡復食眾生令堕地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅𠛴女婦（文）。
二誑下二句法。
如文。
二釋頌二 初釋喻。
如文。
如文。
二如下引證多災二 初引經證二 初引文。
無苦不受者六波羅蜜經云一百三十六地獄皆依財色欲堕也（文）。
二愛下述意。
如蛾投火者心地觀經第六云譬如死蛾見火光以火故而竸入不知熖炷燒燃力委命火中其自焚𠀍間凢夫亦如是（文）十住心論云貪色飛蛾拂熖滅身躭酒猩[乞-乙+、]瓫𨕙被捕（文）。
五百登空者智論十九云如五百仙人飛行時聞甄𨹔羅女歌聲心着狂醉皆失神足一時堕地（文）一𭺸仙人者智論十九云形類如人唯頭有一角其足似鹿○一時上山值大雨泥滑其足不便躃地○又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故五糓五果盡皆不生人民窮乏○十二年○王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民○婆羅柰國有[婬-壬+(工/山)]女名曰扇𨹔（73已下取意）此女與五百羙女俱徃彼山以羙酒歡喜𭂫共仙人乃至手⿱弟木軟觸之便心動欲心轉增遂成[婬-壬+(工/山)]事即失神通天雨大下七日七夜令得歡喜飲食（云云）委細如文集也。
二是下轉證二 初引律。
二又下引論。
智論龍樹說也彼論十四云巧察人意女人之智大火燒人是猶可近清風無形是亦可捉蚖虵𭇥毒猶亦可觸女人之心不可得實何以故女人之相不觀富貴端正名聞智德族姓𢪊藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人又復人不瞻視憂苦憔悴（文）。
三終下誡告𢝰結。
無猒期者宝積經七十六云[婬-壬+(工/山)]欲未曾滿足時如渴飲醎水如眾流㱕海終無有滿足諸境界愛無猒足（文）。
三云何欲下不淨似淨故二 初徵。
如文。
二頌下釋二 初畧頌二 初三句明法。
如文。
二似下一句合喻。
如文。
二此下釋頌二 初釋。
述云此身不淨等者此身以下至流漏者釈偈第一不淨相次不淨似淨以下至燒𡧱者釈偈第二似淨相後然諸以下釈偈第三四兩句也初中不淨有五種一者生處不淨二種子不淨三自性不淨四自相不淨五究竟不淨第一生處不淨者內有生藏𤎼藏屎尿不淨外有煩𢙉業因緣風吹識種令入二藏中間第二種子不淨者父母以妄想邪憶念風吹[婬-壬+(工/山)]欲火故肉髄膏流𤎼反為精宿業行因緣識種子在赤白精中住也第三自性不淨者從頂至足下四𨕙薄皮其中所有不淨充滿頎海淨此身不能令香潔也第四自相不淨者是身九孔常流不淨眼流眵淚耳結聹鼻中涕流口出涎吐廁道水道常出屎尿及諸毛孔𣲇流不淨譬如漏囊盛物也第五究竟不淨者若投火則為灰若虫食則為屎在地則腐壞為土在水則胮脹爛壞也取智論十九意全文如文集引也累骨所成者三百六十骨八万戶虫等者徃生要集上云從頂至趺從𤓰至膚有八万戶虫四頭四口九十尾形相非一一[乞-乙+、]戶復有八万細虫小於秋毫僧伽吒經說人將死時諸虫怖畏互相噉食受諸苦痛男女眷属生大悲𢙉諸虫相食唯有二虫七日闘諍過七日已一虫命盡一虫猶存（文）誑心媚眼者唐三藏天竺奉遇女帝御門說法之時偏依此意末語云一且凢夫心不止百千万刧落奈梨又云髑髏何處𦘕蛾眉（文）。
二然下釋合喻。
三所以下結制。
随應莫犯者謂在家不犯邪[婬-壬+(工/山)]出家一切共不可行故云随應也法藏疏云身業犯中𭣦望前境為𢙉最極是故在初盜[這-言+夌]戒次[婬-壬+(工/山)][這-言+夌]最劣或順貪心故在第三（文）。
如文。
二聲下随文釋義三 初釋教佗[婬-壬+(工/山)]。
如小乗教自行方業道者上明制戒不同竟此明業門不同於小乗成實自作教他俱成業道今指薩婆多云自行方業道也倫記其意見如文集（云云 述云）媒他亦業道者媒嫁此遮戒也故無業道媒他令[婬-壬+(工/山)]處正是業道也（云云）。
二通下簡正邪[婬-壬+(工/山)]二 初通釋邪正。
通制二眾者法藏等任經現文在家出家俱禁正邪故云一切女人（云云）（撲揚同之）今師由瑜伽論等料蕳今文所以云㨿實在家等也（義寂勝莊同之）。
二云下別釋邪行二 初徵問。
如文。
二如下引荅二初標事文。
下一[乞-乙+、]釈之也一切男者男二處也不男者即黃門也玄賛第九云五種不男者謂生便除去嫉妬半月灌灑（文）攝釈云得他精血自男勢起名為灌灑（文）。
二母下別釋文三 初釋不應行。
如文。
二除下簡所應行四 初非支。
如文。
二若下非時。
穢下者月水也胎圎滿者瑜伽第二云於胎中經三十八七日私云二百六十六日也即是九月小四日雖然有月大小故即五大四小全當九月餘四日至第十月故云十月胎內也（74已上私注也）此胎藏一切支分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生或經九月或復過此若唯經八月此名圎滿非極圎滿若經七月六月不名圎滿（文）飲兒乳時者智論云[婬-壬+(工/山)]其母乳則渴又以心着[婬-壬+(工/山)]欲不䨱護兒（文）有病不冝[婬-壬+(工/山)]者古義云有病不冝[婬-壬+(工/山)]（尒）則惣有病時一切不許之也傳云有（那利）病之不冝[婬-壬+(工/山)]（尒）則行[婬-壬+(工/山)]病增不許之若於病無增無苦可許此也。
四若過下非量。
若過五返者利涉疏云一日一夜極多至五日不過二夜不過三過則非量（文）。
三不下釋不應理。
如文。
三在下在家開正二 初開自分。
補云問在家於自妻非時非處行[婬-壬+(工/山)]可云犯重乎○荅天台義記云自妻非道非處產後乳兒任娠等大論皆名邪[婬-壬+(工/山)]（文）○優婆塞戒經云自妻非時不正犯重（文）如是有異說75但今師解釈別無此委曲故如業道自妻非時非處同可犯重欤於善生經且任一機一相說欤此事尚可有義能[乞-乙+、]思之（云云 取意略記之）問[婬-壬+(工/山)]他人婦論文邪行中何所攝乎 荅初不應行攝一切他人所護悉不應行攝故論中云母等所護也。
二雖下開勝利二 初開在家。
母邑者遁倫記云母邑者𮋒應云母村西國呼女人為母同村邑人也（文）崆峒記云問論言母邑名義云何 荅少年之女後當為母從喻為名猶如村邑有出產也（文）行非梵行者補篇記四云非者不義梵者淨義○問夫初犯戒𣲇本所受皆是不淨行何故[婬-壬+(工/山)]戒獨得其名有人解云[婬-壬+(工/山)]者𤼵於貪心以貪具三義故得名不淨行一能𤼵業二潤業招生三是黑[乞-乙+、]業故有三義故得不淨行名（文） 問無属女人產門正[婬-壬+(工/山)]邪[婬-壬+(工/山)]之中可属何乎若正[婬-壬+(工/山)]者在家菩薩本禁邪[婬-壬+(工/山)]何⿴戶勺利益時開之若邪[婬-壬+(工/山)]者既無夫主何可云邪乎又雖有利益本論意不開邪[婬-壬+(工/山)]判旁難思如何 荅傳云無属女人不邪[婬-壬+(工/山)]無夫主故76但雖在家菩薩自妻外輙不可行之雖不成邪[婬-壬+(工/山)]護自妻意故依之利益之時開之云無所[這-言+夌]犯生多㓛德（文）○問在家菩薩於無属女人依自欲心行欲法可名邪行乎 荅一義云若正邪俱禁受不[婬-壬+(工/山)]戒断[婬-壬+(工/山)]優婆塞無利益時行之可名邪行欤受齋戒時行[婬-壬+(工/山)]皆邪行見五戒断[婬-壬+(工/山)]例可尒（云云）今案云見文相始終先定在家77但制邪行其次引有緣開法則受不邪[婬-壬+(工/山)]戒菩薩上開之見若依断[婬-壬+(工/山)]優婆塞有緣開邪行何上會二論不同云瑜伽78但開七非然其第三非性罪（云云）縱依自欲心行之不名邪[婬-壬+(工/山)]故知有義料蕳頗乖文相欤。
二出下遮出家。
問出家菩薩行[婬-壬+(工/山)]正邪中何乎 荅成實論云 問曰若出家人取婦免邪[婬-壬+(工/山)]否 荅曰不免所以者何無此法故出家法常離[婬-壬+(工/山)]欲79但罪輕於犯他人婦（文）師云則出家人一切皆邪行見80但依業道門可依常途邪[婬-壬+(工/山)]欤81但罪輕於犯他人婦論文能[乞-乙+、]思之 問制門以毛頭為犯分齊業門究竟取何時乎 荅師云與制門同取毛頭為業究竟也論藏出究竟時云兩[乞-乙+、]交會故（乗識房得業）有義云業取暢滿則得出精方為究竟（云云）大背論藏所制不足言之（云云）。
二言違下違犯性門二 初摽章配文。
法藏疏云具緣成犯者通緣如前應知別緣准論且有七一是有情類以木等無犯重故屍未壞等是情類故二是正境謂女三男二等以餘處不犯重故三起彼想謂以迷生為木及迷道非道皆不犯重故四有[婬-壬+(工/山)]心以睡眠等不犯故五有三毒以在家菩薩正直心方便化生開不犯故若約出家不開則無此緣六造趣以不動身儀不成重故七與境合謂入如毛頭等若為𭜨逼開與境合禁其受樂（文）。
如文。
二若下舉出𠀍門二初泛引兩經。
如文。
二當知下决上引證。
如文。
三境界事門二初標章配文。
如文。
二女下随文釋義二 初舉重境三初定重所。
如文。
二言下釋諸天女。
如文。
三言非下釋非道。
及非道[婬-壬+(工/山)]者 問疏出二師義今師同何義乎 荅既上定女三男二正是境也（文）故知疏主同藏師義也 問前四重中餘三戒皆與聲聞別何至今戒無大小別哉是故寂法師釈似順道理如何 荅除二道三道於餘支分結重或其道理難思依之見義寂古疏云餘𢙣語讚嘆磨觸出不淨等皆是此戒方便悉犯輕垢此戒兼制（文）彼師釈前後𭅒異不可一定次與聲聞無別者凢聲聞脫縛為本急制之故自然菩薩聲聞一同無𭤽相[這-言+夌]欤若𭤽分不同者上文蕳云聲聞法中自[婬-壬+(工/山)]方重今菩薩戒教他亦重（文）既於自作教他有不同何於道𭤽分不同耶等（云云）。
二若下定違犯二 初自身趣境二 初境想。
二若下犯位。
入如毛頭者四分律意三處正道俱入如毛頭位犯重五分同之欤十誦律意口中要過齒位犯重大小二道同四分摩得勒伽論意口中過齒大小二道過皮位方結重事鈔中一見今師意同四分律欤三處無蕳云入如毛頭故也。
二若為下𭜨逼造境二 初依律意。
禁受樂者可亘入住出三時何時受樂者皆犯重故[婬-壬+(工/山)]戒犯相不約出精82但約樂欲心定犯入住出三時生樂欲心者正結重也凢[婬-壬+(工/山)]戒所對境通覚不覚情非情境於非情中有多別未壞小分壞成重半壞多分壞若以愛染𣲇[婬-壬+(工/山)]欲心行之者初入結偷蘭是[婬-壬+(工/山)]家方便蘭也若以欲樂心行之者不淨出時結僧殘若精不出者殘家方便蘭也。
如文。
四言結下結成罪門二初摽章配文。
如文。
二對下随文略釋。
如文。
83已上[婬-壬+(工/山)]戒畢。
校注
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】酤【CB】，沾【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】揀【CB】，㨂【國圖】（CBETA 按：此處參考《教育部異體字字典》，二字雖有異體字關係，「㨂」釋義為打。今依文義改為「揀」。）
- 【新增】己【CB】，巳【國圖】
- 【新增】杖【CB】，扙【國圖】
- 【新增】杖【CB】，扙【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】杖【CB】，扙【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】己【CB】，已【國圖】
- 【新增】竊【CB】，[穴/(社-土+禺)]【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】負【CB】，屓【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】己【CB】，巳【國圖】
- 【新增】己【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】轉【CB】，慱【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】己【CB】，巳【國圖】
- 【新增】己【CB】，已【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】抓【CB】，𤜶【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】刺【CB】，剌【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】娑【CB】，婆【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，己【國圖】
