第二十戒二 初標分。
經下六品者寂疏云下六品者捐廣本也或經云六[乞-乙+、]品應別有六[乞-乙+、]品也（文）由初釈今心地品第十故第十一品至第十六品六品之中明之（為言）次釈有經本云六[乞-乙+、]品六十一品中別有六[乞-乙+、]品欤（為言）銑疏云今尋梵網有兩六字捐下六[乞-乙+、]三十六品廣開釈也又解此是品名[乞-乙+、]六[乞-乙+、]也以彼品中明六根等六[乞-乙+、]法故名六[乞-乙+、]品（文）由法銑初釈三十六品中明之（為言）廣本未傳故如是設異釈也（云云）自下十戒分為二門等（云云）寂疏云第二十戒中初四戒攝自行善後六戒攝化他善（文）初四戒自行善者初通國使命戒寂云身語意住不放逸（文）第二販賣戒寂云今此戒亦禁身語放逸（文）第三無根謗戒寂云此戒偏制語放逸（文）第四放火損生戒寂云此戒偏禁身放逸也（文）第二攝化他善門中寂云自下六戒攝利他善論攝善中云於諸學處正念正知正行防守於六戒中前二戒弁於他學處正知防守後四戒弁於自學處正行防守念則通也（文）。
二随釋二 初四戒護自善門四 初通國使命戒第三初標名牒經。
經佛言佛子者藏疏云初中佛言者以是別品之首故標斯語（文）又云第二次第者前則防畜戰𭣦之具今則止彼身為戰使故次弁也（文）寂疏云通國使命者謂作使通兩國命（文） 問為國使通命令𭣦𡧱者可犯重戒是教他業故 荅可依心品欤若意欲使𭣦𡧱作使者通命之位犯此戒亦依我通使至𭣦𡧱者断命之位犯重罪若未至断命止者𭣦方便罪也若一向通命無𭣦害心者唯可犯此戒欤無𭣦心故不可犯重故寂疏云若意欲使𭣦随前命断別結重罪令禁通使故結輕垢（文）藏疏云若㨿損命犯二罪一望断命𨕙犯𭣦戒二身為軍國使𨕙犯此戒（文）。
二随文述解二 初制意。
如文 經為利養𢙣心故等者寂師配釈三業彼云為利養𢙣心即意放逸言通使命即語放逸軍中徃來即身放逸等（云云）。
二若下略釋二 初准開。
若為調伏止等者寂疏云若為彼此交和在家理所不禁（文） 問出家菩薩設雖利益入軍中不許乎 荅聲聞自利尚有請喚等之緣許入軍中何况菩薩利他為先何開請喚不開直入乎亦復十𢙣尚許之况於輕戒為利不許之乎𡧘師解釈一徃相對在家出家菩薩為顕有𭅒別也實有利益設雖非請喚不可遮入軍中也（云云）。
二興下訓字。
帥者眾（云云）軍眾也有人云帥帥即軍也有經云興兵相（云云）。
二𢙉他販賣戒第二二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前雖止為國賊猶恐刧掠良戝故湏制也（文）寂疏云大小同制七眾不共若損境販賣（乃至）道俗俱禁若求利販賣（乃至）制道開俗（文） 問今戒犯相通情非情二境然而有情有𢙉義尤可云𢙉他情故非情棺木等無𢙉義如何云𢙉他乎 荅𢙉他言且望有情𨕙也 問販賣其𭅒別云何 荅戒疏三下販賣戒云㨿此中湏分三位即販賣買也為利故收為利故出諍價而高為販也為利而取故减前價名買為利故出𭤽增其價曰賣也（文）經良人（云云）無所属云良人謂非他眷属天竺有二姓良姓賤姓也賤他眷属也雖先賤姓放之為良姓今時公𡖖等人云良家此意也（云云）經棺材板木（云云）寂疏云棺材即是板木或板木者棺材槨等木也（文）初釈棺𣏾之料板木也。
二随文述解二 初制意。
無罪命緣（云云）瑜伽云六種活命一營農二商賈三牧牛四事王五習學書計數及[(留-田)-刀+ㄗ]六習学所餘工巧業處（文）。
二言下釋文二 初釋六畜。
明矌疏云六畜者牛馬猪羊雞犬且㨿家養者為言（云云）。
⿰工兄教人作者御所覧異今現流布無如是文言有本中現有如是言彼本云若佛子（乃至）盛死之具尚不應自作⿰工兄教人若故自作教人作者犯輕垢罪（文）寂疏云此中舉自⿰工兄他者前飲酒戒禁自放逸故舉他⿰工兄自此反賣戒制損他境故舉自⿰工兄他自他互⿰工兄意在斯也（文）。
三除下明開制二 初制道開俗。
問經文所出良人奴婢等四物外餘一切販賣在家菩薩開之乎 荅准經文義𡧘法藏等解釈似限此四物雖然餘損生販賣亦可此戒所攝欤報㤙經云不得販賣弓箭刀杖以此為業若自有者直賣者𦗟（文） 問在家菩薩如為求利販賣布帛等物若非理販賣者亦可犯此戒乎 荅若以偽秤斗等非理販賣可犯下撗取他財戒欤（云云）。
二如下引文證開。
如文。
已上𢙉他販賣戒畢。
三無根謗毀戒第三二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前於下位不輕今於上人不謗故也（文）戒疏三上云內無三實故曰無根以重加誣名之為謗（文） 問此戒既制謗他重事與第六重有何𭅒別 荅舊人欲別二戒相故有根無根各作四句有根四句者一向有戒人說有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒正制二向無戒人說無戒人重罪輕罪亦犯輕垢前戒兼制三向有戒人說無戒人重罪輕罪亦犯輕垢此戒兼制四向無戒人說有戒人過若說重罪犯重前戒正制若說輕過前戒兼制無根四句者一向有戒人說有戒人重罪輕罪悉犯輕垢此戒在文正制說重兼制說輕後三句作法同前1但就無根為異復有人說第六重中制說實過彼云說四眾罪過故今此戒中遮無事謗文云謗他良人善人故前後二戒仍不蕳別所向說人有戒無戒既無蕳別理應通俱（文）○此則當今疏第六戒下二尺如寂法師初釈為正見如今師釈次釈為正見（云云） 問既云無三根是則妄語罪也何判輕垢乎 荅是應兼重輕垢罪謀誑之𨕙妄語也是重禁也今指誹謗𨕙云輕垢罪也（云云） 問此戒結犯分齋如何 荅例妄語戒言彰了[乞-乙+、]前人知解位結也不可必待前人信欤（云云）。
二随文述解二 初制意。
二無下釈文二 初釋𢙣心。
無利益心故（云云）非謂有利益可謗[乞-乙+、]心即無利益心即亦𢙣心故云尒也（云云）。
二離下釋無事二 初正釋文。
私云三根者見聞疑三也。
（述云）菩薩約所謗境損輕重判犯故謗實犯之時損境義重故制重罪謗無事之時不能陷沒故制輕罪（云云）。
二其下小意。
（述云）聲聞戒以無根謗初篇犯僧殘謗僧殘犯提謗其2已下罪犯吉羅也次說實罪有二位說初二篇犯提罪說下篇犯吉也（云云）。
三於下惣結。
於彼自行等者八云此有多料蕳 義云彼者聲聞也自行者自利行也於聲聞自利行顕有輕重不同相也一義云彼者利他自者自利[乞-乙+、]他菩薩行無根輕也自利聲聞行無根重也一義云彼者聲聞自者菩薩一無根罪於聲聞菩薩行過輕重也第三義為勝（云云）今由文集注意八怗抄第二義可為相羕實義彼者指菩薩利他行利他為本故無根輕自行者捐聲聞自利行自利為先故無根為重故一無根罪通輕重（為言）。
三俗下釋所謗二 初随文別釋五 初良人。
釈經良人也舊云出文選欤有人云戰國筞出此語也本文云士為知3己者用女為恱4己者容（文）今疏引上一句也士者十人之中蕳取一人名士為知5己等者為知我忠㓛有給㤙等之人被使（為言）則知彼忠与㤙使之為良人即與上戒良人同也寂疏云想淨故名良實淨故名善非如前戒非奴名良（文）與今疏不同欤道璿注云無過近事無過白衣云良人無過五眾云善人（文）矌疏云外相無𢙣曰良內心調⿱弟木為善大乗戒定智恵之法自䡄[乞-乙+、]他受持讀誦解說書冩並名法師（文）。
二施下師僧。
施我（加和礼尒）之善者右點意我字属師近師之善法教弟子也左點意我字属弟子也右點為相羕義也。
三護下國王。
釈國王言禁𭣦盜等行五刑故護身戝也。
四𮐃下父母。
如文。
五言下六親。
伯（父之兄也）叔（父之弟也）俱父方舅也雖有異說且依一說所出也有抄云父方舅云伯母方舅云叔或伯父者舅也叔母者姨也（云云）經言犯七逆十重者藏疏云言犯七逆十重者明所謗之罪理實輕垢亦應有犯文中就重故也（文）寂疏亦同之義記下云言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順慈悲心（文）。
二知下惣誡引文三 初誡勵。
如文。
二如下引文二初引昔緣。
俳（タハフルタチモトル）佪（メクル）尋（ストハチツイテ）引徃昔因緣是報恩經所說也彼經第四云時提婆逹白阿闍𠀍王言佛諸大弟子等今皆不在如來單獨一身王可遣使徃請如來若入王城則當以酒飲五百大𢙣黑象極令奔酔佛若請來入城者當放大酔象而踰𭣦之時阿闍𠀍王遣使徃請如來佛與五百阿羅漢即受王請前入王舎城尒時阿闍𠀍王即放五百酔象○哮哧大吼向於如來時五百阿羅漢皆大恐怖踊在空中俳佪佛土尒時阿難圍繞如來恐怖不能得去尒時如來以慈悲力即举右手於五指頭出五師子開口哮啂五百酔象恐怖躃地尒時如來大眾圍繞前入王宮時阿闍𠀍王即出奉迎請佛令坐佛即坐6已求哀懺悔白佛言𠀍尊非是我過提婆逹多聞佛言大王我亦知之提婆逹多常欲毀𡧱非𮷧今也過去𠀍時亦常欲毀𡧱我○乃徃過去不可計刧有大國王喜食鴈肉使一𭸯師常網捕鴈時五百群鴈從北方來飛向南○（大途同疏文）。
二其下合今事。
次文云尒時王者今大王身是尒時𭸯師者今提婆逹多是尒時一鴈悲鳴吐血者今阿難是尒時五百群鴈者今五百阿羅漢是尒時鴈王者今我身是（文）。
三既下惣結。
至人者佛也行事鈔上一云夫至人興𠀍益物有方（文）經堕不如意處（云云）寂疏云由我謗故堕在[這-言+夌]意處也（文）明曠云堕不如意處者地獄別名也說謗於他令意减損名不如意此則囙也當報三途自意不如即是果也（文）。
7已上無根謗毀戒畢。
藏疏云第一次第者前則不謗於人今則不損依報故次明也（文） 問戒名云損生其義云何 荅唯制意無擇𭣦生無過放火（文）則損𭣦生云損生也 問必待𭣦生方結犯乎 荅不尒8但放火結其犯不待損生為顕罪重云放火損生例如酤酒生罪戒不待生罪領受則犯 問如下釈有𭣦盜二罪見何偏举𭣦生乎荅雖有二罪盜有不遍下云此中山等多分無主（云云）故且依多分随勝举𭣦也（云云）。
二随文述解二 初制意。
雉尚潤翅（云云）智論第十四云昔野火燒林[乞-乙+、]中有一雉勤身自力飛入水中漬其毛羽來滅大火火大水小徃來疲乏不以為苦是時天帝釈來問之言汝作何等荅言我救此林愍眾生故此林䕃育處廣清凉快樂我諸種類及諸宗親并諸眾生皆依仰此我有身力云何懈怠而不救之天帝問言汝乃精勤當至幾時雉言以死為期天帝言汝心雖尒誰證知者即自立誓我心至誠信不虚者火即當滅是時淨居天知菩薩𭤩誓即為滅火（文）。
二若下釋文二 初定輕重二 初惣明犯重二初雙標殺盜。
別得𭣦盜者若唯為𭣦盜放火無放火意樂放火別可無放火罪若9但欲放火無𭣦盜意樂唯犯輕戒不犯𭣦盜也若俱期一切具得多罪例如謗妄離合若10但放火無盜損意樂則時不結盜後時湏償若不償者後時成重盜（云云）經四月乃至九月者寂疏云四月乃至九月者偏為損命故制暑時若燒他人家屋宅下偏為損物故一切時制若因放火𡧱命損物別結𭣦盜今唯禁放故結輕垢（文）准此釈由損生方云四月乃至九月若由損物𨕙一切時結犯此釈尤叶理今疏例可尒欤傳奥疏云無主之處從十月初至三月末即許有主之物不論時節皆不可也（云云）。
二瑜下別證盜重。
瑜伽論六十云或增他故焚燒聚落舎宅財物𭹀玩資具當知彼觸嗔恚所生盜相（文）。
二此下別蕳此文。
問山林矌野等設雖無別主國內悉属王如何云無主哉 荅前盜戒中云不尒國王擬養彼故（云云）。
二11但下釋經文二 初釋𢙣心。
藏疏云以𢙣心者蕳却慈心救物○故放火者蕳於錯悮也（文）。
二定下釋有主。
田木者田四𨕙之木也（云云）。
已上放火損生戒畢。
藏疏云第二次第者前則遮其外損今則護其內益故次明也（文）又云以法化生理冝以大[這-言+夌]本所宗授以小乗戒防此失故斯号（文）。
二随文述解二 初制意二 初正陳制意。
維摩經（云云）其文前如引之維摩詰者金足如來化身也（云云）。
二問下問荅决疑二 初問。
意云聖教万𭅒依根性不同由之法花云求聲聞者說應四諦法等何不蕳機可授大乗仍[這-言+夌]論文（為言） 黠（カツサカン） 歴（アニ子ク）。
二准下釋文二 初定犯位。
二今下正釋文二初所被。
眾畧有四者如次配佛弟子外道𢙣人六親善知識（云云）入正法者可通大小二乗七眾佛弟子也未入正法者可通未受三㱕五戒等俗人及九十六種外道也12已上二種內外相對也三四兩種不離上二種13但第三通內外第四唯⿴戶勺內眾等（云云） 問離此四種眾有何等眾云眾略有四乎荅略者可有兩𨕙欤一今此四種且就人道論之實可通六道故云略欤一義云[癈-殳+矢]立門略也非略人躰[絞-父+(夕*匕)]収物躰此外不可有之14但立門出眾類15但有四眾故云略也此義勝也（云云） 問第四同乗親厚者是經文善知識欤既是知識如何反教彼乎 荅是必非我師也知識之言通今且指我同侶也俱佛法修行相教為知識故云尒也（云云）。
二所授二 初明如法授二 初惣判經文。
一者教法等（云云）第一是能詮文字第二即所詮義第三則所修行法此則教理行三種是即所授法不举果者不可教故不出之也。
二此下別釋行法三 初釋有文。
十信者住前十信也。
自證解故者此無漏位故十地自證十真如是故不可依他教不同地前有漏故可依他教由之經文不举十地（為言）瑜伽四十七云勝解行住菩薩轉時應知何行何狀何相荅（乃至）信他諸佛菩薩而行未能自內了知真實（乃至）皆随他信成就極少聞所成智思所成智而非無量（乃至） 問極歡喜住菩薩（乃至） 荅（乃至）無師自然妙智随順遍一切種諸佛所作事業随順廣大願心（乃至）自觀16己身能正随順如是解了極多歡喜（文）。
三或下點異本。
二言下釋邪授犯。
橫教者傳奥疏云撗教者幸是大根授以小法如以穢食置於寳器⿰工兄與邪僻豈非撗教若實無𢙣心嗔心17但緣知是小根不堪授大或使㩲伏要善他宗或為圎成種智即教亦無犯（文）。
已上法化[這-言+夌]宗戒畢。
二貪戝惜法戒第六二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前於諸人不教為失今於求者不施為失故次明也（文）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二此下釋文二初惣述意。
先說苦行等者矌疏云先令為說苦行意在使其重法輕生非謂即捨身命燒身臂指若即捨身法為誰說（文）與今疏意大同大智律師等解釈實燒身臂指名持戒不燒名破戒見大[這-言+夌]今師等意就中捨身之行非凢位所行非分恵施反生退故若尒今師解釈叶論藏等意欤經大乗威儀經律等者寂疏云如此經及善戒經决定毘尼菩薩地持等即是大乗威儀經律也（文）義味者矌疏云所詮之𣥜為義[乞-乙+、]理𮷧神名味（文）璿注同之 經非出家菩薩（云云）勝莊疏云非出家菩薩者自有兩釈一云若不燒身等供養諸佛即非出家一云在家菩薩燒身乃至捨身命非出家菩薩能行此事所以者何非威儀故為護聖教利益有情故不燒身㨿新学菩薩故作是說菩薩燒身捨身即是極之辞未必一切要湏捨身方成菩薩（文）。
二應下別釋文三 初釋應荅不荅二 初直釋文。
寂疏云秘不盡說也法銑云問異荅異如問苦行便說空法以此激之令送財利故也（文）。
二然下蕳輕重二 初定此文。
勝莊疏云問此不與說法與前重中慳不與說有何𭅒別解云性慳法故不為說法是他勝處性非慳法為利養及嫌恨心不與說法是輕非重故有𭅒別（文）經倒說經律者藏疏云倒說文字無前後者廻前作後廻後作前中置前後[乞-乙+、][乞-乙+、]置中令乖義理故為失（文）。
二釋謗三寳說二 初釋文。
如文取義者謂帯意趣經而直得意不解密意也（云云）。
二如下引證。
定有佛性等者彼經二十四對諍論中一箇不解我意也五姓宗證文由宗家意行佛性非悉有故說一切定有不解我意也理佛性一切必具故言定無不解意也故行性有具不具理性悉具得意方名解意也為謗佛法僧者正所謗法也謗法能說之佛及能行之僧俱被毀故樞要上云無種姓人證者𣵀槃二十六云善男子若說一切眾生定有佛性是人名為謗佛法僧若說一切定無佛性此人亦名謗佛法僧（文） 問一性宗意云何 荅一性宗雖不許法尒五姓而許暫時無姓故云悉有[這-言+夌]許暫時無姓故為不解意也（云云）藏疏云謗三宝說者云此倒說是佛所說則為謗佛也法實不尒言法如是則為謗法復云僧同此說亦是謗僧也（文） 問若是謗三宝者何不犯第十重戒乎 荅是為得財利方便如是說故實內心非起邪見故不犯重也（云云）。
三犯下釋犯輕垢罪二 初違犯。
瑜伽云等者問此瑜伽文為利不見尒者何引證乎 荅瑜伽意不同今經欤雖然犯相小相似故引證欤。
轉布非人者倫記第十云非是法器故名非人舊論云向𢙣人說（文）謂其人雖法器其人後可授非器者不可說也（云云）。
已上貪戝惜法戒畢。
三依㔟𢙣求戒第七二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前則順理求法倒說成謗今則非分恃威苟求名利故次明也（文）依㔟𢙣求者恃他國王[乞-乙+、]子大臣百官之威㔟非理求乞他財故云𢙣求也 問非理取他財物是盜犯何結輕垢罪乎 荅藏疏云約得物𨕙犯初篇重戒就恃威𢙉他𨕙犯此輕垢（文）義寂解釈同之也述一義云然而今師御義於此戒中雖無解釈准下撗取他財不可有別盜罪盜者▆不與取義然今是他既捨與故無盜犯也彼戒解釈云既取他與非盜戒攝文准彼可知之（云云）此上問荅有之略之也。
二随文述解二 初制意二 初直述意。
二如下引文誡二 初小欲多欲對。
多欲之人等（云云）問多欲不知足有何𭅒別乎 荅於未得財貪求是多欲也於已得財作不足心是不知足也次未得財不求索即小欲也於已得小財不悔恨作多足意則知足也此等𭅒別 經二十五具說之如文集。
雖富而貧等者遺教經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意（文）經恃作形㔟等者寂疏云顕𮑭彼命謂之形密𠗦彼力謂之㔟乞索打拍𭷣挽者初用乞索不與則打拍以威取之𭷣挽以奪之撗取錢物者非理奪取也若取而得物別犯盜損今恃㔟乞求𨕙結輕垢一切求利名為𢙣求多求者非理求故名𢙣求無猒求故名為多求（文）又云損𢙉他人故無慈心[這-言+夌]佛所制故無孝順（文）。
二言下釋文二 初定文。
如文。
二如下引證。
（述云）遁倫第十云小事小業小希望者舊云（地持論也）小利小作小方便測解不能廣受檀越多施令生施福名小事不能為人廣有所求名為小業不能積財廣攝眾生名小方便（文）聲聞自利為本故為誡自多貪之過有三十捨堕等之戒此等戒多分制多求財利也菩薩利他為本故為利生勸多求廣施若不尒者犯輕垢罪如佛戒○令不造作不應等學也是誡菩薩也（云云）補云疏引瑜伽文顕聲聞菩薩不等学相傳云約自利𨕙一切同聲聞此則攝律儀門若為利他與聲聞不等學是則攝善攝生門也為利他雖似[這-言+夌]律藏由實理無相[這-言+夌]也律中開為他人菩薩制為自身雖然聲聞自利為本菩薩利他為本傍正不同實無𭤽[這-言+夌]（云云）非親里者注戒本云非親里者非父母親及非七𠀍反上是親（文）。
四虚偽作師戒第八二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前則強威逼奪今則詐為授法故次明也（文）寂疏云無德詐授有誤人之失制之二乗同制道俗俱禁經許夫婦互作師授故知通制俗眾（文）。
二随文述解三 初惣釋文意。
日[乞-乙+、]誦持等（云云）是述經文日夜六時持菩薩戒等意為制意也寂疏云又云文中学誦戒者（乃至）解其義理佛性之性者明作師之人應先求自解晝夜各三為六時恐新學人廢忘教詮於行有18缺故制之也（乃至）持菩薩戒者受持其文也解其義理者解其開遮輕重義也佛性之性者解其當現因果佛性所知中要故偏舉也（文）藏疏云復解成佛之因故云佛性之性略有三種一自性住佛性二引出佛性三至得果佛性具釈如佛性論等皆應具解（文）莊疏云先串習未必湏六時19已解義理故解此妙戒是佛之性（文）。
二言下別釋欺誑二 初釋文。
自作後法大𮕱損（云云 述云）一義云現𠀍授虚妄戒令他無利苦勞故能授師後報堕在𢙣道故云後法等也法即報義也故瑜伽四十三云現法後法利者謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲○於後法中或生淨天或無餘𣵀槃（文）遁倫云法者報也（文）比此解釈今釈可得意也一義云八怗抄意當來可云戒法也今生虚偽作師故不令他得戒法後生值如此師我不得戒法云後法大𮕱損也（云云）鈔批五本云謂來生還20逢如此師僧受戒不得由今身為他師僧行非法故（文）今疏釈意同此義欤又一義云寂疏云言乖自心故言自欺令他謬為故亦欺他（文）無利勤苦者無戒令護持故也 問雖不解義理羯磨不⿱⿰天天日亦說相不乱何受者不得戒乎 荅為師授戒時者非誦羯磨說相文言必解戒義令說聞戒義也（云云）。
二菩下引證。
相似㓛德（云云）瑜伽論出五種相似㓛德中是第二也彼云二者詐現種[乞-乙+、]具足威儀（文）。
三此下惣結輕重。
此雖妄語等者不解戒律者詐言能解雖是妄語為作師故詐云能解故犯輕垢罪不犯妄語罪也（為言）藏疏云實無知詐言能解此犯初篇妄語罪也今取乖失引導令法化不傳故結此罪（文）。
已上虚偽作師戒畢。
五闘諍兩頭戒第九二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前則自無知今則欺有德故也（文）首疏云二人共竸名闘徒黨相助名諍（文） 問此戒所闘諍人唯⿴戶勺出家菩薩欤將又通在家菩薩欤 荅經文唯雖似舉出家菩薩准無根謗毀戒等可通出家菩薩及比丘[乞-乙+、][乞-乙+、]尼等四眾人欤俱佛法修行者傳此語令闘諍者破滅佛法令眾不和四眾過齋等故可通四眾人制也21但經文并解釈之顕文相舉菩薩眾是正制故先举也不可限此可及小乗也（云云） 問此戒制離間語過欤將復為別制欤 荅准瑜伽論開不犯（文）又依有說義似制離間語之過雖然犯者意樂小別此作令闘諍意傳彼此語令闘諍故犯此戒也又令闘諍之時必彼此人分離故不犯中出離間諍也（云云） 問此戒結犯分齋如何乎 荅傳彼此語前人聞知位犯也凢語業犯多分言彰了前人知解位犯也 問既云闘諍兩頭知待彼此眾共竸時可結犯何其事未究竟時結乎 荅結犯在能不依闘諍能傳犯者其意樂已顕我造業已成也闘諍在前人故不待彼也（云云）。
二随文述解二 初制意。
彼此和合生善（云云）生善中無過興正法依正法住𠀍得佛法修行然而佛法久住必依僧宝[乞-乙+、][乞-乙+、]為義以和合為用眾和合故得佛法久住故云尒也和合者不過六和戒見利三和是躰身口意三同即相也（云云）。
二見下釋文二 初釋違犯。
持戒比丘者比丘之名通於大小今指大乗比丘次句云行菩薩行故即出家菩薩也是以智論第四云有菩薩必在四眾有四眾不必在家中（文）闘遘兩頭者寂疏云聞此彼過向彼是說故云闘過或經作遘字謂彼此言聞而相遘或經作過字義亦同也（文）勝莊疏云令兩頭聞過向彼說此過向此說彼過由此兩頭起闘諍故（文）遘兩頭令闘諍（云云）謗欺此彼眾𢙣起者釈經無𢙣不造也舊疏有二尺傳奥疏云彼此無過兩頭互說遂令善人心生忿毒迭相陵損故云尒又無𢙣不造属於此人謂種[乞-乙+、]闘謗𭄽令相反是無𢙣不造也（文）初釈属所闘之人次釈属能闘之人准此二釈可料蕳今文一云属所闘兩方由令離中彼行諸不善業故一云属能闘之犯人謗欺之時自成妄語等諸𢙣故若所闘義者此彼者所闘之兩方由不和故所闘之人造眾𢙣也次能闘之義者此者自欺也能闘自成妄語故彼者所闘人由謗彼生諍竸故惣云眾𢙣起也二義俱無[這-言+夌]（云云）。
二菩下引不犯。
如文。
22已上闘諍兩頭戒畢。
六不救存亡戒第十二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前則於賢欺謗今則見苦不救（文）。
二随文述解二初標判。
凢經有二叚自初至救度眾生明不救存難放生以不救死難犯不救存戒二自若父母至天上顕不救亡靈齋講以不資亡靈犯不救亡戒也是二戒𭇥制戒也雖一可犯此戒欤（云云）戒名存亡者配當此二意（云云）。
二皆下解釋二 初放生以救死難三 初起普親觀。
問科文云初起普親觀二言亦下明平等觀（文）二觀不同云何 荅普親觀者謂23但觀父母度之未觀自身同躰平等觀者自他平等觀也為顕自他平等義亦出皆我父母義雖兩出所望各別也（云云）如𠀍尊言者瑜伽中引𠀍尊說也（如文集）經一切男子是我父一切女人是我母（云云）義寂疏云男女父母者就相且配約實隔𠀍男女通是父母（文）此解釈意經文以一切男子為父以一切女人為母是且約相順以配属也實自無始𠀍以來為或父或母互可通也是以十誦律云目連入村乞食居士婦懷姙問言是男是女耶目連云是男及生是女遭謗問佛[乞-乙+、]言本是男胎中轉為女故目連見前不見後非妄語也（文）准知或轉男或轉女是以通可為父母也法藏疏云問若尒者𭣦生應得逆罪荅以隔生故非逆（文）。
二言亦下明平等觀二 初明有情同體二 初釋文。
四大者地水火風四大也五常者一義云仁義礼智信五常也沙㫆經疏第一云（法進）五戒者同於外書五常之教謂仁義礼智信也○王者履之以治國君子奉之以立身用無蹔⿱⿰天天日故曰五常（文）意云以四大成依身以五常為行儀此二法必人身所具足古举之也一義云指五藏云五常仁義等五常五藏是24但一躰以此五常在人之時云五藏故今举依身能造之具處故依一躰故且云五常非仁義等五常欤一義云五行云五常木火土金水五行也（云云）一義云五常者五薀也璿下云一切眾生同以四大五薀而成其身𭣦彼即𭣦我身（文）此義勝也（云云） 問付此義色薀實可有分受氣義餘四薀何可云分受乎 荅且雖云五薀正取色薀一𨕙欤（云云）無曾不稟等者意云於一切眾生無不受同四大五常無量刧間於二親受生時或為兄或為弟或為姉妹等如是於何生無不親類故一切男女亦是我故身於二親四大五常分取成兄弟等依身此兄弟依身本是父母一躰身故我依身即彼身一物故如此見即我故身也（為言 補云）二親之𭮑者上既觀一切皆我父母畢由之一切皆分受同二親身躰四大五薀自他無別皆兄弟故是亦有情平等云也（云云）受氣者父母精氣也（云云）平等同躰觀常約理同躰而今平等觀有情万物二種俱唯約事也（云云）。
二如下引證。
丈夫意氣等者上三句未知何文下句出論語彼云君子敬而無失與人㳟而有礼四海之內皆為兄弟也君子何患手無兄弟也（包氏曰君子䟽𢙣友賢九列之人皆可以礼親文）（八怙抄義也）意云丈夫者男子通稱是人也意氣者志也情愍義也對心者心法雖無形或云八分肉團常方一寸是心所依也抄枇三末云方寸亦心也人心居腹中只在方寸之間其色純赤（文）風雲者相順之義若人有情愍之心一切人随順如雲随風無隔（為言）列士者嚴勇也此人乗飛車遊行天下間四海皆作兄弟思引此二事證有情同躰也（此俱相持公義順證也）有義云丈夫之意氣（阿留都機和）交遊烈士（寸留都機和）可訓也意云丈夫者善人意氣者憤心也風雲者風有順猛今猛風也謂本雖⿱弟木軟善人有憤忿之意時如風雲𭤽猛也烈士者極猛勇也雖然交親之時如兄弟無隔（為言）此義上下相對尤可然欤（云云）問有人難科文云初至亦𭣦我故身猶普親觀見何不𭣦已下為平等觀乎二平等觀名目出何文乎（云云）荅今案云科文尤順文意凢今師多分依用義寂法藏彼藏疏云初普親觀一切男子（乃至）二平等觀亦𭣦我故身（乃至）是我本躰（文）寂疏云即𭣦父母者举其普親兼遮𭣦食亦𭣦我故身下明一躰觀（文）兩師解釈明叶科文意若尒今師解釈准彼等釈得意都無相[這-言+夌]⿰工兄下云作同躰想（文）非平等觀何法藏疏明云平等觀寂疏云一躰名異義同若尒平等觀名言本㨿太明（云云）有抄云今師意亦𭣦我故身句猶属普親觀一切地下同躰觀（云云）兩師解釈與今不同（云云）此義不足言與兩師解釈比挍都無相[這-言+夌]如是非義只存畧矣（云云）。
作同躰想等者 問今為放生作平等同躰觀何於非情地水等作同躰觀乎 荅實為放生雖非要因令作同躰觀也（云云）大地無曾不捨等者如釈尊因位為眾生濟度棄捨身命給猶於三千界無有如芥子許非菩薩捨身命處何况我等自無始𠀍以來死此生彼受苦其間捨身何處不捨乎是以宗要云如𠀍尊言大地無有汝等長夜不受無量生死苦處（文）火風存為身者具可舉四大今略舉二種（云云）義寂疏云眾生之身𭣄四大而成躰生時聚集為身死時離散為物雖集散從緣而其性不殊大而觀之無非我躰故聖人以群生為25己身以万物為26己躰等（云云）散即㱕本者濕𤏙動三速散㱕本地大遂成土也樂天云莫咲賤貧誇富貴共成白骨兩如何（文）廣𭤩明集云先去非永別後來非大親先年與昨日一周為塵去新墳與舊塚相續似魚鱗茂淩誰弁漢驪山誰知秦定知今𠀍土還是舊人何無情取他骨獨埋我身（文）。
三常行下除現當苦。
經常行放生生生受生者寂疏云生[乞-乙+、]受生者雖更曆死而悲觀逾深（文）依此釈訓文云常行（師手）放生生[乞-乙+、]受生（麻手𠀍與）意云菩薩行放生非唯今𠀍生[乞-乙+、]受生處常行放生（為言）亦有點云生[乞-乙+、]（於師手）受（師免與）生（於）生[乞-乙+、]者能𭣦所𭣦眾生依行放生所𭣦生免死今𠀍受生能𭣦生離𭣦生業故後𠀍受長命無病生是故能所合云受生道璿注意如是見今師釈雖不分明由彼二師俱可料蕳也若以除能所𭣦現當苦也釈通經常行放生等句者同道璿注意也若27但属若見𠀍人已下文叶義寂意也傳云拾經文語云常行放生及以方便等若尒當經應方便等句欤尒者釈文雖不分明如寂疏可得意也釈㔟順彼疏彼云應方便救護解其苦難者救所𭣦生解其現苦常教化講說菩薩戒救度眾生者救能𭣦生遮其當苦（文）。
二死下齊講以資亡靈。
死亡之日講戒經（云云）五怗抄云 問凢自業自得之理法尒所定也若依別人善根令感他果者種子生果之趣豈可然乎○荅依濟講追福善根資亡靈自作昔善業令其生長故更不可背自業自得之理福資亡者○生人天上之詞寧非說此趣乎他人善根是資助之緣也又無此資緣之時不可開其果更不可壞囙果道理是以寂疏云因果道理實無我作他受然彼此相緣非無互資故目連設福母靈脫於餓鬼苦耶舎修善父神免於劇難（云云）○尋云若為都無善根亡靈修追福者無所資善業故都無得益義乎荅可尒也28但自徃以來經多生之間有小善者資之可令廣大也為善人修追福其益應速疾為無善人修者證利不輙所資善根能資行相對順[這-言+夌]授量應知之（云云）心地觀經第三云𠀍人為子造諸罪堕在三塗長受苦男女非聖無神通不見輪囬難可報哀哉𠀍人無聖力不能㧞濟於慈母以是因緣汝當知勤修福利諸㓛德以其男女追勝福有大金光照地獄光中演說深妙音開悟父母令𤼵意憶昔所生常造罪一念悔心悉除滅口稱南無三𠀍佛得脫無暇苦難身徃生人天長受樂見佛聞法當成佛（文）随願徃生經云佛言普廣為此人修福者七分之中為獲一也何故尒乎緣其前𠀍不信道德故使福德七分獲一若以亡者嚴身之具堂𡧃室宅園林浴池以施三寳此福㝡多㓛德力強可得㧞彼地獄之殃以是因緣便得解脫（文）樞要文等畧之以理本者理有二義一云道理之本謂菩薩戒理輕說輕理重說重非随冝說故一云證理之本謂持菩薩戒證真理故（為言）經得見諸佛等者傳奥疏云謂已在人天之者即令生於淨土故云得見諸佛若在三途之者不得同生淨土故令且上人天（文）。
29已上不救存亡戒畢。
第三十戒二 初標分。
自下十戒成六和敬（云云）初三戒配三業次一戒見同次四戒利同後二戒戒同也（云云）初三各攝等者別復釈上三業和也所以然者寂疏初三戒配三業有二尺一云三戒各俱制三業一云第一戒制身（以打報打故）第二戒制語（不諮受故）第三戒制意（陵新学故）如次別對初三既及異義故蕳欲取各具三義之義是以複釈之也今師三戒一[乞-乙+、]有三業故云各攝第一中以瞋報瞋即意業以打報打即身業口罪無量即語業也第二戒中而不諮受語業不得觀法師種姓等即意業而不來者即身業也第三戒中新学菩薩來者身業問經義律義語業輕心𢙣心等意業也（云云）。
二随釋四 初明業同三 初不忍違犯戒第一二初標名牒經。
寂疏云第一忍受[這-言+夌]犯戒既信普親一躰之道而瞋打相報則非孝道亦喪慈忍故制断也（乃至）二乗俱制七眾同禁（文）（述云）付此戒名依寂疏訓不忍[這-言+夌]犯戒彼疏云第一忍受[這-言+夌]犯戒○即論中云於他[這-言+夌]犯思擇安忍（文）意云[這-言+夌]犯者指他人打罵等也一義云訓不忍[這-言+夌]犯戒意云不忍他𭜨[這-言+夌]彼加報故云犯也非謂[這-言+夌]犯戒即可知[這-言+夌]犯之言即加報之義也（云云）。
二随文述解二 初制意。
善生經第七曰若被割截頭目手足乃至不生一念瞋心（文）又曰忍辱即是菩提正因阿耨多羅三藐三菩提即是忍果我若不種如是種子云何獲得如是正果（文）可謂退乗者不忍是嗔毒嗔大悲相[這-言+夌]法故然非速退故云可謂也。
二言下釋文三 初釋以瞋等。
長壽王經者一卷經也具有文集經若國主等者寂疏云若國主為他人𭣦者亦不得加報者謂國主為他人故𭣦我親者亦不得於國主加報以國主亦是親故又可若我國主為他歒國𭣦者亦不得於他國加報以彼亦是親故等（云云）由初釈依他人言國主𭣦我父母不可報之（為言）訓文云國主為他人𭣦（𠀍者）由次釈他人𭣦我國王不可報此王歒（為言）訓文云國主為他人𭣦（𠀍羅留都毛） 問今疏以何為正 荅既云今言於害王親之[這-言+夌]孝（文）故知以次釈可為今師正義（云云）。
二言下釋不順孝二 初牒文。
如文。
二問荅二初問。
如文。
二荅二 初標真俗孝。
勝義之孝等（云云）寂疏云又我親既死不可還活𡧱彼親於我何益（文）。
既信六道等者隣次前戒釈也彼敬今親者彼者今生親歒也即前生我父母也今親者今生父母也（云云）經𭣦生報生等（云云）寂疏𭣦生報生不順孝道者謂𭜨復是親故亦有生我之㤙𭣦彼生命報我生㤙不順孝道（文）經尚不畜奴婢○七逆之罪（云云）法藏疏云尚不畜下明举輕况重以畜奴婢身打口罵随起嗔𢙉三業罪咎口業偏多故云口罪無量（文）寂疏云况故作七逆之罪者知一切是親而行報𭣦故名作逆（文）法銑云 問𭜨家非父母等云何云七逆 荅以前生中曾為師父故云七逆此乃過去遮止實不得逆又解此從举輕以况於重非約於雔（文）。
傳奥疏云𤼵菩提心是則出家不30約形服（文）。
二故通下通身心出家。
二如下引證。
如戒經云等者毗婆尸佛略戒（文）初一句歎囙行次一句指𣵀槃無為果佛說無為（尒於）最（那利士）兩點合戒疏兩釈可得意也戒疏文如文集（云云）私云右點意忍辱證無為理之㝡勝因也（為言）左點意举忍辱所感果云佛說無為㝡此因得果名義也。
已上不忍[這-言+夌]犯戒畢。
藏疏云第二來意者前則於𭜨起酬今則於德不敬又前於𭜨境增自惑業今於有德起慢失法益故也（文）於知法有德人以小姓年少等事[卑-(白-日+田)+日]彼人以31己大姓等事起𢢔不諮問故制之也𢢔人即輕法故也。
二随文解釋二 初制意三 初泛舉昔敬法。
投身火坑（云云）賢愚經第一云過去有曇摩鉗太子好樂正法推求四方時天帝釈知其至誠化婆羅門來詣王宮云作大火坑深十丈自投中供養者教法尒時太子如其言作大火坑欲投身婆羅門為說此偈常行於慈心除去恚𡧱想大悲愍眾生矝傷為雨淚修行大喜心同32己所得法救護以道意乃應菩薩行說此偈已身投火坑[乞-乙+、][乞-乙+、]變成花池於中坐蓮臺諸天雨花（文 全文如文集取意）懸命雪山（云云）雪山童子因緣如上也王身亦為羅𠛴之床（云云）一義云（八怗抄）指雪山童子事也所謂羅𠛴聞說半偈33已心中歡喜即解童子身所着鹿皮為此羅𠛴敷置法坐願和上白坐此座王自敷羅𠛴之座指此事（云云）此義可訓王身亦為羅𠛴之座也付之雪山童子非王何云王身哉（云云）一義云此提婆品大王求法是也（云云）若尒者阿私仙人何云羅𠛴乎荅且對下野亍言㨿仙人之形㒵𢙣云羅𠛴（云云）此義可訓王身亦為羅𠛴之座也又義云賢愚經第一云過去久遠於閻浮提作大國王○妙色王力無比䨱育民物34豐樂無極王心念曰○今當閻浮提內誰能有法與我說者恣其所得不敢[這-言+夌]逆○毗沙門天見其如是欲拭之𮜋反身化作夜刃來詣宮門口自宣言誰欲聞我法我當為說王聞是語喜○前為作礼敷施高坐請令就坐尒時夜刃復告王曰學法事難云何○欲得聞○王曰一切所湏不敢逆夜刃報曰若大王可愛妻子與我[乞-乙+、]食者與汝法尒時大王以所愛夫人及見中勝者供養夜刃得已於高座上眾會之中取食之○時夜刃鬼食妻子盡為說一偈一切行無常生者皆有苦五隂空無相無有我[乞-乙+、]所說是偈已王歡喜心無悔恨○時毗沙門王還復本形讚言善哉甚竒特夫人太子存如故尒時王者今佛身是也（文 取意）此王身為羅𠛴之床可訓也彼云夜刃今云羅𠛴欤（云云）天衣復作野35干之座者未曾有經上云山中有一野36干為師子追遂欲食野37干奔走堕一丘井不能出經三日南無懺悔十方佛表知我心淨無已前𠀍所造三業罪願於今身償令畢從是𠀍[乞-乙+、]遭明師如法修行速成佛時天帝釈聞佛名與諸天八万飛下詣井欲問野38干曰法師在下自處上都不修敬天帝聞是慙愧即下天宝衣[打-丁+妄]取野39干設天甘露得食長跪合掌說偈曰善哉[乞-乙+、][乞-乙+、]和上野40干唯願說法開化天人○脫天宝衣積為高座長跪合掌○野41干說十善行法㓛德（文 取意）野干小⿰歹爪讀也（云云）。
二天下別舉天敬法。
如文 經初始出家未有所解（云云）法藏疏云未有所解者於大小乗並未習學於菩薩学處觸事無知且举出家理實在家亦同斯制（文）寂疏云文中始出家未有解者謂入道日近於佛法中未有所解也自恃聡明有智者謂恃於𠀍事中聡明有智也或恃高貴年宿者謂豪㔟高貴年歲長宿或恃大姓高門者謂生大族家門高勝大解大福者才德42豐饒也以此憍𢢔者以上五事生憍𢢔也（文）藏疏妄恃十事而起十𢢔（云云）文太廣取要不過寂釈也 問有智與大解有何別乎 荅有智謂𠀍智弁聡也大解者謂逹謌道等也 問上高貴與下大姓高門有何別乎荅上高貴者恃威㔟也下高門者恃種姓也經或小姓等者藏疏云略弁五事一小姓二年㓜三[卑-(白-日+田)+日]門四貧窮（乃至）五諸根不具形殘醜陋（文）經第一義諦者藏疏云謂略举第一義理實通問二諦又釈佛法望𠀍法俱為第一義又釈𠀍諦易知真諦難了故今問也（文）。
三是下惣結輕慢罪。
如文。
二此下釋文。
如文。
已上慢人輕法戒畢。
三輕蔑新學戒第三二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前則慢不求法今則𢢔不說法（乃至）又前則輕於先學今則悔於後進（文）寂疏云大小道俗俱同制也文中有二一弁新學得戒之緣二明法師不好教授得戒緣中有三一明自誓受法二明從他受法三雙結二受（文） 問何輕蔑新學處出受戒相乎荅以受戒相為顕新学檨也。
二随文解釋三 初制意二 初明不攝罪。
二如下引攝㓛德。
彼經下云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八万四千塔⿰工兄復二人三人乃至百千福果不可稱量（文）今疏所引經文且取意引之欤（云云） 問何故出家受戒㓛德勝造立佛塔㓛德乎 荅出家受戒成佛果根本非三界業因也造立佛塔是事福43但欲界繫業豈為出離解脫因哉（云云）經佛滅度後（云云）藏疏云佛在𠀍時無自誓受故云滅後也（文）。
二言下釋文三 初釋懺悔。
略攝頌者取諸經懺悔文疏主結之也遍知者指如來是十号随一也（云云）經得見好相便得戒（云云）觀𤼵菩提心集下云（溜冽）或凉風或妙香或異聲或光明等種[乞-乙+、]相現（文）法銑云見好相者文不言夢准方等經若於夢中若於覚中通二種也（文）。
如文集引之。
三若下釋若千里內二初牒文起問。
如文。
二不下依理荅釋二 初直荅。
如文。
二如下引證。
福德無別（云云）五怗抄云付之不明自受從他其德無勝劣者何𭤽千里內可求能授師哉况自受戒法既闕現緣師何可齋從他戒法哉是以本業經中云佛子受戒有三種受一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒二者諸佛菩薩滅度後千里內有先受戒菩薩者請為法師教授我○其弟子得正法戒是中品戒三者佛滅度後千里內無法師之時應在諸佛菩薩形像前䠒跪合掌自誓受戒是下品戒（文）加之菩薩戒羯磨文中指自誓受戒名下品戒若尒本論（并）今疏解釈不明如何 荅於𤼵得戒法定勝劣不同事只可依受心強⿰苟苟設雖無現前師𤼵至誠懇切心依自誓䡄則之時何不𤼵得殊勝戒法哉44但本業經說者對佛𠀍尊滅後親教師之時其生重心無現亦可見師之時下品也随所對境有無一徃判勝劣不同也非云於受者等心更有其𭅒別也所望各別也更非相[這-言+夌]仍無過也（云云）經若現前先受菩薩等者藏疏云從上代來師師相授今此戒法展轉傳來故不湏好相自誓不尒自誦羯磨自既無戒從誰而得要從佛菩薩[乞-乙+、][乞-乙+、]處難了知故要以好相表之方乃得戒故湏相也（文）經若千里內等者表無表章曰瓔珞經云若千里內無戒師時方得自受者令尊重戒千里尋師非要定尒如一女人身不自在或貧病身欲受菩薩戒豈要千里故知45但是一相之語瑜伽不論處近遠故46但許自受（文）。
三問下决疑二 初陳疑二 初引文。
述云自此已下因蕳受者心品於中初引瑜伽論為問端亦二初引瑜伽明聲聞受法是則所例（云云）。
二既下陳疑。
（述云）既下正舉菩薩受法為難則是能例也。
荅下釈通亦二初釈者順問顕異即約三業明不同也意云聲聞以身語行為本故設雖元依活命身口威儀順比丘行修梵行者可名出家受具不可名意樂損害也菩薩不尒以菩提心為躰故若無純清淨菩提心者不可得戒又名意樂損害也意樂損害者意樂被害不得受戒人也（云云）。
二或下奪荅。
或說下次逆問釈也意云彼聲聞受都非無𣵀槃意樂故名出家受具也（云云）。
已上輕蔑新學戒畢。
二怖勝順劣戒第四明見同二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前恃慢陵人今背真向偽又前則輕人今則捨法故也（文）寂疏云大小不共所學異故七眾同也（文）今此戒不共戒也璿注云問此與前背正向邪有何𭅒別 荅前文不信有大乗言非佛說而習邪小此中不能勤學名之為捨非謂不信有此不同（文）意云今戒於大乗甚深難解義捨學小法非背謗大乗（為言）。
二随文述解二 初制意。
如文。
二言下釋文二初釋四法。
有佛經律（云云）寂疏云謂現有佛教若無佛法時亦許從受外法時𠀍佛法皆滅盡故（文）正見者行法者 問何故正見云行法乎荅寂疏云正見者謂大乗行法行中恵為主故（文）法身者果法者法身者通三身唯識論攝五法果法名法身是也開云五法三身合名法身也唯識論第十云大覚𠀍尊成就無上寂默法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身無量無𨕙力無畏等大㓛德法所莊嚴故躰依聚義惣說名身故此法身五法為性非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故如是法身有三相別（文）。
二言而下釋違犯二 初釋捨正學邪二 初釋文。
大法可𭹀從喻為名（云云）今且約𭹀竒名宝也或𠀍七宝除貧苦令47豐樂大乗七宝濟枯槁眾生令得𣵀槃快樂故云宝（為言）或有經本等（云云）寂疏云或經本云不捨七宝謂不棄捨𠀍間七宝欲學法宝應捨𠀍𭹀而不捨故不能習學（文）𠀍𭹀者此可喻小乗法也（云云）此中增减者捨大乗号損减犱邪法名增益藏疏云反學者是倒学也此倒學有八一邪見者是惣句謂𢙣見乖理故云邪也二二乗者十地論七種邪見中名異乗邪見（乃至）三僧佉等論異說乖真故云外道四𠀍俗詩書習彼妨道五阿毗曇此云對法即小乗諸部諍論相[這-言+夌]損害大乗六小乗外道及以𠀍典雜糅成論故云雜論又如𠀍中四違𨹔等論皆名雜論七書者謂耽学書點以失先義八記者謂学筭數記糓聚之多小等（文）今師意書記者𠀍俗文選等欤（云云）有云雜論者軍陳論百官等論等也（云云）。
二瑜下引證。
瑜伽論第四十六云又諸菩薩略有五種相似㓛德當知實是菩薩過失何等為五一者於其暴𢙣毀犯淨戒諸有情由是因緣作不饒益二者詐現種[乞-乙+、]具足威儀三者於順𠀍間文詞咒術外道諸論相應法中得預有智聡叡者數四者修行有罪施等善行五者宣說建立像似正法廣令流布（文）今引第五第三也（云云）。
二是下釋學邪過失二 初釋文。
藏疏云四是断下顕三失一断佛性者此有二義一由習邪法令身中佛性闕緣故不得生於智等万行此則失其㓛德故云断也二習此邪法令於𠀍間大乗不行名断佛種經云此大乗法流行名佛種不断（私云今師釈順第二尺）二障道因緣者亦有二義一於菩薩道作障㝵因緣二障菩薩道因亦障彼緣令因緣俱闕道無由生（私云今師釈順初釈欤）三非行菩薩道者亦二義一乖於菩薩所行之道二結上流所作非是菩薩故（文）。
二如下引證二 初偏證違犯。
法花經不應共住者西天有三寺一一向大乗寺（唯学大乗故）二一向小乗寺（唯学小乗故）三大小兼行寺（雙学兩乗故）而大小相攝不𲆦一河流是則恐同見解故也（取意）今法花文制之恐同見解不妨兼學况菩薩攝律儀之𨕙乎（云云）。
如文。
二若下開二初開外。
如文。
二又下開小二 初制遮小。
又云若說菩薩等者此聡敏人一分学二乗等法乍知利根故謗此故制犯一分外道法可学之何况二乗法佛法故（為言）。
若彼人愚鈍一向学小乗如此謗無過欤（云云）。
48已上怖勝順劣戒畢。
三明利同四 初為主失儀戒第五二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前背正法今損德財故也（文）問至此戒無制意有何故乎 荅釈文處自可顕其意故不出之欤𪵬為他主仁義為尊等文是也（云云）。
二随文述解二 初惣釋為他之主二 初釋文。
行法者常所詮而經藏是能詮今所詮從能詮也又一義云行者守護經藏等施行教法之義也即行字可訓引眾僧引法故是以義寂疏云為行法主者施行教法之主也（云云）。
二𪵬下述意。
仁義為尊者弁正論云仁者慈悲義者道理也文師子㧞𦚰者智論三十三云取意菩薩曾為師子在林中獼49猴以二子寄師子時有鷲飢求食師子睡故取50猴子而去住樹上師子覺51已言我獸中王汝鳥中王貴㔟同冝相還汝不知吾今飢何論同異師子知其叵得以利爪爴其𦚰以貿52猴子（文）大集十一云師子王即我身是雄獼53猴者即迦葉是雌獼54猴者善護比丘尼是二獼55猴子即今阿難羅56睺羅是時鷲王者即舎利弗是（文）鹿王代孕者智論十六云（取意）梵磨逹王遊獵林中見二鹿一主有五百群鹿一主身七宝色是釈迦文菩薩一主是提婆逹多鹿王見大王𭣦其部黨起大悲到王前竸欲射無所忌憚言群鹿一時皆受死若供饍當自𭅒次日送一鹿供王厨有一鹿懷子來白其主鹿王言勿憂我今代汝王聞之而說偈言我實是畜生名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人我從今日始不食一切肉且諸鹿得安王得仁信○大王仁及一切故（文）。
二如下別明守三寳物二 初釋經文。
二今下蕳輕重。
今此戒中不守護𨕙等者 問座禪主等何望守護結罪乎 荅今為主失儀不限一物雖通一切且望僧坊主等云不守護𨕙坐禪主等以慈悲心能可教止觀失儀不教乃至教化主等能可和闘諍失儀不令和等通一切也此且出一𨕙云不守護等也（云云）。
57已上為主失儀戒畢。
藏疏云第二次第者前則為主失儀今則待賓乖礼故也（文）戒名賓客僧也此制主客相待也於來客人法利應等不尒者犯[這-言+夌]式之罪也此則今知事知客等[這-言+夌]犯也故經云坊主得無量罪也（云云）。
二随文述解二 初制意。
預在佛種者列同釈種（為言） 問此戒唯⿴戶勺出家欤乎 荅正制出家也雖然通在家也寂疏云道俗不共既言僧利不兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩（文）經僧坊舎宅等者藏疏云初中略舉五處一僧坊者是伽藍中出家菩薩所住處也二舎宅者是在家菩薩所住處亦是檀越家安置僧處三國王宅舎者是宮內等其城邑字通前二位所在之處四乃至复坐安居處者更有多處不能具說故云乃至○五大會中者謂在檀越設會眾中（文）。
二夏下釋文三 初釋夏座安居二 初牒文。
夏坐安居處者复中來客僧亦應供給故（為言）。
二北下釋義二 初述古譯。
北并冽䟽者古迹上卷云北并洌真藏師云（文）并洌是國名也真藏師梵網䟽也坐复等三名皆依夏定座故也皆由不善方言難破意雨時安居者可云雨安居随所随時節早晚立名可有不同唯夏坐安居等云者舊訳者由不善彼此方言也此意訳者今經等置夏坐安居等58行也（云云）。
二今下述新譯三 初標正名。
二然下明立時二 初𠀍間時。
或立四時者此俗所用今時曆大途依此59但依日月行度少有不同也（云云）。
二或下佛法時。
分為三時者付三時說有經說春夏冬舊家所依則以十二月十六日為春初有經說寒𱫚雨新家所依也則以正月十六日為𱫚初也（云云）佛法依此為定（云云）問上四時佛法不為定欤 荅尒也若尒者俗以正月一日為春初俗以白月為初故出家以黑月為初故以正月十六日為春初豈非佛法之立時乎 荅立四時名言唯出俗故佛法不可定雖然又且假四時名引入佛法自正月十六日為春初如是佛法用故㝡勝王經等云春夏秋冬也是以知上四時非一向俗四時欤（云云）。
三雨際下結正名二 初正明新名。
雨際䖝多令人譏謗者事鈔安居篇云有三過一無事遊行妨修扵業二損傷物命[這-言+夌]慈𥦽深三所為既非故招𠀍謗等（云云）今三過中且出二過䖝多損傷物命譏謗所為既非也新家舊家同為護䖝蟻行事鈔云复中方尺之地悉並有䖝（文）諸眾安居法篇第二釈名者形心攝靜曰安要期在住曰居也文然初安居即從五月十六日日等者 問制立安居之事源為護諸䖝之命也而四月中既䖝多何不立前安居哉是以勘僧祇律（并）餘經說前安居日可有四月見依之道宣律師於四月十六日可結前安居乎若尒者大賢解釈一相有疑如何 荅於安居結時諸說不同解釈非一也其中大賢御意者任西𫭫正說釈然初安居即從五月十六日至八月十六日以五月十六日為前安居初日事不只西𫭫傳說佛本行集經宿曜經毗奈耶律等中廣有此說尤足奉行就中寒𱫚雨三際之中雨際䖝多五月十六日既是雨際初也此時可始安居之事道理極成云道理云文證大賢解釈旁有其謂何不依用哉60但諸國寒溫不同䖝類群動有早晚故𮋒訳家各存一義有遅速𭅒別欤今疏中指四月十六日說難實為踈謬者計時月事䅌有所乖唐國中以五月十六日可為安居初日等云趣也又勘61豐海先德尺行四月十六日說云良以方言未融傳訳有謬分時計月致期乖異故以四月十六日入安居七月十六日解安居也（云云）道宣律師等任一家𮋒訳於四月立初安居各准可成之非一同義太賢既存三藏正說尤可依用者欤（62已上五怗抄）一凢付安居二種三種不同常喜院一箇論義63但開合不同實無相[這-言+夌]四分律三十七卷安居揵度云有二種安居有前安居後安居（文）此二種義四月十六日為前安居四月十七日以後名後安居見業䟽云莫不望前並名後故（文）又四分律五十八卷增三文云有三種安居前安居中安居後安居（文） 問今師意二種三種之中何義乎 荅三種義欤既出後安居之時云從六月十六日知五月十六日初安居六月十六日後安居其中間即中安居也見若二種義五月十七日可云後安居故今不尒故三種義不云中出前後中自具足故也懷素等立二種安居（五分律十九僧祇律二十七同之）南山等立三種安居也（云云）即從五月十六日等者玄⿱狀廾西𫭫記義淨南海傳五月十六日為初安居舊譯經論多分四月十六日為初其中善見論五月十六日為初安居西𫭫記八云[(留-田)-刀+ㄗ]度僧徒依佛聖教皆以室羅伐拏月前半一日入雨安居當此五月十六日以頞濕縛度闍月後半十五日解雨安居當此八月十五日[(留-田)-刀+ㄗ]度月名依星而建古今不易諸佛無𭅒即以方言未融傳譯有謬分時計月致乖異故以四月十六日入安居七月十五日解安居也（文）南海傳第二云若前安居謂五月中黑月一日後安居者謂六月中黑月一日唯此兩日令作安居於此中間文無行處（文）善見論十七云胡本律五月十六日為前安居六月十六日後安居（文 要義抄）有抄云佛本行集經宿矅經（不空訳）中同五月十六日結初安居（云云）未見本文追可勘之自餘四律五百問論及南山懷素玄惲等諸師悉四月十六日為初安居（云云）私云償勞月者從八月十六日至九月十五日三十日為償勞月欤後安居無償勞也三月雨時盡故者從六月十六日至九月十五日九十日間則三箇月也九月十五日雨時竟故云尒也償（玉云市亮反報也云云）禮云（酬也還也當也復也報也云云）。
二今下行古名。
實為踈謬者謂今破文者64但行當時行事非直行南山等義舊家意必不⿴戶勺定故不可屓此破戒䟽云夏四月者以四月十六日為初且㨿一方不可偏執如今[(留-田)-刀+ㄗ]度諸國以五月十六日為前复都貨羅國以春初為夏首（十二月十六日也）此則随方土之所冝任機緣之取捨也（文）漢朝中南蠻國十二月極𱫚如五六𱣛𤎼苗植也諸國時節如是不定故舊家意不一定也新家意亦可依時必不以五月十六日為定可由方土所冝故也今行其時行⿴戶勺定也如日本國五月十六日結法頗叶時冝65但自昔行舊家法故今時猶由舊家[木*(扃-戶+弟)]京時上宮太子始令行安居其處名安居院是也（云云）問上所引西𫭫記云室羅伐拏月何義乎 荅十二月梵語中五月梵名也西𫭫記第二云春三月謂制咀羅月吠舎佉月逝慧吒月當此從正月十六日至四月十五日夏三月謂頞沙荼月室羅伐拏月婆逵羅𨹔月當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕縛度闍月迦剌底迦月朱伽始羅月當此從七月十六日至十月十五日冬三月謂報沙月磨𥞋月頗勒安拏月當此從十月十六日至正月十五日（文）既非夏時等者傳云依唐三藏傳以五月十六日為前安居若尒四月十六日實踈謬仍以五月十六日說為正說時五月十六日非四時中夏時寒𱫚雨三時中雨時故可言雨安居（為言）訓文云言（部師）雨安居（云云）有義云此文難四月十六日說也訓文云言（和ム耶）雨安居意云既非結夏時分可云雨安居乎（云云）此義大非也四月十六日夏分何云既非夏時乎亦彼不依寒𱫚雨[癈-殳+矢]立何以不可名雨安居為難乎（云云）。
如文 經應賣自身等者寂疏云若無物應賣自身及男女身者准此文相應兼俗眾雖不預僧利瞻給客人理通在家菩薩（文）准此文應賣自身等由在家菩薩見（云云）。
三言得下釋得無量罪。
十方現前僧物者如南山大師立四種僧物其中二種現前者多分絹布等物今以食為十方現前物若僧食堕入二種常住此淨食故為十方現前也 問盜十方現前犯重盜否 荅八云此有二義一義云不結重盜不入已故法藏師不取兼重戒故一義云可犯重盜寂疏云房主得無量罪者由奪他人應得之利故雖物不属66己而得盜損之罪若受請人知而故受理應同犯（文）法銑亦兼重戒出之今案云如南山大師十方現前物犯偷蘭不成重夷無滿五錢故（云云）彼由律藏五篇面若菩薩戒前自元不待滿五何不成重夷67但攝律儀門依篇聚故致懺可致蘭懺欤由此文集引事鈔釈若由十無盡門重盜攝更不可疑之以盜現前僧物解釈足准㨿矣（云云）經畜生無異等者寂疏云畜生無異等者𭇎其過重唯貪現利不見後過故畜生無異既作非法何名息𢙣[這-言+夌]佛教故非釈種姓也（文）。
已上領賓[這-言+夌]式戒畢。
三受他別請戒第七二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前則為主乖儀今則受請失則故也（文）寂疏云聲聞俱許二請菩薩一向遮別七眾之中應制出家五眾（文）。
二随文述解二 初制意。
損施主無限之福者矌云佛性平等僧貴和同財利無偏如水乳合今別受請令施不均自獲侵奪之𠍴施主失平等之福彼此俱損是故聖制故應供行經云受別請者定失四果七刧不見佛五百大鬼遮其前五百大鬼随其後（文）。
二言下釋文二 初別釋文四 初釋一切不得。
聲聞若非頭𨹔等者四分律三十二云耶輸伽不肯受別請𠀍尊未𦗟我受別請佛言自今68已去𦗟受別請有二種有僧次請有別請（文）依此等文聲聞非頭𨹔人通開別請若頭𨹔不開今經一切制断故云為蕳等也 問佛家同可平等何律輙可許別請哉次戒經文是外道法七佛無別請（云云）既是外道法也何為聲聞弟子許之乎 荅四分律意於非頭𨹔比丘有許別請之義其相雖非佛本意順𠀍情故有此開門也外部（并）諸大乗經論之中付佛本意更不許之今疏釈者且付四分律意釈若非頭𨹔許受別請也更非談佛本意經文者探談佛意故說七佛無別請法等也是以寂疏云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順𠀍情權施教門如佛法中不𦗟食肉為欲漸制且𦗟三淨此亦如是（文）。
二言而下釋属十方僧。
若次第受理属十方僧等者設請一人十方眾僧當次第受之時物属十方僧僧次之人受之即云属十方也其道理可知十方眾僧不問愚智年歲雖何等人當次第時皆必受之設令雖似一人受利有通十方義故云尒也（云云）。
三言下釋取十方物。
如文。
四釋八福田中。
前第九輕戒疏云今解一佛二聖人三和上四阿闍梨五眾僧六父七母八病人（文）經父母病人等者 問受別請何必可虚用病人等物乎 荅諸師釈徃[乞-乙+、]如撲揚疏今戒別請及八福田兩事合制見彼疏云此戒九𭛹合制即八福田物及別請物一[乞-乙+、]自69己用結犯（文）道璿注云八福田物此等同別請利養若輙為70己取用分毫皆結輕垢（文）此等釈八福田及別請兩事合制見一義71但為一事料蕳文傳奥疏云別請物属眾僧即是八福田中一數此既不得用餘田之物亦不得用同彼故（文）此釈正取八中僧數而餘亦例輙不可用（為言）一義云法銑疏云父母病人亦約出家在僧數內故有損義（文）此釈八福田俱約僧數不取在家（為言）一義云義寂疏云菩薩若不受別請者於八福田兼有分故然由受別利擁在72己（文）意云不受別請無遮一切利益廣通義故寬举八福田必不約出家在家釈欤今師解釈可同寂疏文相大相似故（云云）私云若次第受理属十方僧及八福田故釈同寂疏欤（云云）。
二若下惣解疑二 初述疑。
二有下解釋二初泛標二義。
如文。
二以下別取後義。
前說供養等者指住不請法戒云前也（云云）。
73已上受他別請戒畢。
四自別請僧戒第八二 初標名牒經。
藏疏云第二次第者前為福田不受別請今為施主不請別僧故也（文）前戒自為所請奪他眾僧利故犯也此自為能請施主不次第請僧時犯也𭅒別易知（云云）。
二随文述解四 初釋能請人。
一切檀越等者寂疏云及一切檀越者兼制餘人雖無戒可犯而失廣福故（文寂疏奧疏同之）經今欲次第請等者文相聊難見欤然與减注經云問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧（文）准此經文今本今欲二字属施主詞次第請者以下属知事報語也則二句不足也（云云）。
於一味僧等者法藏疏云謂十方僧通凢及聖和同一味若無所蕳別依教僧次請得一人以是十方中一故連於十方故得十方僧物也如於大海飲一掬水即為74已飲𨵻浮提中一切諸河水（文） 問餘十方僧既不受施何由虚願實得供十方僧福業乎 荅疏釈藏釈既見今所供人雖似一人施心廣大無所蕳別亦同味中人故實得供十方福業也如飲海水之喻可知也（云云）。
三言不下釋通請㓛二 初牒文。
如文。
如文。
二荅。
諸佛本願遍許受故者付此荅文有多疑無擇𭣦是不律儀也尒者初𭣦一生之時即遍一切生𤼵無表是則可全同何云不同乎（是一）又依本願有無定罪福頗[這-言+夌]自業自得理若諸佛願令得𭣦罪可得𭣦罪乎（是一）荅寂疏問荅出二尺一云遍於一切僧得起施福唯於一僧次起施福業暢思唯在受施人故（文）次釈善施心遍十方故𢙣𭣦餘類不被害故（取意）第二釈意與今疏同雖然猶不明也師云今荅文言少不盡凢善𢙣相望善𭤽𢙣劣淨勝染劣少歒多故之論文足為明例所以者何善雖一善有融通義順一味平等理故𢙣不尒互隔曆故無周遍義不順一味平等理故不律儀無表成防善𤼵𢙣無表雖由願心成𭣦生業道唯在所𭣦一生業取暢滿未𭣦生豈得暢滿如是於𢙣無圎融義故縱誓不可周遍次當諸佛本願荅成大有理諸佛若不制同利無周遍義僧海平等可同利故其㓛遍一切也 問善順真理故有遍境義若有人於一切眾生方可行布施𤼵願竟後值一人行施可遍一切乎 荅善𢙣相望真理順[這-言+夌]天地遙異75但善中今供養眾僧福遍一切也所施境六和具足僧平等可同利人躰也是故供一人時遍一切僧也自餘常途施等必不尒所施之境非可同利人故願心遍一切随事行之雖於一境有㓛德不可遍一切也今釈僧供養福故明遍境義其併依諸佛同利制有如是勝德若尒者举諸佛本願太叶道理更不[這-言+夌]自業自得理也雜集論古迹云（太賢）廣心雖供一諸佛遍許受廣心𭣦一生餘生不許受荅損廣狹罪福有異（文）是則由諸佛制遍一切依順理德也經外道法等者寂疏云若別請僧是外道法者諸佛本懷等遍為主是故本無別請之法設律教中許別請者曲順𠀍情權設教門如佛法中不𦗟食肉為欲漸制且𦗟三淨故此亦如是故云是外道法七佛無也[這-言+夌]佛本教故不孝順道也（文）。
四言下釋結罪文。
76已上自別請僧戒畢。
義記下云邪命自活戒大論云貪心𤼵身口名為邪命（文）凢出邪命智度論列四邪五邪四邪者智論第三云有出家人合藥種糓植樹等不淨活命者是名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者是名仰口食有出家人曲媚豪㔟通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食有出家人學種[乞-乙+、]咒術卜筭吉凶如是等種[乞-乙+、]不淨活命者是名四維口食（文）同論十九曰問曰何等是五種邪命荅曰一者若行者為利養故詐現竒特二者為利養故自說㓛德三者為利養故占相吉凶為人說四者為利養故高聲現威令人畏敬五者為利養故稱說所得供養以動人心邪因緣活命故是為邪命（文）藏疏云第二次第者前背勝田今習劣𠆸又前為失善今此增𢙣故次制也（文）。
二随文釋義四 初販賣男女色。
藏疏云一賣色者謂居[婬-壬+(工/山)]肆賣女色與男或賣男色與女（文）大國作法尒（文）。
二自手作食。
如文。
三占相男女等。
占婚嫁冝者付人五行姓知相剋相生占善𢙣也相手文者相手上文貧福也占卜胎者皆制為𢙣心利養若為利益可開欤傳記等見唐第二主太宗無王子祈盈王子玄⿱狀廾㱕唐之時三藏令相胎內是女子也三藏受勑祈請十月後轉生男子而相㒵音聲如女人又身四𨕙猶存女相三藏入滅之後𣱵徹二年此王子即位名高宗為報㤙故勑四百餘洌自他宗悉令崇玄⿱狀廾影也（云云）。
四咒下咒術工巧等。
咒咀者誦神咒𡧱人也眩惑者木作人等也工巧為近者為人サイクンテ求利等也法藏疏云工巧者為近𧆞作以求利等（文）經調鷹方法者矌疏云縫合鷹眼令喫𣮻毛等使其調順以擬畋獵（文）經百種毒藥者藏疏云十和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦尒即數有多少理應㓛能急緩（文 傳奥同之）矌疏云損命𡧱物通得毒名（文）造假金銀者此義可訓生金銀又矌疏云生金銀毒者藥名也謂生金銀即是毒也（文）蟲毒者善珠意者一云使鬼等也一云取一切䖝入甕互飡其中取勝䖝為極有㔟為毒（文）今師釈同彼初釈明矌意同彼後義矌疏云蟲毒者𠀍相傳者取種䖝毒置一甕中相食即名為蟲（文）法銑釈同之善珠疏之一者使鬼等也蛇䖝之類家中畜養以𡧱人也（云云）惣付今戒藏疏出非相經文分十三種寂疏分十事與减注分七事俱開合不同今疏不標數准彼諸師釈可料蕳也（云云）。
已上邪命養身戒畢。
藏疏云第二次第者前作𢙣損生今公行毀禁戒故也（文）寂疏云大小俱制道俗同防（文） 問戒名云害生其義云何 荅八云有二料蕳一義云指𭣦生云害生詐親者且举第十戒今戒雖举多戒且付重戒举二戒（云云）一義云作諸𢙣皆自害我身也故云害生非⿴戶勺一戒立戒名依三寳䕃求財利故云詐親也法藏名[這-言+夌]禁行非戒義寂号不作邪業戒天台云不𭣦好時戒也若依今師意何無相[這-言+夌]（云云）。
二随文述解二 初正釋經文三 初解謗三寳。
詐覓利𨕙等者藏疏云口便說空等者釈顕詐親實謗之相謂口詐說空似順佛語行中犱有謗佛所說（文）。
二媒下解通致男女。
媒嫁令[婬-壬+(工/山)]者若由第三重必待境合得重罪若由媒𨕙輕垢傳彼此語竟可結其犯媒嫁犯故（云云）。
三其下解殺盜等。
如文。
二言下別解齊日二初解六齊。
此日鬼神得㔟傷人等者 問何故此六齊日鬼神傷人哉 荅明曠疏云天地本起經說刧初有異梵天子修外道行於此六日割肉出血以着火中過十二歲為天王所責願生𢙣子當時火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆從此生故刧初聖人制此六日持齋受戒（文）義寂疏云六齋日者黑白各三於此日中鬼神得㔟故傷害人民刧初聖人為人之免害以制齋法避鬼神害唯断中後食為齋未制戒法佛出𠀍時仍此舊法後加八戒黑白各第八及十四日此是摩𨢸首羅分日各十五日是一切神分日故月六中制受齋法（文）又如四天王經四天王等下記善𢙣日故令持齋也是以智論引四天王經云月六齋日使者太子四天王自下觀察眾生布施持戒孝順父母少者便上切利天以啟帝釈[乞-乙+、][乞-乙+、]諸天心皆不恱言阿修羅眾多諸天眾少若布施持戒孝順父母多者諸天帝釈必皆歡喜說言增益諸天眾减損阿修羅（文）四天王經云月八日遣使者下案行天下伺察帝王臣民龍鬼蜎飛蚑行𧑮動之類心念口言身行善𢙣十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者復下二十九日太子復下三十日四王復自下四王下者日月五星二十八宿其中諸天僉然俱下等（文）。
二年下解年三。
年三長齋者 問何故正五九月持齋哉 荅有三說資持（下三）云年三者正五九月冥界業鏡輪照南洌若有善𢙣鏡中悉現或云天王巡行四天下此三月到南洌又云此三月𢙣鬼得㔟之時故令修善（文）傳奥疏云三長齋月者智論說天帝以大寳鏡共諸天眾從正月一日照南洌善𢙣具錄如是二月東三月北四月西五月還至此九月亦然（文）上三義外亦明矌疏云年三長月者正月是眾生現生之初五月是興盛之中九月是欲藏之始（文）本齋十五日者 問此十五日白月黑月中何乎 荅八云或指黑月或指白月（云云）而梵網經私記云年三長齋者正月初半五月上半九月初半並是（文）既云初半白月見法𮏑珠林中云從一日至十五日又是白月見（本文如文集 述云）問上云長齋一月可齋見何云十五日乎 荅以半月受齋㓛德有𬾨一月修善㔟力故是以藥師經疏云一年持三長月謂即正月五月九月三際之中各月齋即表一年常修善也既以三箇月修善尚表一年恒修善之相何⿰工兄以半月修善不表一月修善之相哉准思之尤可然欤根本此等日可齋故云本齋也（云云）問出家為敬齋重受齋乎 荅寂疏云一云唯制在家出家盡壽持齋不論時節故一云亦通出家為敬時故雖有常戒當於齋日應更受之准藥師經出家五眾亦受八戒盖為增長善法故也（文）傳云以初釈可為正何受具足菩薩更受五八戒依位諸戒何大苾[卄/((巨-匚)@一)/((巨-匚)@十)]還受近事等戒乎 問若尒藥師經云若有四眾苾[卄/((巨-匚)@一)/((巨-匚)@十)][乞-乙+、][乞-乙+、]尼鄔婆索迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒或經一年或復三月受持學處（文）則四眾俱受八戒見寂疏第二頗有所准者欤 荅一徃見經文誠順第二義欤77但善珠䟽具分二叚彼經䟽（善珠）云一明受持学處文自有二一明盡形学處苾𬜮如前亦攝沙㫆苾𬜮尼唐言尼士女謂受大戒者亦攝式刃摩那及沙㫆尼鄔婆索迦唐言善住男鄔婆斯迦唐言善住女始從一分乃至具足皆攝其中二明日夜學處謂信男信女八分齋戒或經一年者謂一年中月別六日常持八分齋戒（文）如是釈者盡形護持通七眾八分齋日夜等持78但⿴戶勺信男信女見經文及餘淨信已下文是一叚文不閞上苾𬜮等也寂疏第二師得經文頗浮踈也（云云）問齋者何義哉 荅業疏云言八齋者齋謂79齊也一其心或言靜也靜攝其慮如𠀍閑室亦号齋也言閞齋者即禁閉非逸靜定身心（文）私云三齋因緣如經廣說者天地本起經也（云云）。
80已上詐親害生戒畢。
校注
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