《楞嚴妙指》楞嚴妙指卷第五

釋弘演述

佛於眾生有何近遠眾生於佛自成遠近菩薩以度生為事未得歸還故心迹望佛亦成近遠觀音1已證十方圓明今阿難亦然即同過去如來願度末劫眾生即同未來修學魔佛之分始於三無漏具請攝心方便特以退屈指出沉溺之病退即魔外屈即權小眾生顛倒種習業報皆因迷覺成不覺但將四棄攝盡根枝修行律儀小大性遮皆令捨不覺入覺唯依初篇圓收三聚斷因處約離繫處廣乃見先佛所說攝心之要三漸明證仍牒妙圓真心喻以淨器刳正性中先持後持漸得身心不動此修既熟彼證方成由達不覺全本覺修元無修即性淨解脫本覺全不覺修順無修即方便淨解脫六度萬行修性相成即圓淨解脫若諸世界六道眾生明流轉相有其心不婬明顛倒性空親契元清淨體念念不染是名不隨相續若唯據四心有無以判持犯七趣梵眾天2已能想念俱無乃至𤼵明智慧成就四果而皆不了妙覺明心破隂但於寂滅精妙未圓尚墮枝岐果何故耶汝修三昧三昧即首楞嚴本出塵勞正願為超二死不悟此四乃生死深根聖階大敵如不能勝𭜥反為𭜥降縱有多智他觀所𤼵禪定現前他觀所生由根本未明盡其熏修不出欲界共聚於賢聖隱滅時廣興像似疑誤眾生重申四種决定應上先明分別佛說魔說文同湼槃果能以有漏身修無漏業妙𤼵三摩提是即末世正法也問婬習難除未見諦者當修何法始得相應答當修九想如般若云九想脹想壞想血塗想膿爛想青想噉想散想骨想燒想廣釋如智論問曰行者云何觀是脹想等九事答曰行者先持戒清淨令心不悔故易受觀法能破婬欲諸煩惱賊觀人初死之日辭訣言語息出不反奄忽3已死室家驚慟號哭呼天言說方爾奄便那去氣滅身冷無所覺識此為大畏無可免處譬如劫盡火燒無有遺脫如說死至無貧富無勤修善惡無貴亦無賤老少無免者無祈請可救亦無欺誑離無捍格得脫一切無免處死法名為永離恩愛之處一切有生之所惡者雖甚惡之無得脫者我身不久必當如是同於木石無所別知我今不應貪著五欲不覺死至同於牛羊牛羊禽獸雖見死者跳騰哮吼不自覺悟我既得人身識別好醜當求甘露不死之法如說六情身完具智鍳亦明利而不求道法唐受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便為道修善事既4已得人身而但自放恣不知修善事與彼亦何異三惡道眾生不得修道業5已得此人身當勉自益利行者到死屍邊見死屍胮脹如韋囊盛風異於本相心生猒畏我身亦當如是未脫此法身中主識役御此身視聽言語作罪作福以此自恣為何所趣而今但見空舍在此是身好相細膚姝媚長眼直鼻平額高眉如是等好令人心惑今但見胮脹好在何處男女之相亦不可識作此觀6已訶著欲心此臰屎囊胮脹可惡何足貪著死屍風熱轉大裂壞在地五藏屎尿膿血流出惡露7已現行者取是壞相以况8己身我亦如是皆有是物與此何異我為甚惑為此屎囊薄皮所誑如燈蛾投火但貪明色不知燒身9已見裂壞男女相滅我所著者亦皆如是死屍10已壞肉血塗漫或見杖楚死者青瘀黃赤或日曝瘀黑具取是相觀所著者若赤白之色淨潔端正與此何異既見青瘀黃赤鳥獸不食不埋不藏不久膿爛種種蟲生行者見11已念此死屍本有好色好香塗身衣以上服餙以華綵今但臭壞膿爛塗染此是真實分先所餙綵皆是假借若不燒不埋棄之曠野為鳥獸所食鳥挑其眼狗分其手脚虎狼刳腹分掣𭺙裂殘藉在地有盡不盡行者見12已心生猒想思惟此屍未壞之時人所著處而今壞敗無復本相但見殘藉鳥獸食處甚可惡畏鳥獸13已去風日飄曝筋斷骨離各各異處行者思惟本見身法和合而有身相男女皆可分別今14已離散各在異處和合法滅身相亦無皆異於本所可愛著今在何處身既離散處處白骨鳥獸食15已唯有骨在觀是骨人是為骨想骨想有二種一者骨人筋骨相連二者骨節分離筋骨相連破男女長短好色細滑之相骨節分離破眾生根本實相骨想復有二種一者淨二者不淨淨者久骨白淨無血無膩色如白雪不淨者餘血塗染膏膩未盡行者到屍林中或見積多草木焚燒死屍腹破眼出皮色焦黑甚可惡畏須㬰之間變為灰燼行者取是燒想思惟此身未死之前沭浴香華五欲自恣今為火燒甚於兵刃此屍初死形猶似人火燒須㬰本相都失一切有身皆歸無常我亦如是觀是九想斷諸煩惱於滅婬欲最勝為滅婬欲故說是九想問曰無常等十想為滅何事故說答曰亦為滅婬欲等三毒問曰若爾者二相有何等異答曰九想為遮未得禪定為婬欲所覆故十想能除滅婬欲等三毒九想如縛賊十想如斬殺九想為初學十想為成就復次是十想中不淨想攝九想有人言十想中不淨想食不淨想世間不可樂想攝九想復有人言十想九想同為離欲俱為湼槃所以者何初死想動轉言語須㬰之間忽然已死身體䏺脹爛壞分散各各變異是則無常若有著此法無常壞時是即為苦若無常苦無得自在者是則無我不淨無常苦無我則不可樂觀身如是食雖在口腦涎流下與唾和合成味而咽與吐無異下入腹中即是食不淨想以此九想觀身常變念念皆滅即是死想以是九想猒世間樂知煩惱斷則安隱寂滅即是斷想以是九想遮諸煩惱即是離想以是九想猒世間故知此五眾滅更不復生是處安隱即是盡想復次九想為因十想為果是故先九想後十想復次九想為外門十想為內門是故經言二為甘露門一者不淨門二者安那般那門是九想除人七種染著或有人染著色若赤若白若赤白若黃若黑或有人不著色但染著形容細膚纖指修目高眉或有人不著容色但染著威儀進止坐起行住禮拜俯仰揚眉頓𥇒親近按摩或有人不著容色威儀但染著言語輭聲美辭隨時而說應意承旨能動人心或有人不著容色威儀輭聲但染著細滑柔膚輭肌熱時身凉寒時體溫或有人皆著五事或有人都不著五事但染著人相若男若女雖得上六種欲不得所著之人猶無所解捨世所重五種欲樂而隨其死死想多除威儀語言愛胮脹想壞想噉想散想多除形容愛血塗想青瘀想膿爛想多除色愛骨想燒想多除細滑愛九想除雜愛及所著人愛噉想散想骨想徧除人愛噉殘離散白骨中不見有人可著以是九想觀離愛心瞋癡亦微薄不淨中淨顛倒癡故著是身今以是九想披析身內見是身相癡心薄癡心薄則貪欲薄貪欲薄則瞋亦薄所以者何人以貪身故生瞋今觀身不淨心猒故不復貪身不貪身故不復生瞋三毒薄故一切九十八使山皆動漸漸增進其道以金剛三昧摧碎結山九想雖是不淨觀依是能成大事譬如大海中臭屍溺人依以得渡問曰是九想有何性何所緣何處攝答曰取想性緣欲界身色想眾攝亦身念處少分或欲界攝或初禪二禪四禪攝未離欲散心人得欲界繫離欲人心得色界繫胮脹等八想欲界初禪二禪中攝淨骨想欲界初禪二禪四禪中攝三禪中多樂故無是想是九想是開身念處門身念處開三念處門是四念處開三十七品門三十七品開湼槃城門入湼槃離一切憂惱諸苦滅五眾因緣生故受湼槃常樂問曰聲聞人如是觀心猒離欲疾入湼槃菩薩憐愍一切眾生集一切佛法度一切眾生不求疾入湼槃故觀是九想云何不墮二乗證答曰菩薩於眾生心生憐愍知眾生以三毒因緣故受今世後世身心苦痛是三毒終不自滅亦不可以餘理得滅但觀所著內外身相然後可除以是故菩薩欲滅婬欲毒故觀是九想如人憐愍病者合和諸藥以療之菩薩亦如是為著色眾生說是青瘀想等隨其所著分別諸相如先說是為菩薩行九想觀復次菩薩以大慈悲心行是九想作是念我未具足一切佛法不入湼槃是為一法門我不應住此一法門我當學一切法門以是故菩薩行九想無所妨菩薩行是九想或時猒患心起如是不淨身可惡可患欲疾取湼槃爾時菩薩作是念十方諸佛說一切法相空空中無無常何况有不淨但為破淨顛倒故習行不淨是不淨皆從因緣和合生無有自性皆歸空相我今不應取是因緣和合生無自性不淨法欲疾入湼槃經中亦有是說若色中無味相眾生不應著色以色中有味故眾生起著若色無過罪眾生亦無猒色者以色實有過惡故觀色則猒若色中無出相眾生亦不能於色得解脫以色有出相故眾生於色得解脫味是淨相因緣以是故菩薩不於不淨中沒早取湼槃九想義分別竟問食肉之訓開遮不同何也答廣釋如楞伽第四爾時大慧菩薩以偈問曰彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與葱飲食為云何唯願無上尊哀愍為演說愚夫所貪著臭穢無名稱虎狼所甘嗜云何而可食食者生諸過不食為福善唯願為我說食不食罪福大慧菩薩說偈問16已復白佛言唯願世尊為我等說食不食肉功德過惡我及諸菩薩於現在未來當為種種希望食肉眾生分別說法令彼眾生慈心相向得慈心17已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提聲聞緣覺自地止息18已亦得速成無上菩提惡邪論法諸外道輩邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聽食肉况復如來世間救護正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝說大慧白佛言唯然受教佛告大慧有無量因緣不應食肉然我今當為汝畧說謂一切眾生從本以來展轉因緣常為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長故不應食肉眾生聞氣悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉又令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不應食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節故不應食肉令修行者不生猒離故不應食肉我嘗說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其奉祿以食肉者有如是過故不應食肉復次大慧凡諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉眾生以錢為網而捕諸肉彼殺生者若以財物若以鈎網取彼空行水陸眾生種種殺害屠販求利大慧亦無不教不求不想而有魚肉以是義故不應食肉大慧我有時說遮五種肉或制十種今於此經一切種一切時開除方便一切悉斷大慧如來應供等正覺尚無所食况食魚肉亦不教人以大悲前行故視一切眾生猶如一子是故不聽令食子肉湼槃四相品爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉何以故我見不食肉者有大功德佛讚迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來不聽食肉善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉迦葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽佛告迦葉亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶善男子我亦不說魚肉之屬為美食也我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖說應畜種種衣服所應畜者要是壞色何况貪著是魚肉味迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應受善男子不應同彼尼犍所見如來所制一切禁戒各有異意異意故聽食三種淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦葉其食肉者若行若住若坐若卧一切眾生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已眾生見之聞師子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨去設遠見者猶不欲視况當近之諸食肉者亦復如是一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等𭜥是故菩薩不習食肉為度眾生示現食肉雖現食之其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食况當食肉善男子我湼槃後無量百歲四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所被服麤陋醜惡形容憔悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚𤓰髮悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪嫉如受啞法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離清淨法及壞甚深秘密之教各自隨意反說經律而作是言如來皆聽我等食肉自生此論言是佛說互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作食執持油瓶寳葢革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀璢璃𤥭璖瑪瑙玻瓈真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏學諸伎藝畫師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡妓樂香華治身樗蒲圍碁學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者當說是人真我弟子爾時迦葉復白佛言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得雜肉食云何得食應清淨法佛言迦葉當以水洗令與肉別然後廼食若其食器為肉所汙但使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪我今唱是斷肉之制若廣說者則不可盡湼槃時到是故畧說皆言漸制今經明五淨乃如來神力所化若佛滅後雖不見不聞不疑自死鳥殘皆有命根决相酬償無可食理宣律師感應記四天王等告宣師曰佛言我初成道時雖開毘尼中聽食三種淨肉亦非四生之類是諸禪定之肉是不思議肉非汝所知何故謗讟我教云云妄引如來小教證可從權者深違此㫖附弘即居士問書家嚴讀楞嚴經問何為五淨弟子對以會解不見不聞不疑今言五者加自死鳥殘家嚴云不然佛言此肉皆我神力化生本無命根因大慈悲假名為肉既名為假則非真肉可知况許比丘食焉得謂不見聞等事觀草菜不生神力所加疑即香蕈之類所謂本無命根者也引五淨文教人食肉此亦有錯弟子思此說甚有理不識注釋果有誤否書之求正答如來神力不可思議化儀方便不可思議戒律開遮不可思議五淨之名全由神力化生而有化生故無命無命故云淨是義深遠乃因初成正覺首演雜華梵網用被上根先習小機如盲如聾遂脫珍御服執除糞器隨根誘導於殺生食肉示以不見不聞不疑自死鳥殘此穢土隨方毘尼因襲19已久難以頓改汝婆羅門地多蒸濕加以沙石草菜不生是也欲制不食明訓先開可食權宜即於可中成就不可我以神力化生假名為肉是也未開方等所有五淨實無命根然非來翰所指若蒸菌類則不必以神力化言其無命假名為肉肉字終銷不去茲葢陽予隂奪若不達止啼反援以證可食亦未之思耳果知不見不聞不疑始可安得有下箸處不疑極細如以為不起心分別則早20已疑矣即鳥殘亦殺也唯自死可云不殺然一疑則不可食可食能有幾何此念若萌縱有饕餮之欲亦消化殆盡雖顯有開名實暗行遮義善巧誘引令觸境驗心激動悲愍初開本為後斷曲作方便豈不彰明較著迨至眾生根熟大乗教顯遂於楞伽楞嚴湼槃了義經中制定不食森然皎然符初所演第一清淨金剛寶戒始暢出世本懷然後知未說了義隨機暫開乃權教也權教方行其時五淨皆神力化生本無命根故令比丘食食之無罪既說了義依理制斷乃實教也實教21已顯其時五淨皆非神力化生實有命根復戒佛子勿食食决相酬初後兩說皆金口親宣現有大小經律可憑性遮二罪昭如日星不紊則雙持否則雙犯如來滅後既22已得聞了義宜遵遮定明文斷不容引權說妄證以滅後五淨皆非神力化生佛不許食故也然如來何獨化於前而不化於後葢初時既開則五淨不可不化不化則所食肉乃真眾生矣後時既遮則五淨不必更化更化則斷肉誡不成决定矣因權顯實實顯權亡特勅不將如來不了義說回為23己解以誤初學正此意也若不究始末相因成褫之意則不知斷之全功悉由開始開之方便正以化生化始為淨則知非化縱自死鳥殘不見不聞不疑不可為淨均佛子也寧有令彼食此尚得為大慈世尊哉五淨定因神化神化定非無情以與初開後遮不符也唯斷此故開開故化若化生草菜何能成就制肉明誨此乃初中後善應機說法吾輩生當末法仍謂五淨可食是誤以開時之訓行於制後令人更結相殺相吞惡業甚不可也若遂謂五淨非肉是誤以制後之訓并疑開時令人迷佛以貪出貪微權亦不可也俱於開遮全昧故令化儀之妙不彰况大覺神力其可以思議求之法華經云諸佛智慧甚深無量其智慧門難解難入此之謂也。

問捨身微因何能長揖世間永脫諸漏答此同雜華天鼓說法一懺一切懺無始無明所覆侵漁三寶客養幻軀即妄計我人隨順生死𤼵心决定修三摩提即𤼵菩提心於如來前然燈燒指即明信因果修功補過因既改革業成不定果亦不定無始宿債一時酬畢即觀罪性空順湼槃道也馬麥因緣具寶積經廣明如來攝機之巧今但據口業必酬寶几弊衣各隨宜樂耳法𫟍珠林一百十五卷載宋沙門慧紹僧瑜慧益梁道度周僧崖靜藹大志唐會通八人可謂身心捐捨於法决定問衣鉢之餘分寸不畜何能爾耶答了達施障及對治故此如瑜伽論第三十九云又諸菩薩於施障及對治如實了知施障有四一先未慣習二施物鮮闕三躭著上妙物四欣樂當來具足財果云何對治若現有物乞者現前而施心不𤼵應觀此心由往習故今若不施後世之中定背施行故應勵力思擇而行惠施二觀宿業過今受饑渴乏少之苦尚應亡軀况有少活命而不行施三應觀妄樂能生當苦四應觀當果是邪果報速滅離散求大菩提論後結云如是菩薩四種施障當知四種能對治於彼一者覺悟二者忍受眾苦三者徧知顛倒四者見一切行性不堅牢是諸菩薩由前三種能對治智决定堪能正行惠施由後一種能對治智能正攝受施福勝果當知亦名菩薩巧慧而行布施問有人捶詈同於稱讚初學之流如何能爾答應學音聲陀羅尼如智論云復有入音聲陀羅尼菩薩得此陀羅尼者聞一切語言音不喜不瞋若一切眾生如恒河沙等劫惡言罵詈心不憎恨問曰菩薩諸漏未盡云何能如恒河沙等劫忍此諸惡答曰我先言得此陀羅尼力故能爾復次菩薩雖未盡漏大智利根能思惟除遣瞋心作是念若耳根不到聲邊惡聲著誰又如罵聲聞便直過若不分別誰當瞋者凡人心著吾我分別是非而生恚恨復次若人能知語言隨生隨滅前後不俱則無瞋恚亦知諸法內無有主誰罵誰瞋若有人聞殊方異語此言為好彼以為惡好惡無定雖罵不瞋若有人知語聲無瞋喜如親愛罵之雖罵不瞋非親惡言聞則生瞋如遭風雨則入舍持葢如地有刺則著鞾鞋大寒然火熱時求冰如是諸患但求遮法而不瞋之罵詈諸惡亦復如是但以慈悲息此諸惡不生瞋心復次菩薩知諸法不生不滅其性皆空若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化誰瞋誰罵又如大莊嚴論第七云我昔曾聞有一比丘在一國中城邑聚落競共供養同出家者憎嫉誹謗比丘弟子聞是誹謗白其師言某甲比丘誹謗和尚時彼和尚聞是語已即喚謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等白其師言彼誹謗人是我之𭜥云何和尚慰喻與衣師答之言彼誹謗者於我有恩應當供養即說偈言如雹害禾穀有人能遮斷田主甚歡喜報之以財帛彼謗是親厚不名為𭜥家遮我利養雹我應報其恩如彼提婆達利養雹所害由其貪著故善法無毫𨤲如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷爾乃止利養過毛繩絕於持戒皮能破禪定肉析於智慧骨滅妙善心髓由貪利養故不樂閑靜處心常緣利養晝夜不休息又華嚴十回向第六云佛子菩薩摩訶薩如是修行諸善根時於惡眾生不生疲猒亦不誤起棄捨之心設滿世間一切眾生悉不知恩菩薩於彼初無嫌恨不生一念求反報心但欲滅其無量苦惱於諸世間心如虚空無所染著普觀諸法真實之相𤼵大誓願滅眾生苦永不猒捨大乗志願滅一切見修諸菩薩平等行願問云何名上人法答律云上謂色界在欲界之上無色界在色界之上人謂凡人法者謂五葢等能除此葢名之為上寂靜者謂是湼槃言聖者謂佛及聲聞殊勝證悟者謂四沙門果預流一來不還阿羅漢智者謂四智苦智集智滅智道智及餘諸智見者謂四聖諦見言安樂住者謂四靜慮是修非生我知者謂知四諦法而言我見者謂見天見龍等云云此通凡聖今列四沙門果地前地上則專指聖位凖律稱三大賊唯妄語最大如根本說一切有部卷十佛問勝慧河邊諸苾芻曰汝諸苾芻實無上人法自言得耶彼白佛言實爾大德爾時世尊種種訶責諸苾芻汝非沙門非隨順行所不應為非威儀非出家者所作汝諸苾芻應知世間有三大賊云何為三諸苾芻如有大賊若百眾若千眾若百千眾便往到彼城邑聚落穿墻解鑰偷盜他物或時斷路傷殺或時放火燒村或破王庫藏或劫掠城坊是名第一大賊住在世間諸苾芻如有大賊無百眾無千眾無百千眾不往城邑聚落穿墻解鑰偷盜他物亦不斷路燒村破王庫藏等然取僧薪草華果及竹木等賣已自活或與餘人是名第二大賊住在世間又諸苾芻有其大賊無百眾無千眾無百千眾不往城邑聚落穿墻解鑰偷盜他物乃至不取僧祗草等活命與人然於自身實未證得上人之法妄說已有是名第三大賊住在世間汝諸苾芻若實無上人之法自稱得者於人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊說伽陀曰實非阿羅漢說言我身是於諸人天中是名為大賊又云因一食妄稱初果如劫一𨶒浮提妄稱二果如劫二天下妄稱三果如劫三天下妄稱四果如劫四天下小果尚然何况大乗地前地上也長水引湼槃邪正品云若有說言我已得成阿耨多羅三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定得成阿耨菩提當知是人犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修習諸善方便是故未見以不見故不得成就阿耨菩提故知略不修斷自稱即是佛者皆大妄語犯波羅夷罪非佛弟子問如何能離此過答如大集日藏護持正法品具明不如法受用僧中四事感惡趣異熟竝龍受三歸品詳載毘婆尸如來四眾造破戒罪者至今九十一劫尚受苦報難以懺除迨樓至佛出方脫難處深明因果怖畏心生方肯自離又知世八法不隨其動則能漸離如摩訶僧祗律卷五佛告諸比丘出家人何能恒得世利比丘當知世八法常隨世人世人亦常隨世八法何等為八一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦如是比丘愚癡凡夫少聞少智於正法中心不調伏於賢聖法心未開解若世利起不善觀察是世利生即是無常摩滅之法若法真實無常摩滅者當知是利雖生速滅不住若不觀察此真實義是為凡夫無實智慧隨順世法如是不利乃至樂苦亦不觀察是樂雖生即是無常摩滅之法若法真實無常摩滅者當知是樂苦雖生速滅不住若不觀此真實義是為凡夫無實智慧隨順世法比丘當知於此世法不觀察故若世利起則生貪著若利不起則生憂患乃至樂苦亦復如是比丘如是三受增長三受既增四取熾然熾然緣故則有生緣生老病死憂悲苦惱心亂𤼵狂如是習起苦隂增廣比丘當知賢聖弟子多聞智慧於正法中心善調伏賢聖法中心得開解世利即生當善觀察世利起者皆悉無常摩滅之法若法真實無常摩滅者當知是利雖起速滅不住乃至苦樂皆悉如是比丘當知作是觀者若世利起不生貪著世利不起心不憂慼乃至樂苦亦復如是愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼乃至樂苦苦隂滅盡則得湼槃爾時世尊說是法24已重說偈言利衰及毀譽稱譏若苦樂八法常相尋往復若廻轉八法不牢固摩滅變化法所謂聖弟子執照無常鏡諦觀世八法俄頃不暫停於彼四樂利未嘗有傾動若遭譏毀謗憂慼不經心若離世八法是名智慧士能出欲河流度脫生死海又犯棄有兼二兼三具四不同遵明誨亦然苦樂升墜漏無漏報各隨因感他觀七趣五十種正觀三漸次即其相也此攝心為戒因戒生定通修三漸即大論十種戒中不缺不破不穿不雜正指不雜故云其心因定𤼵慧屬後隨道無著智所讚自在隨定具足六種摩訶止觀釋不缺為四重性戒不破為十三僧殘不穿為波逸提不雜為定共又作約位理觀二種釋此十一約位判云25束前三種戒名律儀秉善防惡從初根本乃至不穿纖毫清淨26束名律儀戒凡夫散心悉能持得也次不雜一戒定法持心心不妄動身口亦寂三業皎鏡此是定共戒入定時任運無雜出定身口柔輭亦不雜凡夫入定則能持得也隨道戒初果見諦𤼵真成聖聖人所持非凡夫能持也無著戒則三果人所持亦非初果所持也智讚自在此乃菩薩利他須持此戒則非二乗所持也隨定具足此是大根性所持則非六度通教菩薩所能持也况凡夫二乗耶向判位高下事義不同理觀觀心論持戒者具能持得上十戒也先27束十戒為四意前四戒但是因緣所生法通為觀境次二戒即是觀因緣生法即空空觀持戒也次兩戒觀因緣即是假假觀持戒也次兩戒觀因緣生法即是中中觀持戒也所言觀心為因緣生法者若觀一念心從惡緣起即能破根本乃至不雜戒與善相違故名為惡今以善順之心防止惡心能令根本乃至不雜等戒善順成就得無毀損故稱善心名為防止惡心既止身口亦然防即是止善順即是行善行善即是觀止善即是止是28名觀因緣所生心持四種戒也次觀善惡因緣所生心即空者引金剛法尚應捨何况非法（云云）觀如是等法與非法皆即是空由此觀故能順無漏防止有無六十二見故名隨道若重慮此觀思惟純熟歷緣對境於一切色聲皆悉即空名無著戒防止思惑善順真諦是名觀因緣心即空持二種戒也次觀因緣心即假者知心非心法亦非法而不永滯非心非法以道種方便無所有中立心立法㧞出諸心數法導利眾生為智所讚雖廣分別無量心法但有名字如虚空相不生愛著惑相不拘名為自在如此假觀防止無知善順俗理防邊論止順邊論觀即是假觀持兩戒也次觀心因緣即中者觀於心性畢竟寂滅心本非空亦復非假非假故非世間非空故非出世間非賢聖法非凡夫法二邊寂靜名為心性能如是觀名為上定心在此定即首楞嚴本寂不動雙照二諦現諸威儀隨如是定無不具足如是觀心防止二邊無明諸惡善順中道一實之理防邊論止順邊論觀此名即中持兩戒也故梵網云戒名大乗名第一義光非青黃赤白戒名為孝孝名為順孝即止善順即行善如此戒者本師所誦我亦如是誦當知中道妙觀戒之正體上品清淨究竟持戒十住廣說云若無我我所遠離諸戲論一切無所有是名上尸羅故淨名云罪性不在內亦不在外亦不在兩中間如其心然罪垢亦然即此意也若事中恭謹精持四戒而其心雜念事亦不牢猶如坯瓶遇愛見惡則便破壞若能觀心六種持戒理觀分明妄念不動設遇惡緣堅固不失理既不動事任運成故淨名云其能如是是名善解是名奉律正意在此與汝修三昧兾佛菩提㫖趣正符賢首大師華嚴玄義章十五門第十入道方便門有三一檢心二檢境三造修勝行一檢心之中有藥有病病有麤細麤謂二種巧偽修行一內實破戒外現威儀二內雖持戒為他知故求名利故細謂二種情計不破一雖真心而計我修行二雖不執我而計有法藥中有別有通別謂隨前病麤細對治通謂但觀諸法平等諸病自盡二檢境之中有倒有真倒謂情計之境對前心病故境顛倒真謂三乗空有不二境及一乗無盡境對前藥治故見真境三造脩勝行者於中有始有終一始有三種一捨緣門有六一捨作惡業二捨親屬三捨名聞利養四捨身命五捨心念六捨能所二隨緣門有四種一還於前六事中守心不染二凡於順情境下至微細皆應覺知不受三於違情境乃至斷命等𭜥皆應守心歡喜忍受四凡有所作遠離巧偽虚詐乃至一念亦不令有三成行門謂得前二門成萬行也二終者亦三種一捨緣門即止也唯觀諸法平等一相諸緣皆絕二隨緣門即觀也還就事中起悲願行三成行門即止觀䨇運若以經對勘檢心麤病二種巧偽修行即四根本罪初漸二漸正治於此細病二種情計不破即七趣補特伽羅觀隂外道第三漸塵既不緣根無所偶正治於此但能精修三漸即具通別二藥倒境悉真造修勝行中始三種捨緣門六隨緣門四亦四根本攝惡業即四重罪親屬即亦有徒眾名聞利養盜妄所攝捨身命心念能所及守心不染順逆微細皆應覺知即斷性亦無身心俱捐一念虚詐亦不令有即心如直弦成行門即第三漸次功夫成熟終三種止觀䨇運即從三漸得無生法忍。

四種律儀為三漸次證菩薩位真因具攝性修三學先明若不遺失復舉宿習挍量即應前遺失真性顛倒行事也夫聲為禪定刺法紛無緒豈不引魔但舉色香味觸以言不緣阿難29已知治循聲倒法無自體五塵落謝亦在心字中攝故加淨熏即入真三摩地佛頂心呪即迦陵仙音密說首楞嚴擇清淨師結界建壇求於十方如來放光灌頂即十方世界合成一界交光相羅現證首楞嚴皆應前稱讚及當機願度末劫之請夫修證本求三無漏學而慧從定生定從戒生戒依師𤼵同學分中一染多淨且不相應何况師資法乳法華法師品文句釋云皆以妙法為師師於妙法自行成就故云法師梵網經云無解僻教為利皆不許作師染淨法起各從其緣悉由選擇而得自非悟證首楞嚴三昧何能當此南嶽思大師夢梵僧數百形服瓌異上座命曰汝先受律儀非勝安能開𤼵正道既遇清眾更宜祈請四十二人加羯磨法具足成就故大乗止觀云初行菩薩欲有所作先須𤼵願次入止門即從止起觀然後隨心所作即成何故先須𤼵願指尅所求請勝力加故何故入止欲知諸法悉非有故於一切礙隨念即通故何故從止起觀欲知諸法皆從心作有所建立隨念即成故久行菩薩但𤼵意欲作隨念即成諸佛如來不緣而照不慮而知但隨機感所應見聞不𤼵意而事自成譬如摩尼無心雨寶由三大阿僧祗劫熏習淳熟故得如是更無異法深達此㫖則知一壇之建該徹十方三世因果修證神呪之力具足諸佛八相化儀豈可以限量心思議溫陵言初標三學而終止四戒者定慧30已備前文正脉云溫陵知定慧屬前圓通然不於壇塲中說定慧處表彰耳根遂令行人不知道塲所修復是何門且此但詳於戒而生定生慧無處表彰今科畧示塲中定慧以若有末世欲坐道塲二十五句為因戒生定復以此後十六句為因定𤼵慧未究佛印是人得真三昧即定也成就菩薩無上知覺即慧三學本不相離况壇場無外安得更有耳門之修也道塲許四眾皆修與方等文同𤼵願行道三七不寐亦具半行半坐三昧果能精勤自感佛現佛縱現身亦秪摩頂安慰令其開悟豈有一法與之哉壇塲儀軌法法楞嚴三昧配釋名相不可違宗按天台大師摩訶止觀修大行四三昧中第三半行半坐三昧謂此出二經方等法華方等至尊不可聊爾若欲修習神明為證先求夢王若得見一是許懺悔先方法次勸修方法者身開遮口說默意止觀於閑靜處莊嚴道塲香泥塗地及室內外作圓壇彩畫懸五色旛燒海岸香然燈敷高座請二十四尊像多亦無妨設餚饌盡心力須新淨衣鞵屩無新浣故出入著脫無令參雜七日長齋日三時洗浴初日供養僧隨意多少別請一明了內外律者為師受二十四戒及陀羅尼咒對師說罪要用月八日十五日當以七日為一期十人31已還不得出此俗人亦許須辦單縫三衣備佛法式口說默者預誦陀羅尼咒一篇使利於初日分異口同音三徧召請召請法在國清百錄中請竟燒香運念三業供養供養訖重禮以志誠心悲泣雨淚陳悔罪咎竟起旋百二十帀一旋一咒不遲不疾不高不下旋咒竟重禮却坐思惟思惟訖更起旋咒周而復始終竟七日從第二時畧召請餘悉如常意止止觀者經令思惟思惟摩訶袒持陀羅尼翻為大秘要遮惡持善秘要秪是實相中道正空經言吾從真實中來真實者寂滅相寂滅相者無有所求求者亦空得者著者實者來者語者問者悉空寂滅湼槃亦復皆空（云云）此與大品十八空同大經迦毘羅城空如來空大湼槃空更無有異以此空慧歷一切事無不成觀方等者或言廣平今言方者法也般若有四種方法謂四門入清凉池即方也所契之理平等大慧即等也令求夢王即二觀前方便也道塲即清淨境界也治五住糠顯實相米亦是定慧用莊嚴法身也香塗者即無上尸羅也五色葢者觀五隂免子縛起大慈悲覆法界也圓壇者即實相不動地也繒旛即翻法界上迷生動出之解旛壇不相離即動出不動出不相離也香燈即戒慧也高座者諸法空也一切佛皆栖此空二十四像者即是逆順觀十二因緣覺了智也餚饌者即是無常苦酢助道觀也新淨衣者即寂滅忍也瞋惑重積稱故𮋒瞋起忍名為新七日即七覺也一日即一實諦也二洗即觀一實修三觀蕩三障淨三智也一師者即一實諦也二十四戒者逆順十二因緣𤼵道共戒也呪者囑對也纓絡明十二因緣有十種即有一百二十支一咒一支32束而言之秪是三道謂苦業煩惱也今咒此因緣即是咒於三道而論懺悔事懺懺苦道業道理懺懺煩惱道文云犯沙彌戒乃至大比丘戒若不還生無有是處即懺業道文也眼耳諸根清淨即懺苦道文也第七日見十方佛聞法得不退轉即懺煩惱道文也三障去即十二因緣樹壞亦是五隂舍空思惟實相正破於此故名諸佛實法懺悔也勸修者諸佛得道皆由此法是佛父母世間無上大寶若能修行得全分寶但能讀誦得中分寶華香供養得下分寶佛與文殊說下分寶所不能盡况中上耶若從地積寶至梵天以奉於佛不如施持經者一食充軀如經廣說（云云）約法華亦明方法勸修方法者身開遮口說默意止觀身開為十一嚴淨道塲二淨身三三業供養四請佛五禮佛六六根懺悔七遶旋八誦經九坐禪十證相別有一卷名法華三昧是天台所著流傳於世行者宗之此則兼於說默不復別論也意止觀者普賢觀云專誦大乗不入三昧日夜六時懺六根罪安樂行品云於諸法無所行亦不行不分別二經本為相成豈可執文拒競葢乃為緣前後互出非碩異也安樂行品護持讀誦解說深心禮拜等豈非事耶觀經明無相懺悔我心自空罪福無主慧日能銷除豈非理耶南嶽師云有相安樂行無相安樂行豈非就事理得如是名特是行人涉事修六根懺為悟入弄引故名有相若直觀一切法空為方便者故言無相妙證之時悉皆兩捨若得此意於二經無疑今歷文修觀言六牙白象者是菩薩無漏六神通牙有利用如通之㨗疾象有大力表法身荷負無漏無染稱之為白頭上三人一持金剛杵一持金剛輪一持如意珠表三智居無漏頂杵擬象能行表慧導行輪轉表出假如意表中牙上有池表八解是禪體通是定用體用不相離故牙端有池池中有華華表妙因以神通力淨佛國土利益眾生即是因因從通生如華由池𤼵華中有女女表慈若無無緣慈豈能以神通力促身令小入此娑婆通由慈運如華擎女女執樂器表四攝也慈修身口現種種同事利行財法二施引物多端如五百樂器音聲無量也示喜見身者是普現色身三昧也隨所宜樂而為現之未必純作白玉之像語言陀羅尼者即是慈熏口說種種法也皆法華三昧之異名若得此意於象身上（云云）勸修者（云云）清凉大師解華嚴經入法界品鬻香長者優鉢羅華善別諸香表法意同廣如疏鈔深觀古釋各順經宗今此壇室總表一法界心壇塲即乾慧地先取雪山大力白牛西國高祖云雪山喻大湼槃大力白牛即行步平正其疾如風肥膩香草即忍辱茹退微細即微細智和合栴檀即證無熱惱別於平原穿去地皮五尺已下即三漸次除助刳正違現現前五隂殘質不復續生十香成泥即欲習初乾未接法流壇心置一金銀銅木蓮華華中安鉢華表真因即地向行住鉢表淨器八月露水表甘露妙湛本有故云先盛離垢始現故云後貯水中隨安所有華葉葉隂表定即奢摩他華敷表慧即毘婆舍那所謂以湛旋其虚妄滅生得元明覺為因地心然後圓成果地修證奢摩他中用諸如來毘婆舍那圓妙開敷重𤼵真妙清淨修證漸次深入順行而至接如來法流即同湼槃君臣同服不死之藥經於諸位開合自在正被圓乗上中下機兼前四教若寄若接故有真岐歷超種種差別今此壇心正當中中流入圓妙開敷即十信位故以金銀銅木表開示悟入即攝前歷位不定指一種即攝選圓通處四華間錯紛糅隨人建立即攝後超位若已超住即非木超行非銅超向非銀前大力白牛即當不落堦級并金亦超則一切俱非一切俱即離即離非是即非即五種本位無不具足矣方圓丈六上下八鏡竝餘供具皆取十六葢表相見道中緣安立諦八觀真如八觀正智法真見道無間解脫見自證分差別建立十六忍智故雜集云若別說見道差別謂世第一法無問苦法智忍苦法智苦類智忍苦類智集法智忍集法智集類智忍集類智滅法智忍滅法智滅類智忍滅類智道法智忍道法智道類智忍道類智如是十六忍智是見道差別相以諸相見道依真假說故以上鏡表智下鏡表忍蓮華香爐白牛乳煎餅砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜各各十六助道品雖多不出戒定慧十六蓮華表慧十六香爐表戒十六八味表八定禪悅法喜戒易著相著則慢生純燒沉水無令見火無相戒也定易起味味則隱沒投是酥蜜於炎爐內燒令烟盡不隨禪生定也蓮華處汙不染三法本不相離知修此二即無垢慧也否則濫非正修正得真三摩地入他觀矣今忍智三學悉依乾慧地及四十心生故鏡繞華鉢餘十六各各圍繞華外修因向果是為享佛菩薩當陽盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀四壁十方三世如來即諸佛法界觀音金剛藏烏芻瑟摩及諸菩薩即菩薩法界初七稱名有阿羅漢號即二乗法界梵王帝釋四天王即諸天法界壇內同修四眾即人法界八部諸王即攝餘四趣法界此十六鏡并一切供具在諸佛即究竟十力權實智海在菩薩即分真權實在二乗即相似在壇內修證眾即觀行見聞隨喜即名字餘一切眾生即性具壇室中空有不二依正混融境智無邊聖凡無盡重重交映之空表十法界正因三法身即大佛頂十六鏡表十法界了因三般若即如來密因修證了義其餘一切表十法界緣因三解脫即諸菩薩萬行首楞嚴全依十六智交光影現一即三三即九九即一是為不思議境智行令在壇眾熏修悟入本來圓具各各現前當念究竟即全證首楞嚴三昧住妙莊嚴海逆流度生無有異也王荊公肇始分配名相寂音廣之溫陵相襲咸以十六為八正八邪或分上八鏡為諸佛智下八鏡為行人智金銀銅木分配仁義延及今時各增33己說遂於壇上增白傘葢此種儀式金口未宣近注有以壇塲配菩提心金銀銅木配四十心十六配十六智行名義雖符但唯取法四智六度則濫有般若解脫無法身以人空為權法空為實權實各分亦不盡二深妙㫖若八地二智已盡寂滅現前向後三位豈無斷證雪山白牛為上別於平原即中雖分障無障皆屬圓機竟判歸別則非圓修何云方圓丈六圓融行布不礙也綱領不清或增或减致從始迨終三法不貫不知壇塲所表符前敷座宴安宣示深奥摩頂頓示有三摩提中間重答五名開示二種根本及選圓通面門五體光照十法界一如實智依生權智依建報化三乗悉從此出如來前標七常住果體宗用今於壇儀中實智以鏡表權智以供具表十法界以像表不表體者顯無物能表亦即十法界眾生不必更表也古德云終日拈香擇火不知真箇道塲何得懷等待心當面蹉過合論述感應因緣問曰至誠誦咒而十方佛果有出現者乎曰晉有僧曇翼者住江寧長干寺精勤求舍利以金瓶置齋几日夕頂禮忽一夕瓶中五色光出一室如晝又精進求瑞像日夕向十方禮曰像滿虚空願早感應太元十九年二月八日忽光𤼵城北白馬寺僧往見像欲舉之不可翼後至曰此阿育王像降我也即舉之冷然而脇旁有行字譯之曰某年月日阿育王造以翼𣣇誠可以驗諸如來必我摩頂也按翼公傳是江陵長沙寺江陵滕畯為長沙太守東晉穆帝永和三年捨宅於翼公故名長沙當其初住像設未備䖍請阿育王像此像遂於廣南作比丘相附商舶以至登岸始知後罽賔禪師僧伽難陀到寺具述西域失像因緣見像光上有梵字是阿育王像非脇旁也翼公入滅時像光先去章安作智者別傳載大師年十五於長沙像前𤼵弘大願誓作沙門荷負正法精誠感通夢瑞像飛臨宅庭授金色手從窓隙入三徧摩頂由是深猒家獄二親不聽乃刻檀寫像曉夜禮誦恍焉如夢見高山有僧招手喚上入一伽籃見所造像在彼殿內智者生於華容今公安縣中尚有聖母塔遺跡去長沙寺百里之遙故自幼得見瑞像像來東土千二百年或放光經行或悲容流汗則兆震旦治亂之緣詳載法𫟍珠林長沙寺在荊州府城東十里草市鎮即傳燈所載荊南城東天皇廢寺靈鑑請悟和尚重修受龍潭饋餅處公安袁中道集云萬曆癸卯間破院三間搖搖欲墮一日屋塌梁墜及佛冠而止欹立無倚若有人擎西蜀黃輝見而惻然命其門人太守徐及木商林茂化鼎新之演宿障深重現世緣慳年方十二34已至渚宮年二十九方獲頂禮中間一十八載雖僑寓經過竟同舍衛之三億悲哉嗣後恒往修敬旋遶像前焚香供養瞻仰戀慕不欲辭去壬申更往不見一蒲萄朵葢䨇睛黑白珠別皆寳珠為之曾失其一飾以偽珠今并失其存者經云由破戒罪則見聖像不具六根不勝感慟𤼵意懺謝敬以琥珀作䨇瞳并白毫相重加莊嚴像體乃眾寳末所作色類水白桃花左手曲向心下仰掌屈中指無名指以大指壓右臂下𡸁掌微前曲西國𡸁命法如是也眼耳鼻口左右各竅相通足踏二蓮蓮去足一線而立不傾相好之妙遠近前後左右迭觀變化無定不可思議但據一事未能顯不思議無方大用若究其詳如法華玄義云一釋名二明相三明機感不同者即為三意一就四句論不同二就三十六句論不同三就十法界論不同但眾生根性百千諸佛巧應無量隨其種種得度不同故文云名色各異種類若干如上中下根莖葉等隨其種性各得生長即是機應不同意也今畧言為四一者𡨕機𡨕應二者𡨕機顯應三者顯機顯應四者顯機𡨕應其相云何若過去善修三業現在未運身口藉往善力名此為𡨕機也雖不現見靈應而密為法身所益不見不聞而覺而知是名為𡨕益也二𡨕機顯益者過去殖善𡨕機35已成便得值佛聞法現前獲利是為顯益如佛初出世最初得度之人現在何嘗修行諸佛照其宿機自往度之即其義也三顯機顯應者現在身口精勤不懈而能感降如須達長跪佛往祗洹月葢曲躬聖居門閫如即行人道塲禮懺能感靈瑞即是顯機顯應也四顯機𡨕應者如人雖一世勤苦現善濃積而不顯感𡨕有其利此是顯機𡨕益若解四意一切低頭舉手福不虚棄終日無感終日無悔若見喜殺壽長好施貧乏不生邪見若不解此者謂其徒功喪計憂悔失理釋論云今我疾苦皆由過去今生修福報在將來正念無僻得此四意也二就三十六句論機應不同者前𡨕顯互論略舉四句若具足辨者用四機為根本所謂𡨕機顯機亦𡨕亦顯機非𡨕非顯機𡨕是過去顯是現在𡨕顯是過現非𡨕非顯是未來如佛為闡提說法（云云）於一句中復為四句所謂𡨕機𡨕應𡨕機顯應𡨕機亦𡨕亦顯應𡨕機非𡨕非顯應餘三機亦如是四四即成十六句機既召應應亦有十六句一機而感四應一應而赴四機機應各為十六合成三十二句就前根本四句便是三十六句機應也三就十法界論機應不同者秪約一人身業機具三十六約三業即有一百八機三世三業則有三百二十四一界既爾十法界即有三千二百四十機應不同就自行既爾化他亦然合則六千四百八十機應此就歷別十法界如此若就十法界交互則增九倍都六萬四千八百機應也四明機應相對者即有四意一明諸有苦樂與三昧慈悲相對二者機關等相對三者三十六句相對四者別圓相對諸有三昧相對者諸機乃多不出二十五有諸應乃多不出二十五三昧地獄有善惡之機關無垢三昧慈悲之應論其惡者即有黑業惡見思惡塵沙惡無明惡論善則有白業善即空善即假善即中善是名地獄機也無垢三昧慈悲為應者初修無垢三昧觀地獄界因緣觀慈悲即空觀慈悲即假觀慈悲即中觀慈悲以因緣觀時悲㧞地獄黑業苦以因緣觀時慈與白業樂以即空觀時悲㧞見思苦以即空觀時慈與無漏樂以即假觀時悲㧞塵沙苦以即假觀時慈與道種智樂以即中觀時悲㧞無明苦以即中觀時慈與法性樂是為地獄有善惡之機以關無垢三昧慈悲之應㧞苦與樂相對義也二者機關相對者地獄界中黑業之惡有微義有關義有宜義如此三機即關無垢三昧時慈悲有赴義有對義有應義地獄白業亦有六義相對即空見思塵沙無明等善惡皆具六義相對（云云）三者三十六句相對者地獄黑白業具有𡨕機𡨕應𡨕機顯應顯機顯應顯機𡨕應即關無垢三昧慈悲𡨕顯四應赴於地獄見思即空塵沙種智無明中道等皆具四機四應相對（云云）又地獄有𡨕顯三十六機即對無垢三昧三十六應（云云）四者別圓相對者若地獄有歷別之機三昧應即歷別若有圓普之機三昧應亦圓普若歷別機起三昧別應一有業謝餘有業未必謝三惡思盡餘有思未必盡地獄道種智明餘有未必明地獄佛性了了餘有未必了了若作圓機圓應者地獄自在業未究竟餘有亦未究竟一有見思未盡餘有亦未盡一有道種未明餘有亦未明一有佛性未了了餘有亦未了了一有了了餘有亦了了乃至一有業自在餘有業亦自在分別地獄機應相對如上說餘二十四有機應相對例亦如是問頗有善機惡應惡機善應偏機圓應圓機偏應不答無方適時亦有此義淨名云或時現風火照令知無常即惡應於善也妙莊嚴信受邪惡三菩薩應為妻子即善應於惡圓機偏應者一切智願猶在不失不失即圓機教聲聞法即偏應也偏機圓應者先引三車後與一大領解云無上寳聚不求自得即其義也㧞樂與苦例此可知正脉謂壇塲非修行正要不必過泥反廢耳門正修豈知此中事相即雜華妙德淨光夜神所云普見三世一切諸佛亦見彼佛清淨國土道塲眾會神通名號諸法壽命言音身相種種不同悉皆明覩而無取著何以故知諸如來非去世趣永滅故非來體性無生故非生法身平等故非滅無有生相故非實住如幻法故非妄利益眾生故非遷超過生死故非壞性常不變故一相言語悉離故無相性相本空故承交光處諸佛摩頂修三摩地能令身心明淨即攝得忍𤼵化故云猶如璢璃阿難𤼵心因見三十二相形體映徹猶如璢璃即妙覺所證十方世界及與身心內外明徹也然乾慧地十方世界皎然清淨身心妙圓即以璢璃懸月喻喻證明圓不獨諸佛如是五十十五位菩薩亦然以首楞嚴三昧六位圓融故端坐安居經一百日可證初果縱未成聖亦知成佛不謬皆據道塲不成者判古注不分道塲成就不成就指明淨為觀行淨正脉謂暫與寂滅現前境界相應全昧璢璃䨇喻前後大悟之㫖矣。

顯密無別故經五名三名帶咒餘二所謂救護度脫灌頂章句亦豈離此觀佛頂放百寳光明光出寶華華坐化佛化佛頂現十百寶光一一光現十恒河沙皆從一展轉以至無盡首楞嚴三昧本來如是寶覺真心各各圓滿無見頂相則非定有無相現相又非定無音聲歷然不容分別直下動靜二相了然不生為證圓通勝妙方便如摩登伽神力𡨕資速證無學若非歷劫加持何能一念熏無漏善出纏受記觀佛三昧海經第十云是時阿難即從座起合掌長跪白佛言世尊如來今者一切身相皆36已說竟唯不顯說無見頂相唯願天尊少說頂相光明瑞應令未來世凡愚眾生知佛勝相爾時世尊即入頂三昧海令佛頂上肉髻之中一一毛孔涌出璢璃光其光如水螺文右旋徧滿十方無數世界如百億世界微塵數海如是八萬四千諸毛孔中皆出是水相一一水相復過是百千萬倍數不可知是諸璢璃水上生眾大寶蓮華華有無數百千萬億葉葉作無數百千萬億寶色葉極小者徧覆三千大千世界如是華上一一鬚間有無量阿僧祗百千萬億恒河沙化佛一一化佛頂肉髻相流出眾光亦復如是時諸佛身量同虚空不可得知如是諸佛佛佛相次盡世界海際此相現時於十方面各有百億微塵數菩薩身昇虚空現大神變至釋迦牟尼佛所時諸菩薩以佛神力故暫見一毛孔中少分瑞相應時即得無量百千金剛相陀羅尼佛現是相時賢劫千菩薩及十方諸佛皆現此相時會大眾見此少分相者須陀洹人如剎那頃成阿羅漢觀因緣者不緣諸緣成阿羅漢𤼵心菩薩超越境界增進甚深三昧海門住於性地無生菩薩倍加增進無量勝法住首楞嚴三昧佛告阿難佛滅度後濁惡世中若有眾生聞佛勝相心不驚疑不生怖畏當知是人能滅一切煩惱業障聞佛勝相生隨喜者除却千37億劫極重惡業後世生處不落三塗不生八難（云云）𤼵心菩薩與今悲增同無生菩薩與今智增同須陀洹人如剎那頃成阿羅漢與今性比丘尼所證果同葢此頂三昧海正當等妙覺心即華嚴阿僧祗品塵剎剎塵二十重不思議境界興善譯華嚴四十二字門明所得功德云又善男子如是字門是能悟入法界邊際除如是字表諸法門更不可得何以故如是字義不可宣說不可顯示不可執取不可書持不可觀察離諸相故善男子譬如虚空是一切物所歸趣處此諸字門亦復如是諸法空義皆入此門方得顯了若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得善巧智於諸言音所詮所表皆無𦊱礙於一切法平等空性盡能證持於眾言音咸得善巧若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門即顯字印聞38已受持讀誦通利為他解說不貪名利由此因緣得二十種功德何等二十謂得強憶念得勝慚愧得堅固力得法㫖趣得增上覺得殊勝慧得無礙辯得總持門得無疑惑得違順不生恚愛得無高下平等而住得於有情言音善巧得蘊善巧處善巧界善巧緣起善巧因善巧緣善巧得法善巧得根勝劣智善巧得他心智善巧得觀星曆善巧得天耳智善巧宿住隨念智善巧神境智善巧生死智善巧漏盡智善巧得說處非處智善巧得往來威儀施設善巧是為得二十種殊勝功德大般若放光光讚大同於此第三修觀儀式者彼文標名大方廣佛華嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀𮜿釋云夫欲頓入一乗修習毘盧遮那如來法身觀者先應𤼵起普賢菩薩微妙行願復應以三密加持身心則能悟入文殊師利大智慧海然修行者最初於空閑處攝念安心閉目端身結跏趺坐運心普緣無邊剎海諦觀三世一切如來徧於一一佛菩薩前殷勤㳟敬禮拜旋繞又以種種供具雲海奉獻如是一切聖眾廣大供養已復應觀自心心本不生自性成就光明徧照猶如虚空復應深起悲念哀愍眾生不悟自心輪廻諸趣我當普化㧞濟令其開悟盡無有餘復應觀察自心諸眾生心及諸佛心本無有異平等一相成大菩提心瑩徹清淨廓然周徧圓明皎潔成大月輪量等虚空無有邊際復於月輪內右旋布列四十二梵字悉皆金色放大光明照徹十方分明顯現一一光中具無量剎海一一剎海有無量諸佛一一諸佛有無量聖眾前後圍繞坐菩提塲成等正覺智入三世身徧十方轉大法輪度脫群品悉令現證無住涅槃復應悟入般若波羅蜜四十二字門了一切法皆無所得能觀法界悉皆平等無異無別修瑜伽者若能與是旋陀羅尼觀行相應即能現證毘盧遮那如來智身於諸法中得無障礙標指釋此皆傍理路生解不知上下文中顯說詳盡何必更贅全不契密因修證意趣矣讚咒中出生十方一切諸佛是總相以下別相從十方如來至終不能盡過去諸如來斯門39已成就亦說此咒至所不能害現在諸菩薩今各入圓明我今為汝至來相惱害未來修學人當依如是法過去具彰五時因此得成正徧知覺即華嚴菩提普光塵剎海會所演修多羅也執此降魔制外即鹿𫟍小機所見乘此含此即方等般若對三帶二淘汰持此授記即法華依此㧞濟即救護世間八難八苦各舉其半末法正當佛後北洲長壽世智辯聦既不見佛聞法何異盲聾八苦則以因攝果兼及諸橫諸難應圓通章十四無畏隨此即𤼵明文殊觀音等皆古佛現身影響行此即𤼵明阿難登伽亦𫎇塵劫攝受差別緣深故於秘密藏得獲果證誦此即前敷座宴安並後將罷法座傳此即囑飲光持金襴袈裟以付後佛並囑阿難副貳傳化現在就當機眾會世界國土反明不持誦之失與塵揚順風及讀誦書冩諸色供養互相照映未來雙列世出世間救護成就然出世亦兼世間世間終歸出世故云得無生忍入三摩提即正他二觀前略分為十一災毒惡咒皆不能侵二鬼神領恩常加守護三金剛藏王𤼵彼神識四從因逮果不受雜形五得佛功德感佛同生六違其現業成就三學七輕重毀犯一時銷㓕八行住清淨同於入壇九逆重罪除如風吹沙十宿障盡空猶湯消雪復次女人映圓通章女主國夫人命婦密寄十地等覺孕育佛果如地論十喻五十五善知識中則夜神瞿波摩耶之所示現得長壽生淨國免三災鎮惡星即上心得正受無量功德如惡义聚而辭意錯綜影略葢慮初學自生退屈不悟顯密熏修功用神速故示三世皆有正像末法當機40已預聖流不持此咒不能遠魔末法眾生果能擇師結壇持戒持咒不紆疑悔必𫎇交光灌頂與觀音證圓通阿難登伽得菩提心入徧知海無二無別問金剛藏王𤼵彼神識如來功德悉與此人此義請更明示答如來曠劫住於無緣四等首令一闡提經億億萬劫𤼵菩提心入五十五路真修皆以同體不思議力華嚴明住行向地說法大士承㝠顯二加悉由主佛過去本願現在威神及伴佛神力當機眾會善根智慧清淨增長楞伽所謂如來以二種神力建立也所修功業云云即一闡提菩薩修代眾生苦供養决定菩提心者非一生一劫善根感應道交故能𤼵彼宿命獲益者自知餘人不見也問亦有久持神咒未獲感應其故何耶答如守護國界主陀羅尼經卷第十爾時會中摩伽陀國主阿闍世王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌㳟敬頂禮佛足而白佛言世尊如來今在菩提樹下我之國土說陀羅尼及曼荼羅既有如是無量功德何以摩伽陀國風雨不節旱澇不調饑饉相仍冤敵侵擾疾疫災難無量百千唯願世尊斷我疑網爾時世尊讚阿闍世王作如是言大王善哉善哉快問斯義於未來世能多利益一切眾生大王諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說大王如王所言於我國中當有饑饉冤敵等者此守護國界主陀羅尼以十六俱胝那由他陀羅尼而為眷屬此大金剛城[曼-又+力]荼羅以為眷屬然彼一切皆以信心而為根本以深般若而為先導大菩提心及大悲心以為莊嚴大王一切善法皆悉從此陀羅尼生一切罪惡不信因果以為根本大王汝今不信因果躭五欲樂如大猛風吹其信心及菩提心大悲總持悉皆遠逝乃至挑其法眼斷滅佛法閉人天路開惡趣門如何更得此陀羅尼神力加護（云云）廣如彼經欲持咒者當遵聖訓所讚毋蹈所訶感應自不虚也。

十方如來同一道故出離生死名曰直詣依三如來藏正他二觀總別各五窮法界量不可思議𭣣盡大乗了義所明聖位大宗地玄文本論從歸依德處及因緣分開一種金剛道路五種本位該通二門金剛寳輪山王分明體中具足此五自在無礙金輪山王道路分明體各三用共十五用大利根者乃能通達鈍根眾生决定難了獨一山王摩訶山王分明體用合說有上中下數下數具有一千二百七十五位大海部藏道路分明總有十法五種非空五種無常五十一位遍於非空五種處中無所不至無所不通故如是位利根能知非鈍者境別相位十以五非空互為主伴治五無常總相位三具上中下前後一時二種轉法令障皆成治一味平等功位各十分至摩訶寳輪王廣大圓滿無上地地分證入究竟繫縛地地品類不吉祥道路分明四無常從此具歷小中大無量出離繫縛地清白解脫道路即捨不覺入覺功位各五分至阿說本王分亦證入究竟全宗本經之所建立經初如來敷座宴安為諸會中宣示深奥顯一切地位皆不離首楞嚴三昧十方菩薩欽求密義即真如門密則五眼不見二聽不聞恒沙菩薩來聚道塲即生滅門有來去聚散皆屬生滅反顯十方咨疑即皆住本國而同聞仙音得未曾有各隨疑破各得證入別敘首唱有三摩提云云主賔問詶至於七轉無非具足萬行一門超路格外提持全具五體十五用阿難所呈皆似能立破如來所演皆真能立破即一切諸法俱非亦一切諸法俱是於一能了頓徹心源即究竟無餘總持全證全用更無分齊可窮即周遍圓滿廣大由茲深入上同果海即無超次第漸轉是為真際所詣即今直詣如來大湼槃也阿難示現不知求奢摩他路故復開二根本示不能得成無上菩提與前相照門本不二機見不同若得心開皆可證入無上正覺遂屈五輪指問阿難言見否阿難云見因令指出何者是見答無是見者印如是如是又令指出何者非見答無非見者印如是如是大眾惶悚文殊請决答以云何於中有是非是依圓見明圓脩入圓證此中從因至果漸次深入而五十五位同一無生接流即上轉破盡凡情逆流即下轉蕩盡聖量流入即安住中中全離取捨五十一金剛位皆遍五種非空即從初信遠離繫縛漸證覺滿之位後觀五重隂次第超濁即對治五種無常隂盡超五十五位障皆變治一味平等壞其得體歸空本存即從繫縛地出離漸至覺滿之位論初三分明全法界體用即經總敘二門交徹具足無礙次三分明五體十五用乃真如門中差別差別皆屬真如雖一區王民亦在此門後三十分明吉祥不吉祥道路皆具本存量乃生滅門中無差別無差別亦屬生滅雖證山王位亦在此門由悟二門不二分合合分普逗三根悉證圓乗入妙嚴海則前四教位非今所明小宗但立六識證偏真唯屬半字中方便見修究竟四位相宗縱立八識亦不許通如來藏唯識論能熏所熏各有四義所熏第三謂無為法性堅密故非可熏能熏第一謂無為前後不變無生長用故非能熏能所熏法唯是八識則識有實體唯執有位有證空宗雖破八識如夢亦未顯成事即隨緣體空即不變唯執無位無證終教事有理無頓教不存階級圓宗不然真如非可熏亦可熏所謂不思議熏不可變亦可變無生長用亦有生長用所謂不思議變如起信論辨染淨相資云復次有四種法熏習義故染法淨法起不斷絕云何為四一者淨法名為真如二者一切染因名為無明三者妄心名為業識四者妄境界所謂六塵無明即二顛倒因妄心即眾生顛倒境界即世界顛倒皆無始生死根本淨法即無始菩提湼槃元清淨體此二皆在汝今故唯以真如受熏為染法不斷之源染非實染何得有初起時真如內熏為淨法不斷之始淨非今淨何得有新生際雖於生滅門建立頼耶名當體不思議三法流轉本非流轉境界即境妙苦報即法身也無明即智妙煩惱即菩提也妄心八種即返妄歸源聖量堦級即行妙結業即解脫也中歷五十五路即位妙終歸三德湼槃海即三法妙阿難大眾一聞經名頓悟禪那修進聖位增上妙理所謂理絕修證智似階差覺前前非名後後位即果之因即因之果從始𤼵心即觀湼槃行道非大夢已覺何能懸示未明地位先標妙性圓明六句顯真如隨緣成染熏淨染法離真無別體相即論真如淨法實無於染但以無明而熏習故則有染相因妄有生因生有滅即指一期四相下文非住即住相展轉𤼵生即異相修道分何况此中生住異滅分齊頭數圓通章41已滅生滅寂滅現前觀識隂窮諸行空42已滅生滅前後論修證文皆與此符足徵既標初後則攝中二生滅名妄六句顯妄法體空成淨熏染真體離妄淨用不彰即論無明染法實無淨業但以真如而熏習故則有淨用滅妄之義全因了緣二轉依號悉依迷悟建立不轉其體但轉其名夫佛果位中所轉四智依心所法慧數為體性相皆然但權乗此慧從八識起見佛果報身有為無漏圓宗先達頼耶全是真如則此慧數即真如內熏體相二大與果智無殊慧心智體無別智體理體無別六祖云五八六七果因轉但轉名言無自性就眾生情量返倒歸正則非有似有就寂滅法體本不曾動則非無實無究竟而論此迷悟量於妙明真性亦如空華所謂真三摩地豈有一法可措心而得哉三摩地一名義通諸教瑜伽云三摩地云何謂於所觀察事隨彼彼行審慮所依心一境性又云謂於所緣審正觀察心一境性又云三摩地作何業謂智所依為業瑜伽釋論最勝子菩薩造云三摩地目心數中等持一法通攝一切有心位中心一境性通定散位大論云一切禪定攝心皆名為三摩地此言正心行處是心無始常曲不端入正行處心則端直如蛇行常曲入竹筒則直名同㫖異雖別教地前深證俱未識倒如來示二根本勅選圓通放光現瑞皆顯一法界心本來無有世界眾生三漸旋元自歸十方世界皎然清淨即無世界顛倒身心妙圓快然平等即無眾生顛倒從乾慧地直至是覺始獲金剛心中皆顛倒不生觀隂精心𤼵化識隂既盡十方世界及與身心內外明徹即無世界眾生顛倒如是乃超信住行向加地等覺圓明即顛倒不生除事先後不同而頓證此體則一全同起信習熏資熏由性明心六句即論以依真如法故有於無明以有無明染法因故即熏習真如以熏習故則有妄心以有妄心即熏習無明不了真如法故不覺念起現妄境界此有所有七句即論以有妄境界染法緣故即熏習妄心令其念著造種種業受於一切身心等苦世界眾生皆依無住妄見無住即真如異名親悟此㫖即是不生然離念境界非證不知迷本圓明四句即論無明熏習義有二種一者根本熏習以能成就業識義故二者所起見愛熏習以能成就分別事識義故將欲復真七句即論妄心熏習義有二種一者業識根本熏習能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故三乗賢聖若唯依四念處對治四倒執觀心無常觀法無我尚迷生相一種住相四種何况二執未破之流恣身口意隨業受報展轉發生六句即論二者增長分別事識熏習能受凡夫業繫苦故論云復次言意識者即此相續識依諸凡夫取著轉深計我我所種種妄執隨事攀緣分別六塵名為意識亦名分離識又復說名分別事識此識依見愛煩惱增長義故即展轉𤼵生也生力𤼵明二句指起業相也同業相感三句指業繫苦相也經以無明妄心配屬眾生顛倒據無明業相所起轉相以屬妄能亦六精始起更徵世界顛倒據依業轉所起現相境界竟於十二類充塞即論妄境界熏習有二種義一者增長念熏習二者增長取熏習眾生受十二類形由十二類妄想所感十二類妄想由迷世界色聲香味觸法生欲轉眾生心修菩薩行其唯離諸妄見一念不生是為𬉹病得穴源乾流絕矣長水解妙性圓明四句為初顯一真因妄有生八句為後敘二相又以由性明心至成究竟有為無明業相謂之異相此有所有四句為轉相謂之同相本此無住三句為現相謂之無同異相迷本圓明四句為重明業相將欲復真三句轉相非真求復四句現相及二麤展轉𤼵生至由是故有眾生顛倒為後四麤不復重明云何名為世界顛倒以下則無可相配妙性圓明四句標真如門因妄有生八句標生滅門唯有二門不同却無二門不異今凖論分文始顯二門非同非異能同能異由性明心六句即楞伽不思議熏不思議變是現識因已具無明為因生三細唯配業相一種誤也次七句即楞伽取種種塵及無始妄想熏是分別事識因正明境界為緣長六麤唯配轉現二相亦誤也又謂迷本圓明十一句重明三細二麤則三細六麤悉應重明展轉𤼵生以後四麤何獨不爾若眾生顛倒43已明九相則世界顛倒配屬何相若但見顛倒義屬不覺遂以九相次第分文全未得三番重疊倒正相翻妙㫖既無妄境界即無事識所緣不成熏習矣古注釋轉依真際云依謂能依體是依他性興福寂音引相宗六轉依中前五種義皆濫權乘正當所揀寂音合論判汝今欲修至非心非法之文同滿慈章明妄非他至離即離非是即非即謂是舉前義之畧未究離即離非乃顯圓成法體非生非住非心非法是明非真求復若配上文秪符聲聞緣覺用世語言入佛知見夫三相續固即二顛倒然顛倒不生始證三如來藏故云歇即菩提正脉謂此中錯簡至何漸次二句當在三摩地下則始終順序釋本來無有世界眾生云凡言世界眾生且兼依正釋先當識此眾生世界二顛倒因云凡言眾生世界則世界即有情世間唯正非依引吳興語更加於一正報分約因果成二倒義謂眾生為因世界為果謂性妄見生為二執俱生成究竟有為有支此有為惑所有為業謂無住乃指惑業非指真心真心無住非今經意謂眾生在先為單說正世界在先為且兼舉依謂世界在眾生之上而又加一及字即所兼帶之依報山河大地等謂生先界後界先生後之辨有依有正更分非真求復以下至展轉𤼵生為外道作况顯邪復益非之科指非生為非因計因非住為非果計果非心為邪智非法為邪境又科是有所有至成十二類十一句為釋成世界名數以分叚為分叚生死之身界為建立有情之界謂身之四方即左右前後皆單約正報以說而於此後是故世界因動有聲至為一旋復十五句文銷釋不通遂科作推由六想成輪（云云）不知初問未到湼槃葢遙望極果隨舉乾慧地先顯真因仍問漸次為得忍方便佛答阿難先明迷真起妄致成十二類生必從三漸方得除滅故前後互舉各有㫖也二顛倒因即滿慈章三相續并修道分生纏縛義今更引論釋經乃見彼疏承襲之誤經言家寶真如淨法也六為賊媒染因無明也以十方大覺共指俱生無明唯汝六根更非他物故執六根成結即是無明眾生妄心業識也世界妄境界六塵也修道分世界義古注盡誤孤山云眾生世界是正報器世界是依報以由正報纏縛故於依報不能超越今但約正報而明長水云世界有三謂眾生五隂器界揀非餘二故標眾生溫陵云眾生世界即根身亦具四方即左右前後一身所具理自互涉正脉云世界即世間一者眾生世間即有情根身二者器世間即無情器界眾生於二徧成纏縛總為結體然的實結處不在器界唯在六根及解彼處云何名為眾生世界謂觀此徵詞當知所說世界但約根身非干器界又解汝今當知七句謂此世界皆約身中而言更加身中亦有定位界外亦見轉移之說未究界為方位即分叚妄生故指功德顛倒皆根塵合明修道分無始眾生世界生纏縛故及云何名為眾生世界即論中第四妄境界所謂六塵現有東西南北東南西南東北西北上下為界如眼觀見後暗前明乃至如意默容世出世法金口親釋前明生纏縛故特加於器世間者正恐悞以此世界為眾生世間故作是牒二文說修說證本為審觀虚妄根塵何處顛倒前云世為遷流界為方位一切眾生織妄相成身中貿遷世界相涉此云分叚妄生因此界立遷流不住因此世成三世四方和合相涉上下文義無一不符未嘗離生說界離界說生則知二顛倒不離情器初標本來無有世界眾生次示先當識此眾生世界或先正後依或先依後正本無二義總屬三相續前論不覺流轉終而復始故具明三今論破隂證真入三摩提故唯有二葢顯見相俱倒業識為因是以此處釋二顛倒44已牒眾生又牒世界若世界唯指眾生世間不關器界則不必䨇牒䨇釋矣及詳三家釋此世界顛倒又以世界為器世間孤山云從畢竟無成究竟有故有東西南北之分叚指此分叚名之為界然有本無因故云非因所因此唯妄住故云無住所住既非真性常住則有過現未來遷流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以眾生正報因果和合亦十二長水釋此義亦云迷畢竟無成究竟有有故立界隔別不同故云分叚因能生果果生於因因果相生遷流不斷世由此立三世四方和合相涉𭓩轉十二變化有情亦十二也溫陵釋此亦云牒前此有所有非因所因等義以明也有所有故有分叚有分叚故有方位界為方位故因此界立無所因則無所住無所住則常遷流世為遷流故因此世成也三世四方𭓩轉十二故涉於其間者悉從其變化此世界顛倒之由也此義既顯則知前指世界作眾生世間誠誤矣唯吳興獨異眾說釋先當識此眾生世界二顛倒因云前世界相續唯在依報謂四大因起等今世界顛倒葢指正報即十二類生所以然者由前答富樓那問云何忽生山河大地故今答阿難修三摩提所入地位故何則位由悟入悟必由迷迷之為凡悟之為聖皆正報之事非由器界之相故異前說又云第四卷方世相涉如流變三疊彼對依報顯於正報六根功德各千二百此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生既前云功德此云顛倒古師用此釋前三疊其可順乎不知情器內外本不相離前答滿慈亦具眾生業果故云三種相續皆是覺明明了所現今答阿難亦具世界顛倒故云本此無住建立世界及諸眾生傅大士云未有無心境曾無無境心若無正報闕無明妄心若無依報闕妄境界則於相涉織妄義皆不成應證三種妙嚴無復迷悟地位之可論矣正脉獨宗吳興其紕繆尤甚問既云顛倒又云無實全體即真更有明文可息疑否答如華嚴十行品饒益行中云作是學45已離諸惡行計我無知以智入於一切佛法為眾生說令除顛倒然知不離眾生有顛倒不離顛倒有眾生不於顛倒內有眾生不於眾生內有顛倒亦非顛倒是眾生亦非眾生是顛倒顛倒非內法顛倒非外法眾生非內法眾生非外法一切諸法虚妄不實速起速滅無有堅固如夢如影如幻如化誑惑愚夫如是解者即能覺了一切諸行通達生死及與湼槃證佛菩提自得度令他得度自解脫令他解脫自調伏令他調伏自寂靜令他寂靜自安隱令他安隱自離垢令他離垢自清淨令他清淨自湼槃令他湼槃自快樂令他快樂疏第三作是學46已下明攝善法戒文分為二初明自分現攝後辨勝進當攝今初善法雖多不出悲智故文中畧舉於中分三初䨇標悲智二然知47已下䨇釋二相三如是解48已下䨇明二果今初先智後悲智中先明離過謂離惡行無明後以智下明其成德為眾生下即是攝悲二䨇釋二相中悲智䨇運文分為二先以智導悲自成正觀二一切諸法下通明入法顯彼倒因今初文有四對前三二互相望後一當體以辨前三對中前二不離後一不即即顯生之與倒非即離也眾生即能起顛倒之人乃染分依他顛倒即所起之妄是徧計所執初對明不離者謂依似執實故離生無倒依執似起離倒無生第二對明不相在重釋前義言不離者明因果相待緣成非先有體二物相在因中無果故倒內無生若必有者則應徧計是依他起果中無因故生內無倒若要令有者則應無有不倒眾生第三對明不即不壞因果能所徧計之二相故由前二對則知生倒非一非異非即非離第四對當體以辨倒心託境方生故非內法若是內者無境應有境由情計故非外法若是外者智者於境不應不染既非內外寧在中間則當體自虚將何對他以明即離眾生亦爾即蘊求無故非內法離蘊亦無故非外法既非內外亦絕中間本性自空何能起倒將何對他明非即離既如是知則自無倒為物說此倒惑自除二一切下通明入法顯彼倒因謂由不達緣成不堅妄生徧計故云誑惑愚夫實則愚夫自誑若49獼猴執月三如是50已下䨇明二果即前悲智所成之果也亦九戒中二世樂戒也先總後別總中由解諸法不實幻化是覺了諸行了行相虚名達生死知行體寂是了湼槃了之究竟即得菩提自得度下別有九對一度苦二脫集以了生死故三調之以道四寂之以滅以了湼槃故次四即證四諦之德如次配上謂由斷苦故得安樂等九即證佛菩提之樂（云云）顛倒如蛇眾生如繩皆緣不見麻體致茲妄現了達生死湼槃證佛菩提即今先識二顛倒因真三摩提請細窮之便可頓入。

校注

1. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
2. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
3. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
4. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
5. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
6. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
7. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
8. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
9. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
10. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
11. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
12. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
13. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
14. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
15. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
16. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
17. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
18. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
19. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
20. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
21. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
22. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
23. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
24. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
25. 【新增】束【CB】，朿【國圖】
26. 【新增】束【CB】，朿【國圖】
27. 【新增】束【CB】，朿【國圖】
28. 【新增】名【CB】，▆【國圖】
29. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
30. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
31. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
32. 【新增】束【CB】，朿【國圖】
33. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
34. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
35. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
36. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
37. 【新增】億【CB】，憶【國圖】
38. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
39. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
40. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
41. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
42. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
43. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
44. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
45. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
46. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
47. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
48. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
49. 【新增】獼【CB】，獮【國圖】
50. 【新增】已【CB】，巳【國圖】