《楞嚴妙指》楞嚴妙指卷第六

釋弘演述

從第八卷初即熏習起淨法不斷始自因心直窮果滿圓收加行正位與下受盡所標聖位交映是謂從於凡夫終大湼槃懸示無上正修行路就一無生法忍詳列六位顯忍位名義元具通別圓乗一即一切一切即一或開或合悉無障礙本末平等唯是一心按大宗地論一種金剛道路云所依止本數總有五十一謂虛假光明四十種名字不動真金剛十種本名字及大極地故是名所依數虛假光明即盡是清淨四十一心不動真金剛即菩薩所行金剛十地及大極地即妙覺六十聖位中三漸乾慧是信前加行四加乃登地加行等覺即妙覺加行但列正位故除此九而相似三賢共名虚假光明登地則稱金剛與經問答皆分地前地上㫖趣無別經於二觀則開位合忍開隂合覺論則開位與歷超數同開不覺與五重觀照同合始覺與獲無生法忍因該果海證等覺圓明果徹因源同究極而論位隂亦可合忍覺亦可開稱法隨機無不自在此圓滿論稟如來所宣該盡十方三世說法儀式故云如是五十一種根本名字一切天地一切父母一切體性一切所依釋論臨末偈亦述超毛頭三𧢲過生華四根第一僧祗1已滿入歡喜地名相階級無一不符又釋融諸始覺令同本覺義云五十一分滿始覺時實無轉勝漸次之果亦無究竟圓滿之極所以者何一切始覺四相俱時而得止住皆無自立從本以來一味平等自性圓滿契同無二一相覺故馬鳴既2已親承龍樹又復詳述皆收十信共立五十一數覺滅異住生悉名始覺位位皆圓為圓頓教論位𪚴鏡若南嶽大師判大品三處明圓別通位天台承稟立化儀四教化法四教化法分藏通別圓圓位三句料揀一名通義圓二名別義圓三名義俱圓皆依義不依語云云第二明位數還約七種以明階位謂十信十住十行十廻向十地等覺妙覺於十信前更明五品之位云云三明伏斷四明功用五明麤妙六明位興七明位廢八開麤顯妙九引湼槃五味之文證四教第十妙位始終云真如法中無詮次無一地二地法性平等常自寂然豈應分別初後始終良由平等大慧觀於法界無有若干能破若干無明顯出無若干智慧約此智慧無始而始即是初阿無終而終即是後茶無中而論中即是四十心雖復差別則無差別故名不思議位依迷悟因果具分六即廣明頂墮於住前住上甄別真似用擬別教教權證實挍於圓頓差一僧祗而地前地上同屬分真云云夫無差之差即本來平等分生住異滅差之無差即覺生住異滅本來平等若非二智交徹何由具顯二深據此義配十二類生理即也達十二類生本無上菩提及大湼槃名字即也三漸次觀行中修五悔也乾慧地正𤼵五品亦即淨六根也初住後位一一俱同悉屬證悟故云清淨修證漸次深入若賢首一乘教義分齊別教一乘同教一乘所明位相具二善巧云第三行位差別者於諸教中皆以三義畧示一明位相二明不退三明行相初者依小乗有四位謂方便見修及究竟也又說小乗十二住以為究竟及說三界九地十一地等廣如小論說二不退者此中修行至忍位得不退故也其行相亦如彼諸論說問何故小乗行位等相不廣顯耶答此中意者以義差別顯教不同而小乗異大乗理無疑故不待說也若依初教亦以三義顯初位相者此中有二一為引愚法二乗令廻心故施設廻心教亦但有見修等四位及九地等名同小乗或立五位謂見道前七方便內分前三種為資糧位以遠方便故後四善根為加行位是近方便故餘名同前又亦說為乾慧等十地第九名菩薩地第十名佛地者欲引二乗望上不足漸次修行至佛果故又彼佛果不在十地外同在地中者以引彼故方便同彼以二乗人於現身上得聖果故不在後也又此位相及行相等廣如瑜伽聲聞决擇及雜集論說問何故瑜伽等所明聲聞行位相而不同彼毗曇等耶答不同相者有二義意一為顯小乗人愚於諸法不了說故二為方便漸漸引向大乗故耳是故所明行位等法皆悉方便順向大說故不同也此既非是愚法小乗又非菩薩即知是彼三乗教中聲聞乗也二為直進入顯位相者彼說菩薩十地差別又以十地說為見修及通地前以為大乗十二住義何以故為影似小乗故又彼地前有四十心以彼十信亦成位故此亦為似小乗道前四方便故是故梁攝論云如須陀洹道前有四位謂燸頂忍世第一法菩薩地前四位亦如是謂十信十解十行十廻向又亦為似廻心教故以信等四位為資糧位十廻向後別立四善根為加行位見等同前問何故此教所立名數多分影似小乗等耶答為隨方便影似引彼有勝方便故若全異彼難信受故若全同彼不名引故問若引二乗何須似彼如為直進何假似彼小耶答有二意故亦稍似小一以始教中直進之人機麤淺故不能盡受大乗深法是故所示位等法相亦似小乗而義理仍別二凡以大乗似小乗說者皆通二義一為引小二為淺機是故說此為始教也即如何義等者如瑜伽說云何3已成就補特伽羅相謂諸聲聞先4已串習諸善法故若時安住下品成熟爾時便有下品欲樂下品加行猶往惡趣非於現法證沙門果非於現法得般湼槃若時安住中品成熟爾時便有中品欲樂中品加行不往惡趣於現法中證沙門果非於現法得般湼槃若時安住上品成熟爾時便有上品欲樂上品加行不往惡趣於現法中證沙門果即於現法得般湼槃如說聲聞獨覺亦爾何以故道與聲聞種性同故乃至廣說於菩薩位為似二乗亦立如是三種成熟故彼論云若諸菩薩住勝解行地名下品成熟住淨勝意樂地名中品成熟住墮决定究竟地名上品成熟若菩薩住下品成熟猶往惡趣此盡第一無數大劫乃至廣說餘二大劫配二成熟如是等文類例非一皆具上意可凖而知二不退位者依佛性論聲聞至苦忍緣覺至世第一法菩薩至十廻向方皆不退也當知此中聲聞緣覺非是愚法是故皆是此始教中三乗人也亦可菩薩地前總說為5退以其猶墮諸惡趣故如瑜伽云若諸菩薩住勝解行地猶往惡趣故此盡第一無數大劫如是等也三明位中行相差別者如瑜伽云勝解行住菩薩轉時何行何相或時具足聰慧於其諸法能受能持於其義理堪能悟入或於一時不能如是或於一時具足憶念或於一時成於妄類於諸眾生未能了知調伏方便於自佛法亦未了知如實引𤼵善巧方便為他說法教授教誡勉勵而轉勉勵轉故不能如實知或時虛棄如闇射或中或不中隨欲成故或於一時於大菩提6已𤼵心而後退捨由內意樂故欲令自樂由思擇故欲念他樂或於一時聞說甚深廣大法教而生驚怖猶豫疑惑如是等類名勝解行住解云此是十二住中第二住行相其第一種性住行相更劣及地上行相皆如彼說若依終教亦說菩薩十地差別亦不以見修等名說又於地前但有三賢以信但是行非是位故未得不退故本業經云未上住前有此十心不云位也又云始從凡夫地值佛菩薩正教法中起一念信𤼵菩提心是人爾時名為住前信相菩薩亦名假名菩薩名字菩薩其人畧修行十心謂信進等廣如彼說又仁王經云習忍7已前行十善菩薩有進有退猶如輕毛隨風東西等在此修行經十千劫入十住位方得不退故十住初即不退墮下二乗地况諸惡趣及凡地耶設本業經說十住第六心有退者起信論中釋彼文為示現退也為慢緩者策勵其心故而實菩薩入𤼵心住即得不退也其行相者起信論說三賢初位中少分得見法身能於十方世界八相成道利益眾生又以願力受身自在亦非業繫又依三昧亦得少分見於報身佛其所修行皆順真性謂知法性無慳貪隨順修行檀波羅蜜等廣如彼說又梁攝論中十信名凡夫菩薩十解名聖人菩薩等其地上行位倍前凖知是故當知此中行位與前始教淺深之相差別顯矣問此教豈不通引二乗何故行位不似小乗說耶答此後諸教竝皆深勝所引二乗亦是純熟高勝機故不假似彼也若依頓教一切行位皆不可說以離相故一念不生即是佛故若見行位差別等相即是顛倒故若寄言顯者如楞伽云初地即八地乃至云無所有何次等又思益經云若人聞是諸法正性勤行精進如說修行不從一地至一地若不從一地至一地是人不住生死湼槃如是等也若依圓教者有二義一攝前諸教所明行位以是此方便故二據別教有其三義一約寄位顯謂始從十信乃至佛地六位不同隨得一位得一切位何以故由以六相收故主伴故相入故相即故圓融故經云在於一地普攝一切諸地功德是故經中十信滿心勝進分上得一切位及佛地者是其事也又以諸位及佛地等相即等故即因果無二始終無礙於一一位上即是菩薩即是佛者是此義也二約報明位相者但有三生一成見聞位謂見聞此無盡法門成金剛種子等如性起品說二成解行位謂兜率天子等從惡道出8已一生即得離垢三昧前得十地無生法忍及十眼十耳等境界廣如小相品說又如善財始從十信乃至十地於善友所一生一身上皆悉具足如是普賢諸行位者亦是此義也三證果海位謂如彌勒告善財言我當來成正覺時汝當見我如是等當知此約因果前後分二位故是故前位但是因圓果在後位故說當見我也三約行明位即唯有二謂自分勝進此門通前諸位解行及以得法分齊處說如普莊嚴童子等也其身在於世界性等上處住當是白淨寳網轉輪王位得普見肉眼見十佛剎微塵數世界海等若三乗肉眼即不如此故智論云肉眼唯見三千世界內事若見三千世界外者何用天眼為故知不同也又彼能於一念中化不可說不可說眾生一時皆至離垢三昧前餘念念中皆亦如是其福分感一定光頗璃鏡照十佛剎微塵數世界等當知此是前三生中解行位內之行相也以約因門示故若約信滿得位9已去所起行用皆徧法界如經能以一手覆大千界等手出供具與虚空法界等一時供養無盡諸佛作大佛事饒益眾生不可說也廣如信位經文說又云不離一世界不起一坐處而能現一切無量身所行等又於一念中十方世界一時成佛轉法輪等乃至廣說是故當知與彼三乗分齊全別何以故以三乗行位是約信解阿𫩧門中作如是說也問前終教中不退際上亦得如是八相等用與此何別答彼於此位示成佛時於後諸位皆不自在以未得故但是當位暫起化故此即不爾於初位中起此用時於後諸位竝同時起皆10已得故是實行故該六位故問義既不同何故一種同是信滿勝進分上起此用耶答為欲方便顯此一乗信滿成佛令易信受故於彼教先作此說問既一位中有一切位及信滿心即得佛者何須更說後諸位耶答說後諸位即是初中之一切也如初後亦爾問若初即具後得初即得後者亦可後亦具初既不得後應亦不得初耶答實爾但以得初無不得後故是故無有未得後而不得初也問若爾云何說得諸位階降次第答以此經中安立諸位有二善巧一約相就門分位前後寄同三乗引彼方便是同教也二約體就法前後相入圓融自在異彼三乗是別教也但以不移門而恒相即不相即而恒前後是教二義融通不相違也問若爾是初門即一切者何不說信位初心即得而說滿心等耶答若自別教即不依位成今依三乗終教位說以彼教中信滿不退方得信位今即寄彼得入位處一時得此一切前後諸位行相是故不於信初心說以未得不退未成位相但是行故問若爾應言住位成佛何名信滿答由信成故是故是行佛非位佛也餘義凖之經依如來藏心建立二觀具別同一乗故言妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生又言顛倒不生斯則如來真三摩地性修順逆文㫖昭然二觀明位亦有二別一從色受隂盡11已能上歷則三漸在中云修菩提者又云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路又云上歷菩薩六十聖位二從獲無生法忍隨所𤼵行安立則三漸不在此數云從乾慧心至等覺12已又云初乾慧地如是重重單複十二方盡妙覺後文列超亦唯五十五位真菩提路然三增進13已越枝岐入六十聖位何况獲無生法忍若約相就門分位前後則始從三漸中歷五十五位究竟等妙共六十聖位次第淺深寄同三乗引彼方便前四教位無不盡攝即同教一乗若約體就法圓融自在三義一約寄位始從十信終至佛地六位不同隨得一位得一切位則五十五位階降𭓩然而此忍無異遂得主伴圓融相收相即因果無二始終無礙即菩薩即佛二約報明位但有三生則三漸次表見聞生乾慧至十地表解行生等妙表證入生三約行明位則第三漸次獲無生法忍從是漸修隨所𤼵行安立聖位即是依實行明終教方會權歸實會事歸理不同權小而未極法界重重無礙之量故須約人契法闡提不信障斷盡無餘方證寂用無涯三昧門等稱性大用若圓教直示法體本來即入無障無礙有佛無佛至聖極凡性相常爾即不必依名字行位以無有一名一行一位非法界故即別教一乗夫約報明位顯無非法身約行明位顯無非解脫寄位明位顯無非般若據法詶機因機契法有同有異故五時聖教指無生法忍在分真即中是寄位義今金口親判乾慧十信皆無生法忍馬龍二祖論總立五十一金剛位聖言量楷定分明足徵三乗權實漸頓各教所明位皆為對機唯圓教一乗始為稱性問十信位前何故建立三漸次乾慧地與餘經同而不同答乾慧名同大品義同法華滅後五品即同教一乘義三漸次位迥異餘經即別教一乘義夫妙圓真淨即本覺顛倒即不覺四决定義14已明攝心依覺除不覺今顯識顛倒因以凡夫心同佛知見永斷虚習即是菩薩遊三摩提非三乗聖位所能故指不成增進與此相對特標除滅應上滅妄名真真體本有如淨器妄習誤染如毒蜜三重增進如洗滌無明染法實無淨業但以真如而熏習故則有淨用15已坐道塲銷落諸念觀見堅固虚明妄想為本一徹永徹倒情盡處真位天然是聖位加行故亦名聖位也問眾生名通五意凡聖位別惑智亦應不齊何以云如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒答從於凡夫終大湼槃則通五意各具之言自指三漸初機即今未了者試於靜處返照自心便見有無落處問眾生顛倒具足猶如揑目亂華𤼵生何能當下一念不生答頓除妄宰空不生華問若爾一超直入如來地何須漸次方便答正由未得頓悟不能一念不生耳顛倒具攝凡小四十八種魔外即生世間聲聞緣覺即生出世間有能生因定招所生果不生具攝六十聖位真三摩地對非真求復令識倒分明悟妄無因即一念不生真入忍矣若猶未能决定當從三漸論云覺知前念起惡故能止後念令其不起從起業相乃至異住生悉然同一無生分其淺深生熟妙喜囑李漢老云日用當依黃面瞿曇除助因刳正性違現業此乃了事漢無方便中真方便無修證中真修證無取捨中真取捨宗門踐履挍此中同異唯真知有自然不疑問同教一乗下同諸教其義云何答此三漸次即瑜伽戒律儀守護根門雖是聲聞地然今說四重大小䨇標初心不可不從此過先引於食知量令知猒離論云云何名為於食知量謂如有一由正思擇食於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴乃至廣說云何名為由正思擇食於所食正思擇者如以妙慧等隨觀察叚食過患見過患16已深生猒惡然後吞咽云何名為觀見過患謂即於此所食叚食或觀受用種類過患或觀變易種類過患或觀追求種類過患云何受用種類過患謂如有一將欲食時所受叚食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙從此無間進至口中牙齒咀嚼津唾浸爛涎液纏裹轉入咽㗋爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨次後轉成可惡穢相當轉異時狀如變吐能食士夫補特伽羅若正思念此位穢相於餘未變一切精妙所受飲食初尚不能住食欣樂况於此位由如是等非一相貌漸次受用增上力故令其飲食淨妙相沒過患相生不淨所攝是名於食受用種類所有過患或觀轉變種類過患謂此飲食既噉食17已一分銷變於中夜分或後夜分於其身中更能生起養育增長血肉筋胍骨髓皮等非一眾多種種品類諸不淨物次後一分變成便穢變18已趣下展轉流出由是日日數應洗淨或手或足或餘支節誤觸著時若自若他皆生猒惡又由此緣𤼵至身中多種疾病所謂[病-丙+邕]痤乾癬濕癬疥癩疽丁上氣疨瘶皰漿噦噎乾銷癲癎寒𤍠黃病𤍠血隂㾽如是等類無量疾病由飲食故身中生起或由所食不平和故於其身中不銷而住是名飲食變異種類所有過患或觀追求種類過患謂於飲食追求種類有多過患或有積集所作過患或有防護所作過患或壞親愛所作過患或無猒足所作過患或不自在所作過患或有惡行所作過患云何名為於食積集所作過患謂如有一為食因緣寒時為寒之所逼惱𤍠時為𤍠之所逼惱種種策勵劬勞勤苦營農牧牛商估計算書數雕印及餘種種工巧業處為得未得所有飲食或為積聚如為飲食為飲食緣當知亦爾如是策勵劬勞勤苦方求之時所作事業若不諧遂由是因緣愁憂焦惱拊胸傷嘆悲泣迷悶何乃我功唐捐無果如是名為於食積集所作過患云何名為於食防護所作過患謂所作業若得諧遂為護因緣起大憂慮勿我財寳當為王賊之所侵奪或火焚燒或水漂蕩或宿惡作當令滅壞或現非理作業方便當令散失或諸非愛或宿失財當所理奪或即家中當生家火由是當令財寳虧損如是名為於食防護所作過患云何於食能壞親愛所作過患謂諸世間為食因緣多起鬬諍父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀况非親里為食因緣而不展轉更相鬬訟所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士為食因緣迭興違諍以其手足塊刀杖等互相加害是名於食能壞親愛所作過患云何於食無有猒足所作過患謂諸國王剎帝利種位登灌頂亦於自國王都聚落不住喜足俱帥兵戈互相征討吹以𧢲貝扣擊鐘鼓揮刀盤矟放箭𥎞矛車馬象步交橫馳亂種種戈仗傷害其身或更致死或等死苦復有所餘如是等類是名於食無有猒足所作過患云何因食不得自在所作過患謂如一類為王所使討固牢城因遭種種極𤍠脂油𤍠牛糞汁及鎔銅銕而相注灑或被戈仗傷害其身或便致死或等死苦復有所餘如是等類是名因食不得自在所作過患云何因食起諸惡行所作過患謂如有一為食因緣造作積集身語意諸惡行臨命終時為諸重病苦所逼切由先所作諸身語意種種惡行增上力故於日後分見有諸山或諸山峰𡸁影懸覆近覆極覆便作是念我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福若有其趣諸造惡者當往其中我今定往如是悔19已尋即捨命即捨命20已隨業差別生諸惡趣謂那洛迦傍生餓鬼如是名為因食惡行所作過患如是叚食於追求時有諸過患於受用時有諸過患於轉變時有諸過患（云云）諦信聖言果知過患始息貪求斷除違制起罪飲食乃能一心正念修三摩提守護根門今更略引彼論根律儀論云云何根律儀謂如有一能善安住密護根門防守正念常委正念乃至廣說云何名為密護根門謂防守正念常委正念廣說乃至防護意根及正修行意根律儀如是名為密護根門云何名為防守正念謂如有一密護根門增上力故攝受多聞思惟修習由聞思修增上力故獲得正念為欲令此所得正念無忘失故能趣證故不失壞故於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽正勤修習不息加行不離加行如是由此多聞思修所集成念於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用如是名為防守正念云何名為常委正念謂於此念恒常所作委細所作當知此中恒常所作名無間作委細所作名殷重作即於如是無間所作殷重所作總說名為常委正念如其所有防守正念如是於念能不忘失如其所有常委正念如是即於無忘失念得任持力即由如是功能勢力制伏色聲香味觸法云何名為念防護意謂眼色為緣生眼識眼識無間生分別意識由此分別意識於可愛色色將生染著於不可愛色色將生憎恚即由如是念增上力能防護此非理分別起煩惱意令其不生所有煩惱如是耳鼻舌身廣說當知亦爾意法為緣生意識即此意識有與非理分別俱行能起煩惱由此意識於可愛色法將生染著於不可愛色法將生憎恚亦由如是念增上力能防護此非理分別起煩惱意令其不生所有煩惱如是名為念防護意云何名為行平等位平等位者謂或善捨或無記捨由彼於此非理分別起煩惱意善防護21已正行善捨無記捨中由是說名行平等位如是名為行平等位乃至謂若防護方便若所防護事若正防護如是一切總畧為一名根律儀云何防護方便謂防守正念常委正念眼見色22已不取其相不取隨好廣說乃至意知法23已不取其相不取隨好若依是處𤼵生種種惡不善法令心流漏即於是處修行律儀防守根故名修律儀如是名為防護方便云何名為所防護事所謂眼色乃至意法如是名為所防護事此中云何名正防護謂如說言由其正念防護於意行平等位名正防護又根律儀畧有二種一者思擇力所攝二者修習力所攝思擇力所攝根律儀者謂於境界深見過患不能於此所有過患除遣斷滅修習力所攝根律儀者謂於境界深見過患亦能於此所有過患除遣斷滅又由思擇力所攝根律儀故於所緣境令煩惱纏不復生起不復現前而於依附所依隨眠不能斷除不能永伏由修習力所攝根律儀故於所緣境煩惱隨眠不復生起不得現前一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除亦能永㧞如是思擇力所攝根律儀修習力所攝根律儀有此差別有此意趣有此殊異當知此中思擇力所攝根律儀是資糧道所攝修習力所攝根力儀當知墮在離欲地攝按流漏即今流逸見道分名聚緣內搖趣外奔逸修道分名浮根四塵流逸奔色及與觸法密護根門正治此倒彼論更有初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽正知而住樂遠離清淨諸葢依三摩地皆為得忍方便此不取其相不取隨好即不取無非幻亦即觀音從聞思修入三摩地也問如何是得忍之相答悟言說空故如瑜伽論菩薩忍陀羅尼論云云何菩薩能得菩薩忍陀羅尼謂諸菩薩成就自然堅固因行具足妙慧獨處空閑寂無言說曾無有物見路而行知量而食不雜穢食一類而食常極靜慮於夜分中少眠多寤於佛所說得菩薩忍諸咒章句能諦思惟其咒詞曰壹胝密胝吉胝毘羼底鉢陀膩莎訶即於如是咒章句義審諦思惟籌量觀察彼於如是咒章句義如是正行不從他聞自然通達了知如是諸咒章句都無有義是圓成實但唯無義如實了知此章句義所謂無義是故過此不求餘義齊此名為妙善通達咒章句義正通達24已即隨此義不從他聞自正通達一切法義謂於此義如是通達一切言說所說諸法自性之義皆不成實唯有諸法離言自性是自性義彼於諸法此自性義正通達25已過此更無餘義可求由於此義善通達故獲得最勝廣大歡喜由是菩薩得陀羅尼當言26已得此陀羅尼章句所立菩薩勝忍得此忍故是諸菩薩不久當得淨勝意樂已依上品勝解行地勝忍而轉當知是名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼此即四加行心達名義自性差別皆不可得為得忍方便故云不久即入淨勝意樂地正當見道大乘始教在三賢終今屬圓乘即許凡夫證入葢教門權實不同耳。

問如來證無上覺大悲所流言句隨機差別如何悉知都無有義答如大寳積無邊莊嚴會無上陀羅尼品佛告無邊莊嚴云如來於彼某時證得無上正等菩提然於彼時實無有法而可得者以一切法及諸隨法不可得故不起分別亦復不起法與非法及作意想於彼本性清淨法性而不安住亦不建立如是了知揀擇法時亦無了知及揀擇者無邊莊嚴此所演說第一義句即是如來非句之句句清淨故以是義故諸菩薩等得一切句清淨之智由是能入無邊理趣陀羅尼門亦無少法而可證入不來不去無邊莊嚴所言句者無句可得非句句故於一切句應如是知如是諸句是猒離句若猒離句是虚妄句若虚妄句即猒離句彼一切句是滅盡句若滅盡句即真如句若真如句即究竟句若究竟句是盡離滅句若盡離滅句即湼槃句若湼槃句即非世俗無句施設亦無示說無邊莊嚴言一句者於一切善不善法中平等趣入云何一句所謂離句於猒離中無有少句是一切句猶如猒離句亦非句句清淨故若句清淨即湼槃清淨若湼槃清淨即句清淨如是諸句皆不可說若以言語宣示句者而彼語言於十方界求不可得誰為誰說故諸言說一切皆空彼若空者即無有義不應於中戲論分別出生如是諸句義者一切皆是無分別句無戲論句是故修觀行者尋求觀察一切句時當知皆為離滅湼槃如是諸句不異湼槃亦不可說然非不異由言說句皆虚妄故為清淨句宣說善巧表示諸句非實表示若非表示非不表示則處中道若處中道則無分別以於此中分別斷故於此法性平等入時而無有處行少惡行無所得故如是不行亦不徧行不等近行若如是行諸佛說為菩薩乗者無有少法而可行時彼行菩薩地安住無上清淨陀羅尼故若悟實無少法而可證入演說第一義句即是非句之句即得一切句清淨智非表示非不表示處於中道不起分別分別斷故挍前言說諸法自性不實唯有諸法離言自性是自性義權實懸殊出生如是諸句義者一切皆是無分別句無戲論句符今旋元自歸妙喜亦云士大夫學道多不著實理會除却口議心思便𣴭然無所措手足不信無措手足處正是好處只管心裏要思量得到口裏要說得分曉殊不知錯了也佛言如來以一切譬喻說種種事無有譬喻能說此法何以故心智路絕不思議故信知思量分別障道必矣若得前後際斷心智路自絕矣若得心智路絕說種種事皆此法也此法既明即此明處便是不思議大解脫境界只此境界亦不可思議境界既不可思議一切譬喻亦不可思議種種事亦不可思議只這不可思議底亦不可思議此語亦無著處只這無著處底亦不可思議如是展轉窮詰若事若法若譬喻若境界如環之無端無起處無盡處皆不可思議之法也所以云菩薩住是不思議於中思議不可盡入此不可思議處思與非思皆寂滅然亦不得住在寂滅處若住在寂滅處則被法界量之所管攝教中謂之法塵煩惱滅却法界量種種殊勝一時蕩盡了方始好看庭前栢樹子麻三斤乾屎橛狗子無佛性一口吸盡西江水東山水上行之類忽然一句下透得方始謂之法界無量廻向如實而見如實而行如實而用便能於一毛端現寳王剎坐微塵裏轉大法輪成就種種法破壞種種法一切由我如壯士轉臂不借他力師子遊行不求伴侶種種勝妙境界現前心不驚異種種惡業境界現前心不怕怖日用四威儀中隨緣放曠任性逍遙到得這箇田地方可說無天堂無地獄等事永嘉云亦無人亦無佛大千沙界海中漚一切聖賢如電拂此老若不到這箇田地如何說得出來此語錯會者甚多苟未徹根源不免依語生解便道一切皆無撥無因果將諸佛諸祖所說言教盡以為虚謂之誑惑人此病不除乃莾莾蕩蕩招殃禍者也佛言虚妄浮心多諸巧見若不著有便著無若不著此二種便於有無之間摶量卜度縱識得此病定在非有非無處著到故先聖苦口叮嚀令離四句絕百非直下一刀兩𫨻更不念後思前坐斷千聖頂𩕳四句者乃有無亦有亦無非有非無是也若透得此四句了見說一切諸法實有我亦隨順與之說有且不被此實有所礙見說一切諸法實無我亦隨順與之說無且非世間虚豁之無見說一切諸法亦有亦無我亦隨順與之說亦有亦無且非相違見說一切諸法非有非無我亦隨順與之說非有非無且非戲論淨名云外道六師所墮汝亦隨墮是也滅却法界量看透古德言句云云正指四加行即歡喜地入心今經乾慧標名地者顯別教一乗從初頓悟即證徧滿真如然挍下觀隂有同有異色隂盡中若目明朗十方洞開但超劫濁見諸佛心如鏡現像若有所得而未能用仍住受隂此因得忍故十方國土皎然清淨一切如來密圓淨妙皆現其中受隂盡中心離其形如鳥出籠27已能從凡上歷聖位得意生身然未離想隂喻如有人熟寐寱言此因得忍故身心妙圓快然平等從是漸修隨所𤼵行安立聖位不墜魔外凡小彼識隂盡始得世界身心如吠琉璃內外明徹此因得忍故旋元自歸28已如璢璃內懸明月問入忍更有方便否答如大寶積菩薩見實會四轉輪王品佛告父王云是故大王於佛法中當勤精進修不放逸大王何謂佛法大王一切諸法皆是佛法爾時淨飯王聞此語29已即白佛言若一切法是佛法者一切眾生亦應是佛佛言若不顛倒見眾生者即是其佛大王所言佛者如實見眾生也如實見眾生者即是見實際實際者即是法界大王法界者不可顯示但名但俗但是俗數但有言說但假施設應如是觀大王一切法無生此是陀羅尼門何以故此名陀羅尼門於此一切法無動無搖無取無捨是名陀羅尼門大王一切諸法不滅是陀羅尼門何以故不滅是陀羅尼門於中一切法無動無搖無取無捨彼陀羅尼門無有相貌無有自性無可施設無作無造無來無去無眾生無命無人無養育非對治無形無狀無纏無離無穢無淨無愛無憎無縛無解無命者無出無退無得無住無定無亂無知非無知非見非不見非戒非犯非悔非不悔非喜非不喜非𱮕非不𱮕非苦非樂非定非不定非實非倒非湼槃非不湼槃非愛非離愛非見非不見非解脫非不解脫非智非不智非視非不視非業非不業非道非不道大王應當以此六十七法門入一切法大王是色自體非曾有非當有非今有如是受想行識體性亦復如是非曾有非當有非今有大王如鏡中像如響如陽𦦨如聚沫如夢中夢見國中最勝女人如石女夢見生子悉如上說大王色無所依乃至識亦無所依大王譬如虚空無所依如是大王色無所依乃至識亦無所依大王色無有生乃至識亦無有生大王色無有滅乃至識亦無有滅大王如湼槃界無有生亦無有滅大王如是色亦無生無滅乃至識亦無生無滅大王譬如法界亦無生無滅大王如是色亦無生無滅乃至識亦無生無滅如是大王一切法是如來境界不可思議亦是如來境界不共法亦是如來境界不共一切凡夫境界故是故一切聲聞緣覺不毀不讚不得不失非覺非不覺非知非不知非識非不識非捨非不捨非修非不修非說非不說非證非不證非顯示非不顯示非可聞非不可聞何以故大王彼法無有如是法可得扶舉可得摧倒何以故一切諸法離自性故大王今可於此法中而安其心深觀此法勿信於他爾時淨飯王作是念於諸法中無法可得無有如是法得證是法號為佛者諸法實不可得佛為眾生但假言說爾時世尊說是法時淨飯王等七萬釋種得無生法忍問觀行相似品位不同前配六即指乾慧為正𤼵五品亦即淨六根有何文證答玄義明伏斷既云五品為伏忍能知秘藏堪作初依又云圓教初破見假正是初信從第二信至七信是破思假八信至十信斷習盡此明伏破義殊也摩訶止觀云若依普賢觀即以五品為十信五心又指品位無別今經標得忍即從乾慧入十信名義分合皆符注家妄將諸位移易反失破見破思解證不紊之序問頓開解悟即稱得忍更有何證答見惑先破即今先識二顛倒因摩訶止觀亦判見破入六根位名無生忍破法徧破見末明破見位者若修此方法明識四諦巧用觀慧諸見被伏依三藏法是總別念處正伏四倒四倒不生煖即得𤼵成方便等位進破諸見𤼵真成聖即初果位若依通教伏見是乾慧地若得理水即成性地若進破見者即八人見地位若依別教伏見鐵輪十信破見銅輪十住若依圓教伏見五品弟子破見六根清淨斷伏名同觀智大異三藏觀思議真析法觀智伏斷通教觀思議真體法觀智伏斷別教雖知中道次第觀智伏斷圓教即中一心觀智伏斷問何不直明別圓入空破假位而明三藏通教等入空位為答上明修𤼵不修𤼵十境交互等欲示行人淺深法故敘諸位又欲明半滿位令行者識之又半字入空法悉是別圓助道方便又多僕從而侍衛之即其義也又豈離方便別有真實即半是滿故云二乘若智若斷即菩薩無生法忍體假入空結成止觀義者諸見輪息一受不退永寂然名止達見無性性空相空名觀見真諦理名為不生理既不生理亦不滅是為不生不滅名無生忍又見惑不生名因不生不受三惡報生名果不生因果不生亦復不滅不生不滅名無生忍是為無生門通於止觀亦是止觀成無生門又玄義位妙具足通別明伏斷判通別文云若約位別判伏順二忍但伏不斷例如無礙道妙覺一忍斷而不伏例如解脫道無生一忍亦伏亦斷亦無礙亦解脫若論通義妙覺寂滅忍亦名無生忍大經云湼言不生槃言不滅不生不滅名大湼槃亦名伏忍仁王云從初𤼵心至金剛頂皆名伏忍伏是賢義普賢菩薩居眾伏之頂伏忍既通順忍可解伏順既其通上寂滅無生亦應通下思益云一切眾生即滅盡定淨名云一切眾生皆如如即無生忍又就事為無生就理為寂滅又分證為寂滅讓果為無生若約因果亦有通別通者一切眾生即大湼槃即是約因論果佛性者名之為因此即約果論因大經云是果非因名大湼槃是因非果名為佛性了見佛性乃是於佛故亦得是因等覺望妙覺為因望菩薩為果自下30已去亦因亦因因亦果亦果果約分別義者伏順二忍未是真因無生一忍未是真果從十住去名真因妙覺名真果今乾慧在初十地在末俱名無生法忍初乾慧地既得始位中中流入直徹終位金剛乾慧既得終位一念𤼵化全超始位符通即無生通下伏順通上就事讓果皆名無生符別即得忍後從十信滿心入初住位證悟深入又開麤顯妙將所開與本妙比决謂諸教諸位决麤入妙雖得入流欲比圓教入妙猶從鈍來圓教𤼵心雖未入位能知秘密藏即喚作佛初心尚然何况後位今從凡頓入正圓教𤼵心密圓淨妙皆現其中雖未入位能知秘藏即喚作佛尚同寂滅忍何况無生十地盡超何况下位若執別昧通則於備攝眾名該通各教㫖趣未盡若將二觀皆擬初住現違前列信住後超信住之文亦違天台開合超果等義無生法忍名同權實解證義異開權顯實則別地同圓住捨證論解則相似同分真從此十用涉入圓成一心四十二位破四十二品無明無一不合也。

問經於得忍前先列三空古注捨通從別或因此否答圓教三空四忍無非中道名皆互通不似別教淺深有定問此義有文證否答法華文句釋安樂行品住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚又復於法無所行而觀諸法如實相亦不行不分別疏云二約二法即生法二忍二忍即生法二空二空異二乘何者人法二空約真俗假實二忍悉見中道若更開者即四忍若作五忍指善字為信忍若作六忍指和字為和從忍若對地即開四十二忍一地尚有四十一地德一忍寧無四十一忍法耶且約四忍銷文謂伏順無生寂滅此四忍與別教異彼前二忍是生忍位則淺後二忍是法忍位則深今圓生法悉通四忍亦通二空理即是中道初住修四忍入中見二空理乃至後心亦窮二空理大經云𤼵心畢竟二不別若約無淺深判四忍者從初𤼵心圓伏五住至金剛頂皆名伏初後悉不違實相名順初後悉不起二邊心名無生初後悉休息眾行名寂滅聞生死不怱卒畏苦聞湼槃不怱卒證樂聞佛常與無常二乘作佛不作佛聞生死湼槃異與不異聞佛道長短難易非長非短非難非易皆不驚怖從始至終以二空理忍諸法即著如來衣安住二空理即坐如來座愍諸眾生即入如來室二空四忍名為行理即是處是名約二法明行處為弘經方𮜿（云云）既從初𤼵心圓伏五住至金剛頂皆通四名與今乾慧十信皆名無生法忍無一不契問台宗通別已悉賢首宗同教一乘云何答若依通論頓開解悟即是無生實通五位若依別論初證悟位則圓教初住別教初地亦同上說約寄惑反顯微細斷證不但地前雖登六地亦猶未得華嚴十忍品疏云然此忍行約位即等覺後心為斷微細無明若約圓融實通五位寄終極說體即是智不同餘宗忍因智果雖是一智隨義別說二三四五等諸教不同今此圓教故說十忍鈔云雖是一智下辨類言一者一無生忍二人空法空忍三謂佛性論加無性忍地論說有信忍順忍及無生忍四者亦有二義一如八地論中一事無生二自性無生三數差別無生四作業無生二者思益經中說有四忍一無生忍二無滅忍三因緣忍四無住忍言五忍者即仁王伏忍等六忍如瓔珞說或說十忍如八地或說十四十五如仁王瓔珞言諸教不同者通辨諸忍約教不同小乗不立忍名上來諸門多通始終獨一無生兼通頓教又釋無生忍云若約忍無生理即無生之忍若約無生之智及煩惱不生則無生即忍鈔云前理智䨇明後唯就智說具如八地即是忍淨忍淨復二一智不生即無分別智體無念慮故二煩惱不生妄想不起故今二觀雖分初後皆頓得無生即獨一無生通頓教也前具五十五位寄終極說體即是智實通五位也後超五十五位直至等覺約位即等覺後心為斷微細無明也華嚴第六地得明利隨順忍未得無生法忍疏云第四辨行分齊中二句得明利忍對前顯勝未得無生對後彰劣仁王經中說有五忍謂伏信順無生寂滅前四各有下中上地前付伏忍三品九地如次配次三忍十地及佛得寂滅忍若瓔珞中開出等覺則亦有三品今四五六皆得順忍此當上品治於細慢故云明利言隨順者順後無生忍故然約實位初地即得無生今約寄位當七八九寄位何以有此不同謂若約空無我理為無生者即初地證如所以名得今不得者有四義故一約空理淺深初地觀法虛假破性顯空但名無我今此地中破相趣寂但名平等若約證實反望由來常寂無相可生斯理轉深故七地方得若約契本常寂斯理最妙故十地後得二就行分別六地31已前漸起諸行謂初願次戒等故名為生七地32已上念念頓起一切諸行故云無生三約空有二法六地33已前空有間起名之為生七地34已上寂用䨇行故名無生四約修分別行修未熟名之為生行修純熟名曰無生此則七地35已還未得無生故經就八地方顯無生鈔云第四辨行分齊文中四一畧釋經文二彰忍數類三會釋經文四彰忍差別疏仁王下第二彰忍數類仁王五忍歷位但成十四瓔珞加一五忍之相辨差別中當影出之疏今四五六皆得順忍下第三會釋經文由慢有麤細故忍分三品四地治眾生我慢解法慢為麤得下品忍五地治身淨慢次細得中品忍此地治染淨慢最細得上品忍故云治於細慢故云明利明無不鑒利無不破然治由習增故從下至上障由漸斷故從麤至細言順後無生者順忍有二義一者順法故十忍品云法有亦順知法無亦順知二者順忍未證無生隨順彼忍故今約位說前為後因正宜此釋由此地破相趣入真境故順上地無生忍疏然約實位下四彰忍差別疏文亦三初總明實寄不同二寄位何以下假問徵起三謂若約空無我理下辨差別相於中有二先明通相後彰別相前中通則初地名得謂初地得無我亦得名空平等亦可名為無生無我即是空無生故六地名空平等理亦可得名無生無我空平等理即是無生空無我故七地36已上得無生忍亦可得名無我及空平等以無生理即是無我及空平等故名為通疏今不得者下彰其別相則非唯初地未得此忍而此六地亦未得之以約分別無我與空及無生理三相異故文中二先總標二一約空下釋有四門即分四別第一門中正開前約理通義初顯無我言破性顯空者若人若法皆無性故空此則義當信忍舉初攝後故云初地疏今此地中破相趣寂名空平等者豈惟無性相亦不存故經文云無相無體故平等非唯有相空相亦遣方為真空平等理也義當順忍舉後攝前義該四五疏若約證實下當無生忍舉初攝後義該八九而言證實反望者上之二義但破空性相故今37已證實反望性相本來常寂何俟破竟方說無我及空平等言斯理轉深者則上空平等中亦合言斯義漸深文畧無耳疏若約契本常寂下即寂滅忍舉初該後云十地後得而言契本常寂者前無生忍證實望相則前所破與所證未同今寂滅忍契所破常寂即所證故故云最妙疏二就行分別等者此約生起名生七地頓起何名無生以起行皆徧無可新起故云無生耳疏三約空有者亦是生起之生不同前行隨一行中有空有故入觀起空出觀起有故間起名生七地常在觀而涉有不迷於空觀空不礙於有故稱方便更無出入之殊故云無生疏四約修分別者此約生熟之生生澀名生純熟名不生七地猶有功用故名生澀八地無功任運而進故云純熟此料揀通別伏指地前餘四唯就地上前六地義當信順各具上中下七八九地實證無生十地等妙契本常寂無生法忍名具通別各有深旨不可昧圓音隨類唯執一端也問八地證無生忍天台判此乃別接通華嚴圓乗何以同此答圓乘論位有無量差別名義同異種種因機此顯寄位似別接通證則懸絕名同通別義乃屬圓不然豈有三家五請乃演通別十地同於瑜伽唯識曾無別也問十地名同斷惑證如亦應同何以諸教各分差別答藏通別及接通接別建立地位皆從圓教對機所開各教皆有十地之名名同義別淺深不等南嶽天台唯指圓教為最實位藏通證偏真別圓地前地上差一僧祗於接位中獨指八地證無生忍為別接通圓接通別諸位尚未詳析然38已建立名別義通密示接位名通義圓名別義圓密示寄位賢首一乗教義引諸經論明相因次第由淺入深引導鈍利眾機漸入圓乗葢約信圓方入圓位又依除障麤細顯位高下小大偏圓斷證其旨迥殊而名字不異是故接位寄位權實難知皆對障分別障有四種一闡提不信二外道我執三聲聞畏苦四緣覺闕悲世間出世有漏無漏雖分凡聖而障四德則一總屬煩惱所知由迷無始菩提湼槃元清淨體致成此二障二障有三一曰現行二曰種子三曰習氣藏教半字不聞中道信全未具通教始開三乘共十地即共般若也於中亦有不共義當別接通故有名別義通之位名雖同別位證屬通非真中道別教始明三諦由教權故尚云依黎耶為體地前緣真修習資糧信住行向如次翻四障即伏忍地上始斷現行證真如前三地寄同世間即信忍四地寄同初果出世五地寄同四果羊車六地寄同緣覺鹿車皆順忍七地寄同大乘牛車加行入無功八地親證真如留惑度生九地𤼵無礙智辯皆無生忍十地等妙即寂滅忍始寄顯一乘依四種四諦次第修證雖通界外未極分真之量就未究竟位即立究竟名攝藏通三乗令漸信入入圓分真已斷塵沙惑破十二品無明不比名別義通所斷麤淺故云教權證實大乗名義此教方足十地證十真如初地39已具百法明門大宗地論初列百法會入四重法界葢此㫖也終教即圓接別方顯真如隨緣攝八識歸如來藏地前能斷正使40已與別地上齊地上但斷種子初地即能留惑挍前別教則地上亦差一僧祗猶從漸入理事之量尚存等覺位中方斷習氣頓教即圓接通中上機不落次第竟從䨇遮入不言八識唯一真如契種子差別即無差別初地即為八無所有何次如楞伽思益所明則階級劫量盡冺矣圓教該收前四但有名字不同一一悉是無障礙法界一塵一毛一剎那尚徹十方三世何有一法可揀擇取捨然不違大乗始教所列名相寄同世間出世羊鹿牛車由通別及接通接別皆屬化他權實隨他意語尚帶四句如識隂未盡十種伴侶不能一即一切一切即一全體上合下合故開接位令機希向復示寄位降尊就𤰞阿難開悟希更審除微細惑微細即習氣故二觀之文指界內外見修惑業皆作此名滿慈云如阿難輩雖則開悟習漏未除如來今得妙空明覺有為習漏何當復生如來亦云汝今41已得須陀洹果已滅三界眾生世間見所斷惑然猶未知根中積生無始虚習彼習要因修所斷得何况此中生住異滅分齊頭數又云陀那微細識習氣成暴流又云若有宿習不能滅除一心誦咒汝與登伽恩愛習氣非一生一劫我一宣揚愛心永脫邪觀之初阿難問地獄為復本來自有為是眾生妄習生起答云因彼妄見有妄習生十習因中指根惑隨惑並所𤼵業皆作習名七趣文終結云習氣不滅落於魔道觀隂文終結云各以所愛先習迷心而自休息顯諸修學人不得漏盡皆由執此誤為真實不悟妄想𤼵生非本來有更無根緒無根則無生無緒則無起於三漸次立乾慧地地前位位圓融地智全是果智皆依習氣分名相依名相顯差別由於二門出入自在九相皆成化他能所深徹事事無礙初信之位全同起信破和合識滅相續心向後諸位一一悉爾葢博地凡夫具心性上定即首楞嚴故雖生住異滅各教名同而分齊頭數各教不等得此三昧無非究竟修證功勳全超前四所謂知是空華即無輪轉無斷之斷麤細無殊無修之修無功用道無證之證歸無所得不然仍是化他權實九法界中五隂未盡悉屬不覺九相必須出離問圓教既有別同一乗及寄位義南嶽天台何以不言至賢首方立答古德各具無礙智辯因時拯弊共翼圓乗而昧者不覺別教一乗即全修之性同教一乗即全性之修名通義圓名別義圓即寄小始教也此二內含圓接通別猶依名權理實以明地位而前淺後深六位不得相即即寄終教也頓悟即佛無復位次之殊即寄頓教也雖似對待未冺尚兼化他方便然屬寄位其㫖天淵故云五十二位名與別同而初中後位圓融妙實初即相似中即分真後即究竟皆隨自意語六位無別賢首恐以接通接別誤同寄通寄別以寄別寄通誤同接別接通偏圓混濫則失上代微㫖故重易名相特加闡明不然則終教圓教位且無殊何况於頓若濫同終頓不能彰全揀全收無礙之妙矣問圓教有寄位義前四教亦應同此經論有文證否答接位不同皆屬引權入實破盡權執即上合也寄位不同皆屬覆實施權破盡實執即下合也毘曇分別小乗那含有一萬二千九百六十種悉寄四禪此即小教寄位初地多作𨶒浮提王二地忉利天王乃至十地於大自在天示成正覺即大乗寄位起信亦指菩薩功德成滿於色究竟處現一切世間最高大身此義屬始教引入心生滅門即是圓接別非全別矣故分初二種𤼵心淺深不同言未名法身亦非業繫即虚假光明也唯登地證如始名法身即十種真金剛本名字也然猶判信不同住屬終教寄位四相本來平等同一覺故則冺前階級屬頓教寄位論之所宗唯顯二門不二法法純圓若以此㫖貫通前後則雖接別接通全屬寄別寄通矣經云彼之天王即是菩薩遊三摩提漸次增進回向聖倫所修行路何嘗離人天位別有證入寄嬰兒行位既然寄聖梵病行位亦爾如來逆流即寄天行圓融五十五位若不達住首楞嚴普現色身定執各教位別不悟各教位通則通教唯立共十地別教惟立別十地圓教唯立名義俱圓可也又復建立名別義通名別義圓名通義圓果何故耶然馬龍二祖論位通收十信而於地前地上詳明虚假真實葢示圓乗𤼵心信解行願無非圓融何况地上南嶽天台則地前地上雖有高下分證是同而於信住定分真似葢慮增上慢機入於頂墮今從圓妙開敷深徹法雲地皆一無生法忍選圓通畢諸佛放光灌佛菩薩頂及阿羅漢羅漢按位即入相似如來親判彼等修行實無優劣觀隂從相似頓得心開入妙嚴海正顯首楞嚴三昧證入聖位六位圓融相似分真但有前後之分實無優劣可論若將接位亦同寄位則誤以名濫義若將寄位亦同接位則誤以義濫名若將寄位同名義俱圓不違顯實猶昧施權若將接位同名義俱圓則既昧施開全迷一實各注所明地位唯局正觀不及他觀按大宗地論大海部藏道路分有能所斷證唯明上轉則屬不吉祥位於三總十別唯齊別中初一種耳尚昧餘九并下轉安立中中五種非空主伴伴主互明對治况五體十五用大利根所遊不可思議何能契入也問以金剛心中為真實證入有古德誠諦語可息疑否答妙喜曾引天台悟法華藥山叅石頭馬祖南陽忠國師示僧公案證此云天台智者大師悟法華三昧以空假中三觀該攝一大藏教無少無剩言空者無假無中無不空言假者無空無中無不假言中者無空無假無不中得斯㫖者獲旋陀羅尼是知從上諸佛諸祖莫不皆從此門證入故大師證入時因讀法華經至是真精進是名真法供養如來乃見釋迦老子在靈山說此經儼然未散或者謂之表法唯無盡居士張公因閱首楞嚴經至是覺始獲金剛心中處忽思智者當時所證見靈山一會儼然未散非表法也嘗謂余曰當真實證入時全身住在金剛心中李長者所謂無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念智者見靈山一會儼然未散唯證是三昧者不待引喻而自默默點頭矣眾生境界差別不等所見不同互有得失除夙有靈骨不被法縛不求法脫於經教及古德入道因緣舍方便而自證入則亦不待和會差排自然見月亡指矣昔藥山和尚初𤼵心求善知識時到南嶽石頭和尚處遂問三乘十二分教某甲麤亦研窮承聞南方有直指人心見性成佛實未明了乞師指示石頭云恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得藥山聞而不領良久無言石頭云會麼藥山云不會石頭云恐子緣不在此往江西問取馬大師去藥山依教直至江西見馬師以問石頭話端依前問之馬師曰我有時教伊揚眉瞬目有時不教伊揚眉瞬目有時教伊揚眉瞬目者是有時教伊揚眉瞬目者不是藥山聞馬師語便獲金剛心中更無奇特玄妙可通消息但作禮而42已馬師知其43已證入亦無別道理傳授只向他道汝見箇甚麼便禮拜藥山亦無道理可以呈似馬師但云某在石頭如蚊子上鐵牛相似馬師亦無言語與之印可一日忽見便問子近日見處如何山曰皮膚脫落盡唯有一真實馬師曰子之所得可謂協於心體布於四肢既然如是將三條[竺-二+((ㄇ@人)/伐)]束取肚皮隨處住山去藥山云某甲又是何人敢言住山馬師云未有長行而不住未有長住而不行欲益無所益欲為無所為宜作舟航無久住此遂辭馬師去住山亦獲金剛心中之效驗者又普說引僧問南陽忠國師𤼵心出家本擬求佛未審如何用心即得成佛國師曰無心可用即得成佛師云這僧難容恰如箇鼠黏子相似這箇老子輭頑又撞著這僧輭頑黏住便問無心可用阿誰成佛國師曰無心自成佛成佛亦無心僧曰佛有大不可思議為能度眾生若也無心阿誰度眾生國師曰無心是真度生若見有生可度者即是有心𭓩然生滅僧曰今既無心能仁出世說許多教跡豈可虚言國師曰佛說教亦無心僧曰說法無心應是無說國師曰說即無無即說僧曰說法無心造業有心否國師曰無心即無業今既有業心即生滅何得無心僧曰無心即成佛和尚即今成佛未國師曰心尚自無誰言成佛若有佛可成還是有心有心即有漏何處得無心僧曰既無佛可成和尚還得佛用否國師曰心尚自無用從何有僧曰茫然都無莫落斷見否國師曰本來無見阿誰道斷僧曰本來無見莫落空否國師曰無空可落僧曰有可墮否國師曰空既是無墮從何立僧曰能所俱無忽有人持刀來取命為是有是無國師曰是無僧曰痛否國師曰痛亦無僧曰痛既無死後生何道國師曰無死無生亦無道僧曰既得無物自在饑寒所逼若為用心國師曰饑即喫飯寒即著衣僧曰知饑知寒應是有心國師曰我問汝有心心作何體叚僧遲疑良久覓心與饑寒體叚了不可得遂依實供通曰心無體叚國師曰汝既知無體叚即是本來無心何得言有僧曰山中逢見虎狼如何用心國師曰見如不見來如不來彼即無心惡獸不能加害僧曰寂然無事獨脫無心名為何物國師曰名金剛大士師喝一喝云好人不肯做却要屎裏卧僧曰金剛大士有何體叚國師曰本無形叚師曰何不早恁麼道僧曰既無形叚喚何物作金剛大士國師曰喚作無形叚金剛大士僧曰金剛大士有何功德國師曰一念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪得見殑伽沙諸佛其金剛大士功德無量非口所說非意所陳假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡這僧當下大悟如睡夢覺如蓮華開問因中湼槃所證如是果上湼槃畢竟如何答圓頓五十五位雖淺深不同同證無生法忍忍分淺深即雜華修因契果生解分差別因果淺深同一無生忍即平等因果按如來出現品成正覺總明體相中遠離二邊住於中道疏云九離邊契中晉經此前有無縛無脫並含在二邊之內謂若染若淨若縛若脫有無一異等斯邊皆離不偏住著故曰離邊非見有邊邊即中故無中無邊方住中道鈔云九離邊契中下釋經遠離二邊住於中道即是下文普徧諸心下釋云廣大周徧無處不有不離不斷無有休息入不思議方便法門疏文有二先釋離邊後釋住中今初經云離邊未知何是故舉晉44經及取下釋略舉四種以等一切染淨約惑縛脫45通惑業有無通事理一異約心境何以有此謂成菩提既離細念顯現法身智慧純淨若為此見未免是邊故上經云若有見正覺解脫離諸漏不著一切世彼非證道眼今了於惑體性本空後無所淨故離二邊又染淨交徹故無住著是曰離邊縛脫者謂昔常被惑業繫縛流轉無窮今得菩提釋然解脫若為此見即是住邊菩提智了本自無縛於何有解無縛無解則無樂猒故得離耳有無上言通事理者若昔謂惑有今了惑空昔謂心空今知妙有又真樂本有失而不知妄苦本空得而不覺今日始知空者妄苦有者湼槃若如是知並未離邊又煩惱業苦本有今無菩提佛身本無今有等皆三世有法菩提之性不屬三世故三世有無皆是邊攝真智契理絕於三世故離有無之二邊等一異有二一者心境不了則二契合則一亦成於邊二者生佛有異今了一性亦名為邊今正覺了此中無有二亦復無有一大智善見者如理巧安住故離此邊而言等者謂斷常來去生滅依正雖是二法皆稱為邊又二與不二亦名為邊今契菩提一切都寂故云遠離不偏住著等下釋住於中道然通妨難生下契中謂有難言若離於邊未免於邊有取舍故釋云不偏住著名曰離邊非見有邊而可離也謂不偏住染染性空故性即淨故不偏住淨若無有染則無淨故淨相離故同染性故染淨交徹安可住耶智契此理故曰離邊故言非見有邊邊即中故復有難云有邊即有中邊既即中則無邊矣既無有邊對何說中故次答云無邊無中方住中道此有二意一順上答謂誠如所言無邊無中故曰中道若有中邊非真中也二反上答謂中道有二一者相待則離邊住中二者絕待即邊而中相待而空則有邊中無邊無中為真中矣相待絕待尚是相待得意忘言言不盡矣歷上染淨等一一皆然故知無一法不是心中又釋經無二問此中之成為理為事若是事成何以釋云同一性故若是理成何以此云成正覺耶入湼槃耶此是華嚴大節圓宗之義不對諸宗難以取解然諸眾生若於人天位中觀之具足人法二我小乗唯是五蘊實法大乗或說但心所現或說幻有即空人法俱遣或說唯如來藏具恒沙性德故眾生即在纏法身法身眾生義一名異猶據理說更有說言相本自盡性本自現不可說言即佛不即佛等若依此宗舊來成竟亦湼槃竟非約同體此成即是彼成若爾何以現有眾生非即佛耶若就眾生位看者尚不見唯心即空安見圓教中事如迷東謂西正執西故若諸情頓破則法界圓現無不已成猶彼人悟西處全東若爾諸佛何以更化眾生不如是知所以須化如是化者是究竟化如是化者無不化時故下結云大悲相續救度眾生又釋第十普徧諸心云後總結䨇非不離不斷釋有二意一不離結上無處不有不斷生下無有休息二不離者生佛非異故不斷者生佛非一不同眾生可斷壞故是名入不思議方便法門是以不得意者作眾生思故是不可設作佛思是亦不可即亦不可非即亦不可當淨智眼無取諸情問初乾慧地句科釋不同誰為得旨答長水疏從如來逆流至金剛心中判為等覺初乾慧地判入妙覺單複十二配五十五位真因二覺真果甚符文旨如來指覺際入交名為等覺乃重喚阿難從乾慧心至等覺46已是覺始獲金剛心中應前是人即獲無生法忍今47已圓明現前無復二障故曰是覺始獲即始覺合本同一覺故金剛心中葢顯寂滅不同無生也下文自指妙覺如是重重從乾慧為始故復牒初乾慧地諸注誤聯金剛心中合為一義不知前牒等覺48已云從乾慧心何必更贅葢從乾慧心四句是從乾慧牒至等覺復舉初乾慧地四句是又從乾慧牒至妙覺以乾煖頂忍世等妙為單信住行向地為複七單五複合之正符十二始依此修還依此滿五十五位俱不離一乾慧心所𤼵即雜華重會三會皆在普光十定品疏云前明普門中所具差別正位故寄歷人天今明位後德用不離普門是則會別入普有此會來重會普光意在斯矣等妙二位全同如來普光明智故鈔云初第二會為所依普門次四會即普門差別此會即會別歸普初即根本次即依本起末後即會末歸本言等妙覺全同普光明智者結成入普所以此會說等妙二覺二覺全同普光明智即是會歸之義普光明智不屬因果該通因果其猶自覺聖智超絕因果亦猶佛性有因有因因有果有果果以因取之是因佛性以果取之是果佛性然則佛性非因非果普光明智亦復如是體絕因果為因果依果方究竟故云如來普光明智又疏云以極果由於始信是故重會普光謂前依本不動智體起差別之德今位極成果不離本智之因鈔云謂前依本不動下顯其所以何以極果由於始信信依本智而起今不離本智斯則以因成果攝果酬因然因有二種一約本有恒沙性德信解行願等無不具故二約修起謂依本性德而起信心依本解德而起解心如起信云以知法性無慳貪故隨順修行檀度等故一一修起皆帶本有俱來至無間道中一時頓圓解脫道中因果交徹名為得果果亦有二一者本有菩提湼槃一切佛法本皆具故二者修起今證菩提始覺悟故始覺同本無復始本之異名究竟覺則二果無礙然二因從本覺體上起來則二因與本覺無礙始覺既同本覺則果全同於二因則二因與果交徹故因該果海果徹因源故今重會普光表斯玄趣所謂契文殊之妙智𭓩是初心入普賢之玄門曾無別體依大宗地論即大海部藏遠離繫縛不思議轉相是為十方如來諸大菩薩自住三摩提故云作是觀者名為正觀否則未離繫縛便落他觀從阿鼻極惡五隂直窮九法界極善五隂未盡以還雖有修證俱非究竟唯識隂破盡乃與今同超一切路入妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得古今諸注皆因未契是人即獲無生法忍配釋多違孤山云三種漸次名字中修能成觀行及𤼵真似又以瓔珞五十二位對今辨之有一合三開之相一合者合十信為乾慧地三開者開初住為十信心開十向為四加行開等覺出金剛乾慧若謂三漸為名字中修能成觀行與六十聖位違若謂一合與明乾慧竟更列十信違若謂三開亦與列十信竟次指初住列十向竟方顯四加列等覺竟即獲金剛心中文義皆違按經將敘十信先牒乾慧隨云即以此心中中流入明依乾慧成信至十信終又云以真方便𤼵此十心圓成一心名𤼵心住明依十信入住則非從住開信台賢先德釋此二位皆然法華玄義章安釋云初住成就十德應是十信中十法轉似為真華嚴問明品清凉疏云生解因中先答十住住𭣄信成將答所成先辨能成又云終教十信是十住方便賢首品疏云此中𤼵心該於初後取其成德乃是信終取其為本乃在初𤼵雖如輕毛功歸初簣故十住初𤼵即是此終成彼初𤼵此終為能𤼵彼是所𤼵此正是𤼵起之𤼵義兼開𤼵彼是開𤼵之𤼵義兼𤼵起其𤼵心品正顯十住初心之功德四加乃入地心不屬回向金剛心中在諸位終初乾慧地在諸位始二義不同誤科為一故所判皆不契也長水謂初漸次正修觀行第二漸次觀成入似第三漸次既云獲無生忍即同初住若約天台圓教位次對今經者有同有異同故地前同是證位異故此乾慧心是第三漸次無生忍中隨義建立不同天台入住時方證無生未究三漸皆標修菩提者先云永斷後云成就即滅妄名真又云菩薩六十聖位顯49已證入不同四决定若以初漸為觀行則與六十聖位違二漸為入似三漸為初住則與從是漸修𤼵行安位違是字正指無生法忍於獲忍後方列乾慧十信則未獲忍前非入似獲忍不同初住明矣修證不分入似登住義成兩重何能得經意耶吳興云不[婬-壬+(工/山)]故無相生乃至不妄故不還宿債應在外凡觀行之中此中別指初住50已上為聖位若下文云以三增進故能成五十五位真菩提路則通取十信是善男子指圓教外凡不可躡上安立聖位漸次是通明修行從微至著地位是別示凡聖自下升高人未審之便將此地作無生忍位釋之者誤矣欲愛乾枯且從麤惑言之即圓修三觀頓伏五住觀行成相根境不偶與上塵既不緣名義雖同麤細誠異天台於圓教十信前立五品位謂如大品乾慧地懸契佛心信住俱預法流通別二惑為濁流真中二理為清水圓妙開敷即見惑先落三諦似顯謂從乾慧真妙圓心重𤼵此位真妙信心心與理冥故曰妙信常住信為能住理為所住如無著立十八住判金剛般若始終地位亦何必初住方受住名初乾慧地如瓔珞金剛幢慧由此菩薩以大願力修千三昧住壽百劫今既始獲豈非初耶伏忍之名仁王通金剛定應知即今乾慧以障妙覺未與究竟法流水接故單複十二謂單十複十有二十信十住十行十地即單十十回向即複十以四加秪是十回向後心耳并前乾慧及等覺位故有二也真菩提路者乾慧非真妙覺非路（云云）若謂二漸為觀行亦誤以證為修從真妙圓重𤼵信心真路通取十信則初乾慧乃獲忍𤼵行聖位之始阿難首問顯位從茲立具列五十八因等覺一果妙覺果果即大湼槃如來答中則按聖位次第始末炳然從三漸次獲無生法忍即云從是漸修又云是善男子二是字相照欲愛乾枯即心無貪[婬-壬+(工/山)]根境不偶即不緣無偶殘質不續即永無相生無一非重述前義安有麤細不同觀隂復言六十聖位三漸正屬次第中數為得忍因歷五十五路更加等妙即符聖位元非通明別示此最顯著玄義位妙華嚴離世間品釋菩薩十種明了法皆指乾慧為初心既讚天台立五品懸契聖心今此乾慧正同五品見惑先落三諦似顯全符摩訶止觀則初乾慧地乃𤼵真初因不應指入等覺引瓔珞仁王以因濫果覺際入交乃接如來流永斷無明下位本無此義不應指為信住引去泥純水以果濫因經標法流但云如來不云菩薩菩薩皆順行順順相望何言相接也夫乾慧在三漸去妙覺尚遙是以云初云未等覺望妙正可相接何障之有若引金剛幢慧取眾伏之頂高出諸地亦秪可配金剛心中殊非初乾慧地彼經不言初者正以等覺慧非初得不言乾者又以等覺乾義全亡耳乾慧之位前後皆以璢璃明月為喻故指等覺云從乾慧心指妙覺復云初乾慧地觀識隂盡又云能入菩薩金剛乾慧則知諸位可超此體不動釋信住位既云從乾慧真妙圓心重𤼵此位真妙信心復作非真之判既云何必初住方受住名又云別指初住名為聖位皆自語相違四加乃四位五十五路六十聖位兩處牒明安可以一複字隱沒四名若單十複十二則是二十二况單乃四十複乃十四及乾慧等覺各一合數不齊會解反謂當以岳解為順何也問若依天台以五品為觀行今判乾慧同於五品吳興非真之判亦有何過若以獲忍為入似經於獲忍後方立乾慧不應觀行相似次第皆倒答文句釋滅後五品作二義配三慧即觀行位分一品為兩心即十信位初云前三聞慧兼行六度思慧正行六度修慧都是十信前又云初隨喜品是入信心位分一品為兩心五品即十信即是六根清淨位又釋隨喜功德品謂佛今舉阿以况後茶都勝諸教荊溪記云佛今舉阿者正明圓位初後不二故諸教所無問初阿在初住何以證初品答名別義通若以此對四十二位則不可通初若對六即理即尚是况復初品今從圓行以明不二故通用之今於第三漸別開獲忍立乾慧地而乾慧不離第三漸正與此符葢未獲忍則名漸次既獲忍即名乾慧重𤼵真妙即六根清淨故同此五品亦名觀行亦名相似但以乾慧收入真因等覺判同真果則無一不符何煩贅入問初乾慧地單複十二古今諸注得失云何答沇師謂此乾慧是天台五品兼六根清淨甚為得㫖興福孤山於等覺後別開此地以為一位不知等妙中間更無有位按雜華善財再見文殊入普賢身與普賢等與諸佛等清凉疏云因位既滿更無所修故但說等不辨更求足證二家之謬真際檇李吳興判屬等覺則初乾慧地誤帶前四句中資中科屬妙覺則從乾慧心四句誤連後一句內溫陵云等覺後心妙覺伏道無別行相但從乾慧至等覺已復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影為其從初位以始故名金剛心中初乾慧地前名乾慧以未與如來法流水接此名乾慧以未與如來妙嚴海接名雖乍同義乃迥異未究法雲地前51已稱修習畢功何須重歷若有緣影何云金剛心中如來逆流菩薩接流乃分二流二接作名同義異沿吳興之誤皆不可從合論補注以信住行向地五十位為單十四加乃證明得明增印順及世第一法故名複二又云於一心中正修一波羅蜜為單兼修餘九波羅蜜為複不知四加四位何可作二五位每位有十何可作單况二義52已不定前除乾慧五十五位53已少其一又無等妙則方盡義未圓皆不及長水也正脉謂此中應知乾慧以前三漸次位則圓家五品十信盡攝於中第一漸次即入流亡所第二漸次即動靜不生第三漸次即聞所聞盡又判第二漸次肉眼觀見十方即色隂盡按位當在初信齊小初果次四句受隂盡相按位當二三兩信齊小二果未二句想隂盡相按位當在四五兩信對小三果第三漸次因不流逸二句為六信末二句按位當在第七信齊小四果十方國土四句八信身心妙圓三句九信一切如來三句十信又謂經但分三漸本不曾分信等今因有三了簡（云云）又謂乾慧以後所立十信乃是初住開出十心經文顯然葢圓家住前不取證故不列位所以此經與華嚴皆於信位不分十也謂合華嚴三賢為今十信十地為今十住華嚴等覺開今行向加地於慈隂妙隂之下小注（云云）不知問答皆具六十聖位若將所列乾慧十信沒入初住別指三漸以為乾慧十信然則以何為三漸次位耶既知經文但分三漸不分十信則此分配盡成自語相違若謂合華嚴三賢為今十信十地為今十住等覺開今行向加地則將六十聖位名相無不紊亂又謂華嚴十地灌頂今十住54已灌頂不知位滿雖同賢聖義別此如清凉法界無量回向疏云然斯位滿總有五重一約信滿如賢首品說便得灌頂而升位二約解滿如灌頂住及海幢處三約行滿如第十行入因陀羅網法界四善巧願滿如此位五約證滿如十地此五重內隨一成處必具理行內相應故皆名位滿然信觧等殊故不相濫若約圓融但一位滿即是究竟更不待餘又若得一即得餘位總一法界受職之位隨門差別五位不同法體融通全攝無礙不同餘教今十住與華嚴十地同者葢約圓融但一位滿即是灌頂通義也然十住但解滿十地乃證滿別義也故十信滿心賢首品亦云即獲灌頂而升位則彼十信55已同今十住不但信地位位皆然若如彼疏種種穿鑿唯有十住位實乾慧十信合三賢所成則不分外凡內凡行向加地開等覺所出則不顯因心果覺抑十地同於十住則不顯解證不同緣真證真家不相似安能符如來所標從於凡夫終大湼槃云云清凉破安國法師云安國判華嚴三賢別說十地十地一會總說十地故四會皆是十地又謂初住𤼵心功德品文義深奥同十地故清凉云住會𤼵心定是信成就攝解行及證自在後文生如來家自約解說不應謂此便是證收鈔云十住信成就攝後二屬第五六會何得渾和若言別說合說畧有四失一令此經無三賢義二令餘經三賢虚設三成此經文義雜亂謂以地義名住行向故四何不一天總別說耶而歷四天葢有所表是知此說殊乖教理故云住會𤼵心定是信成就等生如來家下第二遮破彼云據文既云初𤼵心時便成正覺應是初地况下經云以生如來廣大家能生三世諸佛家永斷一切諸疑網盡除一切諸障礙若非初地安得爾耶豈有久習無明纔一𤼵心便成大智乃至即能震動一切世界等耶應知證𤼵釋曰彼以生家故名證𤼵今揀生家不同故非證也然彼引四句今但通一餘可類知且通生家生家有六如法界品前十住內亦說生家言雖同而義有異豈以觧生同證生也觧生生菩提心家證生生真如家故不同也此義若成其餘皆成正脉之過與安國同科仍浮於安國矣問彼據玄義位妙料揀開合亦有何過答玄義以四句料揀圓位或開初合後或開後合初或初後俱開或初後俱合如大經明三十三天不死甘露將臣共服此譬諸位開前為三十心合十地為一等覺為一三十二臣譬於因位妙覺為主譬於果位君之與臣同服甘露因之與果俱證常樂若十四般若合三十心為三般若開十地為十般若等覺為十四般若皆是因位轉入薩婆若即是果位若四十二字門即初後俱開以明圓位若天雨四華開示悟入遊於四方即前後俱合諸經開合不同皆是悉檀方便而圓位𭓩然開初合後唯將十地合一餘俱如故十地既同四種住相合之為一故合非別合合前開後唯將三十心合三元是直深悲三種合十為一所開十地本是十數故開非別開雖有前後開合不過於各位開一為十合十為一今經從三漸獲忍漸修安位全歷五十五路即初後俱開觀隂隂盡𤼵化如是乃超五十五路即初後俱合天雨寶華間錯紛糅表一位即一切位而四色皎然若易名紊次既非行布亦非圓融全昧安立聖位之㫖矣。

校注

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