《楞嚴妙指》楞嚴妙指卷第七

釋弘演述

諸大乗經皆文殊師利與阿難海於鐵圍山間結集二大士即表二深文殊以大智為菩薩上首示現實機阿難以多聞為二乗起教示現權機無權則實何由顯無實則權何由開偏正縱橫圓證上下合始能廣逗機宜入首楞嚴三昧經初1已標敷座宴安宣示深奥徵心之際又舒金色臂摩阿難頂告示阿難及諸大眾有三摩提云云今正觀文終文殊請問經名如來即所宣示詳分體宗用三法差別第一名屬體即見道第三名屬宗即修道證果此際阿難登伽普及海眾皆已得益故增第二第四名具足權實遠近施開方便而用分三世大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒彰過去益救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海明現在益仍標第五名更為末法眾機不免七趣流轉五隂魔事若非破除何以知邪若定破除則有實法必同過去恒沙如來乘此心開成未來益方顯前示有三摩提橫遍𥪡窮不可思議阿難大眾聞五名開顯頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虚凝依智以明超證符上證果斷除三界修心六品微細煩惱依惑以明超斷符下觀隂從說偈讚佛2已獲法身性修三德𭓩然離機無觀三觀不出聽眾心中囑文殊在今正觀唯顯即權之實囑阿難於後他觀兼顯即實之權頂禮欽奉流通是同阿難云憶持無失葢示權機必兼文持也問何不待二觀畢始請經名答先依覺義修中假之空後依不覺義修中空之假皆破盡生滅頓入真如二觀融鎔正當中道故以問名緫攝前後恒沙來聚之眾證入亦在斯時示權漸機七地以還不能盡真如際力尚未充若轉位廻機入㕓𡸁手易墮邪侶必臻八地覺夢渡大河證一真如心上修九地具足四無礙智𤼵真如用解根亡塵將至究竟依智照如無智外如依如𤼵智無如外智照體獨立雖任運順行不及大覺然已頓證二門不二▆同諸佛自住三摩提中於覺不覺出入無障礙矣問若三如來藏一即具三正詶阿難殷勤啟請則三法皆應具三何獨行中始列三名唯行獨列三名何以判為皆具三法答十法界眾生莫不平等具足三法三法舉一即三而定慧力莊嚴以此度眾生唯十方如來能爾今當返妄歸真故於三中但問妙行即無上戒定慧於三學中又但問定定屬真修偏舉三名定既如是戒慧亦然行既如是諦智亦然是為即一而三即三而一不可思議阿難未全道力由闕定慧致失律儀則此三行闕一不可故具扣圓頓三學於中得成菩提即攝佛慧妙奢摩他三摩禪那即攝佛定最初方便即攝佛戒即此問端亦具修行三决定義復於一定具標三名意顯法法皆如是也問何以知三名皆顯定耶答世尊詶請先標有三摩提名首楞嚴王觀音所證名金剛三昧選圓通畢一切普獲湼槃五名此二屬定然文中决定說即師子吼性覺本覺始覺即般若波羅蜜如來藏清淨本然即佛性餘三名亦同而唯舉定名以答故知其問正在定也證果文終具明奢摩他中用諸如來毘婆舍那觀隂文初云汝猶未識修奢摩他毘婆舍那微細魔事結處又云此是過去先佛世尊奢摩他中毘婆舍那覺明分析微細魔事毘婆舍那此云聖慧正觀指諸如來他觀引先佛世尊正屬佛慧此三種名正屬佛定末世壇塲諄諄於四種决定明誨觀隂屢舉破佛律儀故知義兼於三名但標定是為行妙問奢摩他云止禪那云靜慮屬定可也三摩屬定其義云何答天台引地持云從自性禪𤼵一切禪三摩提一云三昧即調直定真諦以空無漏為調直出假以稱機為調直中道以遮二邊為調直中道即首楞嚴王又三摩提此云等持三摩鉢提此云等至三摩呬多此云等引清凉云三昧此云等持唯局有心而通散心三摩鉢底此云等至通於有心及與無心唯諸位定體此二功德名為等引唯等持通定散位文中獨舉此名若依權乗不聞了義則後二不通欲界八定雖皆有此未臻佛菩薩位於一定相應自在未必於一切定皆得相應自在今既具引十方如來得成菩提最上圓因則一名即攝三名三定三學三法所以云妙問此義本經有文證否答或就初心持戒毀戒以論阿難問末世欲攝其心入三摩地云何令其遠諸魔事佛答四重皆言汝教世人修三摩地文云𤼵心决定修三摩地若大妄語即三摩提不得清淨稱讚佛乗令其身心入三摩地一切真實入三摩提永無魔事七卷云汝問攝心我今先說入三摩地修學妙門八卷云求三摩提當斷世間五種辛菜是食辛人修三摩地是清淨人修三摩地此通散心也或就初心得定失定以論讚咒中言於散亂心非三摩地保護初學入三摩提救護末世修三摩提正修行者下即言如是修心求正定人孫陀羅難陀自述雖具戒律於三摩地心常散動觀隂云圓定𤼵明三摩地中此通定心也或就悟門真似小大偏圓乃至窮於十方大覺殺戒中云縱得心開似三摩地仙趣云不依正覺修三摩地初禪二禪雖非正修真三摩地三禪雖非正得真三摩地彼之天王即是菩薩遊三摩提若得妙𤼵三摩提者則妙常寂二十五聖於根塵識七大各從一門入三摩地及證果初問如是修證佛三摩提答修三摩提求大乗者汝今欲修真三摩地直詣如來大湼槃顛倒不生斯則如來真三摩地汝今修證佛三摩提從三摩地得無生忍若諸菩薩入三摩地進修無漏勝解現圓我現佛身而為說法此通慧心也三摩提既然奢摩他禪那亦爾或指七趣惑業苦止人趣云除奢摩他及佛出世不可停𥨊或指五隂未破前止二根本請奢摩他路如來示奢摩他路舉拳下喝二卷云汝雖強記但益多聞於奢摩他微密觀照心猶未了觀隂初云汝猶未識修奢摩他毘婆舍那微細魔事或指五隂正破中止受隂中云彼善男子修三摩提奢摩他中色隂盡者行隂中云是得正知奢摩他中諸善男子識隂中云此是過去先佛世尊奢摩他中毘婆舍那覺明分析微細魔事於五種內獨想隂未標葢語之影畧也他觀從初至後悉依奢摩他正觀末亦言奢摩他中用諸如來毘婆舍那則從破異熟果愚以至等覺破根本無明皆不離此或指初心修禪讚咒文云除彼𤼵心樂修禪者經末若諸眾生未識禪那樂修三昧或指離欲漸向諸禪天趣云不假禪那無有智慧或分世出世上中下禪四禪四空及破五隂未盡即世間禪五淨居及二種阿羅漢即出世二乗禪回心大阿羅漢彼之天王即是菩薩即出世間上上禪乃至奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證乗此心開得無上道即如來禪則知奢摩他三摩禪那皆一定三定三學圓融行妙如是諦妙智妙不必言矣問三種互攝相即之妙本經文內請更剖明答或指善修奢摩他與值佛出世斷輪廻等人趣云除奢摩他及佛出世不可停𥨊或揀世出世間禪那非真三摩地不斷輪廻天趣文中初二三禪言雖非正修正得真三摩地四禪云雖非無為真不動地從不還天聖道窮者名不廻心鈍阿羅漢聲聞緣覺不成增進或指世出世間禪那開麤顯妙即三種不二七趣末云若得妙𤼵三摩提者有無二無無二亦滅或指修奢摩他即修禪那亦即修三摩地三種不離觀隂云汝猶未識修奢摩他毘婆舍那微細魔事此修奢摩他也隨云汝輩修禪飾三摩地此所修奢摩他亦即修禪那亦即飾三摩地受隂中云彼善男子修三摩提奢摩他中色隂盡行隂中云彼善男子修三摩提復言是得正知奢摩他中諸善男子識隂又言此是過去先佛世尊奢摩他中毘婆舍那覺明分析微細魔事五隂皆言如是十種禪那現境皆指奢摩他即三摩即禪那三摩亦即奢摩他禪那禪那亦即三摩奢摩他葢顯圓頓觀行舉一全三更無差別五隂未盡尚然何况得忍中中流入但初心修學慮其濫誤先必施權分別邪正前三教不聞了義亦墮顛倒况凡小𤼵心而首楞嚴王本具萬行後必開權融入三觀惡趣眾生一蒙决了頓入佛慧况五乗修證全揀全收無礙自在乃能盡十方三世大覺化儀今阿難據舉一即三故扣行妙云妙奢摩他三摩禪那如來據言三即一故或顯諦妙云常住真心性淨明體如來藏湼槃海妙莊嚴海或顯智妙云性覺本覺始覺或顯行妙錯舉三名至明正邪二觀唯言奢摩他中用諸如來毘婆舍那葢以奢摩他即攝三摩禪那但舉此一以對佛慧與湼槃了義文義全同始終唯依大覺定慧破盡無明入究竟覺究竟覺即首楞嚴問此一即具三三名皆定竝從因至果無不攝盡餘大乗經論有文證否答瑜伽論三摩呬多地總標謂此地中畧有四種一靜慮二解脫三等持四等至靜慮者謂四靜慮一從離生有尋有伺靜慮二從定生無尋無伺靜慮三離喜靜慮四捨念清淨靜慮解脫者謂八解脫一有色觀諸色解脫二內無色想觀外諸色解脫三淨解脫身作證具足住解脫四空無邊處解脫五識無邊處解脫六無所有處解脫七非想非非想處解脫八想受滅身作證具足住解脫等持者謂三三摩地一空二無願三無相復有三種謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺復有三種謂小大無量復有二種謂一分修具分修復有三種謂喜俱行樂俱行捨俱行復有四種謂四修定復有五種謂五聖智三摩地復有五種謂聖五支三摩地復有有因有具聖正三摩地復有金剛喻三摩地復有有學無學非學非無學等三摩地等至者謂五現見三摩鉢底八勝處三摩鉢底十徧處三摩鉢底四無色三摩鉢底無想三摩鉢底滅盡定等三摩鉢底云何安立謂唯此等名等引地非於欲界心一境性由此定等無悔歡喜安樂所引欲界不爾非欲界中於法全無審正觀察湼槃師子吼品明定慧捨奢摩他者名為能滅能滅一切煩惱結故又奢摩他者名曰能調能調諸根惡不善故又奢摩他者名曰寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他者名曰遠離能令眾生離五欲故又奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故以是義故故名定相毘婆舍那名為正見亦名了見名為能見名曰徧見名次第見名別相見是名為慧憂畢又者名曰平等亦名不諍又名不觀亦名不行是名為捨善男子奢摩他有二種一世間二出世間復有二種一成就二不成就成就者所謂諸佛菩薩不成就者所謂聲聞辟支佛等復有三種下中上下者謂諸凡夫中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩復有四種一退二住三進四能大利益復有五種所謂五智三昧何等為五一無食三昧二無過三昧三身意清淨一心三昧四因果俱樂三昧五常念三昧復有六種一觀骨三昧二慈三昧三觀十二因緣三昧四阿那波那三昧五念覺觀三昧六觀生滅三昧復有七種所謂七覺分一念覺分二擇法覺分三精進覺分四喜覺分五除覺分六定覺分七捨覺分復有七種一須陀洹三昧二斯陀含三昧三阿那含三昧四阿羅漢三昧五辟支佛三昧六菩薩三昧七如來覺知三昧復有八種謂八解脫三昧一內有色相外觀色解脫三昧二內無色相外觀色解脫三昧三淨解脫身證三昧四空處解脫三昧五識處解脫三昧六無所有處解脫三昧七非有想非無想處解脫三昧八滅盡定解脫三昧復有九種所謂九次第定四禪四空滅盡定三昧復有十種所謂十一切處三昧何等十一地一切處三昧二水一切處三昧三風一切處三昧四青一切處三昧五黃一切處三昧六赤一切處三昧七白一切處三昧八空一切處三昧九識一切處三昧十無所有一切處三昧復有無數種所謂諸佛菩薩善男子是名三昧相善男子慧有二種一世間二出世間復有三種一般若二毘婆舍那三闍那般若者名一切眾生毘婆舍那者一切聖人闍那者諸佛菩薩又般若者名為別相毘婆舍那名為總相闍那者名為破相復有四種所謂觀四真諦善男子為三事故修奢摩他何等為三一不放逸故二莊嚴大智故三得自在故復次為三事故修毘婆舍那何等為三一為觀生死惡果報故二為欲增長諸善根故三為破一切諸煩惱故師子吼言世尊如經中說若毘婆舍那能破煩惱何故復修奢摩他耶佛言善男子汝言毘婆舍那破煩惱者是義不然何以故有智慧時則無煩惱有煩惱時則無智慧云何而言毘婆舍那能破煩惱善男子譬如明時無闇闇時無明若有說言明能破闇無有是處善男子誰有智慧誰有煩惱而言智慧能破煩惱如其無者則無所破善男子若言智慧能破煩惱為到故破不到故破若不到破者凡夫眾生則應能破若到故破者初念應破若初念不破後亦不破若初到便破是則不到云何說言智慧能破若言到與不到而能破者是義不然復次毘婆舍那破煩惱者為獨能破為伴故破若獨能破菩薩何故修八正道若伴故破當知獨則不能破也若獨不能伴亦不能如一盲人不能見色雖伴眾盲亦不能見毘婆舍那亦復如是善男子如地堅性火熱性水濕性風動性而地堅性乃至風動性非因緣作其性自爾如四大性煩惱亦爾性自是斷若是斷者云何而言智慧能斷以是義故毘婆舍那决定不能破諸煩惱善男子如鹽性鹹令異物鹹蜜本性甘令異物甘水本性濕令異物濕智慧性滅令法滅者是義不然何以故若法無滅云何智慧強能令滅若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦爾令異法滅者是亦不然何以故智慧之性念念滅故若念念滅云何而言能滅他法以是義故智慧之性不破煩惱善男子一切諸法有二種滅一性滅二畢竟滅若性滅者云何而言智慧能滅若言智慧能滅煩惱如火燒物是義不然何以故如火燒物則有遺燼智慧若爾應有餘燼如斧伐樹破處可見智慧若爾有何可見慧若能令煩惱離者如是煩惱應餘處現如諸外道離六大城拘尸那現若是煩惱不餘處現則知智慧不能令離善男子一切諸法性若是空誰能令生誰能令滅生異滅異無造作者善男子若修習定則得如是正智正見以是義故我經中說若有比丘修習定者能見五隂生滅之相善男子若不修定世間之事尚不能了况於出世若無定者平處顛墜心緣異法口宣異言耳聞異聲心解異義欲造異字手書異文欲行異路身涉異徑若有修習三昧定者則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩摩訶薩具足二法能大利益一定二智善男子如刈菅草執𢚩則斷菩薩摩訶薩修是二法亦復如是善男子如㧞堅木先以手動後則易出菩薩定慧亦復如是先以定動後以智㧞善男子如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔菩薩定慧亦復如是善男子如先讀誦後則解義菩薩定慧亦復如是善男子譬如勇人先以鎧杖牢自莊嚴然後禦陣能壞𭜥賊菩薩定慧亦復如是善男子譬如工匠鉗鬲盛金自在隨意撓攪鎔銷菩薩定慧亦復如是善男子譬如明鏡照了面像菩薩定慧亦復如是善男子如先平地然後下種先從師受後思惟義菩薩定慧亦從如是以是義故菩薩摩訶薩修是二法能大利益善男子菩薩摩訶薩修是二法調攝五根堪忍眾苦所謂饑渴寒熱打擲罵辱惡獸所囓蚊䖟所螫常攝其心不令放逸不為利養行於非法客塵煩惱所不能汙不為諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀不久成就阿耨多羅三藐三菩提為欲成就利益眾生故善男子菩薩摩訶薩修是二法四倒暴風不能吹動如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動不為外道邪師所㧞如帝釋幢不可移轉眾邪異術不能誑惑常受微妙第一安樂能解如來深秘密義受樂不欣逢若不慼諸天世人㳟敬讚歎明見生死及非生死善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則名為大湼槃樂善男子定相者名空三昧慧相者名無願三昧捨相者名無相三昧善男子若菩薩摩訶薩善知定時慧時捨時及知非時是名菩薩行菩提道師子吼言世尊云何菩薩知時非時善男子菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢或因說法而生憍慢或因精勤而生憍慢或因解義善問答時而生憍慢或因親近惡知識故而生憍慢或因布施所重之物而生憍慢或因世間善法功德而生憍慢或因世間豪貴之人所㳟敬故而生憍慢當知爾時不宜修智宜應修定是名菩薩知時非時若有菩薩勤修精進未得利益湼槃之樂以不得故生於悔心以鈍根故不能調伏五情諸根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律有羸損故當知爾時不宜修定宜應修智是名菩薩知時非時善男子若有菩薩定慧二法不平等者當知爾時不宜修捨二法若等則宜修之是名菩薩知時非時善男子若有菩薩修習定慧起煩惱者當知爾時不宜修捨宜應讀誦書寫解說十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨是名修捨瑜伽四靜慮八解脫等持中空三昧從有尋有伺乃至有學無學非學非無學等至中十徧處四無色無想滅盡定湼槃皆判入奢摩他足徵三名無非定也但相宗迷實執權從淺至深楷定次第則三摩提不能當三摩鉢提通散之心不及純定故三摩鉢提能攝三摩提定能攝散故三摩提三摩鉢提不能當毘婆舍那凡定未𤼵聖慧故毘婆舍那能攝三摩鉢提三摩提聖慧能該凡定故性宗開權顯實隨舉一法無不圓融故湼槃此後即明毘婆舍那不破煩惱正用圓破別及示圓融定慧初定慧相具二定慧相即三定慧名相四自在適時乃至云定相者名空三昧慧相者名無願三昧捨相者名無相三昧葢隨指等持中一種3已具足三餘一切名相莫不咸爾又唯舉奢摩他與毘婆舍那相對符今二觀皆言奢摩他中用諸如來毘婆舍那清淨修證覺明分析微細魔事正由三定舉一即該餘二故奢摩他即具三摩禪那葢醍醐同味也問若爾圓覺第二三摩鉢提亦應是定何以言如幻三摩提如苗漸增長彼疏判入假觀假則非止亦非靜慮所言定義安在答彼疏云等持之中能至勝位故又等謂齊等離沉掉故至謂至到到勝定故豈非定名問若爾何以彼疏配同湼槃第二答彼疏亦云大同小異謂湼槃初定次慧後等亦從增勝說豈實教中有偏定偏慧則正據即定即慧三法圓融為大同耳况圓覺經云若諸菩薩以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻化即起諸幻以除幻者變化諸幻而開幻眾由起幻故便能內𤼵大悲輕安彼觀幻者非同幻故非同幻觀皆是幻故幻相永離所圓妙行如土長苗名三摩鉢提偈云如幻三摩提如苗漸增長長行重頌各標一名而觀無別又云一切諸菩薩無礙清淨慧皆依禪定生所謂奢摩他三摩提禪那則三名皆屬禪定與今全同尤徵三摩提三摩鉢提兩名一體淺深義別若入了義無不圓融故云若得圓證即成圓覺安可作迢然各別違三一圓妙正㫖首楞嚴三昧經云佛告堅意首楞嚴三昧不以一事一緣一義可知一切禪定解脫三昧神通如意無礙智慧皆攝在首楞嚴中譬如陂泉江河諸流皆入大海如是菩薩所有禪定皆在首楞嚴三昧譬如轉輪聖王有大勇將諸四種兵皆悉隨從堅意如是所有三昧門禪定門辯才門解脫門陀羅尼門神通門明解脫門是諸法門悉皆攝在首楞嚴三昧隨有菩薩行首楞嚴三昧一切三昧皆悉隨從譬如轉輪聖王行時七寶皆從如是堅意首楞嚴三昧一切助菩提法皆悉隨從是故此三昧名為首楞嚴三昧問阿難大眾心慮虛凝為得無生法忍受如來記4已入第八菩薩地有文證否答證文甚廣即引首楞嚴三昧經堅意菩薩白佛言世尊菩薩欲學首楞嚴三昧當云何學佛告堅意譬如學射先射大准射大准5已學射小准射小准6已次學射的學射的7已次學射杖學射杖8已學射百毛射百毛9已學射十毛射十毛10已學射一毛射一毛11已學射百分毛之一分能射是12已名為善射隨意不空是人若欲於夜闇中所聞音聲若人非人不用心力射之皆著如是堅意菩薩欲學首楞嚴三昧先當學愛樂心學愛樂心13已當學深心學深心14已當學大慈學大慈15已當學大悲學大悲16已當學四聖梵行所謂慈悲喜捨學四聖梵行17已當學報得最上五通常自隨身學是通18已爾時便能成就六波羅蜜成就六波羅蜜19已便能通達方便通達方便已得住第三柔順忍住第三柔順20已得無生法忍得無生法忍21已諸佛授記諸佛授記22已能入第八菩薩地入第八菩薩地23已得諸佛現前三昧得諸佛現前三昧24已常不離見諸佛常不離見諸佛已能具足一切佛法因緣具足一切佛法因緣已能起莊嚴佛上功德能起莊嚴佛土功德25已能具生王家種姓入胎出生能具生王家種姓入胎出生26已能具十地具十地27已爾時便得受佛職號受佛職號28已便得一切菩薩三昧得一切菩薩三昧29已然後乃得首楞嚴三昧得首楞嚴三昧30已能為眾生施作佛事而亦不捨菩薩行法堅意菩薩若學如是諸法則得首楞嚴三昧菩薩31已得首楞嚴三昧則於諸法無所復學何以故先32已善學一切法故譬如學射能射一毛分33已不復學餘所以者何先34已學故如是堅意菩薩住首楞嚴三昧於一切法無所復學一切三昧一切功德皆35已學故爾時堅意菩薩白佛言世尊我今欲說譬喻唯願聽許佛言便說世尊譬如三千大千世界大梵天王自然普能徧觀三千大千世界不加功力如是菩薩住首楞嚴三昧於一切法自然能觀不用功力又亦能知一切眾生心心所行佛告堅意如汝所說若菩薩住首楞嚴三昧者悉知一切諸菩薩法一切佛法（云云）住三昧者即大佛頂悉知一切佛法即如來密因修證了義悉知一切諸菩薩法即諸菩薩萬行首楞嚴已得此三昧則於諸法無所復學者證究竟堅固也深觀所說則尊者示現一生從初𤼵愛樂心至得受如來記次第𭓩然𤼵愛樂心即渴仰剃落殷勤啟請也四聖梵行即說偈讚佛四弘誓也住柔順忍即心悟實相也得無生法忍即明了家路也諸佛授記即得菩提心入遍知海證心慮虚凝也更有降魔具十地公案文出湼槃廣如後引問古今諸注如振公八叚長水七門溫陵五門及破人破法別破心見廣破諸法種種不同多以三觀次第分文引奢摩他三摩提中道等語為證挍今不同何耶答八七五門不過開合易名之殊大意相襲若以前為詶問正說後為請益再陳前豈無請益後豈非正說皆昧金口所判二觀之文故正邪不分施開未顯至於破人破法權小教亦有之但同他觀寧足以盡經㫖首楞嚴三昧全因九法界眾生誤以不思議境作思議境不知即此能迷顛倒本是諸佛難解難入智慧之門所迷法性本是諸佛智慧甚深無量機教相扣有障無障差別不同故權實教興各因時節但深窮問答旨趣圓融三觀本自天然最初即示知真用妄真即空觀妄即假觀此二不二即當中觀徵心之後重示二種根本真妄俱在汝今故三觀本不相離秪因阿難未悟先依覺義令達知真即不用妄見修證皆示精研妙明故判為正阿難大眾聞名證入重扣惡趣因果又依不覺義令達用妄即不知真皆顯精研七趣故判為邪復云此皆不了妙覺明心若得妙𤼵三摩提云云識隂若盡圓明精心於中𤼵化入於妙莊嚴海云云雖依覺不覺義分正邪然皆指倒無自性因執而成執破情亡顛倒即絕倒情絕處本明現前本來二諦圓融二智交徹所修三觀寧濫縱橫若欲區別全一之三自有清淨深入之空覺明分析之假當處禪那中中流入之中正他二觀相應漩澓聞名證入正當其際前後文中結修證處皆言奢摩他中用諸如來毘婆舍那修入禪那何得宰割文句作次第義配此三種興福真際從文殊問名下判入流通則昧他觀依生滅門破盡不覺得究竟覺入真如門識隂若盡超位入海之文如何銷耶長水解作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀云行人若能依此修證不斷而斷無到而到此則名為真修行者故云正觀若言都無地位但尚理是斯同邪見撥無因果故名邪觀仁王經中亦有此料揀說地位竟即云若言越此而成佛者是魔所說未究正觀既結見修證邪觀自啟七趣五十種受隂盡處雖標36已能上歷六十聖位精心𤼵化唯顯超越第超越由於隂盡不同撥無因果亦符仁王若但以地位有無分正邪不盡厥㫖吳興云五十五位既由金剛觀察三增進故而得成就今揀邪正所以約觀言之須知圓教之外三乗所修皆屬邪觀又云佛說五名意存四悉故寄妙德而施眾生問既有五名何故經家刪取一十九字為其首題答撮要為名以畧收廣也如大佛頂即是大方廣妙蓮華王餘皆易了又解所斷惑相應有二義一者阿難內證實深而示同二果二者或約一番得益之眾大分言之今雖自他兼舉下文即云善開眾生微細沉惑反顯此中通敘大眾耳次云令我今日身心快然得大饒益方是阿難自述之辭未究向後問答正承此判他觀權實初施後開與奪之意不關法體若如所揀則邪成决定圓教有外失二觀䨇行微㫖矣經題乃取法前後詳畧諸名誤謂經家刪取尚不得譯師慎重本意何能契聖言量阿難具足二智作頭𧢲聲聞為大眾𤼵起故此會權實眾機各見阿難同其所證經敘阿難及諸大眾自行化他二義皎然既知阿難內證甚深示同二果不應贅入第二義與初義相違溫陵通敘破古注多據耶輸授記璢璃善星墮獄因緣判法華後皆未足為科判凖繩謂夜壑負趨速於反掌匿王代謝可唯旦暮而楞嚴法會自夏徂冬此不應執異王疑異會也法華自燈明已還諸佛無時不說菩薩無時不證持地既曰聞諸如來宣妙蓮華豈止釋迦歟經稱摩登由神咒力銷其愛欲與耶輸同悟宿因或得出纏或蒙授記若執授記為法華之事則靈山會上當有摩登乃可言同且曰由神咒力灼非法華况有道記果記之異疑今經所言道記耳非法華果記也此又不應局授記而定先後也經言最後垂範者彼乃結辨魔文當第十卷末實楞嚴法會最後非臨末之最後也夫法王說法有條不紊初說一乗頓教以立本即華嚴也次說三乗漸教以逗機即阿含方等般若也後說一乗圓教以顯實即法華也楞嚴即般若法華之中實大乗終極之教故如來密因菩薩萬行修證之法一切畢竟自此37已往無復進修直造一乗圓妙之道故法華會上更無地位之說純談妙法隨根印可授記作佛而已法華之後便說湼槃扶律談常而終焉此獨臨滅遺付之事非有加於法華也葢般若之後慧學方盛定力未全人或溺於多聞失於正受於是示首楞嚴之大定資般若之大慧使定慧均等學行兩全而究竟趨於一乗實相此楞嚴所以作也不知自佛示成正覺方便降生直至滅後結集大小法藏皆此阿難在阿含會則同聞小在方等會則同聞斥小在般若會則同聞轉教在法華會則同聞開權得無上菩提記臨般湼槃同迦葉受如來囑副貳傳化經首總敘十方菩薩咨决心疑別敘具標一千二百五十沙門阿難正當其一又依開顯讚德明具歷四時施開廢立第二第四名葢顯此義按因果經根本說一切有部律皆載匿王與佛同庚後被璢璃簒位迫近入滅收此因緣入於湼槃望前六十二歲已十八年何得云自夏徂冬可唯旦暮法華載如來化儀詳列耶輸劫國名號楞嚴記阿難入道唯附登伽登伽耶輸同悟宿因决小入大又同阿難得無上菩提記此即法華開顯也法華七卷內雖未列登伽名諸比丘尼皆依止大愛道即彼六千數攝文云耶輸陀羅比丘尼并其眷屬皆大歡喜得未曾有即於佛前說偈云云此即楞嚴救護親因得菩提心入徧知海也持地聞諸如來宣妙蓮華固非獨釋迦亦非遺釋迦最後垂範固結辨魔亦38近臨滅自華嚴明頓鹿𫟍開漸經二酥淘汰以至法華權小眾機方盡入實法華以前未有小機受記之文舊注據此將全經皆判法華後於前半文義不符致招多難若定執在法華前39已經開顯則文殊彌勒共為推度諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷此語成虚如來出定以威神力遣五千退席亦可不必開示一大事因緣舍利弗不應驚疑將非魔作佛正授阿耨菩提記時諸天亦不應嘆昔於波羅奈轉四諦法輪今復轉無上最妙大法輪其招難更多矣皆由不達此三昧該收五味故唯各滯一時互諍先後若謂般若唯慧楞嚴唯定法華方具實相三法各別依名句文身流通迹判尚且不合豈足以稱十方如來諸大菩薩自住三摩提但信應身無量則如上種種疑根自當銷釋矣近注解作是觀者二句引吳興判圓教之外三乘所修皆屬邪觀邪之一字對勝揀劣非邪非叛道之邪也科見修證三分為無始菩提湼槃元清淨體七趣觀隂為無始生死根本（云云）未究此二義自相違經明無作四諦亦該無量無生生滅故權實不測覆顯難思䨇標二本非一非異失念即邪心開即正圓頓了義指法咸爾如止觀六之四中觀後料揀問無明即法性法性即無明無明破時法性破否法性顯時無明顯否答然理實無名對無明稱法性法性顯則無明轉變為明無明破則無無明對誰論法性又問無明即法性無復無明與誰相即答如為不識冰人指水是冰指冰是水但有名字寧復有二物相即耶若但以分別真妄為一經綱宗便濫權小法執雖引吳興以圓揀偏之文正墮其義以對勝揀劣為邪謂非邪非叛道亦違他觀所列名義七趣中除彼之天王及利鈍羅漢五種那含餘皆凡夫詶答答盡入輪觀隂除中乗小乗餘皆魔外受魔福盡即墮無間邪非叛道何能免也宗通云見修證三分一經之大㫖備矣故文殊因是而有請也既請經名即當奉持為流通分何為種種𤼵揮未盡而遽以請名為哉葢五十五位真菩提路是正因正果唯不識真心錯亂修習故有輪轉地獄餓鬼畜生修羅人天等道二十五圓通三摩地中本無魔事唯不識真心錯亂修習故有五十種隂魔皆所謂若他觀者名為邪觀下文特詳數之耳知正邪二觀指上下文則勝舊解不究權實施開則二觀成滯夫諦智行本來融即法體之上安有正邪修觀之人亦非一向識隂若盡乗此心開即同過去恒沙如來得無上道下文詳說意趣葢為此也。

校注

1. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
2. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
3. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
4. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
5. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
6. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
7. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
8. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
9. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
10. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
11. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
12. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
13. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
14. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
15. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
16. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
17. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
18. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
19. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
20. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
21. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
22. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
23. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
24. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
25. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
26. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
27. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
28. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
29. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
30. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
31. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
32. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
33. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
34. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
35. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
36. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
37. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
38. 【新增】近【CB】，▆【國圖】
39. 【新增】已【CB】，巳【國圖】