《楞嚴妙指》楞嚴妙指卷第八

釋弘演述

華嚴大疏云梵語首楞嚴此云徤行諸佛菩薩大徤有情之所行故義翻為一切事究竟夫妄本真本悉在汝今正他二觀脉絡互通如金臂下垂上指在反覆間故自住三摩提中或順或逆皆佛菩薩所行未悟則捨邪歸正1已證則從正現邪不住此岸不住彼岸不住中流而能運載此岸眾生至於彼岸是為隨諸眾生永流轉生死海解脫門今阿難大眾聞名獲證慶自快然即得入正也思他開𤼵即愍入邪也此七趣流轉五隂麤細皆由不了妙覺明心妄見無始相續則似自然三緣和合又似因緣或執法爾有八種識或執一切皆空各墮種種凡小權漸修證而末法眾生隨順惡無作雖入四眾不得五乗戒體聞妙性圓明離諸名相便起法法全真無修無證之見撥無因果自誤誤他故特舉現前緇素倡言無業無報隨即𤼵現者以為問端令知恣情婬殺妄說法空動與阿鼻苦報相應隨情十習上中下業乃四惡趣深重苦因非無上道隨想十善上中下業是人仙六欲雜苦樂因非無上道隨有漏戒定慧業雖暫出苦苦猶住壞苦行苦墮第一義諦愚是色無色界有為增上善果因非無上道純想兼福慧淨願不知轉識現故取色分齊是聖凡同居淨土因非無上道縱得情想俱盡生滅無生無量四諦智𤼵不造苦集純依道滅能出界外亦猶是三乗化他權實因非無上道首楞嚴三昧即不如是徤相分別遊戲空花世界度脫影響眾生行真實慈如普賢十願念念相續無有疲猒圭峰鈔第九恒順眾生行云佛言隨學生云恒順者諸佛因果之行可宗可慕順於真理故須學眾生善惡之行不離迷心麤獷乖道非可𮜿持故不爾也然不壞假名不滅假相法無自性一切皆如常以同體大悲融通物我故云恒順如何順耶先釋不順反明順義若見眾生是定有定有則難化若見眾生是定無定無即斷滅悉異真性非順也今以普賢行願力故普見眾生無非性之緣起託真而現故無自體既云現也則幻相歷然非斷非滅如鏡現面但云面無骨肉之實然豈不現像耶如此普見眾生是為恒順也故緣起章以普賢行入佛界眾生界門中云由眾生寂滅本來自盡時即是法身界法身隨緣成有時即眾生界今以寂滅非無之眾生恒不異真而成立又以隨緣非有之法身恒不異事而顯現是故菩薩入眾生界時即是入佛界入佛界時即是入眾生界也問義理既爾何得復云眾生乖道非可學耶答眾生舉體雖真然不如是知乖背此理所作顛倒不可倣學故緣起章約眾生門中所見佛及眾生皆是生滅境界良以情計不破故所見佛亦爾是故識倒佛亦倒情迷佛亦迷故云不可學也問既爾何必隨順耶答如賢人夢中造逆眾人聞已豈以夢逆而棄之耶然雖不可棄豈可效之若棄若效二皆癡狂眾生亦然所以不可學但言順也然雖不學必須自覺真性凡聖不差上合十方如來下合六道含識方名普賢行願故前門令合諸佛此門令合眾生文殊偈中淨極光通達寂照含虚空即上證一真却來觀世間猶如夢中事即下觀趣隂葢阿鼻依正全處極聖自心毘盧身土不踰下凡一念諸佛不斷性惡闡提不斷性善妙𤼵三摩提則妙常寂有無二無廣現諸行警策愚蒙餘經具顯調達婆藪度眾生事今善星阿難同屬親因同出家侍佛同具多聞禪定而阿難則心清淨故現感度脫善星則妄說法空自失救護登伽知貪愛苦熏修無漏寶蓮香持菩薩戒毀根本律儀匿王信大覺誨勅璢璃惑邪臣惡言各各果報升墜昭然章安湼槃疏明指善星為大權但寳蓮璢璃未見所出耳故邪觀文具足湼槃五行四惡趣即病行人仙諸天即嬰兒行不回心回心那含羅漢皆由戒定慧為因即聖行彼之天王遊三摩提即天行亦即梵行次苐即別五行不次苐即圓五行圓五行即一如來行食少金剛終竟不銷如雜華隨好光明徧照出獄生天三重頓圓超登十地一趣如是餘趣例爾所謂雖在海水劫火中堪受此法必得聞其有生疑不信者永不得聞如是義也問戒體之義出世世間善惡差別云何答天台菩薩戒疏明體云戒體者不起而2已起即性無作假色經論互說諍論有無一云都無無作色心假合共成眾生善惡本由心起不應別有頑善頑惡皆是指心誓不為惡即名受戒瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡故戒亦無盡或言教為戒體或云真諦為戒體或言願為戒體無別無作大經聖行觀析無常阿闍世王觀析境界但明色心不道無作五隂名教通大小乗惟有一色四心小乗引接小根恐其輕慢因果權言重惡口能別生一法無作牽報善法須行惡法須止行一則有兩力豈可不慎方便假說適會一時直如論主一生成四果法勝別有凡夫法豈可依此便是實耶若因中別有頑善共為佛因佛地亦別有此善共為佛果當知心為因果更無別法二云大小乗經論盡有無作皆是實法何者心力巨大能生種種諸法能牽果報小乗明此別有一善能制定佛法憑師受𤼵極至盡形或依定依道品別生皆以心力勝用有此感𤼵成論有無作品云是非色非心聚律師用義亦依此說若毘曇義戒是色住無作是假色亦言無教非對眼色大乗所明戒是色法大論云多少思是心數云何言多少耶觀論意以戒是色即問此是數義大乗云何而用數義解云若用非色非心復同成實還是小乗今言數自家是數色大乗色何關數家中論云語言雖同其心則異今大乗明戒是色聚也大乗情期極果憑師一受遠至菩提隨定隨道誓修諸善誓度含識亦以此心力大別發戒善為行者所緣止息諸惡優婆塞戒經云譬如有面有鏡則有像現如是因作便有無作大論解戒度云罪不罪不可得具足尸羅此是戒度正體復云云何名戒以心生口言從今受息身口惡法是名為戒既有能持所持則別有法即無作也地持戒品云下軟心犯後四重不失律儀增上心犯則失律儀若不捨菩提願不增上心犯亦不失律儀若都無無作何得言失梵網大本即大乗教下文云若不見好相雖佛菩薩前受不名得戒又云若有七遮雖𤼵心欲受不名得戒若直以心為戒𤼵便是戒何故言不得大經云非異色因果又念戒中雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可令具足又如刀劒灰汁脚足橋梁若即心為戒何假言無形色無觸對故知別有無作能持戒心以為真戒聖行與世王中不道觀析無作直舉色心者是易觀者耳亦不言無無作小乗說四果大乗開之是權法勝說凡夫法䟦摩明其非有未有大乗經開無作是權又即頑善作佛因此自非妨如無常善亦作常善因即其例也然此二釋舊所諍論言無於理極會在文難愜言有於理難安在文極便既皆有文何者當道理耶然理非當非無當當無當皆得論理教義若言無者於理為當若言有者於教為當理則為實教則為權在實雖無教門則有今之所用有無作也次明道定皆以無作為體定共於定心中𤼵無作無復諸惡道共者見諦道中所𤼵無作與心上勝道俱故言道共也止觀師釋未必見道所𤼵無作是道共戒秪取中道正觀心中𤼵此無作有防非止惡義故云道共大經云一心法戒二受世教戒菩薩得心法戒謂道共戒得此戒者終不為惡不從師受故稱為得中道心中𤼵得此戒也受世教戒謂白四羯磨然後乃得必假憑師故稱為受差別約示故言世教也定共道共通大小乗大乗道定入攝善法戒有師言惟入禪定能𤼵無作欲界定不𤼵無作惟假空觧能𤼵無作有言但令證此定道隨能止伏麤品成就便𤼵無作欲界定念處前皆能𤼵戒也初菩薩律儀方便求受其體則興若捨菩提願若增上煩惱犯十重其體則廢若無此二緣至佛乃廢定道兩戒得定得道為因初念定道未與戒俱具足前心為因第二念心方與戒俱爾時是興出定出道最後一念爾時即廢二言入定入道時戒與心俱是時名興出定出道時戒與故心俱謝是時名廢俱稱心俱戒也三言一𤼵之後出入恒有後入勝定勝道隨從勝受名爾時恒興退定退道三藏盡壽菩薩至菩提爾時即廢攝善攝生與律儀同隨受則興二緣則廢也次三聚戒體者律儀者法戒儀則規矩行人令入道也又云律者埒也如此馬埒令馬調直律亦如是調直行人不令作惡大士誓心不過止惡興善若不動身口即是止惡𤼵戒防動不動即是律儀戒若應動身口即是興善今𤼵此戒防其不動攝善攝生即是應動涉事故開為兩取策勵眾善依六度門稱善法起心兼物依四弘門稱攝眾生即是為人故動下化眾生中修萬善上歸佛果也律儀多主內德攝生外化攝善兼於內外故立三聚戒也成論明戒是非色非心聚即不相應行中得等毘曇明戒是色住無作是假色亦名無教即受所引色止觀云數人說五隂同時荊溪云數人▆薩婆多師則知數義數家指此玄義云訶黎䟦摩用初番悉檀造成實論則知論主䟦摩皆指此此二屬小教大乗或云真諦為戒體立無無作即空宗或云戒是色法立有無作即相宗唯識所變不同小乗實有十二處故云色大乗色引優婆塞戒地持梵網湼槃等經中論智論詳證無作非無與前定反故皆墮權折諍論中妙得建立之意引大經心法戒受世教戒具理事無礙即終教頓教從此深入事事無礙即圓教律儀既爾定道三聚興廢無不皆圓故阿難登伽匿王從邪入正璢璃善星寶蓮香從正入邪邪即惡無作正即善無作長水釋將毀戒體唯用成實義僅得迹門耳。

阿頼耶識中十法界種子無不具足隨熏𤼵現內分外分皆不離根境但順情順法邪正不同感果懸隔於倒境躭著則違越正法淨種不生故總歸流結直窮無間因果於六念明記則截斷妄情違其現業故總歸輕舉竟徹出世𤼵真境倒故心倒心正故境正十法界不離當念如湼槃經聖行品迦葉菩薩白佛言世尊如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣或說憍慢或說六觸或說無明為五盛隂而作因緣今以何義說四聖諦獨以愛性為五隂因佛讚迦葉善哉善哉善男子如汝所說諸因緣者非為非因但是五隂要因於愛善男子譬如大王若出遊廵大臣眷屬悉皆隨從愛亦如是隨愛行處是諸結等亦復隨行譬如膩衣隨有塵著著即隨住愛亦如是隨所愛處業結亦住復次善男子譬如濕地則能生芽愛亦如是能生一切業煩惱芽善男子菩薩摩訶薩住是大乗大般湼槃深觀此愛凡有九種一如責有餘二如羅剎女婦三如妙華莖有毒蛇四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中瘜肉八如暴風九如彗星又憍陳如品佛責須䟦陀羅云善男子汝云何能調伏心耶汝今所得非想非非想定猶名為想湼槃無想汝云何言獲得湼槃善男子汝3已先能訶責麤想今者云何愛著細想不知訶責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭正觀云是故下文含六念心持禁戒即念戒心持咒印即念法心欲生天即念天心存佛國即念佛事善知識即念僧自輕身命即念施六念備矣除無漏聖智一切事善皆此想攝天台法華玄義釋十如依十法界具明相性本末等及二十五三昧破二十五有深符此中意趣一切世間生死相續則善惡種現非止一生而熟處難忘故曠劫習氣與即今相應相襲由無始所熏純雜不一現行隨熏亦純雜不一致命終二習相交𤼵現亦然未捨煖觸者壽煖識三不相離故火風皆離始是命終風去火存則識尚在平昔善惡俱時頓現大寶積菩薩見實會六界差別品佛語父王十八喻以顯六根如幻境界如夢皆就順違捨三境以說俾知作業雖謝種不敗亡最後識滅見先所作心想中現自分業盡異業現前經云大王應當如是知於諸根猶如幻化知彼境界其猶如夢大王如人夢中與諸綵女及眾人等共相娛樂是人覺4已憶念夢中眾人綵女大王於意云何夢中所見是實有否王言不也大王於意云何是人所夢執謂為實是為智不王言不也世尊何以故夢中所見眾人綵女畢竟是無亦不可得何况共相娛樂是人但自疲勞都無有實佛言大王如是愚癡無聞凡夫見可意色眼見色已心生執著生執著5已起於愛重起愛重6已生染著心生染著7已作染著業所謂身三口四意三種業造彼業8已即便謝滅是業滅9已不依東方而住亦復不依南西北方四維上下而住如是之業乃至臨死之時最後識滅見先所作心想中現大王是人自分業盡異業現前大王如似夢覺念夢中事如是大王最後識為主彼業因緣故以此二緣生分之中識心初起或生地獄或生畜生或生𨶒魔羅界或生阿修羅或生人天中前識既滅生分識生生分相續心種類不絕大王無有一法從於此世至於他世而有生滅見所作業及受果報皆不失壞無有作業者亦無受報者大王彼後識滅時名為死數若初識生名為生數大王彼後識起時無所從來及其滅時亦無所至其緣生時亦無所從來滅時亦無所至其業生時亦無所從來滅時亦無所至死時亦無所從來滅時亦無所至初識生時亦無所從來滅時亦無所至其生亦無所從來滅時亦無所至何以故自性離故彼後識後識體性空緣緣體性空業業體性空死死體性空初識初識體性空受受體性空世間世間體性空湼槃湼槃體性空起起體性空壞壞體性空大王如是作業果報皆不失壞無有作業者無有受報者但隨世俗故有非第一義大王當知一切諸法皆悉空寂一切諸法空者是空觧脫門空無空相名無相觧脫門若無於相則無願求名無願解脫門如是大王一切法皆具三解脫門與空共行湼槃先道遠離於相遠離願求究竟湼槃界决定如法界周徧虚空際大王當知諸根如幻境界如夢一切譬喻當如是知大王猶如夢中與𭜥共鬬喻見不愛色生瞋又云夢中為鬼所嬈喻捨處色生執着更於聲香味觸法皆說三喻喻愛憎捨顛倒心業悉如上文正同二習相交葢一生善惡依根所作納種在識六道業種既未全空隨強牽報如智論引分別業經云佛告阿難行惡人好處生行善人惡處生阿難言是事云何佛言惡人今世罪業未熟宿世善根10已熟以是因緣故今雖為惡而生好處行善人生惡處者今世善未熟過世惡11已熟以是因緣故今雖為善而生惡處或臨死時不善心心所法生是因緣故亦生惡處問曰熟不熟義可爾臨死少許時心云何能勝終身行力答曰是心雖時頃少而心力猛利如火如毒雖少能成大事是𡸁死時心决定猛徤故勝百歲行力是後心名為大心以捨身及諸根事急故如人入陣不惜身命名為徤如阿羅漢捨是身著故得阿羅漢如是等種種罪福業報轉報亦應如是知又如茉莉夫人一生戒施功德臨終小瞋墮蝎中七日然後捨報生天無聞比丘以四禪為四果四禪中隂已現邪見謗佛遂感阿鼻中隂來迎皆在臨終轉念間有漏三學既未足恃違情順法得力不得力驗之平日操持百丈大師云如今截斷一切有無聲色流過心如虚空相似合與麼學如救頭然始得臨命終時尋舊熟路行尚不徹到與麼時新調始學無有得期臨終之時盡是勝境現前隨心所愛重處先受秪如今不作惡事當此之時亦無惡境縱有惡境亦變成好境若怕臨終之時慞狂不得自由即須如今便自由始得祗如今於一一境法都不愛染亦莫依住知解便是自由人如今是因臨終是果果業12已現如何怕得又云對五欲八風情無取捨愛憎情盡知見不生如香象渡河截流而過此人天堂地獄所不能攝圭峰大師亦云狂亂隨情念臨終被業牽醒悟不由情臨終能轉業故指六道升墜差別悉由汝心情想重輕未得倒情盡絕皆不免四惡趣苦報。

眾生無始業種自然如惡义聚無生見生悉同夢幻若執權乗本有新熏為實全昧染熏不斷枉入遺明之由故明此惑本悉屬習氣所謂陀那微細識習氣成暴流也唯須陀洹聖人名為入流而無所入始證離諸惡趣三昧未登初果以還各具十二顛倒猶如揑目亂華𤼵生皆視為固然任其起滅寧知即是無量無邊眾大苦聚法華火宅喻於百八煩惱廣列情狀今以圓數總攝根隨令知惡趣之門開閉悉由於此葢六識造業咸依於根故所招惡報悉從根出修道分云根中積生無始虚習意指六根即具八識含藏無量善惡種子是為輪轉結心13已潤受生報未潤受後報若得對治及悔所損始不受報前答滿慈明風金水火之輪咸因相待生勞勞久𤼵塵自相渾濁故今從猛火鐵床以迨惡友業鏡種種苦具皆依妄習所生如交接交計相磨相吸皆根境相涉和合而起即相待成勞此指習因二習相然乃至相排相陳皆前後相因承襲即勞久𤼵塵此指習果真修行者若以之照心有無輕重各各自知一切苦報莫不起於惡業一切惡業莫不起於十使十纏如來逐一指果明因推因驗果有時因中說果有時果上說因意顯所受苦樂無非過去自作所起惑業感報未來不虚惡因雖微惡果實巨婬習未斷非但鐵床銅柱之獄不免餘惡趣中一切因婬所感苦具悉不能免貪習未絕非但八寒苦聲苦色之獄不免餘惡趣中一切因貪所感苦具悉不能免婬但舉火聚貪但舉寒冰實則血河刀山等苦無不悉具餘八種習亦復如是又一習未空諸習具在華嚴云一念瞋心起百萬障門開天台亦云一有業盡餘有業未必盡此是別教義一趣無明煩惱空一切趣無明煩惱皆空始是圓頓義餘經一因秪言一果或言果不言因或言因不言果未若此中三惡相藉輕重疊陳盡顛倒情窮苦果量各各六根即是別業入同受地即是同分以此惡習非一生一劫熏染而成若得繩未斷六交之報何由解脫正觀初漸次暨他觀觀隂文中皆言墮無間獄正顯此義善觀煩惱者不以煩惱視煩惱而以一切三惡極重苦報視此煩惱夫煩惱本即般若煩惱所結之業本即解脫所感之報本即法身二修既明七趣眾生皆同十方如來及大菩薩證三德矣六交即六亂妄想成業性故一根造業五根必隨因既六亂果亦六亂一各徧六地水火風各依偏勝互相陵滅遂成種種劇苦雜華云譬如汝等昔在地獄地獄及身非十方來但由於汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身此無根本無有來處見報招火聞報招水映前選圓通觀聽旋復設入水火不能燒溺彼乃根解塵亡一受不退此則依根造業增長無休所感苦樂一一相違以此皆是法界大用故迷妄之力亦同真體不思議問阿鼻乃至一百八地獄其相云何答阿鼻獄相廣如觀佛三昧海經餘獄并鬼畜之相三乗教中具載如十住毘婆沙云地獄畜生餓鬼人天阿修羅六趣險難恐怖大畏是眾生生死大海旋流洄澓隨業往來是其濤波涕淚乳汁流汗膿血是惡水聚瘡癩乾枯嘔血淋瀝上氣𤍠病瘭疽癰漏叶逆脹滿如是等種種惡病為惡羅剎憂悲苦惱為水14嬈動啼哭悲號為波浪聲苦惱諸受以為沃焦死為崖岸無能越者諸結煩惱有漏業風鼓扇不定諸四顛倒以為欺誑愚癡無明為大黑闇隨愛凡夫無始以來常行其中如是往來生死大海未曾有得到於彼岸又輭心者於活地獄黑繩地獄眾合地獄呌喚地獄大呌喚地獄燒𬉹地獄大燒𬉹地獄無間大地獄及眷屬炭火地獄沸屎地獄燒林地獄劒樹地獄刀道地獄銅橛地獄刺棘地獄鹹河地獄其中斧龯刀矟矛㦸弓箭鐵剗椎棒鐵槍蒺䔧刀劒鐵網鐵杵鐵輪以如是等治罪器物斬斫割刺打棒剝裂繫縛枷鎻燒煑栲掠磨碎其身擣令爛熟狐狗虎狼師子惡獸競來䶥掣食噉其身烏鵄鵰鷲鐵㭰所啄惡鬼驅逼令緣劒樹上下火山以鐵火車加其頸領以𤍠鐵杖而隨捶之千釘釘身剗刀刮削入黑闇中熢㶿臭處𤍠鐵鍱身臠割其肉剝其身皮還繫手足鑊湯涌沸泡煑其身鐵棒棒頭腦壞眼出貫著鐵鏟舉體火然血流澆地或沒屎河行於刀劒槍刺惡道自然刀劒從空而下猶如駛雨割截支體辛酸苦臭穢惡之河浸漬其身肌肉爛壞舉身墮落唯有骨在獄卒牽抴蹴蹹搥撲有如是等無量苦毒壽命極長求死不得若見若聞如是之事何得不怖求聲聞辟支佛乗又於寒冰地獄頞浮陀地獄尼羅浮地獄阿波波地獄阿羅羅地獄阿𥈑𥈑地獄青蓮華地獄白蓮華地獄雜色蓮華地獄紅蓮華地獄赤蓮華地獄常在幽闇大怖畏處謗毀賢聖生在其中形如屋舍山陵塠阜麤惡冷風聲猛可畏悲激吹身如轉枯草肌肉墮落猶如冬葉凍剅瘡痍膿血流出身體不淨臭處難忍寒風切冽苦毒辛酸唯有憂悲啼哭更無餘心號咷㷀獨無所依恃斯罪皆由誹謗賢聖其輭心者見聞此事何得不怖求聲聞辟支佛乗又於畜生猪狗野干猫狸狖鼠15獼猴㹢玃虎狼師子兕豹熊羆象馬牛羊蜈蚣蚰蜒蚖蛇蝮蠍黿龜魚鼈蛟虬螺蜯鳥鵲鵄梟鷹鷂之類如是鳥獸共相殘害又弶網伺捕屠割不一生則羈絆穿鼻絡首負重捶杖鈎刺其身皮肉破裂痛不可忍烟熏火燒苦毒萬端死則剝皮食噉其肉有如是等無量苦痛其輭心者見聞此事何得不怖求聲聞辟支佛乗又於鍼頸餓鬼火口餓鬼大癭餓鬼食吐餓鬼食盪滌餓鬼食膿餓鬼食屎尿餓鬼浮陀鬼鳩槃茶鬼夜16叉鬼羅剎鬼毘舍闍鬼富單那鬼迦羅富那鬼等諸鬼鬚髮蓬亂長爪大鼻身中多蟲臭穢可畏眾惱所切常有慳嫉饑渴苦患未曾得食得不能咽常求膿血屎尿洟唾盪滌不淨有力者奪而不得食裸形無衣寒𤍠倍甚惡風吹身𭓩轉苦痛蚊蝱毒蟲唼食其體腹中饑𤍠常如火然其輭心者見聞此事何得不怖求聲聞辟支佛乗又於人中恩愛別苦𭜥憎會苦老病死苦貧窮求苦有如是等無量眾苦及諸天阿修羅退沒時苦其輭心者見此諸苦何得不怖求聲聞辟支佛乗若堅心者見地獄畜生餓鬼天人阿修羅中受諸苦惱生大悲心無有怖畏作是願言是諸眾生深入衰惱無有救護無所歸依我得滅度當度此等以大悲心勤行精進不久得成所願是故我說菩薩諸功德中堅心第一。

問指二習為習因習果六交為報果更有文證否答法華玄義釋如是因為習因如是果為習果摩訶止觀亦然第四觀業相境文云行人無量劫來所作善惡諸業或17已受報或未受報若平平運心相則不現今修止觀能動諸業故善惡相現又云業𤼵相者𤼵無前後其相有六一報果相現二習因相現三報前現習後現四習前現報後現五習報俱時現六前後不定云何名習因習果阿毘曇人云習因是自分因習果是依果又習名習續自分種子相生後念心起習續於前前念為因後念為果此義通三性論家但在善惡無記無習續也荊溪云言習果是依果者依於習因而有習果即等流果以約剎那釋習果故故約前後念明之判三性者從剎那說耳若始終說者即無漏果不通三性報因報果者此就異世前習因習果皆名報因此因牽來果名為報因後受五道身即是報果就今果報身上復起善惡習續習因習果總望前世此習續是果若望後世此習續是因荊溪云既合習因習果以為報因當知名雖有四但成三義但以二習望於來報復受因名論家復釋習因習果隔世所起同類習果以此二習望後名因望前名果是則因果之上復立因果望前因之與果俱名為果望後則因之與果俱名為因此亦有漏故約三世此與毘曇二釋不同彼論二釋俱不望於三世數家明報得雀鴿身是報果多婬是習果論家鴿身及多婬俱是報果婬由貪起貪是習果荊溪云更明數家與論判報果習果小異雖判多婬所屬不同釋義亦與論家不別數依毘曇論依前釋又今生煩惱起名習因成業即報因後生煩惱起名習果苦痛名報果荊溪云論家重釋少異前觧二因二果悉皆隔世約於成業未成業等以判習因報因約於隔世重起以為習果酬前世報名為報果此之四名則有四義不同前釋但成三義按此則二習是習因習果𤼵於相磨即習因研磨不休即習果是為相然習因習果俱名報因此因牽來果故十習皆名為因即報因義受五道身即報果六交報即報果義觀煩惱中亦云習因種子無量劫來煩惱重積種子成就熏習相續如駛流水即無始業種自然生死相續義故云除奢摩他及佛出世不可停𥨊。

鬼畜二趣皆十習餘習六交餘報具敘本因貪物物銷報盡所謂鬼神沉幽愁之苦鳥獸含獝𭸀之悲同於地獄皆名無暇也唯於人趣始言酬足復形正可整心慮趨菩提也仙趣不依正覺修三摩提即心愛長壽未達色空故云不修三昧也六欲諸天澄鎣生明即修未到定心迹尚交未離婬火也向上漸伏諸漏從此逮終四禪四空即諸修學人現前九次第定若修無想若入四空迷漏無聞即墮外道若故留惑即墮波旬皆由執此生死妄想誤為真實不得漏盡故云凡夫業果若自五那含窮入四空成不廻心墮不成增進小果此皆迷真入岐而漏無漏別若於捨心𤼵明智慧成阿羅漢入菩薩乗此方捨小向大若得妙𤼵三摩提此則從岐入真即同破隂受盡上歷聖位亦即同證果得無生法忍若乗此心開即同十方三世如來梵住天住同此四禪八定凡聖小大從因至果該收二觀豈非迷正入邪從邪歸正但在一念法無差別差別在人問何以更開仙趣答因會中有聖仙童子故如大威燈光仙及遮羅迦波利婆羅闍迦外道如來為說六道餘習各各不同可驗曾在何趣命終來此皆以人趣為本故知人趣攝經文分配顯然大威燈光仙人所問經云眾生業持猶如流星各各別異云何得成真實聚集佛言無時方處持得聚集過二乗已若菩薩地方得聚集無餘湼槃方得聚集如百川歸海又云我雖說煩惱平等中得聚集亦非聚集如風吹蟲聚在一處風息還散眾生亦爾業風吹聚地獄餓鬼等處業盡還散又問意云先同在六道後人中相遇云何得知先來聚集佛言大仙人若相見時心不歡喜生嗔結恨或時頭痛或時失禁大小便利當知是輩18已於地獄曾聚集相各相見時結成瞋𭜥常覓其便即畜生中曾聚集相若餓鬼來常樂臭穢復多貪食設欲與他心不去離心惱貪著或復見彼富貴勢力心生嫉妬復常欲得彼人財物若有先世同在人中若相見時更生欲心若有先世共在天中若相見時各以眼道遠相攝取共相眷愛大寳積經遮羅迦波利婆羅闍迦外道品佛語外道如我所說三法和合而得受胎我今當說汝等外道一心諦聽當為汝等說受胎法門外道我言母者是過去作業緣我言父者是過去作業因我言乾闥婆者謂是業招識外道我言迦羅邏者謂是業安置外道我言母腹者業安識依處所識住腹19已生得增長漸漸廣濶外道譬如藥草叢林依於大地而得增長漸漸廣濶外道如是彼識入母腹20已增長廣濶亦復如是彼母腹中嬰孩成長方得產生生21已漸增既得長大行宿時性隨終來處彼過所行此現習起彼是智知非愚能了共住交友常恒觀察方知其性彼人若從地獄終來生人中者當有是相其聲嘶破騾聲怱急聲怖畏聲高聲淺聲小心常怖數數戰22悚其毛數𥪡夢中多見大火熾然或見山走或見火聚或見釜鑊沸涌或見有人執杖而走或見23己身為鉾稍所刺或見羅剎女或見群狗或見群象來逐24己身或見25己身馳走四方而無歸處其心少信無有親友彼人若從畜生終來闇鈍少智懈怠多食樂食泥土其性怯弱言語不辯樂與癡人而為知友喜黑闇處愛樂濁水喜嚙草木喜以脚指𭃰掘於地喜樂動頭驅遣蠅蝱常喜昂頭欠㰦空噍常喜踡脚隨宜卧地不避穢汙常喜空嗅喜樂裸形常喜虚詐異言異作多喜綺語夢泥塗身或夢26己身於田野食草或夢27己身為眾𧉮纏繞或夢28己身入於山谷叢林之中彼人若從餓鬼終來其頭髮黃怒目直視常喜饑渴慳貪嫉妬喜饞飲食喜背說人身體饒毛眼睛光赤多思眾食貪樂積聚不欲割捨不樂見善人所見財物其心欲盜乃至得其少許財物即便欣喜常求財利樂不淨食見他資產便生嫉妬復於他財生29己有想見他受用便生悋惜聞說好食心生不樂乃至巷路見遺落果及以五穀便生貪心採取收30斂若從阿修羅終生人中者高心我慢常喜忿怒好樂鬬諍挾𭜥不忘起增上慢其身洪壯眼白如犬齒長多露勇徤大力常樂戰陣亦喜兩舌破壞他人疎齒高心輕懱他人所造書論他人雖知語巧微密亦有智力及煩惱力樂自養身若從人終還生人中者其人賢直親近善人毀呰惡人好惜門望篤厚守信樂好名聞及以稱譽愛樂工巧敬重智慧具慙羞耻心性柔輭識知恩養於善友所心順無違好喜捨施知人高下善觀前人有益無益善能答對領其言義善能和合亦能乖離善能作使宣傳言語於種種語能善通達憶持不忘亦復能知是處非處若從天中終生人間者為人端正樂好清淨喜著華鬘及以香熏樂香塗身常喜洗浴所樂五欲揀擇好者不喜於惡喜樂音聲及以歌舞純與上人而為交友不與下人而為朋黨好喜樓閣高堂寢室樂慈為道含笑不瞋吐言柔美言語善巧令人喜悅喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具常樂出入行來暢步所作精勤終不懈怠外道若善男子若善女人欲超此相應近善知識順彼人意彼所作者即隨作之彼善知識令彼超度為其說法外道從地獄終生人間者地獄以前作人身時造諸過惡起瞋恚故便作殺害以業牽墮地獄彼在地獄受種種苦後生人間猶有習氣既知是相自知我從地獄來生人間為捨地獄因緣應求善知識彼善知識為除瞋業故說慈悲亦說慈悲相應助道以此等行能除餘殘習氣地獄因緣或說慈悲相應尸波羅蜜斷除瞋恚過惡是人修慈悲時六波羅蜜當得滿足從畜生終來生人間者積習愚癡應當自知為捨畜生行故應求知識為捨愚癡業說十二因緣以是法故愚癡得除或說般若波羅蜜愚癡自離便生智慧從餓鬼終生人間者積習慳貪應當自知為捨餓鬼行故應求善知識為說布施以是法故慳貪得除或說與施相應助菩提法令其慳貪悉得斷除或說檀波羅蜜是人修行檀波羅蜜故六度得滿或說一切法皆悉平等以修法平等故般若波羅蜜得滿流注趣向一切智處阿修羅終生人間者多作善根行於憍慢而作諸業當須自知為捨修羅行故應求知識為除憍慢業故為說聖住處令除憍慢或說空法門令慢業得除亦除吾我得無我觧或說因緣和合故有諸法以和合故而有所作若無和合亦無所作作是觀31已慢使及業悉得除斷或說諸法一相修行彼故般若波羅蜜得滿於人中終生人間者修行積習十善業道應當自知宿習應求知識說無常想令除習氣或說生死過患湼槃至樂聞此法32已猒生死過欣湼槃樂或說六波羅蜜𤼵無上菩提心或說善方便即能堅持六波羅蜜從天中終生人間者所修梵行布施持戒皆希來報積習作業應當自知宿習應求知識修持梵行不期來報說於求報是其過惡但為顯說淨修梵行無所依著得福無量教行布施持戒忍辱精進禪定智慧悉然或說善巧方便能行六波羅蜜漸得滿足速證一切智終不退轉外道從地獄終得人身者彼應依善知識聽三世佛平等法𤼵勤精進依城邑聚落與大眾共居具四部處更互論量佛法學問難荅三世法平等得現在前觧一切法無有自性煩惱漸除外道從畜生中終生人間者彼應依善知識親近多聞斷除愚癡雖復求多聞人及諸經論作非有想自然觧證無自性法以此三世法平等自然現前外道從餓鬼終生人間者彼應依善知識修行布施除其慳貪作諸功德以修捨故心不積聚以此三世法平等自然現前作一相觧所言一相即是無相外道從阿修羅終生人間者彼應依善知識與煩惱魔戰何者是煩惱魔所謂憍慢應當觀察何者是慢是其誰慢誰受是慢誰以此慢起煩惱使誰捨此慢如是推求無慢可得亦不見有人攝受慢者無慢可得無起慢者與慢相應境界亦不可得亦不見有人能捨慢者如是觀已無一法可得復作是觀以惡攝受自誑33己身他亦如是作是觀時能見諸法悉無自性見法非有知不成就知即不生知彼不滅彼非可說則非過去非現在非未來若法三世不可得者當知未曾有得有失外道當知此是一切法平等當知一切法是真如不變不異如來亦真如不變不異以一切法即是真如是故觀慢得知是人從人中終得生人間以有憍慢習氣力故乃至從彼地獄中終得生人間以慢習故得知此相若無慢習不可得說此從人來乃至此從地獄中來外道此名離慢智慧彼相要以具巧方便乃能得知又為般若波羅蜜加持此人方乃得知爾時八千諸外道等聞說此法得無生法忍問曾墮者可如是比知當墮及生人天者亦可比知否答此如守護國界主陀羅尼經摩揭陀國主阿闍世王復白佛言世尊如佛所言諸惡眾生入於地獄云何得知誰人曾見復云何知當墮餓鬼及與畜生當生人天並誰人見爾時世尊告阿闍世言大王應當一心諦聽我為王說令王現前而得知見大王當知若人命終當墮地獄有十五相一者與自夫妻男女眷屬惡眼瞻視二者舉其兩手捫摸虚空三者善知識教不相隨順四者悲號啼泣嗚咽流淚五者大小便利不覺不知六者閉目不開七者常覆頭面八者側卧飲噉九者身口臭穢十者脚膝顫掉十一鼻梁欹側十二左眼瞤動十三兩目變赤十四仆面而卧十五踡身在脇著地而卧具十五相决定當生阿鼻地獄若復有人臨命終時有八種相當知必墮𦦨摩羅界餓鬼趣中一者好䑛其脣二者身𤍠如火三者常患饑渴好說飲食四者張口不合五者兩目乾枯如鵰孔雀六者無有小便大便遺漏七者右膝先冷八者右手常拳何以故心懷慳悋乃至於水不與人故若具八相命終决定生餓鬼中若復有人臨命終時有五相現是人决定墮畜生趣一者愛戀妻子貪視不捨二者踡手足指三者徧體流汗四者出麤澀聲五者口中齟34沫若具此五命終决定墮畜生趣若復有人臨命終時有十相現是人决定生人趣中一者臨終生於善念謂生柔輭心福德心微妙心歡喜心𤼵起心無憂心二者身無痛苦三者少能似語一心憶念所生父母四者於妻子男女作憐愍心如常瞻視無愛無恚耳欲聞於兄弟姊妹親識姓名五者於善於惡心不錯亂六者其心正直無有35諂誑七者知於父母親友眷屬善護念我八者見所營理心生讚歎九者遺囑家事藏舉財寳示之令出十者起清淨信心請佛法僧對面歸敬言南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽我今歸依若無佛世皈五通仙具此十相决定得於人趣中生若復有人臨命終時有十種相定得生天一者起憐愍心二者𤼵起善心三者起歡喜心四者正念現前五者無諸臭穢六者鼻無欹側七者心無恚怒八者於家財寳妻子眷屬心無愛戀九者眼色清淨十者仰面含笑想念天宮當來迎我具此十相决定生天大王如是臨終善惡之相汝應當知問若36已作業應墮惡趣者亦可懺悔求出離轉重作輕脫此苦報否答即彼經次文時阿闍世王聞佛說37已竊自思念如來此說為是實事為是虚耶世尊具足辯才權說此理爾時如來知阿闍世王心之所念即以神力令阿闍世王見其惡相忽有地獄苦器充滿有諸獄卒執持苦具無量眾生顛墜地獄如駛雨點爾時獄卒瞋目振威指阿闍世而作是言此是惡逆殺父之人速當擒來付於阿鼻大地獄中而苦治之時阿闍世聞是語38已極大惶怖身毛皆𥪡徧體汗流遽從座起走欲逃竄悶絕躃地都不覺知譬如猛風伐無根樹久而不穌乃以種種方宜救之漸得穌息連聲唱言世尊世尊願賜壽命願賜壽命如我今日無依無怙從今决定歸佛法僧於是如來還攝神力諸相不現問阿闍世言大王向見入地獄者諸苦事耶時阿闍世含悲答言我今已見世尊所說舉其少分我向所見苦事甚多如來世尊是真語者是實語者世尊我於此身造諸惡業今對世尊諸大菩薩眾僧大會39發露懺悔止息諸惡斷相續心我從今日乃至菩提誓持五戒為優婆塞如佛所說一字陀羅尼一切功能以菩提心而為先導從今向去一日三時精勤修習以此善根悉皆廻向一切眾生佛讚王言善哉善哉大王諦聽我今為王說過去佛微妙伽陀即說偈言若造五逆極重罪𤼵露懺悔罪輕微永斷相續滅罪根如壯夫㧞連根樹佛說偈40已復告王言大王當知譬如團鐵投水沉沒若為鉢器置水則浮大王有智慧人如彼鉢器不沉苦海汝造惡業合入阿鼻大地獄中一劫受苦由汝有智𤼵露懺悔蹔入便出如壯男女以手拍毬蹔時著地即便騰起從此命終生兜率天見慈氏尊便得受記時阿闍世聞佛說41已心得淨信以種種供具供養佛42已還復本座當於如來說此法時無數俱胝那由佗眾生皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心三十二俱胝那由佗菩薩得隨順忍永斷相續滅罪根即依善無作除惡無作後念不續則非習果不成報因故免報果未出輪廻者從於今日止息諸惡誓持五戒𤼵菩提心求生兜率見慈氏尊自得離苦趣生天蒙記莂也問一切眾生三界輪廻依何法修始能免此答華嚴經十地品第六地云三界受生皆由著我若離此著無有生處天親作二量釋輪轉證寂悉由於此疏云論主反徵惑情顯成無我初徵著我明凡應同聖過云若第一義中實有我相者此按定所執著我之心即是第一義智此反以縱立謂稱實我知故次云不應世間受身處生者以理正徵謂若我是滅理著心是道則凡應同聖得於湼槃何以著我世間受生耶此中應為立過云苦第一義中實有我者凡應同聖為立宗以有能證第一義中實我智故為出因如諸生盡聖人為同喻此則凡應同聖凡既同聖即無凡夫復成一過次反徵後句明聖應同凡過云又復若第一義中實有我相者若離著我應長生世間以不稱實同於妄執非第一義智故此中應為立過云以理實有我聖應同凡為宗次聖證無我違理倒惑非聖智故為出因如諸凡夫為同喻此則結成聖應同凡過聖既同凡則無聖人復是一過是以經云若離此著則無生處則反顯妄情定是過也二過既成則無我理昭然可見本無我法即一切眾生實本真淨二執現前即因彼妄見有妄習生故云不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉問請更示值佛聞法解脫之相答三際輪廻門現在五果酬過去二因現在三因感未來二果今文雖但列須彌山形一類世界而生滅門不覺流轉是同有漏眾生必具過去無明現在愛取若非前後際分別滅安能頓了生死經云復次無明緣行者是觀過去識乃至受是觀現在愛乃至有是觀未來於是以後展轉相續無明滅行滅者是觀待斷疏云第六三際輪廻門初約相諦名護過觀謂說三際護三過故三際不同諸教三說一依唯識合能所引開能所生故前十現在後二未來十因二果定不同世因中前七與愛等三或同或異謂生報定同後報便異若二三七各定同世如是一重因果足顯輪轉及離斷常此則但以二世具十二支不許三世兩重因果若爾云何三際今之二果乃是前際十因之果二依智論俱舍生引俱開初二過去次八現在後二未來故成三世現八之中前五是果酬於過去後三是因復招未來則二重因果各具三道可得抗行三依此經意明三世故開能所引為前中際為遮前七定同世故復示無明迷本際故二屬過去合能所生總為後際為遮愛等但是潤故示因招果令猒因故以因從果五屬未來則能所引生及所𤼵潤皆容互有經無生死者同許為果畧不明之論經具也明文昭然何為唯取二世不受三耶43已知大意次正釋文文有順逆順中有二先明一往三世後於是下明流轉三世今初云無明緣行是觀過去者觀有二義一觀現在生是過去二因所作二則知識等是彼過去當來之果因果相屬反覆相成如是方名見過去因義能防三過言識乃至受是觀現在者亦有二義一觀現在識等由過業得二復知識等能得未來果報以不得對治依起愛等故現在目睹故分兩向明其二義言愛乃至有是觀未來者此未來因决得來果一往定故二流轉三世者謂不得對治復有後世於後世上轉生後世後後無窮已知三際云何護過謂外與內因緣之法立三種過一者一切身一時生過何以故無異因故此過從前自因而生謂既無自在等而為異因唯無明行為識等因行有多種何以不得六道齊生二者自業無受報過何以故無作者故此過從於無作緣生作者即我三者失業過何以故未受果報業44已謝故此過從於無常緣生此上辨過云何護耶若見三際則能護之然過去業有三種義故不得報一未作二作45已未潤三得對治今無明緣行則顯已作現識等五則顯46已潤47已受愛取有三則知未得對治於已作業既有潤未潤殊斯為異因48已潤則受生報未潤則受後報潤未潤殊豈得六道一時齊受此為異因何用自在既自造異因自招二報非他身受何言自業無受報耶假者自造何用我耶若49已作業不得對治潤則便生知業不失因雖先滅勢力續故現見得報不可言失三過度矣後無明滅下逆觀即得對治義此滅則彼滅是觀待斷又因觀能滅揀自性滅故云觀待然十二緣三世並備但隨化迹隱顯分三令知過去因招今苦器今斷愛等當果不生則愚癡絕命於慧刃愛水焦乾於智火高羅四開於六趣無生超逸於八極矣二約大悲隨順觀治異道求中無因之見示三際因果既先際二是中際五因中際之三是後際二因若無如是等事眾生亦無斯因有矣何得言無三約一切相智中當力無力信入依觀論云先中後際化勝故謂此三際為因義邊皆名有力為果義邊名為無力若約三世前際於現五有力於當二無力中際愛等於當有力於現無力以斯三際化彼凡夫令信入依行化中之勝如是窮究為種智境故前引天親立二量為出輪廻指南專志深研令現行心量與之相應究竟窮種智境即入首楞嚴三昧問七趣文中何以不言我相答各各有私即是我相現在愛取不得對治展轉相續乃至無窮定不能脫二十五有故云汝朂修行要斷三惑不盡三惑縱得神通皆是世間有為功用若得妙𤼵三摩提則妙常寂有無二無無二亦滅即觀待斷也真際云十習配屬根隨煩惱根本有六謂貪瞋癡慢疑不正見或開為五隨有二十謂忿恨惱覆誑50諂憍害嫉慳無慚無愧不信懈怠放逸昏沉掉舉失念不正知散亂今[婬-壬+(工/山)]習即所𤼵之業具足貪癡詐習即51諂𭜥習即恨見即五見枉謂逼壓良善害所攝亦瞋類訟謂相論得失忿恨為先惱之一法性相應故所配根隨名相甚合但舉一種相符及兼一兼二者言僅得各造中兼及不兼義耳經既先標同造則知意趣在此葢由能障之惑一障一切障故翻障之智亦一斷一切斷一習具足諸習始與六交報因果相應長水謂滿慈章約依報為首以難清淨本然今約正報為首以難果佛唯真實合無此七種差異又前但云從妄見生諸鈍根者便謂都亡因果今此辨析因果昭然則知前難意顯真諦今疑意明俗諦前後相濟方成圓了又釋二習相然云正感果相根境兩具故云二習能觸所觸皆是我心互相熏習結成婬業以於欲境起顛倒心生自他樂想因此業種後感其報從其能觸現地獄身以其所觸現諸苦具皆是自業所熏分其二習自相刑害觧雖非正修真三摩地云52已離欲界八苦故云所不能逼但是六行伏惑故云非真三昧凡真修禪者不於三界現身意縱得勝妙定相現前了了自知而無取著今此雖得清淨似三摩地以不了故味著受生未究從初不知常住真心直終不戀三界皆明即俗之真真不離俗即真之俗俗不離真何待前後相濟方得圓了又前亦明眾生相續豈唯約依今十習六交皆根境互對何止約正若知前明真諦則為覺不明稱為明覺不應判為邪矣以能所為二習僅得根塵和合未顯研磨不休濫瑜伽不作業業不增長則不招報邪觀唯依不覺義修不同正觀故云非正修真三摩提藏通別俱在所揀若不於三界現身意不味著受生權小亦能若六行伏惑但能揀凡外耳孤山觧雖非正修真三摩地云禪有四類一有漏禪即今四禪也二無漏禪謂九想八背等三亦有漏亦無漏禪謂六妙通明等四非有漏非無漏禪即此經首楞嚴王中道理定今云雖非正修真三摩地以此第一揀非第四清淨心中正指初禪也諸漏不動53已伏欲惑也不知首楞嚴三昧具足二修即攝四種禪前三他觀第四正觀各各天人即有漏若於捨心𤼵明智慧即無漏回心入菩薩乗即亦有漏亦無漏彼之天王即非有漏非無漏對待即次第絕待即圓融從邪入正依正現邪俱就機揀有漏非獨四禪四禪非獨有漏餘三句并一切法亦如是吳興云前阿難問位佛言妙性圓明（云云）所說十二類生一往且示欲界因果之相其實界趣說而未周今答位既終躡前妙性之義領其庶彚皆是真如𤼵起如來委談諸趣以此觀之猶是正宗之餘慤節二師從文殊問名以來判入流通固未可也觧六識造業所招惡報從六根出云造業招報根識必俱今以識為業而報從根者葢業並由心報多約色故也又觧此等窮空十二句云此等窮空通指凡聖欣猒未盡故云不盡空理縱是聖人修八聖種觀亦有四隂細惑未亡以未得滅受想定故從不還天下明聖人有生此處者是鈍根那含言羅漢者約後為名也若從無想下明外道有不生此處者謂窮空不歸也外道窮空凡有二種一窮至四禪以無想為極二窮至無色以非想為極今既入無想則迷於有漏無聞四空故五百劫滿自當輪轉舊觧此文作外道從無想天來者非也請觀不歸二字歸猶來也豈非無想窮空不來乎又觧七趣文未作是說者名為正說若他說者即魔王說云54已上說正宗分訖此下入流通分慤節二師從文殊問名判入流通諸家竝以辨魔之文猶屬正說至第十卷末阿難若復有人下方曰流通今觀下文大節有二一分別魔事流通行門二挍量功德流通教門經旨顯矣不知七趣則以邪觀濫入正觀辨魔則以正宗誤歸流通全經大㫖盡昧矣黏湛成根即是八識熏藏種子隨熟𤼵現業非但由心報寧獨屬色不盡空理通指聖凡那含寄四禪鈍阿羅漢寄四空即八萬等劫住於空定故云不回心迷漏無聞別指無想四空諸外道天皆執苦集為道滅不能𤼵真歸元故云不歸既許外道窮非非想不應以無想獨證窮空違諸字義矣首楞嚴定不同小乗縱滅受想尚存行識亦非獨四隂細惑也七趣文終復指欲得菩提要除三惑而結以正說魔說葢應當機前文所請欲彰五隂魔事其相甚深惟十方大覺始能洞見故云此是過去先佛世尊云云照前正觀仍牒璢璃明月喻超路入海始證究竟安可此處即判流通正脉謂經後別詳初心緊要此後諸文仍是正宗然正談三分雖亦畧言諸趣諸魔不55暇詳敘恐葛藤滋蔓支離間隔於本文故於經後詳𤼵謂即是如來應在本元上本如即性具理佛體即修成之實謂貪戀本趣而不求出離者俱為內分非本趣為外分謂純情惟局阿鼻純想乃統諸天故知純情報狹而純想報寛謂二習乃業習種習首二句業習所為實事招果之因第二句不休不止等積熏成種如是下命終之初種習所𤼵境是引果緣如人下取喻令驗妄理相應二習下方言果中所受實事故皆結以諸事良以業習具因種習𤼵緣眾生平日恣造惡因不知能招後苦命終復以領著境緣不達妄𤼵由是因緣具足豈不成辦地獄種種苦事所以文中至此皆承上言二習相然相陵等以顯由因緣而後事辦故知下品往生雖具苦因而火車相現𢚩𢚩念佛是但不領種習所𤼵之境緣遂壞苦事不成獄果此所謂有因無緣即不生又於畜生界一切異類諸類科屬下文釋下界九品習氣俱時滅盡苦樂䨇忘但引溫陵不復欲界受生故曰不還亦名五淨居謂離欲淨身所居也習氣思惑也與現行皆滅故曰俱盡五不還天乃分無煩為斷離生喜樂地九品思惑無𤍠為斷二禪定生喜樂地九品思惑善見為斷離喜妙樂地思惑善現為斷除捨念清淨地思惑色究竟為斷四空四地中三十六品思惑又觧不歸為一味窮空更不回心歸順聖乗無所歸托（云云）未究上敘聖位即不動末而恒本今明諸趣即不動本而恒末俱首楞嚴定此文正承逆流詳敷其義臨末結歸圓滿菩提既云仍是正宗何又云經後別詳况葛藤間隔豈可以擬圓音如來56已成正覺亦不必更言本元真如也外分輕舉內分從墜若以貪戀本趣為內非本趣為外正墜三惡必不貪戀三善相望即非本趣各各互望皆非本趣正邪升墜何由而分純情重者更生十方阿鼻報何曾狹純想淨者隨願生佛國何止諸天命終果報自屬六交此中唯言惑業故云十習何得以因濫果妄引下品往生尤為誤證不知火車現時忽遇善友即過去淨業所感勝緣能𤼵真信即習因習果淨種𤼵現乃能成就現在十念初念即習因次第九念即習果57已成淨土報因致感淨土報果不然火車所現色聲香味觸法正與罪人貪愛相應方且我欲往中寧知為地獄相生怖畏心耶有因無緣自指具足殺心不值可殺不逢刀杖或善友勢阻故成不作業始不招報業力甚深分時報定不定四句不同十疑論釋十念成就依三種挍量定不許作別時意趣也十畜皆上標鬼下言類觀下人中皆以類結其㫖顯然不應以一切異類諸類科入下文九品習氣俱時滅盡長水指欲界初禪二禪三禪各九品溫陵亦然引溫陵所釋遺却四句致分別欲色之義不明若唯指欲界濫同初禪非四禪那含矣五不還天若58已斷四禪惑則非捨心同分59已斷四空惑則三界因亡皆不應於四禪安立居處既譏吳興撥阿羅漢仍墮那含何得亦墮此過按瑜伽云色界十八處謂梵眾天梵前益天大梵天由輭中上品熏修初靜慮故少光天無量光天極淨光天由輭中上品熏修第二靜慮故少淨天無量淨天徧淨天由輭中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天由輭中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果攝無別處所復有諸聖住止不共五淨宮地由輭中上上勝上極品雜熏修第四靜慮故復有超過淨宮天自住處有十地菩薩由極熏修第十地（云云）聖言量昭然自歸不歸乃正邪二觀眼目前文殊請决即言不知是義所歸修道明了其家所歸道路證果旋元自歸觀隂𤼵真歸元經末歸無所得正對此不歸歸以得忍為始登無上覺為終漸次增進即無超次第漸轉廻向聖乗但揀凡外何能契首楞嚴三昧。

校注

1. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
2. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
3. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
4. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
5. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
6. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
7. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
8. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
9. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
10. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
11. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
12. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
13. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
14. 【新增】嬈【CB】，▆【國圖】
15. 【新增】獼【CB】，獮【國圖】
16. 【新增】叉【CB】，义【國圖】
17. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
18. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
19. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
20. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
21. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
22. 【新增】悚【CB】，𢙀【國圖】
23. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
24. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
25. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
26. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
27. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
28. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
29. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
30. 【新增】斂【CB】，歛【國圖】
31. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
32. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
33. 【新增】己【CB】，巳【國圖】
34. 【新增】沫【CB】，沬【國圖】
35. 【新增】諂【CB】，謟【國圖】
36. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
37. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
38. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
39. 【新增】發露【CB】，▆▆【國圖】
40. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
41. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
42. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
43. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
44. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
45. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
46. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
47. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
48. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
49. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
50. 【新增】諂【CB】，謟【國圖】
51. 【新增】諂【CB】，謟【國圖】
52. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
53. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
54. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
55. 【新增】暇【CB】，睱【國圖】
56. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
57. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
58. 【新增】已【CB】，巳【國圖】
59. 【新增】已【CB】，巳【國圖】