此抄作者不定也或說興福寺學侶香雲房勝超製作云也又西座西產法印作云說或一說云普一御義藥師寺興福寺末寺也唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法師作此抄興福寺被賣也故從是展轉世間是流布也云云於南都誰人作此抄云事不分明故只法相宗學者製作此抄可心得迄也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云云。
題号事尺問荅百法故非云百法問荅也所謂世親菩薩依諸經論施設造百法明門論給也是玄弉三藏翻譯一卷論也彼論為所依問荅此百法也故題百法問荅也是故百法所依論名問荅二字正此抄名字也依之安百法問荅云也云云或▆義云此抄唯識論為所依也云云或學者云彼論不立不相應此抄立不相應故依百法論云義冝歟云云然又唯識論一向不立不相應不可心得委細至下可聞也。
如何翻愚夫迷倒等者謂此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒𭑕達真如理也本書愚夫者大方以無性有情一類云愚夫今不尒凡聖相對凡夫悉愚夫云也非無性有情也迷倒者謂迷者一向不知諸法理者云也倒者小[(乏-之+虫)*隹]知諸法理邪知者也是邪計云也生如實覺悟者謂知法理云也問有法尒也約無法者如何荅知無法理云也云云。
本覺悟者所謂覺者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也1但作者意云覺悟是迄意不可有然學者料蕳加此義也。
本圎寂者謂圎成妙理也。
本荅漸伏断○開一空悟者等者唯識論云由我法犱二障具生若證二空彼障随断断障為得二勝果故2已上。
本實我實法妄犱者謂人實法實犱也所謂從無始以來所起妄犱頓難除故置漸字也伏断者謂伏位断位也故。
伏断可心得也問證二空可得菩提𣵀槃何3但云圓寂理舉𣵀槃耶荅舉𣵀槃顯菩提也故開二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提開生空悟⿱⿰生刀大𣵀槃也。
實我者謂於我有我見我所見今云實我故我見也意云實我者實不常一主宰物犱常等故實我也𨐫如集草木等造舎宅謂只一舎宅也。
我者自在義者謂以有漏依身常住一主宰我度樣犱故以之為自在義也又云我自我他我謂自我者自身犱常等是也他我者對自身他身如此犱云也然今自他相對不可心得常一等義唯於自我身上云常一等義也宰者只振舞度樣振舞義也。
本次獨一無並者是𢙣也云云。
本次此處等者自他相對檨云此處見我身心得無子細云云。
本次此諸人等者此𢙣也問此常一等問且同外道增益有執作問也若彼宗立依圓遍三性前曾此問不可起云云。
本死滅後等者意遠也其當躰可有此道理云云。
本依一徃業力者謂因果一躰樣一徃也且示一隅有人行世間有漏十善酬此業因得天上果是因果一結也又造𢙣業墮𢙣趣是亦因果一結也。
本在此處等者如是因果一結上常一等我也。
徃餘所等者謂當死滅也云云。
本法者執持義也等者論云法謂䡄持4已上慈恩釋本䟽觧此文云䡄謂範可生物解持謂不捨自性5已上意云譬見日輪思日事是日輪方質應被見日持其範故也何被見日輪不失自躰守持依如此一切諸法悉有䡄持義謂五薀法躰應被見五蘊有範故五蘊何被見五蘊不失自躰住持故也所立諸法准之可知。
本若尒者此同增益有執問也。
本四智菩提等者可讀四智菩提也云云。
本一切諸法等者謂百法者即有為九十四法無為六法也所謂小乗立七十五法盡諸法法相大乗心立百法盡諸法故云不過百法也而此宗以百法二空為䂓模也所以何者先立百法為遮外道損减空執也謂其空執者依圓遍三性俱計無也為對治此所謂百法也次建立二空事為遣外道增益有執也謂有執者遍計躰用都無依他如幻虛假執實我實法故䏻迷心𢏏增故云增益有執也為破此執立二空也尋云諸法者亘有無也而云一切諸法處押云不過百法事如何荅問五蘊法躰云一切諸法故諸法廣云ハトモ所執有法也故一切諸法不過百法局有法也問五蘊有為法故有為七十九法為五蘊也何合百耶荅言㧾也無法方等者依不正義意如是云意云無法故範無又不捨自性義無之也是故無法云無䡄持義也云云又正義家意無法有䡄持義也謂無法應被云無法有㓛䏻也又何無法不成有法是不捨自性義也故上一切諸法有法無法俱有中不過百法有法分也。
本荅心者集起等者謂此有多義一義云集起積集者第八別名也謂第八識𭇥持一切種子云積集也此積集種子生起現行云集起也然此問王處唯約第八荅故付問荅乖角過也揔此抄有三悞是其随一也或學者云論集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識等6已上此文有清凉尺既三義別云通識故集起是不⿴戶勺第八見故今集起等者廣可心得也此雖通八識不通心所故不叶問也云云又一義云普一義集起積集者可通心所也且約眼識云之眼識緣境時一切色法悉色處積集是積集義也又如此取集居境為所緣境故是集起義也云云何可有此義准之知云云問荅對順故此義誠者云云。
本恒依心王起等者謂依此三義名心所也[一/(川*(乞-乙+〡))]謂恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所隨不起故也。
本與心相應者謂一聚相應義也所謂若第八起時與此相應程心所悉集與第八相應也餘亦准之。
繫属於心者繫属心王起故也𨐫如若主人餘處行必中間随主行也又主人著上衣中間亦著之又彼中間有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三義中第三義猶心所義勝歟繫属於心故名心所云云。
本一眼識乃至六意識者謂眼識等也故依主釋也呼加所依云眼識等故云云。
本行相[乞-乙+、]似故等者問既眼識對色塵耳識對聲塵行相[一/(川*(乞-乙+〡))]緣各別也何云行相[乞-乙+、]似耶荅學者異義不同也一義云五識唯現量故約此義云尒也云云一義云眼識等對色塵五識行相別何緣一境故云行相[乞-乙+、]似也云云一義云五識有四種俱有依[一/(川*(乞-乙+〡))]謂同境五根了別第六染淨第七根本第八也此四種一闕五識不生起也故以此義云行相[乞-乙+、]似也云云六意識者謂第七為依故呼加第七也。
此識等者謂眼識等者此云上下次第也所謂[一/(川*(乞-乙+〡))]具六識中眼識在上故立第一也而今五識行相[乞-乙+、]似故束名五識意識行相⿱⿰天天日故第六識名也如此名付事藏教中第六意識說依也問先上下次第付身意以上下意如何荅難心得也而身外意內故外內上下也。
本末那者梵語也漢語意也問六七差異如何荅依主持業心得可⿱⿰天天日也。
阿頼耶見分等者正義不正義意依⿱⿰天天日也正義意7但緣藏識見分非餘釋第七第八見分緣我見起也サル程我[乞-乙+、]者自我他我也不正義意第七第八見分不緣我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]見起サル程思量我[乞-乙+、]云也故論云論說末那我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]相應云云論者所謂瑜伽論也云云此釋正義意會釋云成語勢故說我[一/(川*(乞-乙+〡))]意8已上意云且我我云語勢依我所云也此義トヲリナラハ當𫨻如此可心得也以前義トヲリトラハ自元自我他我心得故又無煩也サル程見分云處正義如見又我[乞-乙+、]云所不正義意如顯不正義意見分云餘分ワタルト可心得也。
本思量義勝者第八望時第八恒起識体云ヘトモ⿱亡⿰⿰月羊几劣無起故思慮義第七劣也第六對見第七恒起無間断故勝也此義依意名也。
種子等者種子一切種子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。
此云藏識者玄弉[一/(川*(乞-乙+〡))]譯是新譯也旧無垢識云也。
此識具䏻藏等者於第八識自相果相因相三位本頌云初阿頼耶識異熟一切種9已上阿頼耶者自相也異熟者果相一切種者因相也又第一自相於具䏻藏所藏執藏三義也䏻藏者第八一切種子䏻𭇥持故也所藏者種子𭇥藏第八⿱亡⿰⿰月羊几劣故不薰習也故第七薰蒙イツモ現行生起也故[一/(川*(乞-乙+〡))]藏云也所藏者受薰義也執藏者第八非我第七我執ラレテ有故執藏云也。
次五十一者五十一心所合立六位也依唯識論意也明門論此同也瑜伽論意煩𢙉随煩𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故論云然𭤧論合六為五煩𢙉随煩𢙉俱是染故10已上抄面此意見此二位合名染位也云故或又五位性地時俱四種以分也所謂遍行四種俱有別境性地二種持善位地一種有不定位性一種存而本随四種共無也故合一位立五位也又小乗意遍行別境合大地法位立彼宗意別境一切心[乞-乙+、]所遍也故俱舎論云受想思觸欲惠念與作意勝解三摩地遍於一切心11已上而大乗意別境於此義無也サル程論云緣別[乞-乙+、]境而得生而12已上故遍行五別境五二位在也是大小乗差異也遍行者一切心[乞-乙+、]所遍義也一作意心所者作意第一舉也是瑜伽論意也百法論此同也意云瑜伽論意種現不分不作意一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]起作發動令取境故▆一舉也又唯識論意觸第一ツラ子テ觸作意次第也彼意種現分也如此分前觸境取事進故觸第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作義也クンヲハ不可用如此可心得也。
以驚等者付此種子驚覺歟現行驚覺歟一箇尋也先種子驚覺義心得驚者イマシムル義也善𢙣種子何種子現行處イツモイマシメ留也如寒夜[雨/((矢-人+隹)*鳥)]禁云意云[雨/((矢-人+隹)*鳥)]睡深物トレ寒イマシメラレテ不睡也以准知覺者ヲトロカス義也一切種子[乞-乙+、][乞-乙+、]居位動發也𨐫子ムリ入人推驚如也驚覺云皷譬取也意云カワ一種子如音現行如也又種子驚覺云現行以前種子未來果俱有二義有果俱有種子驚覺義ツミ譬合歟種現同時故サルホトニ性業二用只義𨕙前後以心得也云云問種子驚覺尒也現行驚覺如何荅此義意云現行猶種子近故驚覺也殊現行位驚覺意有也云云。
本問於作意等者約作意心所驚覺引心性用業用名由問也。
本𨐫如火等者性業二用驚覺引心名由明也謂火上煙燒二用云時煙直火性上有也而火上煙用有故物燒用有故煙火自躰親燒用火自躰踈也驚覺引心性業二用是可准知惣一切心[一/(川*(乞-乙+〡))]性業行相作用四種用有親用性用云踈用業用云境取シムルヲ行相云也所依止成義作用云也故義燈溜州云親用顯性踈用顯行相顯自取境㓛䏻作用顯他依止㓛䏻13已上謂下地定如此然又作用業用[乞-乙+、][乞-乙+、]性用可云也。
本觸心所者三和生觸大乗意許別躰觸也故論第三之觸云謂三和分別反異合心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相随順故名三和觸依彼令彼和合故14已上付其小乗經部意三和成觸三和即ソクスサル程別躰ソクヲ不許也小乗有部大乗意同也云云付其何受想思下註釋論文也。
ソク者一切心[乞-乙+、]所フレマワリテ境令取義也故預心[一/(川*(乞-乙+〡))]名也。
令為性者觸一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]フレテ令取境性用也問作意心所業用觸心[一/(川*(乞-乙+〡))]性用其差異如何荅惣相別相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取義又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以業用也付其等言三性等又一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]等タル歟付其作用顯他依止㓛䏻他[一/(川*(乞-乙+〡))]依ナルヲハ作用イヘ𠨬上云如又性用業用云ヘキ也領會少違少愛心發是性用此上直愛非愛作業用也𨐫イトヲシキ物會イトヲシキト思𢙣者會𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者會其思作當性用也此上イトヲシキ者會愛ナシ𢙣者會ハラヲ立是業用當也。
起愛為業者業用三可舉愛一種舉付學者三義一義意不盡釋可會也意云多可云事一[乞-乙+、]不盡釋也一義順境始舉故始約愛一種舉也或一義愛云三義可通云也付其順違俱非可通否一箇尋也先何可通云意違境會愛作等義有謂𨐫違境不請ナカラモ愛作事俱非可通也然此義不叶理歟違境對愛作イヘ𠨬夫實愛非故三義中始約義冝歟付其愛欲義也𨐫藥ノム時先ニカシト味性用當此上ニカケレ𠨬藥思ノムカ業用也サル程論第三云受謂領納以順違俱非境相為性起愛為業䏻起合非離二學故15已上。
本想心所者一切境於其[乞-乙+、]形取性随夫亦言用業用也𨐫丸物見團思四角物見箱思是性用當也此上箱云團云所業用當也。
謂要安立等者𨐫家人ナントノ出來時其貴賤分齊見分所性用此上イヤシキ者イヤシキ詞用等業用當也故論第二云想謂於境取形為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方䏻種[乞-乙+、]名言起随。
本五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]駈入其一品令作業用也正因邪因等相者等言等俱相為因也𨐫正因者經卷持行此作等義也邪因者甲冑タイン刀劒持等也俱相違為因者𨐫煩𢙉即菩提云義也意云煩𢙉菩提相違法煩𢙉断故得菩提故還煩𢙉因成也是正因無歟可尋也造作云二有一凢尒造作二業道造作也凢尒造作前性用如サテ業道造作性業如何可心得耶荅演秘撲16揚性單令作業亦令作單重廣晧行相異云云意云性用善𢙣作單作也單薄義也𨐫㓜童善事作イカ樣𠮷事不思ワルサヲスレ𠨬如何樣𢙣事不知也是業道造作時性用當業用善偏善作思一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]此一カリ入善作等也云云故論第三思心所釋云思謂令心造作為性於善品等促心為業謂䏻取境正因等相駈促自心令造作善等17已上五受苦違樂順憂喜捨俱非也憂喜二受五中苦樂開也謂違境領納カナシキ時思分別アル位憂受也心恱未遍身位也迫極位逼迫心身遍故被逼苦遠分別忘也サル程無分別苦受云也樂受喜受是可准知也實樂第三禪實苦無間獄也所謂第三禪𮷧恱極無分別無間獄極無分別也謂無間苦受云大乗意也小乗意無間獄憂受相應云也無間獄憂受云意善巧方便也謂機𨕙故無間イタキトモカナンキトモ無分別處𢙣業造無間墮思者可有故善巧方便依憂受云也サル程下地是苦受也故論第五云三受領境相𮷧恱身心說名樂受領境相逼迫身心說名苦受領中容境相於身心非逼恱亦不苦樂說名捨受或㧾分五謂苦樂憂喜捨五中苦樂各別二者逼恱身心相亦異故由無分別有分別故尤重禪㣲有𭅒別故18已上捨受者非違非順境領納非逼非恱平等捨受云也捨スツル▆云訓不可用捨平等義可心得也。
本思業有身悟意等者於是善𢙣三業有所謂十善十不善業意云善三業云手經卷持口讀誦心佛念等也𢙣三業者身帯甲冑口人罵詈誹謗意𢙣心發等也又福業等三業末聞。
別境五者欲勝解念定惠五也故此緣別[乞-乙+、]境而得生故別境名也。
欲心者此有三種合欲離欲合離非二欲也合欲者𨐫如學匠見アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他[乞-乙+、]自合也離欲者𨐫カナンキ事離思是離欲也非二欲者謂此欲行相難心得故於南都更知此人無爰有學匠知此欲然更無教他而彼人双六𢿘寄故或人請之打双六時打合離非二欲此時軈体人打非合離マテニアリキ中故終不教他死後代學者置云非合離詞取義云非合離也何非離欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子𠨬又無子細以之非二欲可知也此心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻善𢙣無記𠨬イツレテモアレ所樂境於望カクルヲ為性用勤依業也問精進三性渡何善精進舉耶荅何渡今善方舉也。
本二勝解心所者不决定境决定故其一境取餘境ウツラサルヲ業用也。
本念心所者曾受境憶持不忘為性曾受者過去境也又憶持事日記物後見如云此憶持義定依ナル也此即業用也。
本定心所者所者[一/(川*(乞-乙+〡))]現境於專注一境令為性專注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也專注一境也故論云定境加行必依勝緣19已上專注一境云前勝解心所性用一境留餘境不移如非也只加行位思根本定修[一/(川*(乞-乙+〡))]不⿱⿰天天日一境云也故論云展觀諸諦前後境別20已上諸諦者四諦也又論云心專注云言顯所欲注即便䏻注非一境21已上。
惠心所者所緣境於善𢙣蕳决也是蕳擇云即性用也揔惠心所於蕳擇推求推度謬解四用有如次惠見尋伺不正知也蕳擇外皆業用也其中今推求推度舉謬解顯歟又有由歟故論云推求是見餘法不推求22已上業用所論疑ワキマウルヲ業用スル也付其別境名欲勝解念三依歟故論云所勝境事多分不同23已上今亇蕳有定惠也等者此意依也生得散定者無始以來[一/(川*(乞-乙+〡))]具定也分通得也修得定⿱⿰天天日せハキ也定必通得義有也且一云孤生落眉間定修也意云人タフラヤサントスル時必眉問我心觀集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁擾也安靜者ンツカナル義也調暢不乱心義也修得定者下地麁苦障上地淨妙理觀行修顯所定故修得定云也猒離欲界煩𢙉者分別俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分別類惑迷事義可有否一箇尋也云云。
本堪忍自在者ユルくトサワリモ無平等義也。
本等引者心[乞-乙+、]等引義也等持者等持義。
等至者至義靜慮者靜慮二歟又靜慮一義歟大尋也。
心一境性者專注一境義。
現法樂住者安樂寂靜住義也等持定散通等24已上演秘撲25揚等引通有無心唯定㪚等持有以通定及㪚26已上智惠共蕳擇上業用也惠廣智狡智深也又蕳擇用イタリ極深妙用智名也サル程智狹深也。
善十一者善位立色[乞-乙+、]義有唯識論信精進等十無𭼃加十一立也今此意依善位十一立也明門論立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯識論意依也。
一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大賢古跡信住法源27已上智論佛法大海信為䏻入28已上法華以信得入29已上是䓁文相悉一切佛法無信難入見此道理善心所中㝡初立也凡信於三種有[一/(川*(乞-乙+〡))]謂。
實有[乞-乙+、]德有䏻三也實有信者諸法實事理於[(留-田)-刀+ㄗ]可决定信也。
有德信者真如三寳樂信也有䏻者一切世出▆▆於發信力䏻得䏻成望カクル也故論第六信於實德䏻深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業然信𭅒別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寳其淨德中深信樂故三信有䏻謂於一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍謂勝解此即信用樂欲謂即是信果文。
心淨為性者清淨▆ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中𭰖海有故彼處通時水清珠云珠海底沉𭰖居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信發怱清淨成也問善心所イツレモ清淨義有何心淨義以第一立耶云不審荅云イツレモ其義餘崇重賢善等行スル也而信性清淨義有故此以第一立也以[(留-田)-刀+ㄗ]可决定者有三義一義意信[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起也譬弗[乞-乙+、]殊勝也思神殊勝也思此信生也又一義意如何檨[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊勝也思信起故一義土佛歟木佛歟思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上可發也精進者勒故論云勤謂精進於善𢙣品修断事中勇悍為性30已上大方進義善𢙣無記三性渡何善随一立ヤ然𠨬進義イツレニモ通今▆方取立也或一義意𢙣起時善不失善進必𢙣捨也此義以精進義善知也サテ随一立勇悍者逗留無風渡進心也此譬有別有。
慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所謂耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重賢善義輕拒暴𢙣義也拒者不作義也法華說云諸善奉行諸𢙣莫作31已上是如次慙愧也問躰用各別二別可損如何荅相對計法無可並也其故善可修思時極𢙣作マンキト思心有也意云崇重賢善輕拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云時濁一字讀時愧ヨム也。
無貪無瞋無痴三貪瞋痴反三善根云也又三根使也貪等本惑反故又此䏻治依善義勝故也無貪等文如別記瞋恚名目也無恚者如別記。
明解者明了義也以上三貪等反可心得也。
堪忍者義上如記對治惽沉者論云遠離麤重調暢身心32已上[一/(川*(乞-乙+〡))]謂欲界俱生惑也轉依者煩𢙉轉捨身心安𮷧ンムル義也。
本伏除者伏断義也意云欲界輕安起俱生現行制伏三界輕安起彼種子断義除也。
心[一/(川*(乞-乙+〡))]在定位者故論要在定位方輕安調暢身心餘位無故33已上付其小乗意輕安欲界通也云云。
於[一/(川*(乞-乙+〡))]断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也云云。
行捨者平等義也付其捨可云行捨云行ソユルハ今此捨精進三根三寂靜義有處ヒロイ取立也故五蘊中行蘊中捨也而受心所捨受蕳異行捨云也意行蘊捨云意也。
平等正直無功用者初中後也平等者高下不平等令平等義也正直者34諂曲不正直正直也。
上平等等者等言正直無功用等歟云云。
無瞋與樂不害㧞苦者大慈與樂大悲㧞苦義也如次是普賢觀音內證也善十一於三假八實使三假今精進三根上分位假立不放逸等三也。
一切善心起等者論唯善心共名善心所35已上一位等十一切善心遍云正義意是十遍善義也不正義意精進三根四一切善心遍也是四遍善義也此義意輕安欲界通也意性時俱以五位分時善十一地一相應云無尋有伺地等三地欲界不通也如此アレハ輕安非欲餘通三界義叶也。
煩𢙉六者此六煩𢙉根本惑也付其𢙣見五見都名字也サル程此五見開十煩𢙉也共根本惑也故論性是根本煩𢙉攝故36已上所謂根本名随煩𢙉對此名立也餘又随處貪一根本云瞋一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六煩𢙉アルヘキ也一貪煩𢙉此一切法於心留善作性染著者フケリツク義也サル依無貪サヘ身心不安ヲン、くト思業之スル也二瞋煩𢙉瞋恚起性憎恚又身心𭵴𢙉生𢙣業[乞-乙+、]也故論云謂瞋必令身心𭵴𢙉起諸𢙣業37已上三痴煩𢙉諸法事理クラキヲ性事者一切有漏色聲等事理者四諦道理[乞-乙+、][乞-乙+、]存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依業故論云謂由無明起疑邪定貪等煩𢙉随煩𢙉業䏻招後生雜法故38已上論云諸煩𢙉生必由痴故39已上相應無明者獨行無明本惑不俱⿱⿰天天日本惑相應故彼𮋒對名立也恒行不共者六識相應無明識間断依相應無明間断此⿱⿰天天日第七相應無明識躰恒起程無明恒起也サル程六識等相應無明⿱⿰天天日恒行不共名付也。
獨行不共者相應無明餘本惑并生異獨可相應恒行不共無明⿱⿰天天日故獨行不共無明立也。
主獨行無明者上來本惑上相對相應獨行等名今随惑望主獨行立也意云随煩𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主獨行云也各為主法者随惑行相麁起餘惑推伏獨立起也サル程餘惑ツレスンテ各主成起故各為主法云也非主獨行無明者随惑ツル、故非主也其意上如記四𢢔煩𢙉自他形待其身高舉性云也䏻障不𢢔者凡五十一心[一/(川*(乞-乙+〡))]イツレモ[一/(川*(乞-乙+〡))]障必心所舉也故不𢢔心所此中無然義別心所可心得也於心所色[乞-乙+、]配立故云云。
於𢢔有七種者諸見中殊𢢔依生死輪廽不出離故サテ七九不同分也故論云謂若有𢢔於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此𢢔𭅒別有七九種40已上サル程學匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品41己等物我等計何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也云云我𢢔是自42己慢他𢢔中自43己𢢔也增上𢢔如此其餘上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九種𢢔𭼃一我勝𭼃二我等𢢔𭼃三我劣𢢔𭼃四有勝我𢢔𭼃五有等𢢔𭼃六有我𢢔𭼃七無勝我𢢔𭼃八無等我𢢔𭼃九無劣我𢢔𭼃也此前七𢢔中𢢔過𢢔𤰞𢢔自三各三開也故畧頌云初六八過𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是則九從三44已上五𭼃心所者四諦理𭼃性猶豫者アノコ心讀也又文根何ツソト註也義如別記云云𢙣見者惠心[一/(川*(乞-乙+〡))]四用中推求用也云云見者推求推度者推度尋伺也而見以推度云事如何荅推求推度𢙣見尋伺分前尒也然今不分見推度云也云云五見者小乗意唯分別起惑也故俱舎𭼃及五見唯分別起45已上大乗意貪嗔痴𢢔身邉六分別俱生通故論云如是揔別十煩𢙉中六通俱生及分別起任運察故得俱生46已上又𭼃煩𢙉後三見唯分別起惑也故論云𭼃及三見唯分別起47已上付其此五見不相應俱起法次第起也故論五見展轉必不相應48已上サル程第一身見立也一サカヤ見者此我[乞-乙+、]所見有也中我見取身見反也此依也又唯識論五見中第一梵語舉也是梵語多𭇥道理我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]見有故サテ此義第一梵語出也云云我器我瓔珞我僮僕者從眷属等也謂一切我見此三有也付其外道約云時廿句見六十五句見有先五蘊中於色蘊我見餘四蘊我[一/(川*(乞-乙+〡))]也是各我器我瓔珞我煩𢙉三有又受蘊我見49已前我見云我[一/(川*(乞-乙+〡))]也色蘊我器等三如此追思五蘊何我見餘四蘊我所色故四蘊色我器等三有サル程三四十二也此我見一加十三也又受蘊我見四蘊我所望我所十二也此又我見一加十三也如此追迴我見我[一/(川*(乞-乙+〡))]六十五句見可心得也云云邉見者小乗意中道望断常二見邉見立也大乗意我見後𨕙起故𨕙見立也故論我見起故成𨕙見50已上付其外道得宿住通上中下有上過去八十刧間事知也中四十刧間知下二十刧內事知也故樞要慈恩云不途八十51已上謂外道断常二見約云ヘモ意廣內道上剎那断見常見可有也故今先一邉明也断見者所謂雷電ナントノ音聞只今我取イナンスルナント、思是断見也是我見撥後永無也思故也論如聞雷聲起怖畏故52已上常見者我身無常[乞-乙+、]住也思此常見也問分別記上断常尒也俱生止断常二見如何荅先俱生上常見彼宗於許師有不許師有也許義先畜類ナント皆分別起惑無也𨐫鳥類ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常見當也故論謂禽獸等執我常存然造集畏時資具53已上又我等如上如何檨心白明白都意無何無物タクウル事有是俱生上常見也断見者二乗ナントノ分別起惑断初禪至出現今者我[乞-乙+、]何處在計是俱生上断見也即是論文也一切凡夫上何断見常見可有也䏻[乞-乙+、]可留心云云亦無常於一分無常有𨐫初禪ナントヘ生為人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分無常也又一類外道有音可無常計等也意彼外道云處無常轉反無常也サル程彼無常云コ、カラ彼ヘ轉變等無常云也サルニ依實無常ナラサル也此故彼音無無常云因明有法差別相過付也54但是一分無常當也云云荅不尒故演秘等者一分無常断見可納否一箇尋也其一義依荅也念思讀也。
似一家等者一家讀也因云種云悉種ヨム也又用悉用讀也又惑俱ナントハ不可讀俱可讀也三邪見者於此通邪別邪二有通邪見邪師邪教邪分別也此時一切ヨコサマナル見邪見立也サル程四見邪見収ヘキ也故法華云入邪見稠林等55已上此意也引可見別邪者今立處邪見也四見除也故論云及非四見諸餘邪執56已上謗者今撥無義也因果者常因果也謂善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受愛云也此用對躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世諸法アルヘキ歟五蘊聚集法故無母無父可讀也實事者三果無學聖者實者真實義也如此法撥無見也先因果撥無云ハ、自勝道ナントカ一切諸法無因無果只法尒自然也計等也云云四見聚見者初見先身𨕙邪也意下戒取有也後見今見聚見呼躰也取者執取義也意云此意先三見五蘊和合我身實躰執此上断常二見起㒹倒推度如此知處真實果㝡勝𣵀槃也故所言義理不誤清淨道也計也如此依不用何道又自然內自所執真實執故他所計非也思故闘諍所依成也サル程見聚見果取依因執也五戒禁取見者前諸見順𢙣見也𨐫有外道邪師會色界初禪㝡勝𣵀槃至極果也示如此所𢬌髮苦勞可至思サル程如此[一/(川*(乞-乙+〡))]修道清淨也執也サルニ依随我領納至處㝡勝清淨執アル故見取見不⿱⿰天天日樣見共戒禁取道清淨𣵀槃㝡勝可心得也無利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真偽真戒者如來制戒也順正見者此制戒順正理云意也偽戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣讀也意制戒ニクム意也南家𢙣戒讀也如來制戒望𢙣戒云也擾𢙉者擾ミタル、義也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス義也サル程煩𢙉如次身心配可心得也解脫者安樂妙理也又五見於等至起見尋伺起見二有等至起見者常見當也是得定後起見也尋伺起見者不得定時起見也云云随煩𢙉者随煩𢙉立本惑随故随煩𢙉立也付其随煩𢙉名付二意有一義本惑分位假立故随惑可名付云也一義等同緣類義以随惑立也本惑イツモツル、故是等同義也故論唯是煩𢙉分位差別等流性故名随煩𢙉57已上二義中猶等同流類義冝也其随本惑随惑可名付也其意貪煩𢙉嗔煩𢙉起等事有𨐫我惜物人遣時嗔恚意發等義也去程本惑随煩𢙉可云意等同流類義依也然随煩𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰獨起唯䏻作也随煩𢙉枝末イツモ本惑ツル、故無此義也其依枝末根本不可名付也又随煩𢙉種類立異義有正義意今抄面如共立也不正義意𢌬二立或𢌬五立也其種類悉不及本可尋事也何今正義意也一[乞-乙+、]分心[乞-乙+、][乞-乙+、]所嗔煩𢙉㤃恚上少施勝憤發執枝位忿心所立也付其忿心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻可三業有也身業執枝罵詈思作等也今顯約身業方舉也二恨心所先憤發上其𢙣念不捨結𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス𭵴𢙉三𢙉心所憤發結𭜨依其違境會ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン詞コナサンナト、他サンハサム檨心持業也故論云多發麁58言䖧螫他故59已上暴佷戾60䖧螫囂四覆心所者於此字フクト云云依クン⿱⿰天天日也フクト讀クツカヘル也フト讀ヲ、フ也然讀クせニフクト讀ヲヲフト可心得付其此心所自所作事於若顯我依怙無ナラント思其事隱是性也又悔𢙉為業者カクンカ子タル躰也悔𢙉所謂クイナヤム也問常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒歟耶荅不尒是我カクス[一/(川*(乞-乙+〡))][乞-乙+、]作事顯せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隱𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真淨德可信云今後𢙣作マント云正理也又或者盜ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云還如何檨ナンタルカ名譽有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故還此不隱科也可心得事也蔵譽。
五誑心[一/(川*(乞-乙+〡))]者自依怙得為憍農無有躰盡受活命業也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可讀也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此讀也云云此心所貪痴上假立也誑タフラカス危詐六𮘦心所者人自所用云為先我心異他心随何事マン作物云終他心我心引入所用作等心也サル程又随師匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是貪痴躰假立也儀險曲駈納㥜七憍心所者自盛時資戝[乞-乙+、]寳於深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依為業也是貪躰スル也憍醉[倣-方+(去/日)]八害心所者人殺害等儀非殺害等義嗔煩𢙉作䏻也嗔起故[乞-乙+、]論云断物貪嗔61已上サル程只人切ニクル等義也イツモ此心所不害心[一/(川*(乞-乙+〡))]番可知也何事アレ損𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他榮見ソ子ミ子タム程身心安62已上憂慼スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉ウラムソ子ム子タム耐タヘ妬子タム忌イム⿰孑旬モト慼十慳心所者他タクミヲ施事無ヲンミ隱イヤンク畜作䏻也慈恩釋云自慳[乞-乙+、]自施少施63已上秘ヲンム羗カサルヲンム鄙イヤン蓄タクヲフツム不𢙉不覆不誑不𮘦不憍不慳義別心所也十一無慙心所者自不耻善カロンメ不作[乞-乙+、]䏻慙翻可知也賢者賢者也善者法也如次人法也十二無愧心所者不耻理也故世間人ソンル處ヲモ不顧五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相對假法如非也然又自躰各別有也輕推賢善崇重暴𢙣如次無慙無愧躰可心得也十三不信者今清淨不信心所起時即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行時只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也魚名又イソナメリモ云也信翻可知也故論云如極識物自纖之他64已上十四懈怠者於善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也於修断事者可修行不作可断惑不断義也懶モノウキヲコタル墯モノウイヲコタル䇿ンヤクハケマス精進𮋒可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸𮋒可知也云云離彼四法者並起無也貪嗔不俱起性相定故意云或時貪痴躰或時嗔痴為躰然不離四法故云尒也云云縱蕩トラカス。
惽沉者タウモウ沉重義也問痴惽沉異如何荅痴迷闇マテ也惽沉重方取也輕安定ヒハンヤナハ惠也掉舉者サワカンク不寂靜ナルカ此心所作䏻也問不寂靜イツレノ染心アルヘン何此性用耶荅二義有不正義意イツレモ有ヘケレモ施勝ナルニ約云尒也正義意イツレモアレ不寂靜ナルハ此心所作䏻也サル程不寂靜此心所属也云云問惽沉悼舉相應樣如何荅𨐫如𭰖濁𭣄云云意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流云云。
失念心所者三義有不正義意唯痴為躰唯念為躰二義存唯痴為躰者以前事何アレ一向不記憶ワスル、也如是事愚痴迷闇引故サル程唯痴為躰也唯念為躰者過事少記憶云ヘモ一向ソテモ無事云是忘進憶義也正義意俱一分證義也以前事少記憶云ヘモ一向以前事不相事云也意云念為体故少記憶又痴為体故不當事云也是俱一分證意歟大底唯念為体義同也抄正義意了蕳有也問失念心所イツレ煩𢙉中立所心[一/(川*(乞-乙+〡))]治定也而一切不記憶失念心所云故善アレ失タラハ失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]可云歟又何事明察覺事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ歟耶荅大事事也善失タレモ取處境善事故薄聞依失ニテコソナレ所趣善故失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]不可云也𢙣事自元趣處境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也云云妄念云失念云意別也失念云一向物忘義也妄念進憶義當也然今共同意可有也不正知者是三義有不正義唯惠為体唯癡為躰義也意一向不知唯痴為躰也所觀於少知[一/(川*(乞-乙+〡))]知㒹倒故是唯惠為躰也正義家俱一分證也意云惠為躰故一分知也然迷闇引謬解故是俱一分證也云云。
本散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也問散乱掉舉異如何荅掉舉䏻緣心カエル也謂譬遠山一雲見華歟雪歟烟歟雲緣其䏻緣心カエル也散乱所緣境カエル也𨐫雲見歟スレハ華見華見歟スレハ雪見一境不留也云云問此二心所第七相應也而第七識イツモ第八見分緣起所䏻緣心イツモ我見也此時所緣不⿱⿰天天日䏻緣又尒也如何荅實難知然第六相應時也䏻緣所緣依⿱⿰天天日也去程第六ウツテ知第七相應時作䏻コソエナサ子性䏻緣所緣異躰アルヘキ也譬タチナワヲ細竹ヨニ入時竹スクナル物也而其竹細ヨニ入クツロキハ無クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御義也云云論云彼令易解此令易緣65已上。
佛心等十少随惑名意各為主法一起作[乞-乙+、]䏻故少随名也無慙無愧中随惑名也意學者異義有一義少随一起對中随無慙無愧二イツモ俱起故中随惑名也或一義八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多義有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正義意今抄面此義依也餘不正義意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉舉散乱五自種子各別躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一種子根立枝細𰱒廣華白有等如也自体各別𨐫梅種子梅ヲイ櫻種子櫻ヲフル等如也云云。
不定四者是心所第六識相應心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。
本一悔心所者以前作處事悔作䏻也𢙣所作業者所作悔義也𢙣悔意同也。
本亦名𢙣作者[一/(川*(乞-乙+〡))]作業𢙣悔義也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作[一/(川*(乞-乙+〡))]緣境悔䏻緣心也サル程心境相對𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也謂因果𨿽常因果如無也取意付其於作者作未作義有未作者所謂𨐫論義ナントニ當時兼𮃛古可作物悔等義也此未作悔乎本也去程舉一隅顯也亦悔心所三性可渡也𢙣為因果者因所謂因由義也云云。
睡眠者於此二種有無心スイメント者極睡眠也此位六識滅七八二識轉也本頌云意識常現起除生無相其及無心二空無相定滅盡定睡眠與同位66已上有心睡眠者夢見位也此位前五識滅第六識轉也サル程。
令心不自在者有心睡眠面也。
昧畧者論云昧蕳在定畧別窹時67已上謂定寂靜堪忍對スイメン自在迷闇故昧云也畧不睡眠時自所用亦一門云付西明圎測意根一門也見也然正義意[乞-乙+、]識一門也故其證文可引也論云鼻舌兩識一界一起欲界根耳身識二界二地色界初禪二禪以上五識皆無68已上此文意第二禪以上意識有云意也而又論云第一靜慮心一門轉是意識一門云非耶サル程當書了蕳面此意依也。
本尋伺者識境緣發取細緣發伺麁緣發尋也譬同我云事ナレ𠨬子ンコロニ不云大方云他云事聞大方聞等尋心所作䏻也又同我云事ナレ𠨬子ンコロニ云人云事䏻聞思等伺心所作䏻也意言境者聲名句文言說也是意識緣發處故云意言境也忩イノカハレクタ遽イソカハン淺推度麁細發言者論文也意云此心所イツモ麁細次第起也。
本此二心所離思惠等者遍行中思心所別境中惠心所也別境中思惠者此了蕳意別境中三惠內思惠見タル故非也思惠上如記也不定三義有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔尋伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。
非如信等十一定等者此義顯也識不定者此四心所イツモ第六識相應餘識不相應也是有無不定即識不定也界不定者悔睡69但欲界有尋伺初禪至也其取尋梵眾梵補初二天至伺第三大梵天有也去程是有無不定即界不定也云云。
本非如別境心所者此義顯也又非如遍行者識不定義顯也云云。
色法十一者非緣慮法也眼耳鼻舌身者五識所緣根也於根正根扶根二種有扶根者我等如上存[一/(川*(乞-乙+〡))]血肉所成五根也此發識取境用無亦正根依處成也正根者細[乞-乙+、]色法心法心法猶細也サル程凡夫二乗所見非更難知現量物也故人師㣲細難見法也其性明淨如珠寳光等70已上或開門如令見物71已上論然眼等根非現量得䏻發識比知是有72已上依之慈恩二釋成或八地以上所見[利-禾+(光-兀+天)]或唯佛果所知釋此正根於發識取境用有於用二義有一箇用云學者意𨐫如以明燈一室照[乞-乙+、]即其室內有程境悉顯識發即境取故以相說用也是一箇用云也二箇用云學者意是如何樣前後不可有發識得境處同時ヘキ也𨐫兩方義指出所作[乞-乙+、]如也又初地以上諸根互用也謂眼根依耳識發鼻識發舌識發身識發也又耳根依亦[乞-乙+、]如是鼻根依亦如是也又諸根互用上二義有根互用識互用也識互用者眼根依耳識色境緣鼻識色境緣舌識境執也又耳根如此謂眼識聲境可緣也餘此准知根互用者耳識眼根依色境緣又自聲境緣也餘識又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼識眼根依等アル一𨕙舉カ、ル義顯也。
根勝用增上力等者於緣四緣有中因緣增上二緣依五根五識生起也物者五識指也六色者色名稱十一可渡云ヘ𠨬揔即別名第六名付也今眼識所緣顯色形聲三舉正義意違也其故此義意唯緣實塵不緣於似釋五識唯實境緣不緣似故去程眼識所緣青黃赤白四緣顯色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正義意假實並緣故形表等假境舉ヘキ也去程今抄面此義依也又表色付或學者云表色云色聲二塵上於可有謂色塵上云𨐫持經卷等人見此殊勝人也他領解也如此其姿殊勝也他令取領解甲曺帯等人見此內心𢙣也領解也如此形其內心表他領解令取是色塵上表色也聲塵上表色者𨐫讀誦經典音聲聞此人其意可貴他領解也五𢙣聲等聞此人其心𢙣也領解取也如此聲𠮷𢙣他領解せンムル是聲塵上表色也去程今表色取捨屈申等色舉此形色可攝物也故取捨屈申等舉不相也云云若此抄面心得取捨屈申行相其內心顯故是表色也去程只是前意同物也色境於百法論䟽義忠云依雜集論有廿五種謂青黃赤白長短方圎麁細高下若正光影明煙䔧霧逈色表色空一顯色若依瑜伽論雜集論立十一聲一因犱受大種聲二因不執受大種聲三因執受不執受大種聲四可意聲五不可意聲六俱相違聲七世所共成聲八成[一/(川*(乞-乙+〡))]引聲九遍計[一/(川*(乞-乙+〡))]執聲十聖無量所攝聲十一非聖無量所攝聲73已上顯74揚論立十二聲上十一聲上立響音聲云云。
本外聲者非情聲也內外聲者有情非情寄合作聲也謂管絃悉內外聲也。
亦香境者瑜伽論好香𢙣香平等[乞-乙+、]三立俱舎立四種。
一好治白檀等二𢙣香葱等。
三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中損依身等。
本九味境者苦酢辛鹹淡。
十觸者堅濕燸動是實塵也又四大種云也。
四大此性有故也輕重滑クワツトナメラカ澁ンツレインフン冷ヒエルスヘン餲カワク飽力劣緩エルン急病老黏子ヤス疲ヤスル息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次實清也。
本法處所攝色塵者第六識執境也極略者實色折不可折至云也極逈ハルカナヲン者假色折云也共是極㣲也極㣲者觀行者百分別惠以麁色次第觀折極處心似極㣲相分觀極㣲云也此極㣲折無相可成也故論云以相惠於麁色相漸次除折至不可折便似空觀75已上而小乗意三世實有法躰恒有談故極㣲有法定也而大乗意彼小乗蕳極㣲無法談也謂無法云一向無法以云故極㣲無法不可云也故極㣲相分有故似法也然無法云小乗有法談為蕳也故極㣲假法可有也付其極㣲觀半[乞-乙+、]觀名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸觀作一尺五寸觀作等是半[乞-乙+、]觀也此極㣲觀說事色法堅實執遣為也云云。
本獨影境者極㣲帯質境歟獨影境歟云學者異義也今一𨕙舉也。
本帯質境者本質有其三現相分故也。
本獨影境者一向無有見境也何似境迄也。
本受所引者五戒等受依引顯色也是即無表色表色𮋒令他表知義無[乞-乙+、]表色云也於無表七支無表十支無表有小乗意曰四羯摩眾緣依身三口四過非防非止𢙣師𭃡十支無表身中來在也是無表色云也故小乗意業無表不立也大乗意第六識相應心所種子上防非𢙣功䏻無表色云也問思心所心法也何色法云荅所防[一/(川*(乞-乙+〡))]發約云尒也意云防身語二業作云時身語色法所發也思心所種子心法䏻發也故所防[一/(川*(乞-乙+〡))]發約也付其意業無表可立歟否一箇尋也意業無表可立云義十支無表可有也委細如別記表無表事別尺之者律家於表無表章[乞-乙+、]文有彼指也。
本定所生者第六識與定相應時所反出色也此色假實通也實色者威德定所變也威德定者得果聖者定力依大海變乳ラクト作今石變金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果聖者者八地以上聖者得果聖者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金銀作也然此他受用不成也定力薄故也。
遍計所起色者綴文如也付其小乗意水中月躰鏡中影像實有談也大乗意不尒也空上月躰水中影𭂁也然其影無物也謂空上月躰第八識所反本質也水自心也影心影像[一/(川*(乞-乙+〡))]謂先第八識本質反出置也此上自心相分現也然所現影像全自心外無也故其影像一向無物也又境即自心也所現影像自心[一/(川*(乞-乙+〡))]反影像也故鏡中像無躰物也取意去程水月鏡像無實談也散意識獨變意識二有散意識者餘五識ツレテ起云也搆盡分別者邪𢙣分別云也云云。
問第六識等者第六識三世非有境執故廣五境等法界可攝等云也荅意反㝵者反轉變破壞也㝵質㝵有体也。
反㝵之義勝等者舉勝為獨似是其位如上㧾即別名可心得也謂科者其品[乞-乙+、]分ワリ一せル義也五蘊者蘊積集義也法華五眾生滅76已上對法論五眾蘊云也眾即煩𢙉也故彼對法論釋云取者煩𢙉也此五蘊以取合名為取等77已上付夫五蘊有為法故有為九十四法攝無為不攝也故俱舎云蘊不攝無為義不相應故78已上又旧譯五隂云新譯五蘊云也▆受想俱一種故如何積集云耶荅一切諸識相應▆▆各積集一蘊79一蘊立也故無相違。
本自十八界出生故種𫞀等者此種𫞀種子義云亇蕳也是非也其故十八界現行上立故也故種𫞀者種[乞-乙+、]類義𫞀云類義也云云樞要一切色心諸離合三科立由釋頌云随增說我事為依此所行生持分略廣無別根所緣随增說以我事者色心諸法離合五蘊立義釋也。
本一身具我事者根境各別一切有情身具ナル故此身具我事為成合一色蘊立也。
本二受用我事者一切有情順違等境向属80己領納受用愛樂皆遍行中受心所作用也故此我事為成別受心所以一蘊立也問五十一心所中受心所於五受不同別何故有耶荅付是論文人師釋古德等義無也然或學者亇蕳會云一切心所中殊此心所輪廽生死義深故也其意縱順違等境會属81己領納顯染著等義不可有此故貪等起嗔恚起一切𢙣起生死流轉也此義以於受五受等不同分也云云。
三言說我事者一切有情所用言說也此悉遍行中㧾心所作䏻也此我事為成想心所以別一想蘊立也付夫論我唯㧾法通㧾別82已上文意云法執五蘊法体各別上起又五蘊都此上起也故法㧾別通也而人執イツモ五蘊和合上トラテハ不起也我轉和合門故故我唯揔執云也付其受㧾二俱一一蘊[乞-乙+、][乞-乙+、]立故此上如何起我事有耶荅知足坊實耀云人會云諸識相應受心所諸識相應㧾心所都各一蘊[乞-乙+、][乞-乙+、]立故是我轉和合門義也又問諸識相應受想都我成時尒也一識相應想心所等上於如何可心得耶荅又實耀房會云其猶和合義有謂五十一心所於何四分存故一識相應受心所等上於我和合門轉云義又因此云第七第八見分緣我執也而見分テハ如何我和合門轉義有也荅是有二義一緣憲房是南都義云䏻緣見分第七所緣見分第八合此義可心得也第七見分得時我起故云云是緣憲房シト義也或一義意如何樣和合彼此成我轉和合門不可云也性所緣見分上此義可存也其故見分和合一分故此上起我見我和合門轉義也意云愚推五蘊和合せサル時第八第七無也イツモ是和合上於八七等有也如此和合上必第八等有故其見分是和合一分歟四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外餘心所不相應作䏻也此我事為成心所多合一行蘊立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也云云。
本五彼[一/(川*(乞-乙+〡))]依止我自躰事者前四我事必識所依止成我也此我事成八識異俱依止ナル故合一識蘊立也去程五蘊立不增减也云云。
本種𫞀義故諸種子法等者是非也其故十八界現行上立故サル程六根等其類[乞-乙+、][乞-乙+、]各別自体住持故可心得也。
本無別根所緣者七八識開十八界中不立故釋也其意餘六識所緣所依各別⿱⿰天天日七八所依[一/(川*(乞-乙+〡))]緣云時第七第八[一/(川*(乞-乙+〡))]依第八第七所依又第七第八見分[一/(川*(乞-乙+〡))]緣第八種子五根噐界所緣各別所依[一/(川*(乞-乙+〡))]緣無故法界攝各別不立界也付夫第八第七所依依ナル時第八意根界攝第七第八所依成時第七意根界収也付其界處薀等中意根界攝云義意識界攝云異義有今之處其一義也。
對法論云等者意云五蘊故起煩𢙉云故又五蘊生如此互資助生故名付五取蘊也慮詫者緣物義也故本䟽所緣[乞-乙+、]名字釋云所慮即[一/(川*(乞-乙+〡))]緣義所詫者即前緣義83已上。
本有二重親所緣等五識親踈二緣明也先踈所緣者第八[一/(川*(乞-乙+〡))]變色等五塵等也謂第八為心內境有ヘケレ𠨬五識為心外境也去程此境本質心內相分觀故相分色等境心遠程踈所緣成也付其其躰與心相五識離云內所慮詫已上。
本次親所緣者第八所變色等本質心內所浮心中現影像為親所緣也故本頌云是諸識轉變自体分也分別見分所分別也相分84已上付其本質皆第八識所變心中現影像諸識[一/(川*(乞-乙+〡))]變也䏻引起內觀所慮者大方䏻緣心踈所緣一分緣歟不緣歟異義也緣云義釋云義燈如隔瑠璃等䏻見外85已上意云瑠璃心也此瑠璃為移像緣時瑠璃アナタナル境迄緣加一分緣也云故今不緣云義依如是書也云云問色等境第八約心內境可有也若尒者第八踈所緣無歟如何荅有也謂自他第八所變以互踈所緣可為也所謂自所變是等他第八踈所緣自他第八亦如是故論云自他身[乞-乙+、]可互受用所變者為自質故86已上付其中半本質有無中半本質云故名目有意云第八所變悉本質無也謂外五根五境有本質內五根種子無本質也此名目意也本。
荅愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣業此故流轉生死也三界唯心悟離心無諸法故深密經云此中無有少法䏻見少法然則此心生如是影像顯現說又本䟽有心外法輪廻生死覺知一心生死永奇87已上唯識悟諸識於可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心時䏻[乞-乙+、]聞皆我一𫞀也如是一𫞀知ハヤ更隔心無也無隔心又他人我スル事無我他人スル事無也是唯識悟也心留可思惟也云云唯有心以是情非有情故者謂二禪88已上五識皆無義第二禪以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有[乞-乙+、]情云過事也然此意アルヘキ也謂二禪以上人有情云心有義以有情云也今䏻有所有義以云也謂識蘊所有是餘四蘊有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。
八識各以流苻依住處者謂八識各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣書タリト云沙汰也云云愚推云扶根以正根依苻[一/(川*(乞-乙+〡))]依住處故是乱以被非歟。
根者有勝用等者此根彼五識生云是彼為五識成依云少異也然只同物也當時表讀也照前境等談也。
本有緣慮用知有心法等者若如此ナラハ心法雖有緣慮用無形質等故根發識取境用有雖色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ緣慮用有以心法有云故現量其色形不見共發識取境用アルヲ以細[乞-乙+、]色形アル色法ア89リト可知也四分義私利心記云○有細相㒵者今例證大不合事也其故有細相㒵雖心法色形無物故如此於正根有細相㒵イヘ𠨬細相㒵無ナル也サル程被書然心法細相㒵有云緣慮姿事也無形姿也云云。
本有外塵有扶塵等者於五塵外塵扶塵二有謂非情上所属非執受五塵外塵云也非執受者非情切叩サイタレ𠨬悲共不思也故無執受也云云扶塵者有情上所具扶根𢙣當イタント云悲思故是執受五塵云也是扶塵也又有情上於非執受有謂髮トントハ非執受也ソレ𠨬切痛事無也云云サル程今有情所攝悉扶塵云也先情非情大分非情所属非執受有情所攝執受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不見不聞也故必不至境取也サル程其境取時中空交取也サテ𮦀中知云也又餘三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香塵鼻不入時不境取舌身又如此故必其境根當時不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也云云問諸根互用時如何可心得耶一根餘香塵味塵取故眼根不至境取若境本至境取時根壞過付若境至境ナレ𠨬根本眼根等被取壞境過付也餘又如此前如何心得耶荅此時至境不至境不可定也故慈恩釋所取他境皆是假境90已上唯一識○不共故也者是不共依不可名付也故諸識悉所依スル𠨬其中別所依根親識是為不共依ナルヘキ也サル程今明處一識依不共依可云見タレ𠨬不共依廣ヘキ也。
本同境依者五根也謂五根䏻境取䏻依五識令緣也若此根不取境其境不成所緣也故根境齊故同境依云也。
本分別依者如⿰糸⿱羽羽文也付夫第六明了依云取二義有先一義意淳良坊已滳御義也五識其性遲鈍故一向明了用無也故第六明了識依明了境緣故第六明了依云也或一義意古東院[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也（云云）五識自元明了用好也然任運起慮知分別義獨可不作也故第六依所存作用顯故サテ第六明了依云也付其大方了云分別云⿱⿰天天日也故論云或有單渡91但言了知即通王所言了別者非所唯王文故了廣了別狹也然瑜伽論此義不定也論其義エルカせ非也。
本染淨依者第七識也此識我知我見我愛我𢢔四煩𢙉相應起一切諸識皆有漏染污法作也故染淨依名付也此染淨依[乞-乙+、]主持業二有謂染淨之依染淨即依也付其又此染淨依𨕙[乞-乙+、]義有謂或一義七地92已前漏無漏雜起故サテ染淨依云又一義七地以前八地以上取合染淨依云又或丈因果取合心得也謂佛果淨第七依云因位染第七依スル故サテ染淨云也云云根本依者諸識生根本故第八根本依云也。
本謂持諸識種子者第八一切種子持義以持種依名付也故今種子持以アルイハ根本義違也云云因云所依云依云⿱⿰天天日也謂何アレ彼此相依義アラハ可名付依也所依云不四義不可云也謂决定義有境義為主義令緣取境義也故論云若法决定有境為主令心[乞-乙+、]所取自[一/(川*(乞-乙+〡))]緣93已上此義瑜伽論不定也彼論會云或[一/(川*(乞-乙+〡))]依為依皆随冝以說94已上意云随冝以所依[乞-乙+、]云迄コソアレ[一/(川*(乞-乙+〡))]依云不可云云釋意也95若共依者第八等者第六第八依二義有謂一義第八五根䏻生故五根依スル時傳第八依可為云又直第八依スルト云義此二義也。
本相順同計度者論云以相順故同計度故96已上第六入法空○不入法空者此上入第六單生空第七不起我執可有云殘也云云。
本不共俱有依者七八恒相漾任運一類等義餘識不共故殊不共俱有依云也。
本三性三受者七八俱無記性苦樂捨中捨受相應故云尒也。
本近相順依者當書面何識也餘⿱⿰天天日親義有可云見此名字七八可⿴尸勺也云云。
本第六識作用無𨕙者第六作用無𨕙故三世非有境緣故廣緣識名付也。
本五俱意識者與五識俱起與彼同唯緣現前五境等者異タル事也其故大方於意識有三類五俱五同獨變也所謂五俱意識俱起五境及十八界緣也故論云謂㪚意識頓緣十八界97已上本䟽然實五俱亦有意識妄執者也98已上譬𠮷野花見時立田泊瀬花思遣緣等如也而今五俱意識偏五境緣見大チカイタル事也サル程五識イツモツレテ五境緣五同緣意識也謂此識五俱意識一分也。
獨反意識五識ツレスンテ獨起搆盡分別普十八界緣也又此意識五識ツレテ起事有也然起不起不定也故獨㪚意識云也付其只㪚意識云五俱意識獨反㪚云獨反意識也。
或五俱意識等者是五俱意識也故此五俱意識心得上五同緣意心得ヘキ也。
本荅親所緣等者謂影像イツモアルヘキ也故唯識章心起必侘內境生故99已上本䟽親所緣䏻緣皆有100已上本質事有無不定也色等五境緣時彼五境本質心內相分現也而龜毛兔角等緣時一向無本質故偏心內相分也故本質有無不定也。
影像見分等者第七所反影像本質見分如等有ヘキニ影像見分云處如何樣アルヘキレ𠨬只如本質見分ナル影像云意也可心得也色法所攝者此大チガイタル事也其故非緣慮ナルニハ不依第七所反相分心法[一/(川*(乞-乙+〡))]▆也餘影像⿱⿰天天日第八見分本質反出相分故[乞-乙+、]要集攝法同分判義燈破云故不可說離釋質定判随一故非法同分101已上大方此抄三誤有云其一歟然又色法可攝云義有其意慮非慮以色心𭅒異時非緣慮故色法可攝云云唯此義先心法所攝定置色法可攝云義故何當書面非也サル程譬說色法攝云意也。
本種子者習氣義也習氣者一切諸法顯現生現行氣分也此氣分第八處薰留置也故論云種子即是現行氣分102已上又云言習氣者是現氣分103已上又云種子現色習氣異名104已上付其種子三師有謂唯本有師灌日唯新薰師難𨹔新古合成師灌法也其中今抄面唯本薰師意依也唯本有師意第八識[一/(川*(乞-乙+〡))]本有種子有諸法生思故サテ云尒也。
唯新薰師色心諸法顯現生時現行氣分薰留種子也思故サテ云尒也新古合成師本有新薰合成タルヲ種子思故サテ新古合成師云也是正義意也私云爰名譽事也或時解脫[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云諸法悉新古合成生故其旃檀菓取集臼ツキ合依ヘント云云新古合成種子如是細[乞-乙+、]ヘン難知事云云随其抄論如來香噐餘氣尚在105已上此釋意香燈タルニ灰煙ナルヲ云尒也故是一向無體物也而種子其躰有サル程種子狹習氣寬也故種子習氣可云習氣種子不可云名目有云云。
第八[一/(川*(乞-乙+〡))]反色香等者付此𨕙[乞-乙+、]義有云ヘ𠨬且一義言色香味觸實塵故此䏻生随噐界可緣也其意色香四塵緣其外全噐界無故䏻成極緣也譬㓜童屏風𦘕ナントヲ見時人有此草ニテアルナト、分別せサレ𠨬赤青ナント、見也サル時其赤黑ナント、見外草木人形無故䏻成緣時随此自緣也。
本聲塵無常者大方有漏諸法何無常物無也而聲塵無常云事如何荅有漏法イツレ𠨬無常也然聲所作性殊無常故云尒也云云為地躰可讀也一世間所見四大必堅等及香味等具也是所造濕等和合所反故也而今䏻造四大種云堅濕等性也各[乞-乙+、]濕[乞-乙+、]等別轉也。
本同所不相離相乱者謂同所不相離法故和合堅有也然其自躰各別各自躰俱不乱也。
本荅由諸有情○噐界者謂一切諸法一塵一法第八所變事無サル程一切諸法一切有情共所乗法也故論云業增上力共所起故106已上サル依有情無時必松竹等諸法ツレテ滅也一五塵境可讀也。
本依持身命者謂依身義也サル時依時持身可有身命アルハ徃滅事也云云。
本問若山河等有等者謂一切有情無𨕙也故又業力非一也サル程一[乞-乙+、]有情各各別山河等可成也若不尒者一人切用草木等餘人所反猶可漏不漏切用故何一切有情一山河等共業[一/(川*(乞-乙+〡))]感云也云問意也。
本荅於有情業等者謂一切有情於共不共二業有具業者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成業力具業云也付其此事更凡慮境界覺知非也サル程西明詞云唐土人師有歎云事此義極𢏏勤可决云云意云山河等皆有情具業感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト云云慈恩此事釋云欲界[乞-乙+、][乞-乙+、]今乃至上亦尒107已上文意云欲界內草木欲界有情具業所感又上界上界有情可成也云云又際長釋云燈火光如雖照近處不及極遠處108已上意云闇中火トホス時其火照遠處不照也サル程如此欲界於先下地四州分於四州又間[乞-乙+、]可各別也去間其一世界草木等其世界有情可具業感也餘世界又以如是云云而先德此際長難云天長年中本朝有一人名近聲高於四海悟光二明109已上光二明者達因明內明云云。
譬如一屋等者一屋多明燈トホス時光出處各別也雖其光作全一光也故他光自勢用寄自光亦如是也サル程論云如眾燈明和合遍似一110已上如此アル故一人切用時他所反又切用ラル、也。
所順亦無等者此意也故演秘云自為所順他為䏻順所順無故䏻順亦滅111已上。
本不共業者自他有情不共業五根成也此業力不共業云也云云。
荅種子內五根等者付此有三義一義種子五根噐界皆本質有云義一義一向無本質云義一義種子內五根無本質外五根噐界云有本質義也是論三師其中後義正義意也當抄面此義依也云云上來有中半質無中半質云是此義意也。
䏻生覺受執受者第八識打拍广按事執受置故五識苦樂覺解生也是䏻生覺受云也。
本第六識生苦樂者謂生苦樂等覺解五識作䏻故五識生苦樂等覺解可有第六識有チカイタル事也云云。
安危具同執受者是𨕙[乞-乙+、]義有然如是可心得也謂第八識𢙣處アレ第八善處アレ生初處危云俱處安云也故種子五根等第八識具同去程安危具同云也安[乞-乙+、]隱義危[乞-乙+、]𢀴義也犱受者是種子境者是非也其意䏻生覺受𢩁五根是種子五根等廣依也而種子境云故是此抄三處誤有随一也云云摶附。
打屋等者具云打拍摩按可云云云容納。
四箇本流者。
| 樞要 | 慈恩大師 |
| 述記 | |
| 了義燈 | 溜州大師 |
| 演秘 | 撲112揚大師此三祖定判云也 |
校注
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】揚【CB】，掦【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】揚【CB】，掦【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】諂【CB】，謟【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】己【CB】，已【國圖】
- 【新增】己【CB】，已【國圖】
- 【新增】己【CB】，已【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】言䖧【CB】，⿱言⿰⿱一且⿱一且【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】䖧【CB】，蛆【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】揚【CB】，掦【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】一蘊【CB】，[乞-乙+、][乞-乙+、]【國圖】
- 【新增】己【CB】，巳【國圖】
- 【新增】己【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】リ【CB】，▆【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】但【CB】，伹【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】若【CB】，▆【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】已【CB】，巳【國圖】
- 【新增】揚【CB】，掦【國圖】