問如是等者謂上來心所相應等義明此心[乞-乙+、]所約善等三性如何明問意也荅先等者謂先三性明數舉也付其作三性配立有三義一義如當書善染無記三性立於無記開有覆無覆也大底於諸經論中此三性明也一義是立三性處同上然此時攝有覆不善性無覆攝無記欤一義立善染污二性無覆攝善性有覆攝不善性。
於此世等者於此世他丗為自他順益云善性欤付其演秘有問荅其問荅意謂於一切有性上自然攝置自他施食物等事是為他順益ナレ𠨬為自𮞒損也若然者善性不可云欤如何荅先一且假為自𮞒損ナルニ似既依施他自貪對治故貪對治上為猶自順益也去程是攝善也。
一此世他世等者今生後生也。
有殊勝力等者常為勝ナント云無事欤是對無記有記有殊勝云也。
於此丗等者𮋒善可知也随是演秘有問荅其意云自𭜨歒對加害時是為他𮞒損ナレ𠨬為自既害歒遁自命上順益也是不可攝染污欤如何荅先當𫝶遁命害歒上為自似順益然既造業故堕𢙣趣也サル程𭤽為自𮞒損也故攝不善也。
有殊勝等者如前。
無記性者善𢙣事於無有記事非善非𢙣中容法也故論云俱不相應無記性攝又同論此非善𢙣各無記文。
無殊勝等者若染污有記對無記云尒也。
有覆無記者謂覆者依音⿱⿰天天日𧦼也フクト讀クツカヘス也然フクト讀ヲ、ウト讀クせ也覆者煩𢙉義也而論覆謂染法障聖道故文此無記於善𢙣事無記事惑ツル、也故有覆無記云也付其有覆有二義謂惑俱故無漏聖道障故有覆云文又一義惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故論云是染法故障㝵聖道隱弊自行說名有覆非善不善故名無記文註釈見其料蕳隱等已下初義意也故如論文障㝵聖道有ヘキニ隱弊聖道被書故少非也云云。
亦惑等已下後義也然註釈了蕳不分明也無覆無記者𮋒有覆可知也異𤎼無記者謂大小乗俱因也善𢙣果也無記道理依善𢙣業因生無記果治定也此無記其性ルイ劣自無生果義故依善𢙣果者所謂善依生善處第八果依𢙣[乞-乙+、]所第八果成也故異𤎼者異善𢙣因各別故云尒也𤎼者所生果也云云威儀無記者謂行住等威儀於無記有事云也付其発威儀緣威儀二有発威儀者自作威儀無記云也緣威儀者他威儀緣無記心有云也随其行住等威儀於有善𢙣威儀所謂着大眾帯甲冑尒也而善威儀善攝𢙣威儀染污攝有覆威儀有覆攝是外行住等威儀無記ナル處有威儀無記立也故抄面前有覆等為書逸也。
有覆方攝有覆故3已上。
工巧無記者謂一切物巧無記心云尒是𤼵工巧縁工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧於善𢙣有也所謂造佛像造作刀杖等[乞-乙+、]也是又善𢙣方善染污攝有覆方有覆攝ナリ故是前有覆等有非也云云。
反化無記者謂依定力謂六通中無記云也所謂飛行通ニテ可有也付其於通有利益通遊戲通中遊戲通也又此無記云通果無記也。
通者解脫惠也果者即飛行也依惠飛行等論故[乞-乙+、]演秘通智定[乞-乙+、]文意云定[乞-乙+、]者根本定云意也此釈付有譽事也秋篠善珠僧正此釈被見作釈如此比興事句被書云雨落キワヘナケ捨ラル、也而其夜夢撲4揚涕泣來云汝如是云捨ナラハ誰人舉取可見之如汝等為人如此作釈非也サリ斤ハ舉取此丗流布クレヨト被𠈟云云故善珠為勝丗人云云。
問於異等者謂因果相順法也故因善可如此果因無記果可尒也何為善𢙣因生無記耶。
一親因等者異𤎼無記之行留薰習氣也即色心諸法各種子也是名言種子云也而此自種子無記也故正因緣無記也去程為因果相順也云云二踈因緣等者第六相應思心所造善𢙣業薰自種子時此種子他ルイ劣無記種子助力後果令生𨕙立業種也而復無記法自種子ルイ劣故獨無力自不現行也而業種被𦔳力生程自種子㣲劣依指隠成助力業種無記因定也故此時因果相𮞒似實親因緣無記故相順也云云第六相應思心所種子他助力成𨕙云也自種子薰自現行生名言種子也是程不可乱義名言種子者能詮名言以顕所詮法躰其法躰上反相分云也而此相分自種子薰是名付表義名言薰習云也。
心自躰者自證分緣見分時彼見分緣力後三分種子薰云云後三分同程性故也云云。
亍相等者見分相分緣時此相分得力自種子薰時本質種子生云事大事秘曲也云云而演秘是釈云由有本質薰二無失文文意云無本質相分可薰本質無檨也而有本質相分自種子及本質種子薰無失也付其大方於上古此默知人無也而花藏房律師云人此𧦐知也然𨿽堕地獄不可教云人不令傳死去畢其後解脫上人有御推量花藏房律師如是讀タルトテ遊[乞-乙+、][乞-乙+、]所點也云云。
或自𤼵等者謂抄面自名言以顕法躰反相分薰自種子他名言所詮法躰聞反相分自種子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自種子薰表義名言薰習可云也。
聲上⿴戶勺曲者謂先聲出風度處聲也此上高下出等音也付其名句文能詮スル意所謂句者名讀成句也。
文者一[乞-乙+、]文字也随其聲名句文云時聲躰余三是上用也然又名句文身時文躰名句是上用也故論文即是字為二所依文。
顕境名言種子者謂能緣心向所緣境時所緣境上本來名言種子故如名言者為非也云云。
有第六識等者是非也其故此義西明意也謂彼意通六識定也而正義意不尒也第七迄通也故義燈破西明意云平等六引豈所緣名躰随六引随緣何境文意西明五識任運無分別第六引表義名言薰習義許程是程意又第七可有此義云云平等者前五識也云云其上今第六有故𠝶西明意逸欤。
通八識等者是又非也云云其故第八ルイ劣自薰種子事無イツモ他識今薰自現行生也故通七識義可有也然又未了蕳見少意有欤云云。
荅業等者造作善𢙣業所薰種子他ルイ劣無記種子助緣成業種云也謂思心所等者謂思心所造作性故為一切心[乞-乙+、]所善[乞-乙+、]𢙣𢙣其一進入善等故思心所於其業作善𢙣自種子薰也云云。
生自現行等者思種子上自現行生㓛能名付名言種子他助緣成㓛能業種名付也謂為他自種子非故如是名付也為言。
生自現行等者謂自現行生事不依造作力也自種子薰自[乞-乙+、]現行生故也云云付其業種名言俱可依造作薰習治定也而非依造作為明為過事也。
能生等者第八無記自種子其性ルイ劣自可生現行無力也而第六相應思心所造作五戒十善等自種子薰時彼勢用強勝類劣無記種子助力令生善趣令無記果感也云云。
故助他等者自現行生不依造作薰習云意如此被書也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣種子薰可有也然今善方舉也。
荅可○謂名等者謂是一切色心諸法名言種子第六相應思心所助他果種以寛狡明也荅有寛狡等謂思心所於業種名言有寛狡義顕也意云業種第六相應⿴戶勺他識相應思心所種子皆名言種子有寛狡也。
荅可有第六等者謂第六相應思種於寛狡明也其意云第六相應思程亘三性其中於善𢙣自善𢙣現行生𨕙他⿱亡⿰⿰月羊几劣種助力令論善處𢙣處第八𨕙二有中助緣非𨕙業種也而又無記方自現行サヘ獨無生事更他ルイ劣無記種助力成無事也故無記𨕙偏名言種子也然間第六相應思種捨名言種子廣亘三性業種方善𢙣故名言寛業種狡也云云第六相應於善𢙣思種有故思不故二而故思業者有方便所作業云也不故思業者必不加行所作業云也所謂故思業有加行造業故感果義有不故思業無加行故無感果能也付其於故思業他⿱亡⿰⿰月羊几劣無記種助緣成善𢙣無記果令成也此𨕙業種可云也。
由處等者故思業必審慮决根本三名也。
審慮者𨐫思人𭣦害可害欤如是不定思云也審[(暴-(日/共))/又]者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上𭣦害ンタル處云也表章者律家此文有也云云。
不覺等者謂不故思業者𨐫道ナントヲ行時不知性ナント有躡死是不故思業也故初地菩薩於此業有謂彼菩薩大悲深中在不覚如是事有也云云付其抄面不故思是有事不故思業可云也見然又設心為覚無加行不故思業可云也。
荅不尒者故思不故思業俱起心有所謂於一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也謂若人ナントヲ𭣦レタルランスル後サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思業アレ不故思業アレ𢘻業失スヘキ也然又追悔所作事業滅失スルト思實心如是無追悔事有還可得重果也云云又人ナントヲ𭣦害後此程本望トケタリト思也又不思風度死ンタレ𠨬ンスマンキナント思必其業可取果也。
悔所損者謂追悔為作所業滅失云也又智力依以前為作處業滅失事是對治處損業云也大分損也。
荅雜集論等者謂無着所造對法論請舎第師子覚轉造釈論也而此本釈二論為合摽雜集論名付也。
合集摽者安惠也又雜集論取ハツイテ對法論云事有然此故無過也云云。
從慈定等者於定慈悲二定有今慈定者一𨕙舉也云云。
順生受業者亦順以生業名付謂此生造業第二生得果也所謂五無間業是也謂𭣦父𭣦母𭣦アラ漢出佛身血破和合僧五也付其後三業冝擬業名付也所謂如來在丗真アラカン實僧在也故又出佛身血業有也而末丗無真アラ漢無實僧自元不在佛也去程當時𭣦父母業有故五無間業云ヘハ釈尊出丗時有𭣦アラ漢出佛身血破和合僧三業故後冝擬云尒也。
起菩薩於此等定等者阿羅漢聖者及菩薩等出定初他人出定人致善作𢙣忽得現果也定力對勝故云云然久時ナラハ不可有此義定力劣弱故云云所謂其證㨿出云於印圡云磨騰迦仙人人定入也而何物欤有定廻糞穢ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙國三國眾生𢘻寄此定廻糞ヌル也サル時仙人出定是見起大瞋恚即作鬼神降大盤石其三國眾生打死也是出定初故カ、ル有事故可得現果事治定也。
問於順現等者謂依順現業得果不盡今度生果受又順生受業依次生得果不盡所殘果第三得是名付順後受業ヘキ乎。
異𤎼定者謂異𤎼即果也所謂所請果報事[(暴-(日/共))/又]定也然可請果時分不定也故報定時不定業云也。
時分定者随所造業可請報時分第二生或第三生等[(暴-(日/共))/又]定也然依追悔心其業滅失不引果有事故時定報不定業云也5但是大乗意也小乗意時定不定業不立故云云。
四俱不定者謂造業又大善根等作可請果事可得果時分不定也是時報俱不定故俱不定業名付也付其業云前三業盡也然且義𨕙以四立也云云随其俱定一業余三不定業也故所謂俱定時果[(暴-(日/共))/又]定故余三或時不定或報不定或報俱不定故也然此三中異𤎼定攝增長業果報[(暴-(日/共))/又]定故時分定與俱不定攝不增長業也受不定故云云。
問有時定等者謂時者得果報上時分故時既[(暴-(日/共))/又]定果報豈不[(暴-(日/共))/又]定若報不定随時分不定故如何云云是小乗意作問也。
荅受報等者謂時定報不定事如上記。
重意等者謂𨐫㨁地種時若生定春時分也又然其種子成堪已不生有故是可准知也云云。
作業[(暴-(日/共))/又]定者果也註釈通定不定者作業定不定也受異𤎼定者可請不[(暴-(日/共))/又]定時分不定故報時不定果云也。
分位定有也荅此業者謂果[(暴-(日/共))/又]定故作業於定不定論也所謂定不定者生類作業[(暴-(日/共))/又]定也入類作業不定也故戒家文云生類造業即定入類待作文謂生類者謂生落時如何[乞-乙+、]躰業可作[(暴-(日/共))/又]定業作業[(暴-(日/共))/又]定名付也入類者謂何アレ其業作時ナラテハ不定故作業不定云也然抄面作業[(暴-(日/共))/又]定被明不定方不見也。
雜集等者文意云依過去業得有漏依身時即[(暴-(日/共))/又]定其業作也。
作業[(暴-(日/共))/又]定者𨐫如[細-十+乂]人子自生落可引綱其業定也作業不定者謂𨐫如同[細-十+乂]人子養子ナントハ直[細-十+乂]取趣時其果定也云云。
荅若具等者謂若具時定報不定云時報不定也然唯時分定[乞-乙+、]時[乞-乙+、]報俱[(暴-(日/共))/又]定也其意時云可請報上時定故時定云處即果報[(暴-(日/共))/又]定義顕也。
任化他所教勑者勑命ナントニ依我子死等業也。
他所勸請者他人ニトワサレテ死感果也。
俛𠈟無所了別者幻童畜生上無分別物死等業也四根本犱着者謂乍知罪作業也是多分出家上作也。
㒹倒分別者謂不知𢙣サカサマ分別所作業也是多分在家上作業也所謂初三俱不增上長業也又不定業也其中初二時定報不定後一時報俱不定也後二增長業也其初一謂報定時分不定後一時報俱[(暴-(日/共))/又]定也為言。
問思心所等者謂思心所力依一聚相應心[乞-乙+、]所作業也若然者余心[乞-乙+、]所上助他力生自名言業種二𨕙可有欤云問意也。
荅同時等者謂余心[乞-乙+、]所皆思心所力借作善等故性作善等無事故余心所於不可有業種也去程余心所於曾不可有業種也𨿽可有業種有過了蕳也云云。
荅𤼵業非任等者謂思心所相應云ヘ𠨬余識任運無意樂思惟等義而無此義識不𤼵業也故有意樂等義第六相應心[乞-乙+、]所相應義思有𤼵業義也。
荅𤼵業必等者謂依尋伺麤細推度力第六識相應思心所依止三業作善𢙣業也而余識尋伺不相應故無此義也為言。
問眼等者謂五識通三性故彼相應思心所可有𤼵業義若不尒者五識相應思心所可無作能耶。
業道等者謂思心所尋伺推度分別力借依止三業作善等業道造作云也。
𪵬尒等者謂非善等作也此有二義一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故無記造作云也付其於五識相應思心所有業道造作謂第六識依止三業作善等時此随五識上作善等也是随轉𤼵業名付也故抄面偏𪵬尒造作見故不定了蕳也云云。
正因等者謂等者邪因俱相𮞒為因等也邪正等ナヲ身。
語意等者謂大方於等有廣內廣外二義所謂廣內者其一類法廣等云也廣外者余法廣等云也其中今廣內義也云云後表無表章者如上記也又記分明也。
如是等者謂前身語意三業攝此所𤼵業有幾種類云問意也。
福等者謂感欲界入天善趣𢝰報業五中別報業也付其五趣者謂小乗六趣立也大乗意五趣立之時攝脩羅有此二義或攝天然用劣天依名非天也故瑜伽論阿脩羅天所攝文又云諸非天當知天趣所攝文天脩羅者是也或又人攝然劣弱人有故非天云也是人脩羅有也或又畜生攝也此時畜生脩羅云也於福業有三一孝養父母二奉事師長三佛歷事他養是也。
非福業者感欲界三𢙣趣惣報業五趣中別報不善業トヲ云也所謂以上二業惣報方狡別報方寛也。
不動業者謂感上二界惣報別報業也付其小乗意上二界不動業對欲界業皆散業故上二俱不動業名付也謂是小乗意也。
荅福者勝等者可愛可6樂義也故如何檨不可云勝義何勝云對非福𤰞劣云勝也自躰者何有所作果也云云。
荅地獄等者謂三𢙣趣有情被責業分[乞-乙+、]叚[乞-乙+、]其五臟五腑間次[冰-水+(京-口+日)]風也是𢙣趣善業云也又五臟間風名付也此風其力轉時且諸苦留也然樂非也故捨受相應也是等流善果名付所謂如是等義一切有情上法界廻向善根依有欤云云。
異𤎼不可改轉義者亦感果不福動義名付也謂上地其業[(暴-(日/共))/又]定無福動故余報趣果不感也而欲界散業故人趣果報感有事所謂人俄成虵等如也又阿闍𠀍王受七日黑繩苦等是人趣余趣云手本也七日黑繩者七日黑繩地獄苦被受也云云。
定地所攝義者又定地攝義云亦住一境義名付也謂上二界定地故一境不移余境也必二義不相離者此抄面然也然正義意終不動業云定地攝義依也其故感果不福動義不定也去程又那𭇥聖者被助下三天業又淨居生得等義是福動也故定地義以為本意也云云通者定相應智也謂正惠力成深妙印可[(暴-(日/共))/又]定通達證知位名智也此智定相應對治湣沉等堪忍自在於境無擬通云也天眼天耳通者謂剎那間一大三千界云也付其天眼天耳相應於有三義一義第八識相應也云云一義第六識相應也又義眼識耳識相應也云云其中眼識耳識相應云冝也。
宿命通等者不逾八千文如上來記也付其不曾境事憶者異義也不曾地者所謂以前面不憶也而憶云意𨐫余處行時初釈處本見檨事有是不曾境憶義也云云。
他通者他心中懸境知也云云。
神境通者謂於所緣境融通自在也。
漏盡通者謂有漏盡通也。
荅定心等者定智唯善也然起通中無記心有也所謂遊戲通也利益通唯善也云云惽沈等障讀也云云一報主故所薰故法尒道理故文。
荅第八等者謂第八識三界九地五趣惣報果躰一切果報本主也問報等者報主故異𤎼無記耶。
荅果報等者謂報主必依惣報業所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中7窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果報主成也故論云如無記法善𢙣俱𭠡文謂𭠡等者第八ルイ劣無記種子故第六相應思心所業種力彼𦔳三界五趣果報感也云云付其第八識善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能𫎇業種力時如是成欤將第八如是故無一向業種力依善趣第八𢙣趣第八成欤一箇筭題也云云問若第八等者謂第八報主故無記前六識中無記種子㔟ルイ劣借業種無記果生然者此異𤎼無記報主可云耶。
荅一切報主等者報主必酬惣報業故異𤎼無記果躰也然前六識異𤎼依別報業所感異𤎼無記故善[乞-乙+、]切𢙣[乞-乙+、]切也故善方𢙣趣不成報主𢙣趣方善趣不報主也云云故報主異𤎼無記不可云也云云。
必𫎇業力尒云故等者謂無記故借業種力生也如是又斤六識異𤎼報主也不可意得酬別報業故也云云。
荅論云等者謂第八名報主性相論文也文意云酬別報業六識無記如聲等有間断不無間断也故可不報主而第八依惣報業故報主云云所謂酬𭷣引已上文正第八報主云本意論文也8已下此報主云且𨕙[乞-乙+、]義述也。
遍而無断者一義也反為身器者一義也9但有情依者一義10已上三義末分明也。
意云然者謂第八依真惣報業故報主也六識酬別報業故非報主也遍三等者謂第八遍三界五趣而五識無第二11已上第六無五位無心故第八報主也意云遍三界不遍以論報主也。
又恒等者第八恒相續不間断故報主也六識間断故非報主付其第二了蕳下無心有情不有者第二可加了蕳事也其故五位無心第六識無故是間断也而三界遍云故上可加了蕳非事也云云。
又反為等者謂第八反三種令依住有情也而余識彼境為本質反影像緣更如是無義故非報主也。
况有情等者謂一切色心諸法𢘻第八識反起也故一切諸法皆識根本也故報主云云。
問既是等者謂善𢙣趣依報主又善𢙣何以無記為善𢙣主故不蕳無記可通三性也[乞-乙+、]若然者善趣善第六以為報主𢙣趣𢙣第六以可為報主耶云云付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン於興福寺主恩法印云有明匠也而此人公情設當被勤講師時其時問者佛果第八相應苦樂二受云是舉也其時是論定[利-禾+(光-兀+天)]也而主恩面白思荅付思安砌為從簾中此識唯與捨受相應為[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]此時大ハラヲ立馬舩入牛口推余也申せン也去程此過依被流鎮西也其後於興福寺有多不審也而不明日本故數千不審中註二十七箇條不審使唐圡人是遣唐未[(暴-(日/共))/又]云也去程此不審主恩鎮西見取從鎮西𢘻此荅付㱕也而是乃善𢙣主二十箇條其随一不審也順益無記𢙣主也者其時主恩付荅也云云因云其時代日本三人明匠謂德一菩薩主恩法師惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩薩尾列被流其時惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也云云。
荅無記主也者謂第八無記也而無記識善𢙣不𮞒逆随故善𢙣趣報主ナル者也如上來記主恩法師依前不審此荅付也云云。
若夫等者謂善趣善識躰以為主不可有不善一向善不善相𮞒故不善𨕙又可如是故無記報主スル也云云。
𨐫說意顕。
問𨿽三界等者謂三界五趣果報也故所反身器等𢘻無記果也若然者依何有善𢙣等𭅒別耶。
荅惣報等者謂第八所反三界五趣惣報果躰皆𢘻無記也然六識所反依別報果有善𢙣趣𭅒別也云云。
荅於業等者惣別有二業故所感果惣別分也謂依惣報業第八無記果躰感文所謂三界五趣果躰也去時能生等名種子法尒𭅒別故所生果躰於三界五趣分云ヘ𠨬皆𢘻無記也然又善𢙣不同可有也而抄面無善𢙣趣𭅒別有故是非也云云然如是可云欤彼第八無記位有善𢙣云ヘ𠨬𠋣立不故云云。
次別報業等者謂第六相應思種善𢙣等業作是別報業也此業彼引第六三界五趣惣報果躰上𤰞賤等相反作也是別報果也云云。
問此惣別等者謂是遣未[(暴-(日/共))/又]順一不審也此主恩因果相位荅付荅說意即此意也云云。
荅不尒等者謂惣相別者別相也所謂第八識於三界五趣五根等惣報果躰反出置也此上第六貴賤貪福等種[乞-乙+、]𭅒別相反作也𨐫如繪師大方人馬姿書時繪師第子繪具以作摸㥧移成人馬等相也謂如是貴賤等別報果非第八所反是第六識依苦樂造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰無記也云ヘ𠨬此上第六𤰞賤等別[乞-乙+、]相反作也謂惣報也業果於業ヲハ名引業果ヲハ名引果別報果於名滿業又滿因也所謂酬惣報業引三界五趣惣報果也此上依別報業𤰞賤醜陋等別報果感也依之𢝰報等圎滿せンムル故云云故修因滿相從也云云。
荅第八等者一切色心諸法種子第八自躰分處留薰置也而是第八住持令不失也而其性強勝法不受他薰如極香臰法他薰不受故又善𢙣其強勝不受他薰故作無記第八受他薰故表裏無記故福香塵等薰也。
和順者ヤワヲキンタカタ意也云云順者其香乃至受薰文論文也12但法一字𮞒論文應字也。
問次法尒道理等者謂大方於道理有四品一法尒道理二現待道理三作用道理四證誠道理也所謂現待道理者比長思短比短長思等義以云也。
作用道理者謂色塵有青黃等色根有𤼵識取境用等義也。
證誠道理者於因明明入家可知也故法尒道理四中随一也云云。
荅第八識等者第八識從無始以來法尒無記也如是ルイ劣無記故𫎇業種力因是善𢙣果是無記也云云付其別由因等者非也其故法尒外不可有由因故云云荅論無記攝文付其說名有覆13已上文釈非是無記義釈此俱等14已下相應四惑無記由明也云云。
意云等者第七相應四惑者成有覆由顕也為言。
所依細等者依第七成無記故明也𨐫如湯燸水極冷時歷又ルク水何無成也云云所謂湯第七水四惑也為言付其四惑無記成無記故所謂所依細故任運轉故不障善故反三性故也此中其二義也云云次。
任運等者謂善性其性麤強改轉故非一類無記中容無改轉故一類任運也凢尒任運者私云五識任運云欤其故五識任運無分別通三性故改轉非一類故云云是染法故讀也。
行相麤強易脫者轉反改易義也云云。
無慙等十法者所謂本惑中瞋煩𢙉小極煩𢙉𮘦誑憍三除其余七中随二惑也。
俱不等者五十一心所中善不善為攝其余心所相應云也。
一者此識等者謂此識徵細劣弱不明了ナルカ故無分別𮞒順境故轉中容境故唯捨受相應也云云付其第八𮞒順境緣欤不緣欤一箇尋也然不可有分別也其取緣云義無分別云上知緣二義被得意故現量𮞒順境可緣也云云不緣云義意既寒𱫚等𮞒順境必不分別不可緣也既無分別上知不緣也云云二者等者謂此識其性無記一類相續也而苦樂行相麤動轉反不定故非一類故中容捨受相應故也具一類義故也。
三者等者謂此異𤎼無記識躰酬前丗惣報業生故非生待現前緣也而苦樂受▆惟所引受也所謂會𮞒境逼迫身心會順境𮷧恱身心故此二受必依現前緣生故此不相應[乞-乙+、][乞-乙+、]捨受也是前義有故也云云。
四者等者謂此識從無始以來恒相續無轉反義也其故第八見分緣常一主妾我犱故也云云而苦樂受有轉反改易義故唯捨受相𮞒也。
問第七第八見分我犱事既非我法犱我故僻見也何後義以第八識常住由せルト云不審云云荅之云論云第八見分非我故犱我僻見也然又彼第八見分處可犱實我無㓛能不可有其義故犱我由ナル也謂如蛇繩广𨐫也所謂繩依他事法此上所見蛇相反計所犱也然又繩處如此可見㓛能ナルカ故反蛇相故也云云又如非蕳見黃青云於黃青見時偏非黃偏非青故其僻色青見也云云。
荅前六等者六識行相麤動心境同轉反改易故非一類故三受摸相應也其中第六三受中開憂喜相應五受也其故第六有分別比知度識故云云五識唯三受相應也謂雖行相麤動也任運無分別故也云云。
荅不尒謂等者謂相應苦受云大乗意也云云不正義及俱舎意相應愛受定也所謂善巧方便欤時有捨受等讀也。
欲界等者人憂喜捨随時相應也云云天者六欲天也謂彼天四王忉利二天有非天他害云事所謂阿脩羅四王天責上帝尺脩羅タ、カイ有其時彼脩羅害天人有事是他害云也而佛地論釈彼脩羅眷属等云或天或鬼我湯傍生文謂天者脩羅也或鬼等者彼眷属也所謂畜生等部類欤云云又天人五𮕱以如是義憂苦相應云也第三等者謂第三禪相應樂受也而樂至極反捨受相應也云云問如是等者謂諸識皆於一切時恒起欤不起恒欤云也。
為恒若為間断等讀也。
五識等者謂於一切時多分間断現起時少也云云。
數心起必定等者心起必詫內境生故義顕也云云等者等取等者上作意等云等言也云云。
明者眼識闇處眼識取無至境故隔空緣也云云若依肉眼等者謂欲界有情上所反肉眼也。
其性徹等者如別記也七八二識互不共供者故無根本依也故眼識九緣生也15但依天眼七緣生耳識八緣生鼻識等三識七緣生七八二識四緣生第六識五緣生也。
然五識等者五識行相麤強故所蘓眾緣ソロワサル也故多分間断起時少也荅無心位等者謂是二義合了蕳有也云云先初義意於睡眠日月能引所引存極日月[乞-乙+、][乞-乙+、]所引記故名極日月也又後一義意無心日月相似方有故云尒也。
問如是等者謂上八識依眾緣義明也是押如是指也上下為字俱モント讀ヘキ也。
荅緣等者謂色法因緣增上二緣依心法必具四緣也故今色心諸法都此緣有云也云云謂親弁自果自躰弁生義也所謂種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子俱此義有三種一種因緣也謂種子生現行果故為彼種子因緣也是種子現行義也云云二現行[乞-乙+、][乞-乙+、]也謂種子所生現行果通薰自種子故所薰種子果能薰現行因緣是現行薰種子義也三種子生種子因緣也謂是學者異義也所謂此因緣不可有云義意種子現行生時此上種子薰留故可有云義意種子現行生時種子モツテ生也故種子生𨕙種子生種子因緣可云也云云謂大途アリト云義也云云。
等無間緣者等抱等義也於等有躰等用等二義躰等者前念心[乞-乙+、]所其躰等故也所謂前念後念心王各躰一相應心所躰一也如是不⿱⿰天天日前後俱其躰等故躰等云也。
用等者謂正義意前念心王一法後念心王處引前念作意等一法前後念心[乞-乙+、]所引其作用等故用等云也云云西天着名沙門義前念心王一法後念心王一法生前念心所一法後念心所引是用等云也着名沙門者謂名着取義故如是名付也故廣也一人不可意得是即不正義意也云云無間者後念中間不受余念云也設久業經他時中間不隔余念是無▆義也随其於色法無此緣也謂無間義有也而等義無也𨐫從一粒モミ生才万倍成如也又𨐫說有是普一𠈟也云云謂ワラヲ一束タキタル其灰無一把程如也色法無等義事此可准知也。
開避引導者開避引導欤開外引導欤學者異義也即引導云義前念開避故後念生故云云開避外有云義前念開避立㱕後念引也云云是有一橋𨐫兩義見取也開ヒ外有云意ナラハ𨐫如一橋通時先前人渡故又アトナル人渡故開避即引導也云云。
所盧詫者所盧初緣當所詫次緣當也是慈恩釈如上記也。
增上緣者與力不障義也與力者如記法種子雨露水無緣依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせ▆ン▆為ホウラクヲ覆也𨿽然生牙時取ノクルカ也意云既覆上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト為故牙生時取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山16春日山不障イコマ山意得學者有非也。
謂有法等者有云勝㔟力故余法令生念住令成也又有云勝㔟力故余法可障不障故增上緣也云云。
荅一切色心等者心等者謂種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子17種子種子何テモ親弁自躰果自躰弁生有㓛能名因緣也付其於興福寺自躰弁生使也其中清淨院乗後房自躰弁生使也云云凢因者由因者謂因緣者由因義也故現行種子所生果也云ヘ𠨬即種子薰生故也現行為因緣者。
凢種子生等者謂三法展轉因果同時性相定也。
喻說論文云如炷生㷔[乞-乙+、]生燒炷文文意云炷種子㷔現行也所謂炷生㷔種子生現行義㷔燒炷現行薰種子義也此三法一念同時也云云喻說又喻說使也意𨐫說同也又正義意種子生種子可因果異時欤。
剎那生滅者謂於有為諸法上時分無間強生云也付其旋火輪諸法有似不有𨐫故今如何可取所詮相續無間方例也所謂此生滅一切色心諸法上於剎那[乞-乙+、][乞-乙+、]可有也然㣲細生滅故不知當情也云云。
分叚生滅者謂於色心諸法上剎那[乞-乙+、][乞-乙+、]相續住分齋生云断滅位一叚[乞-乙+、][乞-乙+、]義也謂櫻開盛位生也落花處滅也如是一キレナルヲ云分叚生滅故[乞-乙+、][乞-乙+、]者此意也付其及器界等法者是此生滅於器界者不可有事也云云18但林物ナントニ造山植木等分位生滅可有欤其故林物間此有是生位也其時過打破故被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也云云然花ナントニ於如是等事有不攝何ナラハ無力可攝器界欤故自是見於器界此生滅可有也云云絕字上下𠨬ニヒタスト讀也云云。
一期生滅者是唯有有情上謂命根剎那[乞-乙+、][乞-乙+、]者相續存時分云生命根終盡處滅云也期者酬因義也所謂依先丗業力命根住時分不定也故一歲二歲死乃至四十五十𦂯命根有間一期也云云。
後業種等者謂業種子助第八識種子生識㓛能住識㓛能二助也所謂生識㓛能助者謂依業種生無記現行故助住識㓛能者謂第八無記現行生時即此如何[乞-乙+、][乞-乙+、]程可住時分[(暴-(日/共))/又]定也𨐫如生松時不相𮞒緣可經千年[(暴-(日/共))/又]定也故又生識住識㓛能者𨐫如鳫使文行謂其使者足ヒラヲス生識㓛能為乗人住識㓛能也云云此住識㓛能讚時乗輿行所諸輿力キハ生識㓛能為眾人住識㓛能也云云住識㓛能等者謂此㓛能上似立命根也故論云然依身生此識種子由業所引㓛能𭅒別住時[(暴-(日/共))/又]定假立命根文。
文意云命根第八無記種子𫎇業種力所引住識㓛能上似立也為言付其此識種子者蕳第六相應業種第八無記種子云也。
由業所引者蕳不業種名名言種子依業種第八無記名言種子云也㓛能𭅒別者蕳生識㓛能云尒也云云似立命根是大乗意也小乗不然三丗實有法躰恒有談實命根云有法入身中住思故也云云。
荅謂現行等者謂前念後念躰用等中間不受余念後前念開避引導故等無間緣名付也。
荅等者抱等者謂躰用等撗竪可意得也。
所謂躰等者前念後念俱心[乞-乙+、]所其躰立置前念後念心[乞-乙+、]所各躰一處不⿱⿰天天日躰等云也是撗義也用等者前念後念心[乞-乙+、]所俱和合似一故前念心王一法後念心[乞-乙+、]所生前念心所一法後念心所生作用等故用等云也是竪義也而着名沙門義不和合似一義故前念心王一法後念心王一法引云時前念心王唯心[乞-乙+、]一法也而後心王引導處後念心王約相應信等時前念後念其作用不等若然者欠等無間緣義也故破着名沙門義正義[乞-乙+、][乞-乙+、]論文云第七識初轉依時相應信等四緣便欠文文意云上義可准知也。
設𨿽久滅等者謂前念反滅經他時中間不交余念是無間義也證㨿云且無想天生人第六識滅五百大刧間無心有也然其刧數終即生意也是經他時前念後念躰用等19已上中間不交余念手本也云云。
相引害越取前三緣等者於增上緣有一具增上緣別躰增上緣一具增上緣者謂此時四緣俱增上緣云也故廣也。
別躰增上緣者謂前三緣別[乞-乙+、]義𨕙以立故彼除其余於一切諸法與力不障皆𢘻別躰增上緣云也故狡云ヘ𠨬余緣⿱⿰天天日廣也云云五見中於邪見通邪別邪二有如故又後邪見增上緣例云如增上緣名義𢝰故文論文也二中今所立增上緣別躰增上緣也唯識論此同也云云。
荅一切有法等者謂一切色心諸法種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子必依因緣生故此緣具也又謂色心諸法皆無與力不障緣不生故此緣具也又謂心法緣盧故被緣有緣而色法必非緣盧故此緣不具也又謂色法必多類俱時轉故前念後念躰用其等故此緣不具也故論云多類種俱時轉故文。
今且一青等者謂前念一青滅後念青生時多青俱時生也去程前後其躰用不然也故後念青前念自類青不𫎇引導自力獨生前念青又後念青可引用不施也心法𮋒此可知也故抄面於色法無躰等義故不具等無間緣見若然者有躰等義可具等無間緣荅猶不具也其故先於色心等無間緣有無意得有三重謂心法現行望心法種子㣲細自類相生故有等無間緣義又心法現行色法望尚細[乞-乙+、]故有等無間緣義色法偏麤強故設有躰等不可具等無間緣也𨐫如心法ソクイ色法如石並置意以可知也。
荅謂種子法等者謂心法種子具三緣現行具四緣云先顕付云尒也心法種子可具緣也云云。
問於現在等者謂已下種子具緣義問荅也。
問前念等者謂前念種子其躰已滅後念種子依何生耶。
本荅𨿽已滅等者謂前念種子既𨿽滅後念自類種可生㓛能置施滅故後念自類種依彼力生也𨐫如前名言後名言聚集成義理也意云既前詞𨿽滅又後詞不成義理前詞聚集時義理聞故𨿽滅無猶用也。
問有為法等者謂有為法躰用共剎那生滅法故今所施作用可亘滅若尒者後果依何生耶。
如別絃等者謂引弓放矢時絃打位前念法當滅無行矢處後念行生位當也所謂絃打位一念𨿽滅依彼力所放矢至彼如也云云。
為他性為因者謂他性者現行也故遠被云云沙汰也云云三重因緣者謂種子現行一重因緣現行薰種子一重因緣合一重也云云二法一重因緣此可准知也。
荅生法必待等者謂正義意サハタ滅法不待緣義欤滅法待緣欤大論義也其取正義小乗サハタ滅法不滅法不待緣義也此義緣者俱順益資生義也不生義意正量ア義滅法待義也云云。
問於因相𮞒等者是即滅法待緣云一義也此義意相𮞒因云霜雪青𰱒相𮞒意也。
荅一切等者謂相𮞒因也意云霜雪青葉相𮞒ケル為黃葉因也為言其故霜雪為黃葉順益次生因也青葉自然滅也法說是可准知也云云。
荅彼非約等者謂如何樣親弁自果因緣非約廣一切諸法躰藉上以義𨕙立十因也是等皆於四緣開也。
随說因者謂所說法門随用言語故為所說義理能說言語因也所謂能說四緣以所說義理顕故此增上緣所攝也。
親待因者謂彼形待義也所謂比短成長成短等也其取能持果所持因也如形待者謂形待足成徃來果也。
此亦增上等者謂親待因緣取欤不取大異義也其中取云義實義也故此時增上緣所攝不可蕳也抄面不取云義依欤咬。
𭷣引因者謂一切色心種子未𤎼因也所謂此因異𤎼因間越𮞒弁自果此因果異時也間越故云云此親因緣取欤不取論義也此時不取云義實義也若尒者此義時不可有因緣不攝欤。
生起因者謂一切諸法種子已𤎼因也此因生起自果也所謂因果同時也云云次三因如即等無間緣即所緣[乞-乙+、]心[乞-乙+、]所[乞-乙+、]緣六根也。
作用依所者依所即因義也作用者即作具用謂以鈛以造作物時鈛作具也鈛物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有為出作事業果也又スキナントヲ以田畠スクル時スキ作具也スク等質タハ作用也此上米穀等出作果也余法又此可准知也此唯非情上於有也。
士因依所者如上用者作用也作者謂能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事業果也此唯有情上於有也士者人義也上下二因俱所作事業同也。
皆攝受等者20已上因攝果立故云攝受因也云云。
引𤼵因者謂善等三性色心諸法種子生現行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心別無記性又如是又同無記現行他無記現行助力引起等也定異因者謂一切色心諸法種子生現行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法[乞-乙+、][乞-乙+、]不引色法彼此定異故定異因云也故義燈以定異因遍諸法故文。
同事因者謂廣四緣冝也故一切因與果和合事不⿱⿰天天日故此義𨕙以一立同事因也。
相𮞒因者謂於生住成待事不障㝵令生住等名相𮞒因也。
問因者順等者謂因順益資生義也仍能障法因耶若以此為因滅法因可約欤耶云云意云上註尺了蕳𮞒故有此問而正義意因何順益義故令生住等義也21但此問見㫆[乞-乙+、]相𮞒因順益資生義為立欤云云。
不相𮞒因者謂是廣亘四緣於生俱等事能令順益此義通取一立不相𮞒因也。
於此引滿等者謂引果也付其上異𤎼果𢝰報果躰順引果而寔押於此引滿不同也有麤了蕳也欤。
等流果者種子生現行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰種子種子生種子果云也等者等同義流者流類也故本㐬等謂相似流類文。
離繫果者謂依無漏真智断惑障所㱕無為真理也所謂随所離所證理如是名付也。
㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是別躰增上果也。
有二癡[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言等者謂於增上緣有一具別躰二故随其於果此二有也。
雜乱躰者即一具增上果也余果外立增上果對余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果於有寛狡次了蕳如也云云。
校注
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