《表無表章詳體文集》表無表章詳體文集卷上

義鏡曰諸本不同有十門中初之七門諸本無異第八門下諸本參差今所講者即依廣本。

五十三曰云何表業謂略有三種一染汙二善三無記若於身語意十不善業道不離現行增上力故所有身語表業名染汙表業若即於彼誓受遠離所有身語表業名善表業若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業。

俱舎論曰頌曰此身語二業俱表無表性論曰應知如是所說諸業中身語二業俱表無表性。

略纂曰如身語二種表示於他意唯自表如𤼲身語業時必有意表以為方便自意表知我作如是事即前表知後作此事意俱表業名意表業。

唯識論曰能動身思說名身業能𤼲語思說名語業審决二思意相應故作動意故說名意業。

義鏡曰唯是善性者意俱現思雖通三性而𤼲無表唯是善性非染無記菩薩亦成者聲聞唯成身語無表不成意無表菩薩不但成身語無表亦成意無表故云亦成若意無無表菩薩云何持三支戒唯有三支依業道故者且辨十善業道體者不殺主等身初三支不妄語等語次四支無貪嗔等意後三支俱以思為體三業之體皆是思故今云唯有三支者無貪等意後三支也伽略纂云意業無表隨業道故但有三支此依三乗通有無表已上纂文今云三支依業道者業道即十善業道也無貪等三相應現思遍依三業十善業道而得起故何以得知識論第六云十一善中十遍善心䡖安不遍2已上論文十中既有無貪等三故知意三遍依業道前之七支唯依身語二業道不依意業道後之三支通依三道今簡前七故云唯也業增上者等者意思有三謂上中下唯上品思能𤼲無表故云業增上者便𤼲無表餘中下品便不能𤼲故云餘則不然。

第八曰即善不善十種業道所謂殺3生離殺生不與取離不與取欲邪行離欲邪行妄語離妄語離間語離離間語麁𢙣語離麁𢙣語𦂶語離𦂶語貪欲離貪欲瞋恚離瞋恚邪見離邪見。

五十三曰𢕒次當知由百行所攝而受律儀謂於十種不善業道少分離殺生乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少特離殺生乃至離邪見謂或一日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多耳寺⿰耳寺離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進佗人是名第八十行若即於彼以無量門稱4揚讃述是名第九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名第十十行如是十十行揔說為百行所生福量當知亦尒。

義鏡曰今此師意𮋒善律儀明𢙣律儀善𢙣二業相𮋒方立善既有無表明知意三𢙣亦得𤼲無表。

俱舎論曰破僧虛誑語於罪中最大乃至若尒何故三罰業中佛說意罰為最大罪又說罪中邪見最大㨿五無間說破僧重糸ㄉ⿰糸ㄉ三罰業說意罪大就五僻見說邪見重或依大果害多有情斷諸善根如次說重。

彼論曰復次頌曰彈宅迦等空云何由仙忿意罰為大罪此復云何成論曰若不許由佗識轉變增上力故佗有情死云何𠀍尊為成意罰是大罪故返問長者鄔波離言汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林羯淩伽林皆空閑寂長者5白佛言喬荅摩我聞由仙意憤恚故若執神鬼敬重仙人知嫌為殺彼有情類不但由仙意憤恚者云何引彼成立意罰為大罪性過於身語由此應知但由仙忿彼有情死理善成立。

彼述記曰論復次頌曰乃至何成述曰此下返詰上半頌不許前說詰林等空云何由仙忿下半頌彼若救義詰非唯意云何成大罪舊論由此遂分二叚前後別明初句等者等下二林論若不許由乃至情死述曰將為詰彼先敘彼計論云何𠀍尊乃至離言述曰自下正詰三業諸罪現為人天之所𭇎責未来當受諸𢙣苦報可治罰故可毀責故名之為罰三業挾量意罰最大佛為成此返問長者鄔波離也鄔波離者此云近執親近於王執王事也如𠀍說言朝庭執事如阿羅漢持律上首親近太子執事之人名鄔波離矣中阿含𦀇說有尼乾子名闍㮛弗多羅其有弟子名為長𤍠徃至佛所佛問長𤍠師教汝法三業之中何罰業重荅云身重次口後意長𤍠反問瞿曇今說何業㝡重佛言意重身語乃䡖長𤍠還去有大𠖐長者名鄔波離6伏事尼乾闍㮛便徃破佛立義長者徃已欲破佛義遂立義云我立三罰身為最重次口後心瞿曇云何說心罰重𠀍尊7于時在眉絺羅國國城五日方行一邊佛問長者若人行殺幾日殺此國人得盡長者荅曰大能七日或十日或一月復問仙人起嗔心殺幾日得盡荅曰一時國人皆盡復問一百日二百日三百日行於布施有人一時入八禪定何者為勝有人多時持戒有人一時入無漏觀何者為勝長者荅言入禪無漏㓛德大勝佛言長者云何乃說身口罰重心罰最䡖長者理屈乞為弟子乃至得果自立誓言我所住處常擬供養三寳一切尼乾悉不得入我家長者得道後還本家論汝頗曾聞乃至閑寂述曰此佛問詞也彈宅迦者真諦云檀陀柯此云治罰治罰罪人處也中阿含云是王名也末燈伽仙人於山中坐婦極有容貌檀陀柯王入山遊戲逢見此婦將還宮內仙至王宮慇懃求覓王不肯還仙人意憤時雨大石王及國人一切皆死俄項成山末蹬伽者舊云伽陵迦此云矯逸仙人之名舊云王名有梵本云鉢蹬伽此翻云鵝即赴火者昔有仙人形甚醜陋修得五通山中坐禪有一婬女甚愛於王王亦愛之後觸忤王王驅出婬女入山見仙醜陋謂是不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥若還此不祥我應吉祥乃取糞穢洗不淨汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆羅門為仙洗浣婬女自後王還寵之自後相傳若有不稱心事輒以糞汁洗之仙人不復能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦湏㬰之間國成山林羯陵伽者此云和雅如彼鳥名舊云摩登伽仙人之名摩登伽仙求女於王王甚訶責數求不得女盜徃彼為仙人妻遂生一子王既失女尋求知仙處8縛仙及女擲恒河水河神割繩放仙令仙還去仙嗔作念湏㬰雨石王人皆死國變成山林論長者白佛乃至恚故述曰喬荅摩者先云瞿曇此云甘9蔗種或日𬉹種或牛糞種等如舊所釋佛是此種号喬荅摩長者荅佛我雖不見曾聞仙人由如上事意憤恚故國變林所以空寂准𦀇但揔問仙人意殺今論乃別言仙殺三國論若犱神鬼乃至恚者述曰彼宗意說唯意不能成殺業道令有情死仙人起欲鬼神敬重見仙意嗔遂為仙殺彼有情類不唯由仙意嗔力故有情死也牒彼計故言若者論云何引彼乃至成立述曰釋下半頌詰意罰為大罪若鬼神為殺云何𠀍尊引彼林事問長者成立意罪為大罪性過於身語由於此殺有身語故非意罪大如俱舎說三罰業中自比挾者意罰為大五無間中破僧為大於五偏見邪見㝡大。

私曰10已上彼論正文引之䟽文廣故略鈔載之具如彼䟽。

第九曰善業者謂無貪無瞋無癡為因緣業不善業者謂貪瞋癡為因緣業無記業者謂非無貪無瞋無癡為因緣亦非貪瞋癡為因緣▆唯識論曰覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此識非染故名無覆記謂善𢙣有愛非愛果及殊勝自體可記別故此非善𢙣故名無記。

述記曰自下釋無記等義論覆謂乃至道故述曰何名無覆覆謂覆障體即染法覆義如何障聖道故論又能乃至淨故述曰合以二義解其覆字即覆者覆㢢也蔽心令不淨故名為覆論此識乃至無覆述曰揔結釋也論記謂乃至別故述曰何名無記記謂善𢙣此有二義可名為記一善有可愛果不善有不可愛果可記別故二善𢙣法體勝無記法可調和故或𢤱戶天⿴戶天故可記別也𠀍尊記此當得此果體性如是可記別故說名為記論此非乃至無記述曰此結釋名。

義鏡曰即色與心非色非心是為三聚今此師意意之無表於三聚中未詳何聚此文唯言非是色性不言彼𠬧故乃至此上二師立意有無表者體雖是思依意表生故名意無表此意俱思不𤼲於色亦不遮色不稱色名但名意無表不名無表色但於意俱思種子上義名無表。

義鏡曰瑜伽五十三說身語意三皆有表等故有意表其理可尒然成業論說身語二業用表無表為其自性意業但以思為自性而不云意業以無表為性。

義鏡曰第三動𤼲勝思也身杸五躰語吐尊重皆由第三勝思之力故云外彰㝡[彳*(子/(罩-卓))]也外相既猛內薰種子亦復增上此方便時所熏種子為第三羯磨後無表戒所依以此種子為𤼲戒因第三羯磨為𤼲戒緣湏因緣具方受得戒今標其因故云熏種增上可𤼲無表也。

略纂曰身語二表以相表見意表業者見自證分證自證分互各自表如理應思義鏡曰若不𤼲身語時要期力劣故能熏現思雖熏種子非用倍增依何功能而立無表故唯身語方有無表也。

義鏡曰說成意業中重罪可豈意思中亦有無表非諸重罪皆有無表故。

義鏡曰難云既是重罪是不律儀無表所攝故今通云此亦不是不律儀攝今依大乗說不律儀若生彼家若不生彼必湏動身𦀇營所有殺具𤼲言自誓我當殺生以此身語為勝方便更𤼵[(冰-水+匕)/入]定要期恒作之心方成不律儀業乃至諸不律儀必是重罪非是重罪皆不律儀。

義鏡曰若由十善業道有百行故𮋒彼十善中意三業道亦立十𢙣業道中意三業道由此道理意業亦立有不律儀無表者何故百法中唯說身語受所引色善𢙣無11表而不別說意受所引善𢙣無表耶意思無表唯名無表不言無表色是故非是受所引色攝既非受所引色攝於百法中何法攝耶言百法者即心心所色不相應無為法等廣如百法眀門論說。

義鏡曰此通前師伏救也前師救云受十善時即意善種此十善種各有㓛能於此十種十類㓛能義名律儀亦名無表由此當知律儀無表名異義同今章家依第三師意通前救云若依於此第三師義釋前師救雖受十善有十善種雖有十類防非㓛能12通唯律儀而無表戒但在前七後意三支唯名律儀不名無表所以尒者律儀名通無表名𡱈故乃至問雖受十善等中摽二雖字是有何意解云初一雖字摽種子體後一雖字摽防非能又初揔句後即別句故非無用。

倫記曰第三明體性初眀六法為律儀體側云遠離思上假說表業表業與五根俱時現行說名律儀次明從此六法為因等起生十善業道為善律儀。

義鏡曰此章家釋文也遠離思者審决二思也即此名為身語遠前行思初二思時未𤼲身語即不得為無表依因唯名律儀不名無表故知律儀名通無表名局。

義鏡曰若受緣時能引無表懸防七非故名能起即以此緣為體方便是加行義。

義鏡曰若受體時先者成就納法在心故名攝受即以此體為緣所得是根本義出家五眾乃能盡壽遠離殺生等𢙣行及能遠離非梵行等故所受戒名遠離戒由要期力懸引離故云能起先期既遂納之在心故云攝受。

義鏡曰今此引文而太略也受興於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼種子者十行種子即思種也此思種子有遮防能於此㓛能假立無表持此無表有其二持一者止持二者作持二部戒本是其止持次揵度等是其作持由止故自行成由作故眾法成就[皎-父+火]㓗之行莫過此二上行之流一徃順教離𢙣行善於此二持專精防護故云防護律儀。

義鏡曰犯亦有二一者作犯現違聖教廣造諸過稱為作犯二者止犯不依教奉修止而有違故名止犯不謹之人縱放身口違禁興過不修善行污本所受名之為犯慚愧追謝還念復本亦名為持於此二犯身口不謹故云夫念有犯慚愧後起追悔謝之故云尋即悔除毀而還悔第二白法故云還引律儀。

義鏡曰言小時者或一日一夜或半月一月或至一年是名小時。

義鏡曰言多時者過於一年不至命終是名多時。

義鏡曰此三律儀並通受隨乃至今章家意此三品中初下中品唯糸ㄉ⿰糸ㄉ在家二種而說後上品者並糸ㄉ⿰糸ㄉ七眾所以尒者出家五眾必盡壽受不通下中何以證之下文眀支類中云以上一切出家之戒既為道噐必湏具受具持方成近事近住則不如是方便誘故文既分眀故知出家五眾不通下中二品律儀。

五十三曰若即於此所受律儀能無𡙇犯以為依止修無悔等乃至具足入初靜慮由奢摩他能損伏力損伏一切犯戒種子是名靜慮律儀乃至當知此名初清淨力所引清淨律儀若即於此尸羅律儀無有𡙇犯又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果尒時一切𢙣戒種子皆悉永害若依未至定證得初果尒時一切能往𢙣趣𢙣戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒當知此名第二清淨力所引清淨律儀即此亦名無漏律儀。

義鏡曰受方便時名能起律儀初方便時無表未起而名律儀何必律儀必是無表故十善中雖百行皆名律儀而𤼲無表唯前七非後三故知意中無無表也。

彼論次文曰又𢍆経說應善守護應善安住眼根律儀此意根律儀以何為自性此二自性非無表色若尒是何頌曰正知正念合名意根律儀論曰為顯如是二種律儀俱以正知正念為體故列名也。

義鏡曰所以彼論引此経頌者若唯身語名律儀者何故𠀍尊所說略戒身語意三俱名律儀而唱善哉將起此問引経頌也若隨難釋意律儀者慧念為體所以慧念名律儀者慧能簡擇念能憶此二力[強-ㄙ+一]防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色說名律儀言遍律儀者揔通三種離身語意無有別體。

義鏡曰謂慧及念防護制意不令於境起諸過非說名律儀非是無表既意亦說律儀之言豈成無表故知律儀無表通𡱈各異。

義鏡曰第三師難前二師義云若由律儀有百行故意業亦立有不律儀無表何故百法不別說耶故今章家依前二師通彼難云身語善𢙣無表體是色性而無變礙不如五塵實色有質礙用既與色類異故十二處中色處不攝唯別法處中受所引色攝此意無表不同於彼不𤼲於色亦不遮色從何名色非如身語無表從所𤼲所防假名為色既是緣慮現思所熏但於思種義名無表除受與想餘諸心所皆行薀攝此意無表其體即思即行薀攝故百法中更不別說。

集解曰如意業審决二思之後所起彰身語二不善業例意者既後所彰身語名為不律儀何能彰之初審决二思不名不律儀既名為不律儀何不𤼲無表。

略纂曰是無表業此中有說唯身語二有無表業故此但言由彼生故身行語行於彼後時造作而轉意業䡖㣲亦非13色法不𤼲無表有說三業皆有無表五十三說十善業道百行所攝皆名律儀故三罰業中意罰重故意三業道重前七故亦有無表於理何違意業無表隨業道故但有三支此依三乗通有無表但說身語非遮意無。

本䟽曰此意表業現行者名表然無無表。

演秘曰章有兩說今䟽同章第二師說私曰准上略纂下義燈次釋鈔此文一往說也。

義燈曰意業之中十善十𢙣𤼲無表不章中二解然要集云有釋三藏解云五十三文唯糸ㄉ⿰糸ㄉ現行說意表業准此無表依種子立今尋三藏意身語表示他故名為表業思種不表示是故說無表意業唯自表故得說為表種子不表自故亦名無表云法菀二云一云𰤑無表一云不𰤑云後說為正三藏意存前解此說不然法菀二說云任意為用不斷後說義為决定今者意准定𤼲無表既菩[薩-產+(辛/工)]戒具防三業勝於二乗盡未来際云何不𤼲殊勝無表。

决擇抄曰問今三說中何者為勝荅雖言任用㨿實論意𤼲無表勝何以故意勝身語菩薩防意意有無表故知為勝若尒對法何故不別說意有無表荅彼論通對三乗說故私曰上諸說中兩祖所覽以為正本要集所覽必是謬本義鏡旦依謬本下文或云於二說中既無顯文亦任取捨或云若表無表二業三業皆是假立等故。

彼論曰律儀業復有三種謂別解脫律儀所攝靜慮律儀所攝無漏律儀所攝別解脫律儀所攝業者即是七眾所受律儀謂苾蒭律儀苾蒭尼律儀式义摩那律儀勤䇿律儀勤䇿女律儀鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀及近住律儀乃至靜慮律儀所攝業者謂能損伏𰤑起犯戒煩惱種子離欲田八力⿱⿱田八力欲者所有遠離離初二三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業性乃至無漏律儀所攝業者謂14已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性不律儀業者謂諸不律儀者或由生彼種性中故或由受持彼事業故所期現行彼業决定乃至非律儀非不律儀業者謂住非律儀非不律儀者所有善不善業若布施愛語等業若敺擊等業律儀不律儀所不攝故名非律儀非不律儀。

倫記曰眀處中業身語意業雖善非是律儀以不要期求涅槃起故雖起眾𢙣而不要期一期活命故非𢙣律儀攝問此處中業為唯有表為亦無表此有兩解一云但有表即隨二善𢙣現行思上㓛能為體一云亦有無表即以種子功能為體問菩[薩-產+(辛/工)]三聚戒為俱律儀亦處中耶此有兩解一云律儀戒離𢙣增勝故得名律儀餘二處中又云俱名律儀攝善利生並可軌持故名律儀問佛身中得有處中不荅有一解一云亦有同於小論又解無也諸佛㓛德一一皆勝故皆名律儀。

决擇抄曰章色用差別者揔摽謂有表無表者指法律儀至所攝作用者此即列彼表無表也說布施等為此業故等者此即正顯處中得有無表所以布施既是處中所収說布施等名表無表故知處中有表無表也大意如此。

義鏡曰此即彼卷初頌文也彼論釋云此中無表略說有三一者律儀二者不律儀三者非二。

義鏡曰要上品思等者中容品思雖熏種子其勢微劣非用倍增依何㓛能得立無表唯上品思所薰種子其勢強勝故依彼能方立無表問依三品心得三品戒若爾三品皆有無表如何今者唯上品思熏種勢勝方有無表解云諸處中業望善𢙣品下中二品思皆下品是故雖有下中無表望處中業皆唯上品故云要上品思。

顯揚論曰法處所攝色謂一切時意所行境色薀所攝無見無對此復三種謂律儀色不律儀色及三摩地所行境色。

五十四曰墮法處色亦有二種謂實有假有若有威德定所行境猶如變化彼果彼境及彼相應識等境也是實物有若律儀色不律儀色皆是假有。

倫記曰備景云三乗聖人定心境界謂作八一切處觀當心而現此是實有為緣令他自見心變八相分如變化心起變化色與他為緣亦令他見自所變色定所現色是定心果復是定所緣名境故言彼果彼境問定所行境既是法處云何令他眼所見耶荅為增上緣令他自反故眼識見非謂令他見法處色。

義鏡曰問俱舎論第十四云無表三律儀不律儀非二文既分眀如何今云亦不分眀說無表耶解云此第二師意諸處者唯約大乗不㨿小教今大乗中不見分眀說處中業亦有無表。

義鏡曰有章本云作涕勵意或有本云作誠勵意義皆同也涕者悲涕也勵者猛勵也。

法處色章曰三受所引色者論自說言謂無表色有義唯二以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思種便無表故顯幽抄曰第一師是難陀有義亦以非律儀非不律儀無表為性此第八等說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀乃至說表無表律儀等三為15色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善𢙣類故故受所引定通三種顯幽抄曰二者𧩨法。

五十四曰問色薀中眼幾物所攝荅若[打-丁+(雨/匆)]相攝唯有一物謂眼識所依清淨色若㨿不相離攝則有七物謂即此眼及與身地色香味觸若皆[打-丁+(雨/匆)]𤰪攝則有十𢪱即此七物界及水火風界如眼耳鼻舌當知亦尒乃至若身當除眼等四乃至除一切根餘一切如前應知。

成業論曰身謂諸根大造和合差別為體乃至積集所成是為身義大造極微積集成故有說種種穢𢙣集成是為身義。

義鏡曰五根四塵能造所造俱得身稱初言四塵舉所造已而更摽對句眀義故無重夫。

義鏡曰身義雖通第五身根為餘本體諸法集處獨得身名。

成業論曰身是種種諸不淨物所依處故。

義鏡曰今此文中且眀積聚所依二義不眀體義諸根本體即是身根其義顯了故不說。

成業論曰何故名表此能表示自發業心令他知故為顯此義故說頌曰由外發身語表內心所思譬彼潛淵[羔-王+田]鼓波而自表。

義鏡曰首律師勵律師等古德皆云作戒無作戒乃至若言身作對此亦云無作此無作言義即不當乃至故云無表亦有造作義故若言身表對此亦云無表無表示他故名無表乃至故義相應。

述記曰表謂表示色處表色以表依身故名身表依身之表依士釋也。

成業論曰隨作者意有所造作是為業義。

唯識論曰似有動作表示心故假名身表。

成業論曰能動身思說名身業思有三種一審慮思二决定思三動𤼲思若思能動身即說為身業此思能引令身相續異方生因風界起16故具足應言動身之業除動之言但名身業如益力油但名力油如動塵之風但名塵風此亦如是。

成業論曰語謂語言音聲為性。

成業論曰此能表了所欲說義故名為語能𤼲語思說名語業。

成業論曰或復語者字等所依由𭘧字等能詮表義故名為語具足應言𤼲語之業除𤼲之言但名語業喻說如前。

演秘曰問前解何別荅前釋但言語能表了而不分別後解分別由其語聲有假名等而有表也。

唯識論曰然依語聲分位差別而假建立名句文身述記曰一顯假差別也名詮自性二顯三用殊名詮法自性句詮差別詮法差別文即是字文體是字為二所依為名句之所依不能詮自性及差別故文者彰義與二為依彰表二故。

義鏡曰今舉其字等取名句故云字等乃至字等三法依聲假立故云字等所依聲非能詮由帶字等能詮表義故名語表。

義鏡曰即取第三動𤼲腞思以為真實身語業體依[薩-產+(辛/工)]婆多聲即是語業體通三性今大乗宗語唯無記不同小乗。

成業論曰意者謂識能思量故趣向餘生及境界故說名為意作動意思說名意業今意造作善不善等種種事故具足應言作意之業除作之言但名意業或意相應業名意業除相應言但名意業喻說如前。

義鏡曰遠法師云禪律儀者経中亦名定共戒也上界靜慮思惟修起名之為禪依禪𤼲得防𢙣之法名禪律儀禪心不乱目之為定戒與定合名定共戒無漏律儀者𦀇中亦名道共戒也聖慧離垢名為無漏依此𤼲得防𢙣之法名無漏律儀亦可戒體離垢清淨名為無漏此與道合故復𦀇中名道共戒17已上師文。

五十三曰又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果尒時一切𢙣戒種子皆𢘻永害若依未至定證得初果尒時一切能徃𢙣趣𢙣戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒。

𮦀集論曰云何善能防護別解脫律儀能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故。

義鏡曰梵云波羅提木18叉此番月⿰番月言別解脫別別防非別別棄捨諸𢙣業故乃至能防所防等者思種別能名為能防七支過非名為所防問戒以防非止𢙣為義未知防止二義何別解云懍法師云法能防非行能止𢙣謂受戒之法但能懸防於非未能止𢙣所以有戒法者猶不免罪持戒之行方歊對止𢙣所以𢙣將欲起即慎謹不起廣如彼章由此明知防止義異。

唯識論曰法謂䡄19持。

述記曰䡄謂䡄範可生物解㭙謂任持不捨自相。

義鏡曰古有釋云等者未詳何師然案懍法師章前後文其意相似。

俱舎論曰頌曰俱得名尸羅妙行業律儀唯初表無表名別解業道論曰能平險業故名尸羅訓釋詞者謂清凉故如伽陀言受持戒樂身無熱惱故名尸羅智者稱揚故名妙行所作自體故名為業豈不無表亦名不作如何今說所作自體有慙耻者受無表力不[這-言+(光-儿+口)]眾𢙣故名不作表思所造得所作名有餘釋言是作因故是作果故名作無失能防身語故名律儀如是應知別解脫戒通初後位無若別名唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄捨種種𢙣故依初別捨義立別解脫名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名故初剎那名別解脫亦得名曰別解律儀亦得名為根本業道從第二念乃至未捨不名別解脫名別解律儀不名業道名為後起。

玉篇曰囂許朝切喧也又五高切。

唯識論曰掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故。

述記曰此申正也謂囂掉舉動是此自性令其俱生心心所法不寂靜故。

唯識論曰惽沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任故。

述記曰此申正也謂即瞢重是此別相瞢謂𧄼瞢即是惽義重謂沉重即是沉義此體別相非無堪任令俱生法無堪任故。

義鏡曰辨中邊論第三云味沉掉者味著等持惽沉20掉舉即內散乱已上論文基師䟽云此辨中邊論中通說違順定障故取沉掉二顯21揚唯識說順定之障故取沉眠不取於掉22已上䟽文今此章文同辨中邊論故摽定障通舉惽掉。

章始曰初持業釋亦名同依持謂任持業者業用作用之義體能持用名持業釋名同依者依謂所依二義同依一所依體名同依釋如名大乗無性釋云亦乗亦大大者具七義形小教為名乗者運載義濟行者為目若乗若大同依一體名同依釋其體大法能有運㓛故名持業諸論之中多名持業少名同依乃至依主釋者亦名依士依謂能依主謂法體依他主法以立自名名依主釋或主是君主一切法體名為主者從喻為名如臣依王王之臣故名曰王臣士謂士夫二釋亦尒。

義鏡曰彼卷初云三摩呬多地23已上論文此即等引又次文云四靜慮中所有聖賢心一境性24已上論文又末文云如是25已說靜26慮解脫等持等至已上論文今此章中取初後文合之為文句。

義燈曰定有七名一名三摩呬多此云等引三摩云等呬多云引二云三摩地此云等持三云三摩鉢底此云等至四云駄那演那此云靜慮五云質多翳迦阿羯羅多此云心一境性質多云心翳迦云一阿羯羅云境多云性六奢摩他此云止也七云現法樂住。

章始曰隣近釋者俱時之法義用增勝自體從彼而立其名名隣近釋如說有27尋及有伺等諸相應法皆是此體但尋伺增名有尋等亦如念住體唯是慧但念用增名為念住意業亦尒餘一切法類此應知。

章始曰西域相傳解諸名義皆依別論謂六合釋梵云殺三磨娑此云六合殺者六也三磨娑者合也諸法但有二義以上而為名者即當此釋唯一義名即非此釋一義為名理目自體不從他法而立自名二義為名理有相濫故六合釋無一義名初但別釋二義差別後乃合之如說佛陀名為覺者者是主義通於五薀覺是察義唯属於智此別解已有覺之者名為覺者此即合之故名為合釋此合名有其六種名六合釋雖如菩提有其二字二字但目一覺之義義既是一理目一體既無相濫何用六合六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故此六合釋以義釋之亦可名為六離合釋初各別釋名之為離後揔合解名之為合。

章始曰有財釋者亦名多財不及有財財謂財物自從他財而立28已稱名為有財如𠀍有財亦是從喻而為名也如論名中大乗阿毗達磨集者大乗阿毗達磨此乃根本佛経之名集通能所能集即論所集即経今以彼大乗對法為集名大乗對法集故有財釋此論以唯識為所成名成唯識論亦有財釋以阿毗達磨為藏名對法藏有財亦尒如是一切義皆類然。

略纂曰言𢙣尸羅者尸羅者名清凉行𢙣之人𢙣清凉故我為𢙣尸羅非其𢙣體即是尸羅。

義鏡曰言古人者懍法師四名章云戒有四名一名尸羅此𮋒為戒餘如彼章今古人解云尸羅戒義即同彼師也由此難言等者此摽古人難也章主伽抄云舊難云防非以解戒有戒不防非等者此不善其名若如今釋即無過失如不律儀名同已上抄文由此眀知古師難也。

義鏡曰問生不律儀家人其所作業皆承先祖相傳有䡄豈不律儀無軌則義耶解云若所作業可生聖慧方為䡄則𢙣業之中便無此能故非䡄則如染中勤猶名懈怠。

義鏡曰且舉無表顯表亦尒律儀之無表者摽者律儀顯餘亦尒故文略耳其定道無表以別簡揔等者定道名別無表名揔定之無表即簡道無表道之無表即簡定無表故亦依主。

𮦀集論曰色者謂四大種所造眼根所行義謂青[前-刖+(土/田/八)]赤白長短方圓麁細高下若正不正光影眀闇雲烟塵霧逈29色表色空一顯色此復三種謂妙不妙俱相違色此青等二十五色建立由六種因謂相故安立故損益故作所依故作相故㽵嚴故如其次第四十八一一一逈30色者謂離餘礙觸方所可得空一顯色者謂上所見青等顯色。

義鏡曰問成業論云且身表業形色為性何故今云表色為性解云彼論中云形色為性者有述[薩-產+(辛/工)]婆多許非大乗義故不可會又解表色亦是形差別故亦應說言亦形色所攝問荅如彼成業論曰語謂語言音聲為性此能表了所欲說義故名為語具如上引。

成業論曰思有三種一審慮思二决定思三動𤼲思。

五十四曰問眼耳所行善不善色彼何因緣成善等性非餘色耶荅若略說由耎中上品三種思差別故一加行思二决定思三等起思由此能起若善不善身語表業當知上品思為依止故能發善不善業。

倫記曰次明眼耳所行通有三性一加行思者謂遠欲起此事思二决定必作此事之思三等起即因等起隣近剎那起心今隨成善𢙣必依等起思是上品思故隨此性不依加行思及决定是下中品。

述記曰下文有二一出體二釋名近意之業意相應業名意業隣近釋依意之業依士釋此言三種思中第三思正𤼲身語者是身語業體也前二審慮决定思與意俱故作動意故名意業五十三云不𤼲身語思名意表業自有表知故此二種思是𤼲身語遠近加行動𤼲勝思正𤼲身語是三差別問曰若𤼲身語思是身語業表無表中何者所攝如言色聲假名表業思種假名無表此現行思名為何法荅曰此正業體而非表無表不示他故非表自表知故非無表。

演秘曰䟽問若𤼲身語思等者有義今不依此如所熏種雖非是色而能防色假名為色何妨現思以非色故雖不能表而能𤼲31色假名表色然䟽主意近覺知非表無表章許名表也詳曰䟽無悞也不同色聲有示他義為實表色不同種子有相續義為假無表云非表等不障以為假表色也若不尒者後既知非章中許表云何於䟽而不改耶豈故欲將迷學者乎䟽既不改故知不謬本意如前。

倫記曰問佛身中得有處中不荅有二解一云亦有同於小論又解無也諸佛㓛德一一皆勝故皆名律儀。

義鏡曰若如後說處中之業亦通無漏即如来位中下品善之過金剛心後劣無漏等皆悉捨離豈佛亦有劣善生耶故知前解為正不同小乗者十八界中意𤰪法𤰪及意識界此通有漏及與無漏餘十五界一向有漏即律儀不律儀無表及處中無表法界中攝若作後解即同小乗故前為正。

歸敬章曰如來無𢙢怖無歸依可有敬礼梵網経中釋迦亦禮盧舎那故法華亦言我聞聖師子深淨微妙音喜稱南無佛故有敬禮七有無漏分別身語唯有漏意業通無漏七地已前在因位故或在因位三業俱通無漏後得智中有敬禮故或在佛身皆無漏故。

義鏡曰今舉佛等菩[薩-產+(辛/工)]故云許佛等亦有無漏二表。

成業論曰思差別者簡取勝思能𤼲律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。

成業論曰若三種業但思為體於散乱心及無心位尒時無思如何得有名具律儀不律儀者由思差別所熏成種不損壞故名具律儀不律儀者故無有過。

義鏡曰思用有二或立願制造作而轉或不立願造作而轉今依願制思造作善𢙣多少分限之所熏成種於此種上假立無表故云依思種別㓛能立也。

32樞要曰然依思願善𢙣分限者此是佛身無表之別句是餘表無表之揔句由佛無表雖是曾得非念念新生以者𤼲願制於業思眾生界盡我期乃尒以心無萎歇故戒常有除佛33已外戒皆未曾得由願制思不萎歇故未遇破緣戒常相續若遇犯捨之緣願既萎歇更不新起名為捨戒故也然定道無表唯依善思分限別解脫無表全依善思願分限不律儀無表唯依𢙣思願分限處中無表通依善𢙣思願分限故今合說。

34樞要曰增長位立者是除佛外佛身脩舊不增長故𤼲身語思䟽中但言是業非表無表名身表業者動身表之業依主釋也但言身業亦動身之業若言身表者依身之表其語即表𤼲語之業亦語表之業隨應皆得三思之中後之二思二義名道前思遊履其審慮思唯生當果一義名道。

演秘曰論善𢙣思種增長位立者此散無表何要依種若不依種受戒已後散乱等心應不名為具律儀等為遮此過故依種立故成業論云若三種業乃至故無有過。

述記曰此無表色略有二種一散無表即是依𤼲殊勝身語善𢙣思種子增長之位名為無表依謂所依顯假依實殊勝思者簡下中思不𤼲無表身語者顯35色義𤼲善𢙣者顯性非無記𢙣者不律儀業增長位者簡前及後謂加行時種未增長及後捨已種不增長今有善𢙣戒時種子增長剎那剎那七支倍倍。

演秘曰䟽殊勝思乃至表者按成業論云思差別者簡取勝思能𤼲律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。

彼正文曰云何念戒菩[薩-產+(辛/工)]思惟有戒不破不漏不壞不𮦀雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩[薩-產+(辛/工)]之所讃歎是大方等大涅槃因。

義鏡曰纂中牒経文云雖無顯色而可護持今云形者非是顯色形色之形形者顯也即顯狀義乃主今簡報色取鼓動業故云善修方便一一加心造作𤼲身語業亦名方便此即無問加行根本及後起業皆名加行舊云方便是也。

彼正文曰善男子往昔一時菩36提王子作如是言若有比丘護㭙禁戒若𤼲𢙣心當知是時失比丘戒我時語言菩37提王子戒有七種從於身口有無作色以是無作色因果者其心雖在𢙣無記中不名夫戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色因不作異色因果善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說有無作色善男子我於餘𦀇作如是言戒者即是遮制𢙣法若不作𢙣是名㭙戒我諸弟子聞是說已不解我意唱言如来决定宣說無無作色。

義鏡曰佛㓕後諸弟子輩廣興諍論有二十四雙今所引文當第十三乃至會無作有無諍論也先會執有即[薩-產+(辛/工)]婆多等執也後會執無即𦀇部師等執也菩提王子不識得捨戒緣未必即是執心為戒也王子問意若取現行心為戒體者起𢙣無記心亦應捨戒。

義鏡曰戒有七種者七支是也從於身口者是表戒色有無作色者無表戒色此即眀從身口表𤼲無表也。

義鏡曰此眀無表是其戒體也𢙣無記心非捨戒緣戒體雖在𢙣無記中無表不夫猶名持戒也。

義鏡曰其無作色亦名無表所防所𤼲俱是色故無表隨彼亦名為色不能表心善𢙣故名無表無表即無作色菩提王子不識此名故作此問耳。

義鏡曰案章本文云非異色因不作異色因果有章本云非實色因不作實色因果者謬也案諸章本及纂中多云異色不言實色然下釋成文中云不作實色因緣種子生於現色等者更有別意至下當知。

義鏡曰非異色因者非諸大造為因親造不作異色因果者非是大造因許果故知無作但依思立應撿彼文。

造色章曰大望造色唯有三因一能作因能與彼力不障礙故二同類因今增長故對法文中依前熏種引後果生亦依現行相望而說非種望種三俱有因對法第四說大種造色必俱生故故知無實至名為解意。

義鏡曰今大乗宗非如[薩-產+(辛/工)]婆多立實無表亦非如経部都無別處無表。

第四曰復次色界有十八處謂梵眾天梵前益天大梵天此三由輭中上品熏修初靜慮故少光天無量光天極淨光天此三由輭中上品熏修第二靜慮故少淨天無量淨天遍淨天此三由38輭中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天此三由輭中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果攝無別處所復有諸聖住止不共五淨宮地謂無煩無熱善現善見及色究竟由輭中上上勝上極品𮦀熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處有十地菩[薩-產+(辛/工)]由極熏修第十地故得生其中復次無色界有四處所或無處所。

略纂曰色界十八處者下三定各三第四定八無想天即廣果攝故不別說并大自在天故成十八四禪各三天但言熏修故唯有漏熏五淨居天既言五品𮦀修故生眀通有漏無漏𮦀修之法不異舊說業雖凡位而造由今無漏資有漏定更𦔳故業令勝上生大自在住處由極熏修者唯無漏修諸有漏第六識已不現行故即凡夫位所造廣果天處業將入第八地生廣果天無漏極熏資彼先時後報之業至第十地滿心方生於彼乃至無色界有處所者業果異故即於入定死處而施設故無處所者謂無色身或現定色故名有處所無異熟身故名無處所。

義鏡曰十七地者色界九地無色八地是十七地色界九地謂四根本四未至中間禪色無色八地謂四空根本四空未至也十七地中色界初未至於欲界非是斷對治餘十六地遠分對治此十七地隨應亦有無漏聖道於欲界非皆斷對治今取簡彼說定戒體故云此說道俱無漏戒外靜慮律儀也。

彼論曰靜慮律儀所攝業者謂能損39伏𤼲起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠離離初二三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業性𤼲起犯戒煩惱者謂貪𭦬等欲界所繫煩惱隨煩惱能損40伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲界欲者謂由41伏對治力或少分離欲或全分離欲所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者謂由遠分對治力令彼𤼲起犯戒煩惱所有種子轉更𮕱損所以不說離第四靜慮欲者由無色𤰪麁色無故略不建立色戒律儀。

義鏡曰無色四空及方便定亦遠分治欲界破戒身語非故於空俱思上亦得立身語遠離性但為無色中無異熟麁42色故本論師略不假立理亦得立。

對法曰無漏律儀所攝業者謂已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性。

義鏡曰色界六地無色四地是為十地色六地者四根本定及未至并中間禪也有頂無漏雖不斷惑而勢分力欲𢙣不生故亦取之。

義鏡曰定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉隨心轉故若就種子立定道戒則有三性心及無心位中恒起之過故唯現思以為其體。

義燈曰定道之別句以佛無增長故除佛餘別解等增長故定道依現故。

述記曰此中二無表謂依定中止身語𢙣現行思上立定道戒不約種子此名隨心轉故現行思可尒種子不尒故止身語𢙣者解名為色所由問定戒可尒道共戒若現思者即八道支正語業命以何為體彼皆表故以現思為體豈一現思亦表無表彼非是表但名無表又雖𤼲身語而非表無表如𤼲身語思又望不同通於二義通表無表不尒八地已上菩[薩-產+(辛/工)]及如来身應無表業等。

演秘曰䟽非是表者不發身語但名無表若尒何故名正語等荅止𢙣身語名正語等䟽如發身語思等者不示他故非種子故問道相應思非表無表而依何法名道律儀荅且約別脫依種子立道相應思非種子故云非表無表非盡理也䟽又望不同等者望發身語而名為表[打-丁+(雨/匆)]防𢙣色名為無表䟽不尒等者此顯理也八地43已去及乎如来既恒在定六純無漏豈可不有身語表耶䟽雖三釋後解為正。

義燈曰問定中許起身語二業表依何立若動發思即現在定是定俱無表荅既是假立通二何妨然[薩-產+(辛/工)]婆多隨心轉者道定二戒有心即有無心即無捨此定取餘定即捨此無表得彼無表道亦同然皆別有實色名為無表不取定道二相應思又定唯有漏無漏即名道若大乗師隨轉義同然立有別依定道俱現行思立定通無漏雖是一思望義有別。

䟽又曰又此唯用念念增長而體不增非一剎那有二思並故故知別脫用此解勝問曰別解脫種上立無表可尒以無表示他故何故定道戒遂現行上立仍名無表耶此應是意表荅曰不然此亦不能表示他故問曰若尒即散意識現行思應名無表此亦不能表示他故荅曰此定等中別有殊勝止身語𢙣先有祈願別脫類故不發善身語於現思上假名定道無表隨心轉故散意不然既非殊勝止身語𢙣及無祈願等故不名無表散意殊勝祈願即是別脫表戒從他受得緣外身語與此不同。

演秘曰䟽不發善身語等者[打-丁+(雨/匆)]八地前及八地中不發時說義鏡曰問文唯說定中不言無漏如何由此亦證道戒解云定道二戒互有寬狹今此文言定中通明道者明無漏戒亦名定戒故依一文通證定道也。

義鏡曰三性心位名為有心五無心位名為無心由邀期思所熏種子防非功能末遇捨来恒相續無有間斷由此因緣有心無心位定恒成熟若依現立何得相續故唯依種假立無表。

義鏡曰此通伏難文也難云心所眾何唯依遍行思數假立無表不依餘耶故通難也顯45揚曰思者謂令心造作得失俱非意業為體或為和合或為別離或為隨與或為貪愛或為瞋恚或為棄捨或起尋伺或復為起身語二業或為染汙或為清淨行善不善非二為業。

對法曰何等為思謂於心造作意業為體46末論曰此辨其相於善不善無記品中伇心為業47末論曰此辨其業以於所作善等法中𤼲起心故。

唯識論曰思謂令心造作為性於善品等伇心為業謂能取境正因等相駈伇自心令造善等述記曰謂瑜伽論第三卷說即此邪正俱相違行因相由思了別謂邪正等行即身語業此行之因即善𢙣境由了此火竟⿰火竟相故思作諸業起善𢙣等事故言取境正因等相是思之業問思令心作為亦令彼心所法作不若亦令心所法作何故不說若唯令心作何故不同作意亦令心所作行相實同作意亦令心所造作以心勝故但說作心。

演秘曰𪫬業何別乃至今釋者性但令作業伇令作單重廣略行相有異既云善等等𢙣無記無記通於八識皆有說思名遍亦何[夾-(企-止)+夾]理。

玉篇曰役營侯切使役也廣韻曰役古從人今從從說文曰戍[邊-(八/方)+廾]也營侯切。

義鏡曰各有二說且表業中若通三乗說表業唯二一身表二語表若約大乗說表業有三更加意表是為表業二說無表業中有義唯二謂身及語以意地中無無表故有義意地亦有無表皆如前解此等諸說皆同具許表無表業皆是假立。

顯50揚論曰善𢙣無自然者色非自體有善𢙣性隨能𤼲心假說善𢙣故。

義鏡曰依善𢙣業招異[孰-口+日]果無記不尒故不能招從業為假者隨能𤼲思為假業體。

義鏡曰上明所𤼲身語二業實名表色假名表業此下次明能𤼲現思實名業性假名表色若約實理善𢙣現思方是業性柖異熟故身語二業是無記不招異熟故。

義鏡曰其現行思業非業中是實業性表無表中亦非是表非身語故色非色中實是非色是思數故雖非是表色非是色而假名身語表色者所𤼲是表所防所𤼲俱是色故隨其所𤼲及所防非思假名51色。

述記曰三業無表皆假。

演秘曰桉佛地論云雖有⊥目八口又⿰⿱⿰⊥目八⿱口又犯制立學處但假安立而非實有諸無表業唯以不作為其性故亦非實有。

彼論曰律儀54色云何謂防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼不現行法建立色性義鏡曰即所防過𢙣也。

義鏡曰諸律儀戒並通定散律儀戒有所防所𤼲定道律儀唯有所防而無所發尒立所防於三戒中决定必有所𤼲不定今約决定義故。

彼論曰不律儀55色云何謂不防護身語業者由彼增上造作心心法故依彼現行法建立色性義鏡曰所𤼲身語也。

述記曰此中善戒言𤼲身語者彼說决定得色名因定道合說此顯差別定道不發業故。

演秘曰䟽彼决定得色名因等者諸律儀戒悉皆能止身語𢙣色顯56揚㨿此故能止戒從所止法以立色名若發身語諸戒不定故彼不依所發身語而立57色号䟽定道合說者彼顯58揚論定道別脫三戒合說云依不現行建立色性三皆能止𢙣身語故䟽此顯差別等者此唯識論顯隨心戒及不隨心二戒差別故別脫言發身語也定道不必皆能發故。

彼論曰非實有七事者▆七種事無有實體一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀色七不律儀色。

義鏡曰此事中隨難釋之問離形色外有何表色而別說耶解云形色有二謂業非業業即表色故分為二又解表色即空一顯色故不應難第三影像色者即遍計所起色唯是假有第五觸處造色者身根所取滑澁䡖重等二十二所造觸是也。

彼論曰由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。

周記曰分者一一別說類者約多同類而合說之。

五十三曰若作表白第四羯磨及略攝受隨麤學處是名受具足支由具此支故名初苾蒭具苾蒭戒。

倫記曰謂受戒已略說四重及以四依謂乞食等名麤學處一白三羯磨第三羯磨名為第四。

義鏡曰言表白者非但一白三番之中初一單白名為表揔該始終有四單白一差人問緣單白二問諸緣已召入眾單白三戒師和問單白四正授戒體單白白四羯磨中初一白是也今通此四名作表白作白之相廣如一卷羯磨中說第四羯磨者即正授戒體中作一白三番羯磨今望一白說名第四梵云羯磨唐云作法辨事憂婆離問𦀇作劒暮此梵言訛也隨麤學處者受具戒已略說四重及以四依說乞食等名麤學處。

義鏡曰正學等四戒體雖狹皆等護持與苾蒭同故廢立中五眾合說。

五十三曰自此以後於毗奈耶別解脫中乃至由此得名守護別解脫律儀者是名受隨法學處支。

九十八曰復次依淨尸羅略有二種所學差別一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處倫記曰作持戒也二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處上持戒也此復二種分別止持復有此二謂或有是毗奈耶所說非別解脫所說五部廣律非是一卷別解脫戒本也或有是毗奈耶所說亦是別解脫所說此即就彼五部廣本合有一卷別解脫戒即為俱句是故一切揔略而言有三學處一增上現行即作持也二增上毗奈耶五部廣律三增上別解脫一卷戒本。

五十三曰由成就此二支者所有䡄範具足所行具足是名隨護他心支䡄範具足所行具足如聲聞地已說。

五十三曰若於微細罪中深見怖畏於所受學諸學處中能不毀犯設犯能出謂由深見怖畏及聦睿口又⿰睿⿱口又故是名隨護如所受學處支。

顯60揚論曰增上戒學差別者如𦀇中說若諸苾蒭尸羅成就住守別解脫律儀䡄則所行悉皆具足雜集曰䡄則圎滿者諸威儀等非聦慧人所可嘖故所行圎滿者遠離五種諸苾蒭眾所不行處故於微細罪深見怖畏受學學處名具戒者法華𦀇曰方便附近語令勤作既益汝價并塗足油飲食充足薦61席厚暖。

玄賛曰或足謂戒油謂六支受學學處善能防護別解脫律儀䡄則所行皆具圎滿見微細罪生大怖畏滋潤戒故法食既充無貪瞋癡薦62席亦厚。

攝釋曰按顯63揚論第七廣明䟽引大意不具不次初學難悉今依論次兼略釋之言六支者一若諸乃至住者謂於所受戒體三業無犯根本名為不破不毀䡖戒名為不宂並皆具足名成就住二守別乃至儀者謂七眾戒一一眾中戒體非一故名為別涅槃名之為解脫也律謂法律儀謂儀則別戒防止是祈涅槃名別解脫三䡄則乃至足者謂於威儀或於所作或於方便修善事中䡄則具足四所行具足者謂屠肆婬室諸不應行處皆不得徃有識損故餘無謗傷即可行也五於微乃至畏者謂犯小隨小學處犯已可出皆名微細謂遮戒體名小隨學除波羅夷容可懺者名為可出謂諸菩[薩-產+(辛/工)]持䡖等重於上小罪深生怖畏謂勿令我因此小罪不得菩64提不悟二空不證涅槃墮於𢙣趣由斯小罪見生大怖或時犯已疾疾懺悔六受學學處者謂白四羯磨等受具足戒等名為受學二百五十戒等為所學處然有三時聞其學處一受戒時聞其學處二從和上闍梨及朋友所聞其學處三於半月說戒之時聞其學處問第一二者而有何別荅緣具受得名成就住若受已後運運相續為求解脫名守解脫問第四不徃屠肆等家與第三中威儀何別荅第三但明能行威儀第四唯辨所行之處又前但明是處應行猶自未明所應不應行處之相故二別色問六支即戒何得云油荅頼六具足戒學圎滿故得名油。

二十二曰云何名為安住具戒謂於所受學所有學處不虧身業不虧語業無𡙇無穿如是名為安住具戒。

顯65揚論曰謂於所受學處身業無犯語業無犯不破不宂如是尸羅成就住。

雜集曰能受能護淨尸羅故謂受持淨戒相應無𡙇故名成就尸羅。

云何名為善能守護別解律儀謂能守護七眾所受別解律儀即此律儀眾差別故成名律儀今此義中唯依苾蒭律儀處說善能守護別解律儀。

顯66揚論曰守別解脫律儀者謂七眾尸羅名別解脫律儀即此尸羅眾差別故建立多種律儀此中義者唯依苾蒭律儀相說是名守別解脫律儀。

𮦀集曰能善護持出離尸羅故謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀由此律儀能速出離生死苦故云何名為䡄則圎滿謂如有一或於威儀路或於所作事或於善品加行處所成就䡄則隨順𠀍間不越𠀍間隨順毗那耶不越毗奈耶乃至云何名為於威儀路成就䡄則乃至謂如有一於所應行於如所行即於此中如是而行由是行故不為𠀍間之所譏毀不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所𭇎責如於所行於其所住所坐所臥當知亦尒乃至云何名為於所作事成就䡄則乃至謂如有一於其所作若衣服事若便利事若用水事若楊枝事若入聚落行乞食事若受用事若盪鉢事若安日十且⿱⿱日十且事若洗足事若為敷設臥具等事即此略說衣事鉢事復有所餘如是等類諸所應作名所作事如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為𠀍間乃至諸學律者之所𭇎責乃至云何名為於諸善品加行處所成就䡄則乃至謂於種種善品加行若於正法受持讀誦若於尊長修和敬業參覲承事若於病者起慈悲心殷重供侍若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲若於正法請問聽受翹勤無惰於諸有智同梵行者盡其身力而修敬事於他善品常勤讃勵常樂為他宣說正法入於靜室結跏趺坐繫念思惟如是等類諸餘無量所修善法皆說名為善品加行彼於如是隨所宣說善品加行如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為𠀍間乃至諸學律者之所𭇎責如是名為於諸善品加行處所成就▆則隨順𠀍間不越𠀍間隨順毗那耶不越毗柰耶。

倫記曰於所應行於如所行者此有二釋一云所應行事簡諸𢙣者不應行事於如所行者即如餘善丈夫所行如是而行也一云於所應行者佛所許處也於如所行者佛所制處也若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲者此即為法事時如理白眾應住慈悲受彼人欲。

云何名為所行圎滿謂諸苾蒭略有五種非所行處何等為五一唱令家二婬女家三酤酒家四國王家五旃荼羅羯耻那家若於如是如来所制非所行處能善遠離於餘無罪所有行處知時而行如是名為所行圎滿。

十六曰唱今家者謂屠羊等由遍宣告此屠羊等成極重罪多造𢙣業殺害羊等故。

倫記曰謂屠羊等者西國之法有造𢙣者即令彼家將領罪人巡歷唱吉此人造作如此等罪謂屠羊等乃至旃荼羅羯耻那家謂旃荼羅即根本執𢙣依執𢙣家更作極𢙣名羯耻那如屠兒名執𢙣執刀杖等名羯耻那此即典獄之類。

云何名為於微小罪見大怖畏謂於諸小隨小學處若有所犯可令還淨名微小罪於諸學處現行毀犯說名為罪既毀犯已少用功力而得還淨說名微小由是因緣名微小罪云何於中見大怖畏謂作是觀勿我於此毀犯因緣無復堪能得所未得觸所未觸證所未證勿我由此近諸𢙣趣往諸𢙣趣我當自責或為大師諸天有智同梵行者以法𭇎責勿我由此通諸方維𢙣名𢙣稱𢙣聲𢙣頌遐𨒛流布彼於如是現法當来毀犯因生諸非愛果見大怖畏由是因緣於小隨小所有學處命難因緣亦不故犯或時或處失念而犯尋便速疾如法發露令得還淨如是名為於微小罪見大怖畏。

倫記曰謂於諸小隨小學處者除四重餘盡名小戒初受名小戒後對緣持故名小隨今犯此小戒及小隨故名小罪得所未得觸所未觸等此說初中後行也。

云何名為受學學處謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時從戒師所得聞小分學處體性復從親教䡄範師處得聞所餘別解脫𦀇揔略宣說過於一百五十學處皆自誓言一切當學復從所餘恒言議者同言議者常吏徃者有親愛者聞所學處復於半月常所宣說別解脫経聞所學處一切自誓皆當修學以於一切所應學處皆受學故說名獲得別解律儀從此以後於諸學處若67已善巧便能無犯設有所犯尋如法悔若諸學處未得善巧未能曉悟由先自誓願受持故復於今時求受善巧欲求曉悟於如前說諸所學處從親教師或軓範師如先請問既得善巧及曉悟已隨所教誨無增無减復能受學又於尊重及等尊重所說學處若文若義能無倒受如是名為受學學處。

倫記曰從戒師所聞小分學處體性者謂聞四婆夷等過於一百五十學處者二百五十戒中合其眾學為一足餘一百五十有一百五十一故云過也。

如是廣辨戒律儀已云何應知此中略義謂於是中[母-(、/、)+〡]尊顯示戒薀略義有三種相一者無夫壞相乃至謂若說言安住具戒二者自性相乃至若復說言能善守護別解律儀三者自性功德相乃至若復說言䡄則所行皆悉圎滿由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相乃至若復說言於微小罪見大怖畏受學學處由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相乃至復有異門謂佛𠀍尊此中略顯三種戒性一受持戒性二出離戒性三修習戒性謂若說言安住具戒由此顯示受持戒性若復說言能善守護別解律儀由此顯示出離戒性乃至若復說言䡄則所行皆悉圎滿於微小罪見大68怖畏受學學處由此顯示修習戒性乃至如是一種尸羅69律儀現前宣說當知六種。

五十三曰近事律儀由三支所攝何等為三。

倫記曰鄔波云近迦云事索即男聲所即女聲於近事之上加以索斯之聲故男女別也。

五十三曰若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾是名初支。

五十三曰遠離妄語是第二支。

倫記曰若70已犯前三師僧撿得由不妄語發露懺悔重修前三也。

五十三曰近住律儀由五支所攝何等為五。

五十三曰若能遠離71損害他命損壞他財是名初支。

五十三曰離非梵行是第二支所以者何由離此者不染習自妻妾故不自損害亦不染習他妻妾故不損害他。

五十三曰除離諸酒眾放逸處離餘三處是第四支何以故由歌儛𠆸樂塗冠香鬘升高大牀非時飲食常所串習若遠離彼數數自憶我今安住决定齊戒於一切時堅守正念。

下文曰問何故於勤䇿律儀中遠離歌儛伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支耶荅諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就䡖揔制為一學處。

倫記曰西國以香塗身以鬘為冠是放逸處故制也。

業䟽曰作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂者乃至華瓔油塗者中梵以為美餙此方所重衣服裝才〦火⿰才⿱〦火脂粉塗靣以為修身乃至離高勝牀乃至阿含中八種床金銀牙角等嚴餙故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也乃至高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也乃至不言齊者中梵但有斷食之方義當此域齊齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齊宅其閑室不行杖棰訶叱之事酒脯之費不72擇晨昬故翻経者取其一分清身之義用以譯之云𨵿齊也。

濟緣記曰金石𮈔竹匏土革木謂之八音𫝤進也乃至西梵華73油通於男女此方脂粉唯是女流乃至阿含八床金銀㸦角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴餙昇登也乃至四分諸律皆名高廣大床高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣乃至八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齊名初引俗中齊名即取清閑專一之義有散齊有內齊如別所辨宅居也取一分者明非全同也。

五十三曰遠離諸酒眾放逸處是第五支何以故彼雖安住正憶念支謂我今住决定齊戒若為諸酒所醉便發狂乱不自在轉。

唯識論曰過去未来既非實有乃至由斯汝義因果定無應信大乗緣起正理私曰破小宗義更標大義謂此正理深妙離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用假立當果對說現因義燈曰但是依識變作未来假名當果依現立當故是假立觀現在法有酬前相假立曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果理趣顯然遠離二邊契會道諸有智者應順修學。

述記曰論謂此乃至施設述曰自下申其正義今明諸法自相離言離言所以如前已說所有因果及餘法言皆假施設此是立宗論觀現乃至現因述曰謂大乗中唯有現法觀此現法有能引生當果之用當果雖無而現在法上有引彼用用者㓛能行者尋見現法之上有此功用觀此法果遂心變作未来之相此似未来實是現在即假說此所變未来名為當果對此假當有之果而說現在法為因此未来果即觀現法功能而假變也論觀現乃至現果述曰其因亦尒觀此現法有酬前之相即熟變相等觀此所從生處而心變為過去實非過去而是現在假說所變為現法因對此假曾有過去因而說現在為果論假謂乃至相現述曰何者為假識緣於此現法之時尋所從生說之為因說現為果尋現𠀍法及所生法變似未来之相現名為因未来為果故言假也而實所觀之法非因非不因非果非不果且如於因性離言故非定是因有㓛能故非定不因果亦如是論如是乃至修學述曰有因故非常有果故非斷故二邊契會中道勸諸智者應順修學乃至中道者無漏真智之異名也以理合智故名契道如下自解此性離言假說曾當名為因果非謂實有此即無有二邊之過除遍計所執說依他性有故言非因非不因等因此㹅敘大乗真義法唯現在識變有三世乃至諸経論說雖多不同揔束而言莫過三種一道理三世即依種子曾當義說有去来𠀍當有名未来曾有名過去現有名現在於現法上義說三故二依神通其智生時法尒皆有如此功力乃至三依唯識此義雖通然前二外別有異體多分分別妄心所變似去来相實唯現在此中論文法體離言但唯有識。

演秘曰問律儀防𢙣𢙣通三𠀍防何𠀍耶荅傳有三釋一云通防三𠀍過未雖無依現立故故防現在義即防三二云唯防現在過未無故三云唯防未来過現已起防無用故詳曰初釋為勝如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三𠀍惑此亦應尒。

義燈曰表無表小大二宗所立不同且[薩-產+(辛/工)]婆多定道二戒於根本前隨唯防根本不防前方便及後所起通防過未若尒何故不防前隨74已未有心時定道不起若舉心75已即能遮𢙣不假加行若出定76已不能遮𢙣所以不防前隨若別解脫不防過未唯現在時根本前隨並皆防護乃至若大乗師道定別解並防三𠀍及防三時。

廣章曰若依小乗定戒唯根本其性定歒故。

集解曰問何故道共戒及無漏定戒通防三時及性遮一切罪有漏定戒但防根本及性罪耶解云有漏唯77伏現行故防現在根本非也無漏能斷其種子體體既斷故加行後起及遮罪亦不得主故說通防。

倫記曰又彼菩[薩-產+(辛/工)]身在七眾身語七支隨彼七眾有具不具比丘比丘尼有身語七支沙弥沙弥尼及正學等五眾但有身語四支意三皆具是菩[薩-產+(辛/工)]即大戒二眾具有十支餘之五眾但有七支除語中三亦可菩[薩-產+(辛/工)]雖形居復五然具離諸𢙣故七眾受律儀戒時皆具十善業道以一切𢙣皆遠離故是善皆修是生皆攝故。

正文曰近住律儀於晨且受謂受此戒要日出時此戒要𦀇一晝夜故諸有先作如是要期謂我恒於月八日等必當受此近住律儀若且有礙緣齊竟亦得受。

正文曰言下座者謂在師前居𤰞劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病若不恭敬不𤼲律儀。

正文曰此必從師無容自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能不違犯。

正文曰受此戒者應隨師教受者後說勿前勿俱如是方成從師教受異此授受二俱不成。

正文曰具受八支方成近住隨有所闕近住不成。

正文曰受此律儀必離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必湏捨緣彼不能生其憍逸如新異故。

正文曰受此律儀必湏晝夜謂至眀且日初出時。

正文曰若不如斯依法受者但生妙行不得律儀。

正文曰是五戒有五種受名五種優婆塞一者一分行優婆塞二者少分行優婆塞三者多分行優婆塞四者滿行優婆塞五者斷婬優婆塞一分行者於五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒滿行者盡㭙五戒斷婬者受五戒已師前更作誓言我於自婦不復行婬是名五戒。

正文曰善男子我徃一時住迦毗羅衛尼𭷖陀林時釋摩男来至我所作如是言云何名為優婆塞也我即為說若有善男子善女人諸根完具受三歸依是則名為優婆塞也釋摩男言𠀍尊云何名為一分優婆塞我言摩男若受三歸及受一戒是名一分優婆塞也我諸弟子聞是說78已不解我意唱言如来說優婆塞戒不具受持。

正文曰善男子我於一時住恒河邊尒時迦旃延来至我所以下全同。

周記曰章斷任取愚情觀之初釋應勝現見𠀍間不律儀者雖但行殺而不起於盜等六故若言無心防餘六故故為殺等則為七者如處中者而行殺等亦無心故防餘六故豈可即許具有七支以此故知[初-刀+力]說為善。

周記曰章非初攝受者近事近住名初攝受可多少受出家既非初攝故必盡形所以不得少多受等。

優婆塞五戒威儀経曰尒時受者若無師應向佛像前自誓受菩[薩-產+(辛/工)]優婆塞威儀應如是作禮偏79袒右肩胡跪合掌應如是言我某甲白十方佛及住大地諸菩[薩-產+(辛/工)]等今於諸佛前欲受一切戒學一切菩[薩-產+(辛/工)]戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩[薩-產+(辛/工)]戒為利眾生戒是戒過去諸菩[薩-產+(辛/工)]已學未来諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學我亦如是學第二第三亦如是說竟乃至此五戒隨力所堪若能終身具持五為上若不能隨持多少年月日夜乃至湏臾亦得暫持不但如持全。

𮦀集論曰依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀依能盡壽遠離𢙣行不遠離欲行由彼二眾建立盡壽離欲邪行非離非梵行故依止何等補特伽羅建立近住律儀依止不能遠離𢙣行及不遠離欲行是故為彼但制日夜近住律儀為令漸漸俱修學故。