《表無表章詳體文集》表無表章詳體文集卷中

戒䟽曰初門明教本無分意以適緣授法悟入為先何有乖各䡖重異見乃至大集方云滅後分五斯乃懸記亦非本意如𠀍父記子後必分異何以知耶一者教主是一無可對諍二百年已来師資傳化三時接利機各體權實雖聞異制不相是非故但通為八十誦律大毗尼藏二明分相者其相有四一者二部如四分中初結集時選五百人餘不在數名為大眾如文殊問経根本二部謂上座部及大眾部如西域傳二部所集各有石窟其所仍存現今中梵二部俱盛二者五部若㨿緣本其流上座何以知耶大迦𰱒波初秉宗教将事集法簡練通德故五百無學乃至如付法藏傳說付法與阿難等二師阿難受法化𠀍如付法藏傳恒水中流而取滅度分身四分廣相如彼三師末田提四師1商那和修並是阿難親承資奉阿難将滅以法通付二人田提道洽罽賔和修化在中國是則同時分地而王也五師優波毱多和修所度緣如智度聲振遐𨒛時人号為無相好佛前之五師躡迹傳化體權通道故不分教二者同𠀍五師時既澆漓情見互起雖通小聖不無利鈍毱多受法漸劣於師和修舉手莫委定相致使此五皆資心見何得開通縱而不問迸分五部如涅槃說由此異想朋黨相援互相諍訟皆悉悟道又大集文云五部雖各別不妨諸佛法界涅槃。

事鈔曰僧祇律是根本部餘是五部曇無德部四分律也鈔者所宗[薩-產+(辛/工)]婆多部十誦律也弥沙塞部五分律也迦𰱒遺部解脫律此有戒本婆麤富羅部律本未至此依大集分別。

資持記曰上列六部前之四部戒本廣律此土已翻即根本獲一五部得三翻傳時代備如戒䟽。

宗輪論異執論曰說一切有部十八部論曰名[薩-產+(辛/工)]婆多。

資持記曰[薩-產+(辛/工)]婆多或云[薩-產+(辛/工)]婆諦婆此云有亦云一切有從計為名。

彼律曰佛在王舎城語諸比丘十種明具足戒何等十佛𠀍尊自然無師得具足戒五比丘得道即得具足戒長老摩訶迦𰱒自誓即得具足戒蘇陀隨順荅佛論故得受具足戒邊地持律第五得受具足戒摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒半迦尸尼遣使得受具足戒佛命善来比丘得具足戒歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒白四羯磨得具足戒是名十種具足戒。

俱舎十四曰一由自然謂佛獨覺。

對法論曰云何盡智謂由因盡所得智。

末論曰此義意言於此位中由永斷集令無有餘所得智名盡智。

或緣盡為境。

末論曰或緣因盡為境故名盡智。

賢聖義私記曰無學位中永斷煩惱令無有餘所得智名盡智亦緣集諦盡為境故名盡智當来一切苦果畢竟不生之處所得智名無生智亦緣苦諦不生故名無生智也。

彼論曰二曰得入正性離生二十三曰經說正性所謂涅槃或正性言目諸聖道生謂煩惱或根未熟聖道能越故名離生。

彼論曰三由佛命善来苾蒭謂耶舎等。

彼論曰四由信受佛為大師謂大迦𰱒。

彼論曰五由善巧酬荅所問謂蘇陀夷。

彼論曰六由敬受八尊重法謂大生主。

十誦律五十五曰是中受八重法初一人得後不得。

四十六曰是比丘尼說半月八敬法何等八一者百歲比丘尼見新受具戒比丘應一心謙敬禮足二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒三者比丘尼犯僧殘罪應從二部僧乞半月摩那埵法四者無比丘住處比丘尼不得安居五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪六者比丘尼半月從僧受八教法七者比丘尼語比丘言𦗟我問修多羅毗尼阿毗曇若比丘𦗟者應問不𦗟者不得問八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪是為八。

彼論曰七由遣使謂法授尼。

彼論曰八由持律為第五人謂於邊國。

彼論曰九由十眾謂於中國。

彼論曰十由三說歸佛法僧謂六十賢部共集受具戒。

戒䟽曰言四分者顯宗目也佛滅百年興斯名教相傳云於上座部搜栝博要契同已見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分此[打-丁+(雨/匆)]說之所至非義判也故二十犍度離分三分可是義開耶又如本結未分為八十誦一复之功也五分十誦其例眾矣。

資持記曰曇無德亦云曇摩毱多此翻法正亦云法護法鏡法密從人為目。

宗輪曰法藏部十八部論曰曇無德異執論曰法護部。

隨機羯磨曰比丘受戒法佛言善来比丘破結使比丘三語比丘邊地持律五人受戒比丘第五中國十人受戒比丘上列五受並正律文善来三語唯局佛在餘三通於㓕後。

業䟽曰通尼五受則有十也。

律三十二曰阿若橋陳如見法得法成辦諸法已獲果實前白佛言我今欲於如来所修梵行佛言来比丘於我法中快自娛樂修梵行盡苦原時尊者憍陳如即名出家受具足戒是謂比丘中初受具足戒業䟽曰此人宿樹勝因早𮐃開悟斷惑一輪道成初果佛親命召因教感戒故母論云善来比丘威儀庠序手執應噐如二十年學法者善見又云唱善来已八事濟緣記曰六物外加針線刀子眾具並皆隨身。

業䟽曰第二破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云若能修道成羅漢即名出家受具足也。

律三十二曰佛言自今已去𦗟汝等即與出家授具足戒欲受具足戒者應作如是教令剃䰅髮着袈裟脫革𭕫右𦡀着地合掌教作如是語我某甲歸依佛歸依法歸依僧今於如来所出家如来至真等正覺是我所尊如是第二第三竟我某甲已歸依佛歸依法歸依僧於如来所出家如来至真等正覺是我所尊如是第二第三佛言自今3已去𦗟三語即名受具足戒業䟽曰第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也。

律三十八曰佛告阿難今為女人制八盡形壽不可過法若能行者即是受戒何等為八雖百歲比丘尼見新受戒比丘應起迊迎禮拜與敷淨座請令坐如此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破見破威儀乃至阿難比丘尼不應為比丘作舉作憶𫝹4作自言不應遮他覓罪遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵比丘尼乃至式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒乃至比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵乃至比丘尼半月從僧乞教授乃至比丘尼不應在無比丘處复安居乃至比丘尼僧安居竟應比丘僧中求三事自恣見聞疑此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過如是阿難我今說此八不可過法若女人能行者即是受戒譬如有人於大水上安橋𭩮而度如是阿難我今為女人說此八不可過法若能行者即是受戒尒時阿難聞𠀍尊教已乃至即為說八事如上摩訶波闍波提言若𠀍尊為女人說此八不可過法我及五百舎夷女人當共頂受乃至時阿難即徃𠀍尊所頭靣禮足已却住一靣白佛言𠀍尊乃至摩訶波闍波提及五百女人得受戒佛告阿難𠰥女人不於佛法出家者佛法當得久住五百歲阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱涕泣流淚。

業䟽曰女人機𤼲深猒生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舎衛便自剃髮披衣𠋣僧坊立祈𦗟受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒故因名也。

律三十三曰時彼未被教誡者不案威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法時有一病比丘無弟子無瞻視者命終諸比丘以此因緣往白𠀍尊𠀍尊言自今已去聽有和尚和尚看弟子當如兒意看弟子看和尚當如父意展轉相敬重相瞻視如是正法便得乆住增益廣大乃至佛言自今已去捨三語授具足戒自今已去聽滿十人當授具足戒白四羯磨當如是授具足戒。

廣章曰毘尼母云六群比丘互論迦𰱒乃至迦𰱒自言上法得故此雖非四分文義宗同故得引為證。

私曰已上麤注廣章文也然章作律中自云未勘得之。

戒䟽曰大集云廣愽徧覽五部経典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律。

彼二十三曰𠀍尊成道五年比丘僧悉清淨自是已後漸漸為非𠀍尊隨事為制戒立說波羅提木叉四種具足法。

彼文曰自具足者𠀍尊在菩提樹下最後心廓然大悟自覺妙證如綖𦀇中廣說是名自具足。

彼文曰善來具足者佛住王舎城迦蘭陀竹園佛告諸比丘如来處處度人比丘比丘尼優婆塞優婆夷汝等亦當效如来廣行度人尒時諸比丘聞𠀍尊教已遊行諸國見有信善男子求出家者諸比丘亦效如來喚善來比丘度人出家威儀進止左右𮨇視着衣持鉢皆不如法為𠀍人所譏乃至如来所度善來比丘出家善受具足共一戒一竟一住一食一學一說舎利弗諸比丘所可度人亦名善来出家善受具足乃至共一說是名善受具足。

彼文曰十眾受具足者佛告舎利弗從今日制受具足法十眾和合一白三羯磨無遮法是名善受具足。

彼文曰和上在十人數不名受具足。

彼文曰佛告諸比丘富樓那在輸那國[遣-(耜-耒)+串]億耳来從我乞五願從今日後聽輸那邊國五願何等五一者輸那邊地淨㓗自喜聽日日澡洗此間半月二者輸那邊地多壃石土塊及諸刾木聽著兩重革屣此間一重三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼皮韋作敷具此間不聽四者輸那邊地少衣物多死人衣聽彼著死人衣此間亦聽五者輸那邊地少於比丘聽彼五眾受具足此間十眾。

彼律初摽至是故唯四。

彼律三十曰佛住迦維羅衛國釋氏精舎尒時大愛道瞿曇弥與五百釋女求佛出家如緣経中廣說乃至佛告比丘尼從今日大愛道瞿曇弥比丘尼僧上座如是持尒時大愛道瞿曇弥白佛言𠀍尊為比丘尼制八敬法我等得廣聞不佛言得八敬法者比丘尼雖滿百臘應向新受戒比丘起迎恭敬作礼乃至二年學者滿十八歲女欲於如来法律中受具足者乃至和合二部眾受具足竟汝應恭敬三寳汝已遭遇人身難得佛𠀍難值聞法亦難是名二歲學戒二部眾中受具足是名第二敬法說罪者比丘尼不得說比丘實罪非實罪比丘得說尼實罪不得說非實罪尼不得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親里者得耎語諫不得呵責乃至名第三敬法竟不先受者比丘尼不先比丘受食房舎牀褥乃至第四敬法竟半月摩那埵者若比丘尼越敬法應二部眾中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆尸沙應二部眾中半月行摩那埵比丘尼眾中行隨順法應日日白二部僧是名二部僧是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵第五敬法竟半月問布[薩-產+(辛/工)]求教誡者比丘尼至布[薩-產+(辛/工)]曰若一切尼僧若遣使至比丘精舎礼塔已至知識比丘所與清淨欲作如是言一切比丘尼僧和合禮比丘僧足問布[薩-產+(辛/工)]請教誡如是三說乃至是名半月問布[薩-產+(辛/工)]求教誡第六敬法竟不依比丘不得住安居者乃至若比丘尼欲住安居處無比丘不得住安居若住安居者越敬法是名無比丘住處比丘尼不得安居第七敬法竟比丘尼安居竟二部僧中受自恣者比丘尼至自恣日受自恣已明日清且應一切徃比丘僧所受自恣乃至是名比丘尼第八敬法竟。

集解曰前六與四分有三別謂一名字別二說有廣略別三互有無有別故揔名別謂前五雖與四分相似隨應有二不同餘一有無有別故也後二名字及說共同故言同也。

戒䟽曰𦀇云不作地相水火風相虛空識相名弥沙塞此云不著有無觀法名五分宗輪論曰化地部十八部論曰弥沙塞異執論曰正地部。

彼十五曰於是憍陳如從座起頂禮佛足白佛言𠀍尊願與我出家受具足戒佛言善来比丘受具足戒於我善說法律能盡一切苦淨修梵行憍如[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮自墮袈裟著身鉢盂在手是為憍陳如已得出家受具足戒自是已後名為阿若憍陳如。

彼十六曰尒時諸比丘一語授戒言汝歸依佛又有比丘二語授戒言汝歸依佛歸依法又有比丘三語授戒言汝歸依佛歸依法歸依僧以是白佛佛言不應一語二語三語授戒。

十七曰尒時優婆離白佛諸比丘先已作一語受戒二語三語受戒乃至是等得名受具足戒不佛言若未制前得名受具足戒制後不名受具足戒。

彼二十九曰尒時𠀍尊還歸舎夷至迦維羅衛城上尼拘類樹下乃至瞿曇弥復白佛言願聽女人於佛正法出家受具足戒佛言止止莫作是語所以者何徃古諸佛皆不聽女人出家諸女人輩自依於佛在家剃頭著袈裟衣勤行精進得獲道果未来諸佛亦復如是我今聽汝以此為法瞿曇弥如上三請佛亦如上三不聽許於是瞿曇弥便大啼哭禮足而歸佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人與遊行人間瞿曇弥與五百釋女自共剃頭著袈裟帝泣隨後恒於𠀍尊宿處而宿佛漸遊行到舎衛城住於祇洹瞿曇弥及五百釋女泣涕在門阿難晨出見其如此即問其故荅言大德𠀍尊不聽女人出家受具足戒我等是以自悲悼耳願為啟白令得從志阿難即還頭靣礼足具以白佛佛止阿難亦如上說阿難復白佛言佛生少日母便命終瞿曇弥乳養𠀍尊至于長大有此大恩如何不報佛言我於瞿曇弥亦有大恩其依我故識佛法僧而生敬信若人依善知識識佛法僧生信敬者於彼人所若衣食醫藥盡壽供養所不能報阿難復白佛言女人出家受具足戒能得沙門四道果不佛言能得阿難言若得四道𠀍尊何為不聽出家受具足戒佛言今聽瞿曇弥受八不可越法便是出家得具足戒何謂八比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人比丘尼不應於無比丘處夏安居比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪式义摩那學二歲已應在二部僧中受具足戒比丘尼不得罵比丘不得於白衣家說比丘破威儀破見比丘尼不應舉比丘罪而比丘得呵比丘尼比丘尼犯麁𢙣罪應在二部僧中半月行摩那埵半月行摩那埵已應各二十僧中求出罪比丘尼雖受戒百歲故應礼拜起迎新受戒比丘阿難受教即出語瞿曇弥汝諦聽我說佛所教瞿曇弥更整衣服𨓮礼佛足長跪合掌一心而聽阿難具說如上瞿曇弥言猶如年少男女淨㓗自喜沭浴身體著新淨衣有人惠與瞻婆華鬘婆師華鬘優鉢羅華鬘阿提多伽華鬘其人歡喜兩手捧取舉著頭上我今頂受𠀍尊法教亦復如是復白阿難願更為我入白𠀍尊云我5已頂受八法於八法中欲乞一願願聽比丘尼隨大小礼比丘如何百歲比丘尼礼新受戒比丘阿難復為白佛佛告阿難若我聽比丘尼隨大小礼比丘者無有是處女人有五礙不得作天帝釋魔天王梵天王轉輪聖王三界法王若不聽女人出家受具足戒佛之正法住𠀍千歲今聽出家則减五百年猶女人家多女少男當知其家𮕱减不久又告阿難若女人不於我法出家受具足戒我般泥洹後諸優婆塞優婆夷當持四供隨比丘後白言大德憐愍我受我供養若出家見便當牽臂言大德於我有恩乞暫過坐使我獲安居道路相逢皆當解髮拂比丘足布令𮛫上今聽出家此事殆盡阿難聞已悲恨流淚白佛言𠀍尊我先不聞不知此法求聽女人出家受具足戒若我先知豈當三請佛告阿難勿復啼泣魔𮑇汝心是故尒耳今聽女人出家受具足戒應當隨順我之所制不得有違我所不制不得妄制阿難即出具以佛教語瞿曇弥瞿曇弥歡喜奉行即成出家受具足戒。

彼十六曰尒時諸比丘作是念但佛與比丘受戒我等亦得若得者應云何授以是白佛佛言今聽汝等與比丘受戒應作白四羯磨授。

彼文曰復白阿難此五百釋女今當云何受具足戒願更為白阿難即以白佛佛言即聽波闍婆提比丘尼為作和上在比丘十眾中白四羯磨受具足戒聽一時羯磨三人不得至四。

私曰6舍夷諸尼八敬得戒四分律有五分律無然章三所摽五分說若四五字傳冩誤歟。

彼論第一曰有能成就比丘五種受具名為受具何者五一者善來比丘即得受具二者三語即得受具三者白四羯磨受戒名為受具四者佛勑聽受具即得受具五者上受具何故名為上受具佛在𠀍時不受戒直在佛邊聽法得阿羅漢名上受具是名比丘五種受具。

彼論文曰比丘尼亦有五種受具一者隨師教而行名為受具。

下文曰𠀍尊言此等已得受具是名師法受具。

二者白四羯磨而得受具三者遣使現前而得受具四者善來而得受具。

下文曰尒時𠀍尊在舎衛國摩登祈女來到佛所頭靣著地礼𠀍尊足退坐一靣佛即為說法深悟法性得湏陀洹果求佛出家𠀍尊告曰聽汝於我法中善修梵行盡諸苦際佛言已訖頭髮自落法服應器忽然在身威儀詳序如乆服法者是故名為善來受具。

五者上受具能成就不作一切諸𢙣是名受具。

下文曰上受具者盡諸有漏成阿羅漢如上沙弥雖未滿二十得阿羅漢故名為上受具此比丘尼亦復如是是名上受具。

彼論第五曰云何受戒受戒者受羯磨7共羯磨住故故名受具戒彼有十種受具戒一無師得謂如來阿羅呵三藐三佛駄二見諦得謂五比丘三問荅得湏陀夷四三歸得五自誓得謂摩訶迦𰱒及三說六邊地律師等五眾得七中國十眾得八八重得謂摩訶波闍波提等九遣使得謂法與十二部僧得。

彼論第七曰善來比丘者有白衣來詣佛所欲求出家如來即觀其根因緣具足應可度者便喚言善來比丘[肆-聿+((彰-章)/(泳-永+頁))]髮自墮而成比丘喚者如來於納衣裏出右手手黃金色以梵音聲喚善來可修梵行令盡苦源佛語未竟便成比丘得具足戒三衣及瓦盋貫著右肩上盋8色如青鬱波羅華袈裟鮮明如赤蓮華針線斧子漉水囊皆悉備具此八種物是出家人之所常用自然而有威儀具足𠀍尊即為和上亦是戒師來至佛所頭頂礼足退坐一靣。

彼論曰以三歸得具足戒者如是三過說三歸即得具足戒。

彼論曰佛告迦𰱒汝應如是學念身而不棄捨汝迦𰱒應當學大德迦𰱒以教授即得具足戒迦𰱒具足戒者皆是佛神力得。

彼論曰尒時𠀍尊於𠖐樓羅弥寺経行問湏波迦沙弥或問膖脹名或問色名此二法者為同一為是各異因十不淨而問湏波迦即隨問而荅佛即歎言善哉又問汝年幾湏波迦荅我年七歲𠀍尊語湏波迦汝與一切智人並善能荅問正心我當聽汝受具足戒是名荅問得具足戒。

彼論曰摩訶波闍波提比丘尼是受八重法即得具足戒。

彼論曰遣使受具足戒者半迦尸尼遣使。

彼論曰從比丘尼得白四羯磨比丘僧復白四羯磨是名八語得具足戒。

彼論曰白四羯磨得具足戒者此是今𠀍比丘常用。

彼第二曰尒時佛與五人前三月安居過安居已至八月八日得入見諦成湏陀洹下文曰見諦得戒惟五人得餘更無得者。

彼論曰尒時始名轉於法輪授於前人佛及五人始有六聖人在𠀍間次度寳稱等五人皆是善來。

彼論曰尒時𠀍人棄俗入道詣諸比丘或三語受戒或三歸受戒以眾生宿業力故若應三語得戒者三語則止若應三歸得戒者三歸便止以業力故自然使尒。

下文曰善來得戒三語三歸佛在𠀍得滅後不得。

業䟽曰如多論文正解十誦故彼文云七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善来三語八法羯磨四受通也問四分律文但云三語此文更列三歸者荅以義糸ㄉ⿰糸ㄉ之歸猶結也作法既乆宗奉漸漓加結成受故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦然自然使尒。

彼論曰次大迦𰱒來詣佛所言佛是我師我是弟子𠀍尊修佉陀是我師我是弟子是名自誓受戒下文曰自誓惟大迦𰱒一人得更無得者。

彼論曰佛遣阿難與大愛道八法受戒。

下文曰八法受戒惟大愛道一人得更無得者。

彼論曰十四年後聽白四羯磨受戒。

下文曰佛在𠀍得滅後亦得。

彼論曰問曰佛與辟支佛云何得戒荅曰無師得戒問曰從教得戒不從教得耶荅曰不從教得有言從教得如佛在樹下結加趺坐言我要不解此坐而得漏盡即身教成就口教成就後得漏盡戒亦俱得是謂身教得戒辟支佛亦尒。

彼論曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除汙釋曰云何倍二十一千福河成四萬二千福河律中如来所立戒有四百二十於婆藪斗律有二百戒於優波9提舎律有一百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種功德一一功德能生十種正法謂信等五根無貪等三善根及身口二護合成四萬二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汗。

彼論曰偈曰於七依他得圎德10擇二圎滿了別相釋曰律中說依他圎德有七種比丘有四種圎德一由善来比丘方得二由受三歸方得三由略羯磨方得四由廣羯磨方得比丘尼有三種圎德一由善來比丘尼方得二由遣使方得三由廣羯磨方得獨覺有量功德至得諸佛𠀍尊無量功德波羅蜜至得合有九種圎德。

業䟽曰三略羯磨者善根又薄湏立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白即發具戒。

礪律䟽曰二遣使者謂瞿婁達磨此云八尊法。

餙宗記曰了論䟽中作此名字非論文也。

業䟽曰言遣使者是愛道。

業䟽曰若依神州自宋12已前究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘五百尼十一眾受。

濟緣記曰諸律者即五分等若四分中愛道五百同八敬受。

又䟽曰八敬四分愛道初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故濟緣記曰四分愛道及五百女人皆八敬受雖通聖凡還依多論判位為定。

私曰章文五字如先已注。

彼律第一曰若比丘者。

戒䟽曰標列釋由也。

名字比丘。

戒䟽曰已下揔列眾名也善見云此是揔名通邪正及未具也如請比丘以設檀會沙弥未具入比丘數是名字比丘也又如涅槃雖未受十戒亦得受請故知通名。

相似比丘。

戒䟽曰如善見云謂犯重者內實破戒威儀相貌似㭙戒者其實破戒故名也。

自稱比丘。

戒䟽曰十誦云有賊住者剃髮披衣自言我是比丘也。

善來比丘。

戒䟽曰道成初果親感至聖金言命之便得具戒故曰也。

乞求比丘。

戒䟽曰如善見云既出家13已隨湏衣食如法行乞以四海為家居離於利命故曰求乞。

著割截衣比丘。

戒䟽曰有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王賊之所剥故常得資身有長道故。

破結使比丘。

戒䟽曰修道進德惑盡解滿理解心明永無業𢙣即發具戒從緣而感故曰也。

受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘戒䟽曰即如今時感戒者也是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中是比丘義。

事鈔曰有能秉法僧由羯磨非別人所秉數滿如法若少一人非法毗尼今言少者非謂頭數不滿也謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明文云自今14已去十眾受具故乃至界內盡集和合文云更無方便得別眾故。

事鈔曰有白四教法則除顛倒錯脫說不明了等。

事鈔曰以羯磨所託必依法界若作不成後法不就故湏深明界相善達是非訪問元結是誰審知無[冰-水+監]方可依凖不然捨15已更結。

集解曰寂云彼律中唯有第八無前七也。

僧祇律第二曰比丘者受具足善受具足如法非不如法和合非不和合可稱歎非不可稱歎滿二十非不滿是名比丘於和合僧中受戒者若比丘受具足時善受具足一白三羯磨無障法和合僧非別眾滿十僧若過十是為比丘和合僧中受戒。

母論第一曰𠀍尊有幾處白四羯磨受具而得滿足佛言有五處而得滿足一者和上如法二者二阿闍梨如法三者七僧清淨四者羯磨成就五者眾僧和合與欲優波離此五處不成就不名滿足。

五十三曰問由幾因緣雖樂欲受苾蒭律儀而不應授荅苾蒭律儀略由六因一意樂損害。

解文曰若有為王之所逼錄乃至或畏不活彼如是思我處居家難可存活是諸苾蒭活命甚易我今應徃苾蒭眾中詐現自身與彼同法易當活命乃至然彼意樂被損害故不名出家受具足戒。

二依止損害。

解文曰若有身𭘧㿈腫等疾如遮法中所說病狀。

三男形損害。

解文曰若扇搋迦及半擇迦名男形損害。

四白法損害。

解文曰若造無間業汙苾蒭尼外道賊住若別異住若不共住是名白法損害。

五繫属於他。

解文曰若諸王臣若王所𢙣若有造作王不冝業乃至若為父母所不開許六為護他故。

解文曰若變化者為護他故不應為受具戒。

倫記曰今依此論釋家三解一云但湏和上清淨大眾不湏清淨清淨戒属上故二云16要湏大眾清淨不湏和上清淨住清淨戒属下故三云此文長讀若大眾及和上俱湏清淨方得與人受具戒若十若五眾中必湏有一解律儀許知戒相羯磨是非所以和上性遮俱持闍梨持性戒遮不定要湏迅辨令他生善故。

義燈曰女部中西山住北山住制多山三部同云和上不清淨亦得戒故律云但牒僧眾乞戒不云和上因何此之三部作此計耶以三先是外道之侶見無利養皆来共僧同住後時俗人由欲簡擇在後皆剃頭又被國王皆欲簡擇不受戒者皆不許住此諸人皆云我受戒眾僧同責於何人邊受自指同類以為和上眾人即云汝和上不清淨云何得戒耶遂起此計餘十七部皆不許之要湏清淨。

樞要曰苾蒭非自受從他簡擇故近事及近住自受亦從他表業定從他無表通二受自受唯意表非表示他故。

私曰樞要局別受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等諸戒又樞要通方便故曰無表通二受今文局得時故曰無表唯自受。

倫記曰景云由自由他者此言是揔通明七眾及日衣戒或唯自受除苾蒭律儀者揔勒七眾所受及日夜戒以為三種出家五眾揔名苾蒭律儀在家中近事及近住今明近事近住得有自受之義出家五眾要從他受。

倫記曰以非一切皆堪受者非黃門等之所能受故。

略纂曰若菩[薩-產+(辛/工)]戒通自然受雖攝一切戒盡後出家17已要從他受今明二乗戒故從他受。

唯識論曰云何為慙依自法力。

[這-言+(尤-尢+木)]記曰顯楊云依自增上及法增上羞耻過𢙣即是二緣。

崇重賢善為性。

述記曰謂於有賢德者若凡若聖而生崇敬於一切有漏無漏善法而生崇重。

對治無慙18止息𢙣行為業。

述記曰對治無慙其義可知與止息𢙣行為所依由此故𢙣不轉。

謂依自法尊貴增上。

述記曰謂於自身生自尊愛增上於法生貴重增上。

崇重賢善。

述記曰二種力故崇賢重善。

羞耻過𢙣。

述記曰謂作是意言我如是身乃作諸𢙣彼法甚好次依用之。

對治無慙息諸𢙣行云何為愧依𠀍間力䡖拒暴𢙣為性。

述記曰謂若他人譏毀及羞諸𢙣法而不作皆名依𠀍間𢙣法名他故對法但言羞他為體顯19揚即言於𠀍增上即是緣也有𢙣者名暴染法體名𢙣於彼二法䡖有𢙣者而不親拒𢙣法業而不作。

對治無愧止息𢙣行為業。

述記曰餘業如前。

謂依𠀍間訶猒增上䡖拒暴𢙣羞耻過罪。

述記曰謂為𠀍人所訶自猒於𢙣染20已。

對治無愧息諸𢙣行。

述記曰二增上力所以乃止息諸𢙣業。

羞耻過𢙣是二通相故諸聖教假說為體。

述記曰是慙愧二法之通相故諸對法顯21揚等依此通相假說為二別體彼雖言他自增上等然是起緣非是別相義燈曰問若許慚愧定俱起者何故五十三云若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慙法最為強勝耶荅彼木處⿰木處別義受戒者隨護他心望他起愧望自起慙以於自處羞慚之時必亦𮨇他而生於愧以𮨇自增必羞他故荅於他處羞愧之時未必生慚以𮨇自劣故或隨增說諸違准此。

倫記曰測云隨護攴中慙愧二法有具不具故從他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有慚是故此人不能自受依他方起愧得受戒為此人故制從他受。

倫記曰就前方便中有三初明受人遠方便謂先發願次請師求戒後偏袒下念佛菩[薩-產+(辛/工)]功德運心供養。

私曰受戒五相未見科釋今私科分且救新學一者受人遠方便二者受人近方便三戒師近方便四正受戒五後方便歟。

本業経曰佛子受戒有三種受一者諸佛菩[薩-產+(辛/工)]現在前受得真實上品戒二者諸佛菩[薩-產+(辛/工)]滅度後千里內有先受戒菩[薩-產+(辛/工)]者請為法師教授我戒我先礼足應如是語請大尊者為師授與我戒其弟子得正法22戒是中品戒三佛㓕度後千里內無法師之時應在諸佛菩[薩-產+(辛/工)]形像前胡跪合掌自誓受戒應如是言我某甲白十方佛及大地菩[薩-產+(辛/工)]等我學一切菩[薩-產+(辛/工)]戒法是下品戒。

彼文曰又諸菩[薩-產+(辛/工)]不從一切雖聦慧者求受菩[薩-產+(辛/工)]所受淨戒無淨信者不應從受謂於如是所受淨戒初無信解不能趣入不善思惟有慳貪者慳貪蔽者有大欲者無喜足者不應從受毀淨戒者於諸學處無恭敬者於戒律儀有慢緩者不應從受有忿恨者多不忍者於他違犯不堪耐者不應從受有懶惰者有懈怠者多分躭著日夜睡眠樂𠋣樂卧樂好合徒侶樂喜談者不應從受心散乱者下至不能𤛗牛乳頃善心一緣住修習者不應從受有闇昧者愚癡類者極劣心者誹謗菩[薩-產+(辛/工)]素怚覽藏摩怚履迦者不應從受倫記曰初明戒師有慧無信不應從受次明戒師有其六㢢不修六度不應從受有慳貪者等糸ㄉ⿰糸ㄉ檀障有四句測云初之二句約內外於中初是內身二是外貪後之二句約𠀍分別於中前句是未来貪。

集解曰寂云此文意者遠離不信及六㢢障具足淨信及六度者方堪為師。

略纂曰若從他受戒由身發七支如徃師所等或由語發七攴如發語請師等。

五十三曰意表業者謂二前行𠰥自然受者唯有意表業。

略纂曰此不以身語為方便唯以意為方便受得身語七支無表也問曰即有無表不從表生無身語故自有意成表故若尒即自受時礼佛發言豈非表業今解無表他令知故說無身語非自無身語業也故亦有表生如遣他行事或語等為身等表故身語得互相表又此等約一切作法如重病者不能動身𤼲語雖從他受亦有無表不從表生或自發期心唯有無表故為此論也。

彼第一曰法處所攝色者略有五種謂極略色極逈色受所引色遍計所起色自在所生色極略色者謂極微色極逈色者謂即此離餘礙觸色受所引色者謂無表色遍計所起色者謂影像色自在所生色者謂解脫靜慮所行境色。

法處色章曰故受所引定通三種律儀無表揔有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界威儀故以為名三無漏無表八等至俱諸無漏戒乃至受所引色者受謂領受因教顯幽抄曰即受戒時見聖教說便依教自誓受也即依教而領得戒故於善思種子上有防色𤼵色功能假名為色也因師若依師邊受者即依三師七證前領受得戒而領受義引謂發起受之所引名受所引受所引即色名受所引色離合二名即成兩釋雖定道戒得不從他教然方便時亦從師教。

對法論曰如契経言遠塵離垢於諸法中正法眼生者此依見道說諸法忍能遠塵末論曰由諸法忍永斷一切煩[惱-囟+田]塵故。

諸法智能離垢。

末論曰由諸法智23已斷障垢依得生故遍知故永斷故道得清淨。

末論曰又於此忍智兩位如其次第遍知故永斷故道得清淨依此而說遠塵離垢。

玄賛曰對法第九等云無間道能遠塵解脫道能離垢由二滿故得法眼淨證初果也。

顯24揚七曰生起分別者謂由尸羅成就故無悔由無悔故生悅生悅故心喜心喜故身安身安故受樂受樂故心定。

觀虗空藏菩[薩-產+(辛/工)]𦀇曰尒時佛告諸大眾言吾本無數刧中處於凡夫時字遮他陀在加倫邏國作於26商客販賣治業虗妄無實造諸𢙣行不可稱計婬荒無道不可具說是時愚癡害父愛母経數年中舉國人民一皆知之稱聲唱言是遮他陁害父愛母今數年吾時思念與六畜無異更無人事時於加倫邏跳城奔走趣於深澤時此國王名毗闍吉令國中人民此遮他陁婬荒無道致為此事其有能得此人者當重賜寳物時此國人各各受慕欲捕吾身是驚怖即出國作沙門在於他國修行十善坐禪學道晝夜泣淚経三十七年以五逆罪障故心不定憂悲匹處以三十七年中在於山窟常舉聲泣苦哉苦哉當以何心去此苦也悲歎下窟乞食時道中地得一大鉢中有一匣経更無餘経唯有集法悅捨苦陁羅尼說過去恒河沙諸佛泥洹時常毗𣇋羅國說此陁羅尼付諸大菩[薩-產+(辛/工)]後有人得聞此陁羅尼者此人過去𠀍時修持五戒十善當令得聞有人雖聞而不在心不修集者是名無緣此陁羅尼能除去百億刧生死五逆大罪若有人受持讀誦者終不墮於三塗地獄餓鬼畜生何以故過去諸佛以欲泥洹時會當說之尊重歎仰稱其功德不可計量付諸菩[薩-產+(辛/工)]後有眾生得聞此陁羅尼者修習著心福報難計猶如湏弥寶海凡夫不能量若有人作諸𢙣行竊聞此陁羅尼名不及修習一用在懷墮於地獄一切地獄中𮐃此人恩苦痛不行有人能行現身精勤修習得者都見百千万佛剎土得福無量不可具說惟有諸佛與諸菩[薩-產+(辛/工)]乃能究盡聲聞二乗人者不能得知何以故此陁羅尼非一佛二佛所說過去恒河沙諸佛所說是時吾得此経即不乞食歡喜向窟到於窟中燒香礼拜悲疾讃𠈟於窟中修習讀誦経一年始得以罪業障故不能得入心懷是時吾即以秋月夜洗浴修行一七日如童子初學憤憤者不少便更行於七日亦如是憤憤無異心中愁惱不知云何意中沾思此陁羅尼字経於數反心中忽定我時欣悅如人地得百千斤金人無知者內欣不止吾時亦然修行數年飛行無㝵覩見十方三𠀍諸佛後有行者如法行之。

私曰章所引文勘大集経未得正文故引此文彼觀虗空藏菩[薩-產+(辛/工)]𦀇者開元錄中入大集部𦀇符合章文也。

第二曰尒時人中隨一有情自然法尒所得第二靜慮其餘有情展轉隨學亦復如是皆此沒已生極淨光天眾同分中略纂曰旦㨿極處不障生餘下天等處當知尒時說名人𠀍間壞如人趣既尒天趣亦然。

五十三曰若即於此尸羅律儀無有𡙇犯又復依止靜慮律儀入諦現觀。

顯27揚十六曰出𠀍間智能為現觀非𠀍間智為斷見所斷惑唯是見道非修道故問彼復何行荅無分別證得謂現前證得無分別行非未現證問彼何所依荅唯依靜慮不依無色。

得不還果。

賢聖章曰言第三果名為不還欲界九品悉皆並盡唯有一生更不還生欲界名為不還。

尒時一切𢙣戒種子皆悉永害若依未至定證得初果賢聖章曰言初果者名為預流預者入也流者類也即入聖之流類故名預流。

尒時一切能徃𢙣趣𢙣戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒。

義燈曰若超越人復有三類一唯超初果二超初二果三超中二果且超初果者謂有聲聞性是利根先凡夫時欣求上生以苦麤等六行世道伏於欲界六識俱生迷事麤惑前之六品乃於後28待逢緣迴趣求聲聞果修七方便以為加行入見道時一剎那中見修合斷得第二果以彼六品先已伏故見道能斷迷理之惑雖先不伏伏彼伴類入見道時亦一時斷道斷數數凖之可解二超初二果得第三者謂有聲聞性是利根先凡夫時曾以六行29伏欲修惑九品迷事乃至無所有處九品事惑後入見道先已伏者及以不伏亦與見惑合一時斷修斷數數凖可知之問前二類人何故不30伏迷理之惑荅以彼不解修理觀故迷理之惑不違事觀故不能伏問何不能伏有頂地惑荅以彼細故無上可欣不為六行故不能伏又彼惑細不障有學故唯斷尒乃至超中二果得第四者謂有聲聞性是利根先於凡時不31伏修惑於七方便賢聖義私記曰問章文云謂在方便名之為賢（云云）其方便若有種耶荅有七方便謂一五停心觀二別想念處三揔想念處四煗善根五頂善根六忍善根七𠀍第一法善根也初三為資粮位後四為加行位但伏見惑入見道時斷其三界見道惑盡得初果已更未斷修由意樂力有堪能故依初近分已未得根本故揔相三界六識修惑九地之中束為九品如欲初品乃至有頂初品之惑合為一品餘八凖此若第六識迷理細惑地地之中雖各九品今并第七識俱煩惱揔為一品與第九品迷事之惑同時頓斷成阿羅漢道斷數數准亦可知。

二十八曰若32已起順决擇分善根所謂煗。

賢聖義私記曰㝡初生善根云煗善根也乃至從喻為名譬如𠀍間鑚火之時火欲生先生煗氣道火之前相故為煗也。

頂。

煗善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為頂法乃至論有二釋一云動善根中此法㝡勝如人頂故二云或由此是進退兩際如山頂故云云。

隨順諦忍。

頂善根下中上品漸次增長至成滿時有善根生名為忍法云云問此位名忍所以何耶荅忍可四諦理故名忍問前位亦能忍可何故不名忍荅論有二釋一云於四諦理能忍可中此㝡勝故二云此位忍無退墮故名為忍法。

𠀍第一法。

論云上忍無間生𠀍第一法乃至論云此有漏故名為𠀍間是㝡勝故名為第一此有漏法𠀍間中勝是故名為𠀍第一法。

名33已習行。

問四善根以何為體耶荅乃至釋論云如是煗等四種善根念住性故皆慧為體若并助伴皆五蘊性乃至故論云如是四種皆修所成非聞思所成唯等引地故。

注羯磨曰正授戒體前具八法初明請師法乃至二安受者所在三差人問緣乃至四出眾問法乃至五白召入眾法乃至六明乞戒法彼教授師如前教已應語言計乞戒法汝應自陳但以不解故我教汝應言大德僧聽我某甲從和尚某甲求受具足戒我某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚願僧慈愍故㧞濟我三乞已教授師復坐七戒師和問法乃至八正問法。

略纂曰若從他受戒由身發七支如徃師所等或由語發七支如發語請師等。

成業論曰若思能動身即說為身業乃至能發語思說名語業私曰具如上引。

義燈曰問無表之色依表種立表有多念依何念立荅於初剎那正發身語之思或俱時發或前後發俱時同一種前後各別種皆於初上立第二剎那已去非因等起但名剎那等起非根本故演秘曰正釋如燈傳有五解一云第三羯磨末後念心若住求戒等流善心即依此種而假建立若於此時起住不同分心或在無心即依前位近因等起末後心立二云始初乞戒乃至第三羯磨後念所熏成種期心滿故可增長故可揔依多種假立乃至三云唯依近因等起末後念心思種子立乃至四云唯依近因等起初念心種發身語中此㝡勝故身語因此成善𢙣故後皆隨轉非轉因故如剎那思性不定故由此㝡初能發無表五曰近因等起中無論初後但㝡勝者事究竟時思種增長能發無表有義斷云可依第二乃至詳曰觀此斷意其理非無然稍𮦀乱轉與隨轉有何差別近因剎那二起何殊許於初念有多七支復無文故故第四釋理㝡為勝餘皆有失思凖可悟又曰其動發思發身語者多為近因為因引起身語二故故名等起能起名起第二念後心心所等但名剎那剎那剎那自相引起近因起者名之為轉依彼現種立表無表剎那等起名為隨轉隨前轉故不依現種立無表等以非决定是善𢙣𪫬起身語故由有隨轉業起分明故立有也。

𮦀心論曰問何等得律儀荅隨心下中上得三品律儀。

俱舎論曰唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄捨種種𢙣故依初別捨義立別解脫名即於尒時所作究竟依業暢義立業道名。

業䟽曰又心論云第三羯磨一剎那頃作及無作是名根本業道乃至問第三羯磨竟時身業相續為眼意緣可說身作戒體依聲名句業不可相續現非耳意所緣應無口作體荅身業35依色現青等眼所得亦為意緣知是身作戒體語業依聲發無記是方便非常為耳得故至羯磨竟遠從要期生說有二業體。

唯識論曰且身表色若是實有以何為性若言是形便非實有可分析故長等極微不可得故。

述記曰破[薩-產+(辛/工)]婆多實有形故言非實有可分扸故如瓶等物乃至故表是假寧為實有。

義燈曰又此得戒有四分別一有心得謂發祈願增上善心者二有心不得謂不發起祈願設起祈願受出家眾別脫戒者但少時分限𡙇支意願皆不得戒三無心得謂那含沙弥起心求戒作白已後便入無心定此無心時作羯磨竟祈願滿故亦得具戒四無心不得謂無祈心餘無心位。

上文曰或亦有表論說傍[邊-(穴/方)+(一/井)]一人亦無自然受者唯有無表業如今對眾發露受戒白誓邀期定有表業。

四十曰於如是等功德具足勝菩[薩-產+(辛/工)]所先礼雙足如是請言我今欲於善男子所或長老所或大德所乞受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授。

羯磨文曰大德憶念我如是名於大德所乞受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒唯願湏臾不辝勞倦[哀-〦+(美-(王/大))]愍聽授第二第三亦如是說菩提心集曰弟子某甲等今於師所求受菩[薩-產+(辛/工)]戒大德於我不憚勞者慈愍故三說戒師荅言好私曰慈悲慈愍文異意同。

略纂曰此當八律儀中能起律儀餘下一一配屬今大乗雖生不律儀家有所了別以去自發期心方成若不期心違父母先志我不作此事即非不律儀。

倫記曰初36已受事重復忍可方成不律儀。

隨機羯磨曰二正授戒體法大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽授某甲具足戒某甲為和尚白如是大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚某37甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和尚者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是僧已忍與某甲授具足戒竟某甲為和尚僧忍默然故是事如是持。

四十曰汝如是名善男子或法弟欲於我所受諸菩[薩-產+(辛/工)]一切學處受諸菩[薩-產+(辛/工)]一切淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩[薩-產+(辛/工)]已具未來一切菩[薩-產+(辛/工)]當具普於十方現在一切菩[薩-產+(辛/工)]今具於是學處於是淨戒過去一切菩[薩-產+(辛/工)]已學未來一切菩[薩-產+(辛/工)]當學現在一切菩[薩-產+(辛/工)]今學汝能受不荅言能受能授菩[薩-產+(辛/工)]第二第三亦如是說能受菩[薩-產+(辛/工)]第二第三亦如是荅。

羯磨文曰汝如是名善男子聽汝等今者欲於我所乃至亦如是荅。

受菩[薩-產+(辛/工)]戒法曰善男子善女人等諦聽汝等今於我所求受一切菩[薩-產+(辛/工)]淨戒心集曰學處求受一切菩[薩-產+(辛/工)]學處心集曰淨戒此諸學處心集曰淨戒所謂攝善法戒心集曰律儀戒攝律儀戒心集曰攝善法戒饒益有情戒此諸淨戒心集曰學處此諸學處心集曰淨戒過去諸菩[薩-產+(辛/工)]心集曰一切菩[薩-產+(辛/工)]下同之已學未來諸菩[薩-產+(辛/工)]當學現在諸菩[薩-產+(辛/工)]今學汝等從今身心集曰時盡未來際於其中間38已上四字心集無之不得犯能持不荅言能三說。

私曰論等三所共無荅持章定能持時得冝取荅竟然受𡱈初持通始終正作法時必湏依章。

倫記曰六約五蘊測師云要具五蘊無心不得非如小乗乃至入滅定唯有二蘊亦得戒。

集解曰明前從師乞戒之時。

集解曰第三羯磨時先乞戒之願得滿故也乃至第三羯磨時名為初念也是得無表之初念故也。

唯識論曰謂此或依發勝身語善𢙣思種增長位立。

述記曰即是依發殊勝身語善𢙣思種子增長之位名為無表依謂所依顯假依實殊勝思者簡下中思不發無表。

演秘曰按成業論云思差別者簡取勝思能發律儀不律儀表由此思故熏成二種殊勝種子依二種子未損壞位假立善𢙣律儀無表。

身語者顯色義發善𢙣者顯性非無記𢙣者不律儀業增長位者簡前及後謂加行時種未增長及後捨已種不增長今有善𢙣戒時種子增長剎那剎那七支倍倍乃至由現無依諸福業事。

演秘曰依謂所施財物等類此財物等是業所託名之為依今者雖無所依諸物不起身業但聞諸善而起深心隨喜恭敬而於身中福亦續起此所起福名無依福。

述記曰若新熏種念念種子體新倍生上立無表。

演秘曰難陀師義唯是新熏而於彼宗分為二釋一六種子念念體增即如䟽辨乃至二云增者但種子上能防𢙣戒七支功能而倍倍增何所以者要現熏習種方生故乃至詳曰雖有兩釋用增39為正。

若本有種體雖不增而㓛能倍若新舊合40用者唯取新熏種倍倍生時用增上說不用本有力不及新故乃至今所立無表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增而體不增為勝既無現行如何種起。

演秘曰此護法釋傳有五解一云體增體有二種一新二舊唯新熏增而非本有本有勢力不及新故又非今持思願起故二云由發戒思令新體增本有用增依體增立三云新舊悉體增長依二增立四云新種用增其體不增本有體用皆悉不增理同前師尋可知也五云本亦用增而體不增然唯本有但為一釋如䟽所明三師合論揔有八釋皆用增勝正如䟽斷。

私曰唯十䟽秘文言若別若揔者唯新熏師唯本有師是言若別新舊合用是言若揔。

集解曰心謂期心隨期心而戒恒增長故。

六十曰復次由三因緣不善業道成極圎滿𢙣不善性何等為三一自性過故二因緣過故三塗染過故。

倫記曰三明圎滿先揔舉徵列此中殺生所引思乃至邪見所引彼相應思如是一切染汙性故不善性故由自性過說名為過。

倫記曰後別解別解中初解自性過於中就思辨前七業道體故後三業道暢同時思名業道是不善名自性過。

若以猛利貪欲嗔恚愚癡纏所發起即此亦名由因緣過成重𢙣性成上不善能引增上不可愛果。

倫記曰次解因緣過即前果業道之體由增上貪等所生名因緣過。

若到究竟即此亦名由塗染過成極重𢙣成上不善能引增上不可愛果。

倫記曰解塗染過於中初立宗二徵釋所以。

倫記曰法中意謂如殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由所殺受苦威力令彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染。

倫記曰如有火珠待日光照即出火故名為日珠。

倫記曰法中意謂如遣一使外國人殺殺究竟時彼此雖不相知然由彼處受苦究竟命終威力令此能遣思成極重增上業道更不增別法體。

六十曰如四大種業威勢力所生種種堅性濕性煗性動性非大種外別有如是種種諸性然即大種業威勢緣如是轉變如業威勢緣力轉變神足加行緣力轉變當知亦尒又如魔王惑媚無量私曰以下如章引。

倫記曰喻中所說如四大種由過去果威勢之力令四大種堅濕煗動增上成離地等外更不別增堅濕等事如是離思無別殺等即發業加行思種為他苦生故此種轉變剎那剎那新生𢙣戒無表由彼威力法尒發起名為塗染娑梨藥迦者景云此處無名可米田月⿰⿱米田月故存梵音秦云此米田月⿰⿱米田月𫞀村測云梵語梨迦此云𫞀性如是塗染不在小乗大乗始有。

唯識論曰生死有二一分叚生死謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界麤異熟果。

述記曰此出體也用前有漏善不善業為正感因由前煩惱障緣𦔳勢力所感三界異熟無記麤異熟果易可見故有定限故易了知故二乗𠀍間共知有故名之為麤五薀為性。

身命短長隨因緣力有定齊限故名分叚。

述記曰此釋名也以此異熟身命短長或一歲一日乃至八万刧等隨徃業因或緣之力有尒所時若身若命定有齊限故名為分叚可為一分一叚等故名分叚也。

二不思議變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣𦔳勢力所感述記曰謂前諸無漏後得有分別業由前所知障緣𦔳勢力所感。

殊勝。

述記曰此望分叚轉淨妙故轉微細故轉光㓗故無定限故非彼𠀍間及非迴心二乗境故名為殊勝細。

述記曰唯妙唯細唯是菩[薩-產+(辛/工)]及其自身並佛境界故名為細。

異熟果。

述記曰此以異熟無記五蘊為自性於五果中異熟果攝。

由悲願力。

述記曰下釋名兼辨得人也略有三名此第一也謂由大悲救生大願得菩提力故。

改轉身命。

述記曰改轉舊鄙𢙣身命成今殊勝身命轉先麤劣身命成今妙細身命。

無定齊限。

述記曰今此業此州此界此地齊限不定如資色界廣果天身過五百由旬命過五百刧或感於彼乃至欲界人天亦尒。

故名變易。

述記曰變是改義易是轉義。

無漏定願正所資感妙用難測名不思議。

述記曰非凡有情二乗言度名不思議非謂菩[薩-產+(辛/工)]佛亦不知名不思議也。

或名意成身隨意願成故。

述記曰下釋第二名及顯得名又此生死果或名意成身隨大悲願意之所成故勝鬘𦀇云生者諸受根起死者諸受根滅。

如契経說如取為緣有漏業因續後有者而生三有如是無明習地為緣無漏業因有阿羅漢獨覺41已得自在菩[薩-產+(辛/工)]生三種意成身。

述記曰此成於前意成身名如勝鬘経說摩利迦此名鬘者即末利夫人也此夫人之女名摩利室羅即勝鬘也彼說如似以取為緣即煩惱障有漏業因即正因業由惑潤故續後有者而生三界之有此舉分叚因果以况變易如是五住地中無明習地為緣即所知障無漏業因即有分別業有阿羅漢一獨覺二已得自在菩[薩-產+(辛/工)]三以彼所知障及無漏業為因故生是三種意成身佛性論云於三𤰪外有三種人受於變易人雖即此然非界外此之三種皆轉舊麤身由大悲願力得隨意所成故彼五住地中無明住地是法執攝乃至今此中說二乗無學八地以去受變易生决定故說其前三果及七地前不决定受變易生死故不說之此三種定故說之也義燈曰又云無漏有分別業有分別業即後得緣事智俱之思思亦即願故不別說由所知障執彼菩提有情為有起此悲願亦為斷除留身久住故所知障能為其緣乃至既以識等名言種子為親因生明變易生體是有漏說是無漏界外生死者依勝緣說或無漏人所受生死或無煩惱漏所受生死故名為無漏非體無漏界外別生非離三界有別有情。

亦名變化身無漏定力轉令異本。

述記曰此釋第三名此變易生死亦名變化身無漏定力轉令異於本分叚身清淨微妙廣大光㓗。

如變化故。

述記曰從喻為名然初二名義用彰名此即從喻。

如有論說聲聞無學永盡後有云何能證無上菩提依變化身證無上覺非業報身故不違理述記曰引教成名此顯42揚論第十六說聲聞無學等乃至非業報身皆彼論文之問荅也亦不違理故知從喻即變易生也。

唯識章曰七地以前得依欲色二界身起菩[薩-產+(辛/工)]不生無色界故八地以上唯定依於色界身起託勝所依得菩提故。

私記曰問此文意何荅是別明無漏觀後起也乃至問依欲色二界身後起之意何荅約頓悟菩[薩-產+(辛/工)]有二類謂智增悲增也智增菩[薩-產+(辛/工)]初地生43色界廣果天得變易身悲增菩[薩-產+(辛/工)]七地以前猶分叚身欲色界中隨冝利生含此二類云二界身起也問若尒智悲平等菩[薩-產+(辛/工)]如何荅此亦有二類謂怖煩惱人不怖煩惱人此二類菩[薩-產+(辛/工)]從初地至七地隨冝捨分叚得變易也如䟽第七說也問悲增菩[薩-產+(辛/工)]悲願勝八地以上猶可分叚身何受變易耶荅八地以上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩惱受分叚身故受變易身也唯識章曰其漸悟者初二果人初起必依欲界身得不経生者七地以前亦通色界依身而起。

私記曰此文揔明経生不経人初起別明不経生人後起也問文意何荅初二果人有欲界俱生惑未生上界故迴心向大修唯識觀初起必欲界身若非七返有家家等初二果人44迴心向大之後乃至七地以前亦通色界後起此觀為言問45何故初二果不経生人後起七地以前通欲色二界荅此人未斷俱生惑故成悲增上菩[薩-產+(辛/工)]七地已前猶受分叚身故通二界若入八地即無此義唯依色界與頓悟同也。

述記曰謂有唯受分叚非變易謂諸凡夫四果定性或唯受變易非分叚謂二乗無學不定性者八地以上菩[薩-產+(辛/工)]或亦受分叚亦受變易謂前三果不定性七地已前。

本業経曰一切菩[薩-產+(辛/工)]凡聖戒盡心為體是故心亦盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡章下曰菩[薩-產+(辛/工)]受戒其心寬慢增上猛利故二形生及命終時必定不捨以能隨類而化生故若別受者即捨也通受之者其義不能。

集解曰釋46伏難也乃至若未受變易時是盡形戒故形盡之時戒隨亦盡既受變易時無捨形時彼前別受戒亦一得不捨。

義燈曰佛及獨覺不從他受一向自然受問獨覺有二初眾出亦見於佛故𦀇云釋迦成道五百辟支來至佛所如何不從他處受耶荅眾出雖至佛所不樂為資不如聲聞樂事於佛所以一向自受非他問如湏陀洹人入見諦時得別解脫戒為從他受為是自受荅此從遠說亦是從他問若從他受別解脫已得聖迴心後経多時以受變易乃至成佛方捨本身戒47豈不從他所受耶又只如十地48已前得戒亦尒荅且小乗[薩-產+(辛/工)]婆多云三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得第三十四心後前之所有皆捨以得勝捨劣故別有一新無作別解脫生然亦是色大乗二解一49轉滅捨謂無漏種子有三品心謂見道初得下品修道中得中品佛時得上品捨前劣品唯有上品此之上品豈從他受二有轉齊捨如入修道轉下品得中若得上品轉中得上此之上品豈亦從他故佛辟支皆不從他。

唯識論曰此遮佛果圎滿善法無增無减故非能熏彼若能熏便非圎滿前後佛果應有勝劣。

述記曰佛四智品非能熏習若佛能熏有何過失更增新種便非圎滿諸佛有勝劣功德多少故。

義燈曰獨覺之人有二類別一50麟角喻一三千界唯獨一出故此是利根先凡位時六行伏彼無所有已下惑百劫練根入見道時八地已下伏彼類故與見惑同時斷出見道已別起九無間九解脫斷非想地九品煩惱成此麟角喻人不滿百劫練及從聲聞决51擇位中未定生時此等已去作辟支者皆為眾出雖不待師而自悟道名獨覺人許有多出故名部行。

義燈曰問別解脫無表依於動𤼲思種上立如入見道得別脫戒既不起身語依何思立荅入見道前有祈願心動發身語後入見道依此種立不尒即無。

業䟽曰得道者如五𭷖鄰。

濟緣記曰即鹿園初度五人也𭷖鄰即五中之首此米田月⿰⿱米田月本際即憍陳如二曰阿濕𤰞亦云頞陛三曰摩訶摩南亦名摩訶𭷖利四曰婆提亦云▆▆五曰婆敷亦名十刀迦𰱒。

業䟽曰如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也。

濟緣記曰森然即眾多來集之𧳖。

業䟽曰時為三請便授敬法必具依行即感具戒故。

濟緣記曰阿難代請佛令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。

業䟽曰恣貌瓌逸素染俗心出寺詣僧𢙢成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返告便獲因使感戒即以為名濟緣記曰瓌公迴反美也逸謂䡖逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。

隨機羯磨曰授十戒法乃至我某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出家某甲為和尚如來至真等正覺是我𠀍尊三授已便得戒我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我今隨佛出家54已某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊三結已與戒相。

四分尼法曰時有餘女人欲受戒者乃至作如是言我阿夷某甲歸依佛法僧我今隨佛出家和上某甲如來無所著等正覺是我𠀍尊第二第三亦如是說我阿夷某甲歸依佛法僧竟我今隨佛出家已和上某甲如來無所著等正覺是我𠀍尊如是第二第三應授戒。

餙宗義曰文言我阿夷某甲歸依佛等者有人釋云以愛道尼是佛夷故還𪯈𠀍尊喚言阿夷又語中倒也正應言言阿夷我某甲也今詳梵云阿梨夷此云尊者或𮋒聖者今言阿夷者略也僧祇律中阿梨耶僧聽即其事也。

業䟽曰二就六法初式叉者學也摩那者法女也乃至此學法女無戒體也但受別教位過沙弥。

濟緣記曰體同沙弥無別戒體乃至增法撿行為受方便義非發體。

隨機羯磨曰受五戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜𥁞形壽為一戒一分五戒滿分優婆塞如來至真等正覺是我𠀍尊三授已告云向授三歸正是戒體今又三結示戒所歸我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜盡形壽為一戒一分五戒滿分優婆塞如來至真等正覺是我𠀍尊三結已告言今當示汝戒相汝諦聽受之。

業䟽曰告今戒體者令知得時莭不比由來說後戒相方云受戒也依此文中明第四門義多論問曰不受三歸得五戒不荅不得也要先授歸方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三結者付属也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得後說四依四墮十三僧殘但為知故。

隨機羯磨曰受八戒法我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日七夜一年一月為淨行優婆塞如是三授我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日七夜一年一月為淨行優婆塞竟三結已次授戒相言。

㝡勝遊心決善殊曰問此等二義何正何非耶荅准[薩-產+(辛/工)]婆多論初義為勝故彼。

論云五八十戒三歸時得乃至大乗無文且准說之。

顯55揚論曰建立近分及根本者如経中說所謂此身離生喜樂之所滋潤徧滋潤徧適悅徧流布者是謂初靜慮近分如経又說即此身中一切處無有少分離生喜樂所不徧滿者是謂初靜慮根本如経中說即於此身等持所生喜樂之所滋潤徧滋潤徧適悅徧流布者是謂第二靜慮近分如経又說即此身中於一切處無有少分等持所生喜樂所不徧滿者是謂第二靜慮根本乃至如経中說超過一切無所有處入非有想非無想非想非非想處者是謂非想非非想處近分如経又說具足住者是謂非想非非想處根本。

對法論曰靜慮律儀所攝業者謂能損56伏發起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠離離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離離第三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業。

彼文曰發起犯戒煩惱者謂貪瞋等欲界所繫煩惱隨煩惱能損伏彼種子者謂由伏對治力損彼種子離欲界欲者謂由伏對治力或少分離欲或全分離欲所有遠離者謂從彼犯戒所得遠離性離初二三靜慮欲者謂由遠分對治力令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損所以不說離第四靜慮欲者由無色界麤色無故略不建立色戒律儀。

卅三曰為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師由七作意方便獲得離欲界欲何等名為七種作意謂了相作意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意加行究竟作意加行究竟果作意倫記曰先揔標列後別解釋云何名為了相作意謂若作意能正覺了欲𭻃麤相初靜慮靜相云何覺了欲界麤相謂正尋思欲界六事何等為六一義。

徵釋曰謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱有多疫癘有多灾害。

二事。

謂正尋思於諸欲中有內貪欲於諸欲中有外貪欲。

三相。

謂正尋思此為煩惱欲此為事欲此復三種謂順樂受處順苦受處順不苦不樂受處順樂受處是貪欲依處是想心倒依處順苦受處是瞋恚依處是忿恨依處順不苦不樂受處是愚癡依處是覆惱誑57諂無慙無愧依處是見倒依處乃至是名尋思諸欲自相云何尋思諸欲共相謂正尋思此一切欲生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛諸受欲者於圎滿欲驅迫58而轉亦未解脫生等法故雖彼諸欲勝妙圎滿而暫時有是名尋思諸欲共相。

四品。

謂正尋思如是諸欲皆墮黑品猶如骨鎻如凝血肉如草炬火如一分炭火如大毒虵如夢所見如假借得諸㽵嚴具如樹端果追求諸欲諸有情類於諸欲中受追求所作苦受防護所作苦受親愛夫壞所作苦受無猒足所作苦受不自在所作苦受𢙣行所作苦如是一切如前應知如𠀍尊說習近諸欲有五過患謂彼諸欲極少滋味多諸苦惱多諸過患又彼諸欲於習近時能令無猒能令無足能令無滿又彼諸欲常為諸佛及佛弟子賢善正行正至善士以無量門呵責毀呰又彼諸欲於習近時能令諸結積集增長又彼諸欲於習近時我說無有𢙣不善業而不作者。

五時。

謂王尋思如是諸欲去來今𠀍於常常時於恒恒時多諸過患多諸損惱多諸疫癘多諸災害。

六理。

謂正尋思如是諸欲由大資粮由大追求由大劬勞及由種種無量差別工巧業處方能招集生起增長又彼諸欲雖善生起雖善增長一切多為外攝受事謂父母妻子奴婢作使親友眷属或為對治自內有色麤重四大麋飯長養常湏覆𮑇沐浴按摩壞斷離散消㓕法身隨所生起種種苦惱食能對治諸飢渴苦衣能對治諸寒熱苦及能覆𮑇可慙羞處卧具能治諸勞睡苦及能對治経行住苦病緣醫藥能治病苦是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱不應染著而受用之唯應正念譬如重病所逼切人為除病故服雜穢藥。

如是名為由六種事覺了欲界諸欲麤相復能覺了初靜慮中所有靜相謂欲界中一切麤性於初靜慮皆無所有由離欲界諸麤性故初靜慮中說有靜性是名覺了初靜慮中所有靜相乃至是故名為了相作意即此作意當言猶為聞思間雜乃至從此已後超過聞思唯用修行乃至如所尋思麤相靜相數起勝解如是名為勝解作意即此勝解善修善習善多修習為因緣故最初生起斷煩惱道即所生起斷煩惱道俱行作意此中說名遠離作意乃至於時時間欣樂作意而深慶悅於時時間猒離作意而深猒患為欲除遣惛沉睡眠掉舉等故如是名為攝樂作意乃至便作是念我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶為無有耶為審觀察如是事故乃至我今復應為欲永斷餘隨眠故心勤安住樂斷樂修如是名為觀察作意乃至當於尒時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治作意已得生起是名加行究竟作意從此無間由是因緣證入根本初靜慮定即此根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意乃至又了相作意於所應斷能正了知於所應得能正了知為斷應斷為得應得心生希願勝解作意為斷為得正發加行遠離作意能捨所有上品煩惱攝樂作意能捨所有中品煩惱觀察作意能於所得離增上慢安住其心加行究竟作意能捨所有下品煩惱加行究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果乃至如初靜慮定有七種作意如是第二第三第四靜慮定及空無[邊-方+幵]處識無[邊-方+幵]處無所有處非想非非想處定當知各有七種作意。

義燈曰言六行者觀下為麤苦障觀上為靜妙離能觀唯慧麤靜六相即所觀境行謂行解行相通能所觀如十六行然能觀勝獨得行名觀於下地作麤相時尋思六事乃至且就欲界名觀諸欲然斷惑時觀下三相隨一現前上三亦尒非各具三亦不隨觀下上唯一要上下各一以猒下欣上故乃至二約七作意明者欲九品惑斷初三品各用了相勝解二種作意而為加行創難斷故或初三品同一加行勝進故唯識第十云二乗根鈍漸斷障時無間解脫必各別起加行勝進或揔或別中下亦尒而為加行遠離作意為無間道攝樂作意為解脫道及勝進乃至中三品惑還用攝樂而為四道中品易除非餘作意而為加行下三品惑觀察作意為加行道將欲出界細難斷故一為加行復不同初創極難斷故加行究竟作意為無間道加行究竟果作意為解脫道乃至約對治者有四對治一猒患對治二斷對治三持對治四遠分對治前糸ㄉ⿰糸ㄉ59作意以辨六行今約作意配四對治即可准知。

別抄曰對治有四謂伏斷持并遠分此四對治謂即四道加行無間解脫勝進四道且今離下界欲時於聞思位折伏麤惑名伏對治初得未至正離欲時名斷對治後念已去即持對治乃至從此已後名為遠分以遠遮防令不起故。

中邊論曰聞所成慧思惟大乗能令善根界得增長。

三慧章曰諸修行者依聞至教所生勝慧名聞所成。

義燈曰若心散乱則聽聞不入必湏𣫍心方生聞慧即以定根成就聞慧。

思所成慧思惟大乗能正悟入所聞實義。

三慧章曰依思正理所生勝慧名思所成。

義燈曰思慧思60擇善之與𢙣簡𢙣取善若不繫念則思慧不生即以念根成就思慧。

修所61成慧思惟大乗能令所求事業成滿。

三慧章曰依修等特所生勝慧名修所成說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成。

義燈曰修慧正㓕𢙣生善若不勤加功力則𢙣法不㓕善法不生即以進根成就修慧。

見道章曰無漏正智照理名見62故唯識論第九卷初照理故亦名見道道者遊履義二乗行人遊履於此趣二果故或是通運義通運行人至二果故或隨所證故此解為正見即是道持業釋也義燈曰言無間道者二義無間一觀理無間不同加行猶𭘧相故二斷惑無間不同加行猶未正斷有此後間瑜伽𮦀集皆且㨿後一義而釋。

賢聖章曰依何地得預流一來次第超越必依未至而得果故所以者何由此二人未離欲染必無得彼根本地故其不還果若次第者唯依未至初得不還後起上定非得果故若超越者通依色界四根本定及初未至得不還果必定無有依中間靜慮是𰨮留故不同小乗亦依中間。

𮦀集論曰復次如說預流補特伽羅此有二種一漸出離二頓出離漸出離者如前廣說頓出離者謂入諦現觀已依止未至定發出𠀍間道頓斷三界一切煩惱品品別斷唯立二果謂預流果阿羅漢果品品別斷者謂先頓斷欲色無色界修道所斷上上品隨眠如是乃至耎耎品頓斷三𭻃者如見道所斷非如𠀍間道界地漸次品品別斷此義以何為證如指端経說諸所有色乃至識若過去若未來若現在廣說乃至若遠若近揔此一切略為一分一團一積一聚賢聖義私記曰抄云分團積聚如次無常苦63空無我也如是略已應觀一切皆是無常一切皆苦乃至廣說依如是觀但可建立初後二果由此二果如其次第永斷三界一切見修所斷煩惱無餘所顯故不立第二第三兩果由此二果已見諦者唯斷欲界修道所斷有餘無餘所顯故又依如是頓出離者如來於分別経中預流果無間即建立阿羅漢果如是補特伽羅多於現法或臨終時善辨聖㫖設不能辨由願力故即以願力還生欲界出無佛𠀍成獨勝果設不辨者未能無餘離諸欲故即以願力生欲界者彼能速證般涅槃故。

賢聖義私記曰問此等文意何荅預流之人未斷一品修惑起猛利加行以九地煩惱揔為九品以欲界初品煩惱乃至非想地初品煩惱為一品乃至以欲界第九品乃至非想地第九品為一品以九無間道斷三界九品惑以九解脫道證阿羅漢猶如刈竹節之人以九節竹九[筋-月+耳]齊並其節以利刀一度刈九[筋-月+耳]之竹初節乃至第九度刈第九節言也。

唯識論曰餘六識俱煩惱障種見所斷者三乗見位真見道中一切頓斷。

述記曰此是正義修所斷者隨其所應一類二乗三界九地一一漸次九品別斷。

是漸次得果者得一來必依未至其不還亦尒然必起無漏道方始得果。

一類二乗三界九地合為一聚九品別斷。

唯有利根諸預流非餘果餘果不能起勝作業缺煩惱故指端経及分別経中說初果由加行心能以三𭻃九品同為一品合為九品斷。

賢聖章曰前是次第後是超越。

述記曰凖超越不還許依五地此亦依三無色斯有何過然加行心是色界揔緣三界故無間道可起無色上地如不還於五地有欲界斷對治故此亦應尒應說此義理不違也。

賢聖義私記曰問未斷欲界第九品惑之人未得根本定何故第二釋云依色界六地下三無色耶荅先德傳云有人得初果已發有漏心伏三空已還惑64已得上根本定亦依上界根本定作九無間九解脫道斷惑依此一類說依根本定也故㽵法師對法䟽云得初果65已作安立諦觀伏現行得以非安立諦觀斷種子云云未見正文今案超中二果有二類一謂不進修上無漏之人此人依未至地斷惑得果一謂進修上無漏人此人依色界四禪無色下三地斷惑得果故表無表章云雖有経說依未至地得此初果更不進修上無漏義非定唯尒。

唯識述記曰又取前解私曰通下三無色義也彼文說多分不能得根本定等非必一切皆悉不得不說唯依未至地故。

賢聖義私記曰意云超中二果多分依未至少分依根本彼論依多分說不說唯言故不妨少分亦依根本言也問乃至荅有三類一謂一八觀斷盡九地煩惱得第四果二謂不能一觀斷盡至命終之時斷盡煩惱得第四果三謂不能一生斷盡命終之後生欲界斷盡餘惑成獨覺之人也故對法論云如是補特伽羅多於現法乃至成獨勝果。

倫記曰斷獄者西域別立斷獄之人求財活命。

𮦀集論曰屠羊者為欲活命屠養買賣如是養鷄豬等隨其所應縛象者恒處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒搆者以離間語毀壞他親持用活命下注字曰捕音步〡捉獵良輙反取禽獸也罝[竺-二+(兔-(危-厄)+(白-日))]上子邪切下正作兔罝取兔之網也魁膾上苦回切應法師云未知因何立名[言*((乞-乙+串)/儿)]搆上𦔳御切下古𠋫切謂讒佞搆架也玉篇曰屠達胡切殺也刳也魁口回切師也膾古外切肉細切作膾。

彼論曰問何等住不律儀荅十二種住不律儀所謂屠羊養鷄養猪捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄咒龍屠犬伺獵屠羊者謂殺羊以殺心若養若賣若殺悉名屠羊養鷄養猪亦如是捕鳥者若殺鳥自活捕魚獵師亦如是作賊者常行劫害魁膾者主殺人自活守獄者以守獄自活咒龍者習咒龍虵戲樂自活屠犬者旃陀羅伺獵者王家獵主若屠羊者雖不殺餘眾生而於一切眾生所得不律儀何以故若一切眾生為羊像在前者於彼一切悉起害心一切眾生有作羊理故若復無作羊理者於彼亦有害心故得不律儀如住慈心仁想普周當知住餘不律儀亦如是若王若典刑若聽訟官有害心者悉墮不律儀義。