《法宗原私記》法宗原私記末上

智山沙門釈　龍謙撰

四門分別畧有等者第三四門大於中二初摽列二釈此中廿二𫨻四諦等者第一四諦分別於中二初列名出体二至法分別1論一三丁廿八初丁集異門足論六十二丁品類足論七三丁十二十六丁十八八丁2婆沙七十七五丁云3云若諦謂有漏果者出体4論云此中果性取薀名為苦諦文5婆沙七十七六丁評家云若隨自相續五薀若隨他相續五薀若有情数及6无情数諸薀如是一切皆是苦諦文通迫者7釈苦義七十七十二丁云何苦集滅道各有何相脅尊者曰逼迫是苦相生長是集相寂靜是滅相出离是道相尊者世友云8云復作是說云9云大德說云10云諦者㚣七十七七丁云問何故名諦11諦是何義荅實義是諦真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義云12云二集等者招集者13釈集義有漏囙者出体14論云因性取薀名為集諦出体是能集故弁相如15婆沙16釈集相前引出体17釈18婆沙七十七七丁評家云若隨自相續五蘊囙若隨他相續五蘊囙若有情數及19无情数諸蘊囙如是一切皆是集是集諦文三滅等者生死断故者并滅義謂択滅者出体滅相上引20婆沙見出体21婆沙七十七七丁評家云若隨自相續五蘊尽若隨他相續五蘊尽若有情数及無情数諸蘊尽如是一切皆是滅是滅諦文四道等者通行義故者22釈道義23論廿五十一丁云道於余処立通行以能通建輙濕拌故文謂無漏道者出体道相上引24婆沙見出体㚣七十七七丁評家云若隨自相續五蘊対治若隨他相續五蘊対治若有情数及無情諸蘊対治如是一切皆是道是道諦文又四諦建立㚣七十七七丁聖諦義七十八三丁25論廿二三丁四諦次26第㕝七十八十二丁27論廿二初丁无表心王等者道俱无表道諦定俱及散无表若集諦28无漏第六意𧥾道諦余者有漏意𧥾者若集諦善地法大地法尋伺得四相无漏一分道諦有漏一分苦諦択滅一種唯滅諦者三界九地一切択滅唯諦余等者余四十三謂除无表余色大▆地小惑貪瞋29慢30疑𢙣作除得四相余九不相應余分有漏故通苦集諦此四十三唯有漏故不通道諦有為故不通滅諦也虛空非択滅此四諦摂如前31釈也者此章本十二丁又如上㚣引。

四諦体私圖

四食等者第二四食此中二初列名32釈食義二經法分別33論十十二丁34婆沙百廿二十四丁集異門足35論八八丁品類足36論七五丁正理卅二丁顕宗十五十丁云37云𫨻食38釈名39論十十三丁云可成𫨻別而飲噉故以口鼻分40分受之文41婆沙百卅九三丁問𫨻食何義荅分𫨻而食故名𫨻食云42云食体43婆沙百卅九十五丁問食体是何荅是十六㕝於中十三㕝是𫨻食体即十一触及香味触処触思義識三是余食体薀界処根者是十一界五処三薀少分所摂云44云。

資糧名食者45婆沙百廾九十五丁云何故名食46食何義荅牽有義是食義續有義持有義47義生有義養有義增有義是食義此四於有能牽乃至能增故名食文四身繫等者第三四身繫於中四初列名二出体三48釈身繫義四經法分別発智三初丁集異門足49論八六丁50婆沙四十八七丁一貪欲等者初列名也欲界五部等木者第二出体51婆沙四十八七丁問此四身繫以何為自性荅以二十八㕝為自性謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部為十㕝戒禁取身繫三界各二部為六㕝以実執身繫三界各四部為十二㕝由此四身繫以二十八㕝為自性文種52種纏等者第三53釈身繫義54婆沙四十八七丁問何故名身繫身繫是何義荅得身義結生義是身繫義云55云前二以等者第四經法分別四顛倒等者第四四顛倒56釈於中三初列名二出体三57經法分別58論十九八丁59婆沙百四四丁八初丁雜心八下八丁正理四十七七丁顕宗廿五九丁初一等者60論第一說有說者61論第二師也四顛倒体62婆沙百四十一丁云63云顛倒64釈名㕝▆百四三丁云問何故名顛倒顛倒是何義荅扵麤諦理顛倒而轉故名顛倒由此四顛倒惟見苦断云65云四識住等者第五四識住66釈此中四初列名二67釈識住名三出体四經法分別68論八十丁発智69論十三廿二丁集異門足70論八十丁正理廿二十三丁顕十二十三丁71婆沙卅七三丁識著彼等者第二72釈73釈名74論云識所依著名識住文75婆沙三十七四丁云何因緣故說名識住荅識於76己說自性住近住故名識住如馬等住有說此中喜所潤識增長廣大故名識住有77說北中愛所潤識摂受不离故名識住有說此中諸有漏識隨順取識生起執著安住增上故名識住文有漏四蘊等者第三出体唯有情類者78婆沙百卅七三丁第一說也第二說者亦通非有情類也七十等者第四經法分別四靜慮等者第六四靜慮79釈此中三初列名二80釈名三經法分別81論廿六初丁82婆沙八十初丁品類足83論七三丁十三九丁正理七十七初丁顕卅八初丁由定等者84釈名瑜伽85論記四上二丁梵云駄衍那此云靜慮通有心無心有漏无漏染依色四地非余地文86論廿八二丁云依何義故立靜慮名由寂靜能審慮故審慮即是實了知義如說心在定能如実了知文87婆沙八十初丁云問何故名靜慮為能断結故名靜慮為能正觀故名靜慮若能断諸故名靜慮則无辺色定亦能断結應名靜慮若能88觀心故名靜慮則欲界三89摩亦能視正應名靜慮有作是說以能断結故名靜慮云90云復有說者以能正91觀故名靜慮云92云如是說者要具二義方名靜慮云93云又出体94婆沙95論廿初丁四靜慮各有二謂定及生靜慮96論第八及97婆沙百五十四十五丁九十八十五丁云98云四无色等者第七四无色99釈此中三初列名二100釈名三經法分別101論廿八二丁102婆沙八十三十六丁集異門足103論六十四丁品類足七三丁十四初丁正理七十七三丁顕三十八三丁四无色亦有二生及定生㚣八十四初丁及世間品說定104婆沙八十四初丁及定品說也四中前三[彳*(前-刖+(之-、))]加行等者105論廿八五丁云已106釈總名空无色近等[彳*(前-刖+(之-、))]緣空等得別名耶不尓云何下三107无色如其次108第修加行時思无辺空及无辺識无所有故建立三名立第四名由想昧劣謂无明勝想得非想名有昧劣想故名非109非想𧈧加行時亦作是110論諸想如病如箭如癰若想全无便同痴闇唯有非想非111非想中与上相𮞒寂靜羙妙而不就此加行立名以若結言何緣加行作如是念心應荅言以於彼処想昧劣故由此昧劣故是立名正囙文112婆沙八十四二丁113釈名又四无色教興因緣114婆沙八十三十六丁四无色乃至問何故作此115論荅為止他宗顕正義故或有說无色界有色如分別116論者或復有117說无色界无色如応理118論者云119云四緣等者第八四緣120釈此中二初121釈名出体二經㳒分別122論七初丁品類足七五丁正理十八十七丁顕十十丁123婆沙十十五丁十一初丁十六八丁廾一十五丁百九十六十四丁百六十六十七丁百九十七初丁五因性者性言緣種類124論七初丁云125云等而百卅二十丁百七十二丁無間等者126釈名127論云此緣生法等而無間依此義立等无間名文謂除无等者出体余文可知四生者第九四生128釈此中三初列名二出体三經㳒分別129論八十一丁正理廿二廿丁顕二十七丁130婆沙百二十十七丁131論八十一丁頌曰於中有四生有情謂[(留-田)-刀+ㄗ]等人謗生具四地獄及諸大十有唯化生鬼通胎化二文。

四業等者第十四業132釈此中二初列名弁相二133經法分別134論十五十四丁正理四十五丁顯宗廿一八丁発智十一二丁品類足七初丁135婆沙百十四九丁雜心136論三卅丁137婆沙百十四九丁已下一說三業復有余爪ㄗ⿰爪ㄗ四業復有余師五業復有余師八業云138云四念等者第十一四念住139釈此中三初列名二經法分別三140釈名141論廿三初丁集異門142釈143論六十丁品類足144論七二丁十一十六丁十貳初丁正理六十十丁顕卅初丁法薀足四八丁雜心𭇥廿四初丁雜心五三丁八下三丁145婆沙百四十一初丁百八十五五丁百八十七初丁此四念住体名有三自性相雜所緣別緣別故自性念住以惠為体通146聞思冬相雜念住以惠余俱有為体所緣念記以惠所緣諸法為体也四善根等者第十二四善根147釈此中四初列名二148釈名此惠下三出体四經法分別149論廿三三丁正理六十一二丁𩔰卅六丁150婆沙二至八終諸聖道等者第二151釈名152論二153釈中依第二154釈155婆沙六八丁五說依第五復次也156論云此法如煖立煖法名是能惑薪聖道▆火前相如火前相故名為煖文進退等者157論二158釈中依第二159釈160婆沙六初丁五說161論云動162善根中北法最勝如人頂故名為頂法或由此是進退両際如山頂故說名為頂文於四諦等者163論二164釈中依第一165釈166論云於四諦理能思可中此故勝故此位忍无退隨故名為忍法文有漏故等者依167論168論云此有漏故名為世第一法文169婆沙三四丁多說皆惠乃至五薀為性者第三出体170論廿二四丁云如是煖等四種善根念住性故皆惠為体若併助伴皆五薀性然除彼得勿諸聖者煖等171善根重現前故文172婆沙二八丁世第二法体說六十四丁問如是四種自性云何荅皆以五薀為自性尊者妙音173說順决択分有欲界繫色界繫欲界𫡏中下者名煖上者名頂此二自性惟有四種欲界中无隨轉色故色界𫡏中下者名忍上者名為世第一法此二自性皆具五薀色界中有隨轉色故如是174說者此四175善根皆是色界㝎地修地行聖行法故四自性皆具五薀文得四相皆通四種者得字恐衍字也得非四176善根体故177論婆娑並得云非四善根体故四向等者第十三四向178釈於中四初列名二出体三179釈尚名四經法分別180論二十三十四丁正理六十四初丁顯宗卅一初丁181婆沙五十三七丁五十四七丁四果等者第十四四果182釈於中四初列名二183釈名三出体四184經法分別185論廿三十四丁廿四十六丁集異門足六十五丁品類足十一二丁七四丁法薀足土十七丁集186異門五五丁正理六十四初丁顕卅一初丁187婆沙四十六十二丁六十六十四丁六十五七丁百四十一十二丁預流果者謂无漏等者第二188釈名189論廿三十七丁云諸无口道總名為流由此為囙趣𣵀槃故預言為顕最初至得彼預流故說名預流云190云191婆沙四十六十四丁問以何義故名預流耶荅流謂聖道預謂入佊入聖道故名預流云192云一來者佊住等者193論廿四初丁云佊徃天上一来人間而般𣵀拌名一來果遇此以後更无生故或名曰薄貪瞋痴唯余下品貪瞋痴故文下還等者194論云必不還來生欲界故此或名曰五下結断𧈧必先断或二或三然於此時總集断故文阿罗漢等者195論廿四十三石云諸有染者所応供故依此義立阿罗漢名196婆沙九十四十二丁間何故名阿羅漢荅應受世間勝供養故名阿罗漢謂世无有情淨命緣非阿羅漢所應受者復次阿罗者謂一切197阿罗漢名能害用利惠刀害▆賊令无余故名阿罗漢復次罗漢无生阿是无義以无生故名阿罗漢彼於諸界諸趣諸生198生死法中不復生故復次漢名一切𢙣不199善法言阿罗者是遠離義遠離諸𢙣不善法故名阿罗漢此中愚者謂不200善業不201善者謂一切▆障202善法故203說為不204善是遠𮥷義如有頌言遠離𢙣不205善安住勝義中應受世上供故名阿罗漢文隨其所等者第二出体206論廿四十六丁頌曰淨道沙門性有為无為果此有八十九解脫道及滅文207婆沙六十五八丁百四十一十二丁。

七十五法等者无表中道俱无表通四果体非余无表心王中无口意識通四果体非余大地法大善法尋伺得四相无口一分通四果体非余択滅中三界見処断択滅通四果体欲界修所断前六品択滅除預流果後通三果体欲界修所断三品択滅及欲界修道緣208縛断択滅除前二果通後二果修所断択滅除前三果為阿罗漢果也四无畏等者第十五无畏209釈扵中二初210釈名出体二經法分別211論廿七三丁212婆沙世一初丁正理七十五十丁顕卅六十六丁无畏213釈名㕝214論云如何於智立215无畏名此无畏名目无法懼由有智故不怯懼他故216无畏名目217諸智体理実无畏是智所成不応說言体即是智文218婆沙卅一二丁問何故名无畏无畏是何義荅不法弱義是无畏義不傾動義勇猛義安隱義清淨義鮮白義不驚怖義是无畏義文出体㕝219論220婆沙云221云四无碍解等者第十六四无▆解222釈於中五初列名二畧223釈名三明建立四出体五經法分別224論廿七八丁225婆沙百八十九丁品類足七五丁正理七十六二丁顯卅七六丁无碍解226釈名227婆沙百八十九丁問何故名无碍荅於所智228境通達无滯名无碍觧云229云有說云230云有說云231云有說云232云四无量等者第十七四无量233釈扵中三初列名二234釈名三經法分別235論廿九初丁236婆沙八十一十四丁集異門足六十三丁品類足七三丁十三九丁正理七十九十一丁顕四十初丁緣无量等者237論云言238无量者239无量有情為所緣故引240无量福故感无量果故文241婆沙八十一十五丁多說有說悲以不害為性者依242論廿九初丁243婆沙八十一十四丁百四十一十石有244說以欣等者㚣八十一十五丁說有說亦以245无嗔為性者246論廿九初丁云247云此章中四无量自性体出若約相應隨標欲界四薀色界五薀也廿九初丁云248云249婆沙八十一十四丁云250云四正断等者第十八正断251釈於中三初列名二經法分別三252釈名253論廿五十二丁正理七十一五丁𩔰廿四五丁集異門足六十一丁品類足七二丁254婆沙百四十一初丁言正断等者以下255釈名於正修以下文256論廿五十三丁全文也又257婆沙四十一三丁問此四何緣說為正断荅由此四種能正断故云258云四神足等者第十九四神足259釈於中三初列名二經法三260釈名261論廿五十一丁七理七十一五丁顕卅四五丁集異門足六十一丁品類足七三丁262婆沙百四十一五丁言神足者定果等者263釈名264論廿五十三丁云問何緣扵定立神足名荅諸量妙德所依止故有余師說神即是定足謂欲等彼応覚分㕝有十三增欲心故又違經說如契經言吾今為汝說神足等神謂受用種種神265境分一為多乃至廣說足謂欲等四三266摩地此中佛說定果名神欲等所生等持名定文従因為果當体為名也者謂欲𭄿心267觀四字従因立名神足二字従果立名也四通行等者268第廿四通行269釈於中四初列名二270釈名三出体四經法分別271論廿五十一丁▆従九十三十三丁至九十四八丁品類足十七七丁法薀足二十九丁正理七十一初丁顕卅三十八丁道依根等者第二272釈名依273論廿五十一丁也又274婆沙何故名通行是何義荅通謂達行謂行迹能正通達趣向𣵀拌是通行義苦遲通行義者問聖道非苦受自性亦非苦受相応何故名苦荅近分275无色難成弁故所起聖道說名為苦根本靜慮易成弁故所起聖道說名為此廣分別如前結薀四靜慮中問何故聖道說名為遲荅由鈍根者所起聖道不能速趣究竟𣵀拌故說名遲諸利根者所起聖道疾趣𣵀拌故說名遲文此四通等者第三出体276婆沙九十三十三丁七十五法等者第四經法分別277无表中唯道俱无表非余心三大地法大278善地法尋伺得四相无漏一分非余也四道等者279第廿一四道280釈於中四初列名弁相二281釈道義三出体四經法分別282論廿五十一丁正理七十一初丁顕卅三十八丁所言道者等者第二283釈道義284論二285釈中第一286釈也287論云道義云何謂𣵀拌路乘此能徃涅槃城故或復道者謂求所依288依此尋求涅槃故解脫勝進如何名道与道類同轉上品故或前289前力至後290後故或能趣入无余依故文又婆沙百四十一十丁所履通達故名為道文此四皆等者第三出体七十等者第四經法分別无表中是俱及道俱非余心王大地法大291善地法尋伺得四相中加行善学无学非余〃四証等者292第廿二四証淨293釈此中四初列名二294釈名三經法分別四別295釈信戒名淨296論廿五十六丁297婆沙百三九丁集異門足298論六十七丁品類足十十四丁㳒蘊足二初丁正理七十二初丁顕卅四十二丁由証等者第二299釈名300論云為依何義立証淨名如実覚知四聖諦理故名為証正信三宝及妙部罗皆名淨离不信垢破戒垢由証得淨立證淨名文婆沙百三十三丁多301說証淨相302論303釈云且見近見三諦一304一唯得法戒証淨見道諦位兼得佛僧謂扵尓時兼於成仏諸无学法成聲罗法僧学无学法亦得証淨兼言為顯見道諦時亦得於法及戒証淨然所位法畧有二種一別總305總通四弁別唯三諦全𦬇独学道故見四諦時皆得法証淨聖所受戒与現306觀俱故一切時307无不亦得由所信別故名有四應知実㕝唯有二種謂扵仏果等三種証淨以信為体聖戒証淨以戒為体故唯有二如是四種唯是无漏以有口法非証淨故云308云前三以心等者第三經法分別前三以无漏信為証後一以通俱无表為証也信戒二種等者第四別309釈信戒名淨人愚按云信戒二種等十六字文恐錯乱上由証得淨等上置若依此義分別四種淨310釈三初列名二311釈名信戒二種已下文三經法分別別三已下学者可考五門分別畧有等者第四五門分別312釈扵中二初票列二313釈此中十五𫨻五取蘊等者314第一𫨻315論一五丁集異門足十一十三丁正理一十四丁顯一十四丁従取生故者煩𢙉名取蘊[彳*(前-刖+(之-、))]取生故名取薀依主316釈能生取故者薀生取故名取薀依主317釈北二318釈共319論依也此𫨻只320釈名私經法分別七十五法中色中无表一分定俱及欲无表余十色取薀心王中除无漏有漏心王識取薀心所中受一分有漏受取蘊想一分有漏想取蘊余四十四心所隨應除无口一分有漏分行取薀不相応中得四相一分有漏余九全行取薀三无為非取薀根也五濁等者第二𫨻此中二初321釈名出体二322經法分別323論十二八丁正理卅二十丁顕十七十一丁雜𭇥卅二三丁刧即是時乃至為体者324論十二五丁刧惟是何謂五薀文五趣等者第三叚此中初列名二325釈名三出体四至法分別326論八五丁集異門足十一十六丁品類足七二丁正理二十一十三丁顯宗十二七丁聖百七十二二丁光明名天者梵云提婆此云天翻訳名義集章327釈328婆沙百七十二十二丁天329釈名六330說中當第四331說欤▆百七十二十二丁二初丁有332說光明增故名天以彼自然光恒照昼夜等故文因示天住処▆百七十二十四丁問333諸天住在何処荅四大眾天位七金山及妙高山層級上并日月星中三十三天住妙高山頂夜摩乃至色究竟天皆在空中密雲如地各有宮殿扵中居止差別広334說如大地種薀无色界天无形色故无別住処文335論十一九丁云336云思慮名人者梵云337摩冤舎喃此云人翻名集義二十九丁人338釈名有五339說中當第一說欤▆百七十二十二丁云問何故此趣名未奴山沙荅昔有轉輪王名蔓駄多告諸人曰汝等欲有所作応先思惟称量340觀察尓時諸人即如王教欲有所作皆先思惟称量341觀察便於種342種工巧業処而得善巧以四能用意思惟視察所作㕝故名未奴沙[彳*(前-刖+(之-、))]是已來傳立斯号先未流此未奴沙時人或相呼以為雲　或名多罗脛或名底落迦或名阿沙茶文因示人住処▆百七十二十二丁問人住何処荅住四大洲謂膽部洲毘提河洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何等為八謂抅盧洲有二眷属一矩拉婆洲二憍拉婆洲毘提河洲有二眷属一提河洲二蘓提河洲瞿陀𡰱洲有二眷属一舎𢮎洲二嗢恒罗漫恒里拏洲膽部洲有二眷属一遮未罗洲二笩罗遮末暹洲此八洲中人形短小如此方侏儒有343說云344云有345說云346云如是347說者応如初348說此八中洲一349一復有五百十洲以眷属於中或有人住或非人住或有空者文350論十一四丁由飢餓故名為餓鬼者名義集二廿四丁云薜荔多広法師云正言閉麗多此云𥘵人鬼或云餓鬼劣者孔雀至作俾𤰞𥧌礼多云351云章352釈婆沙百七十二十丁餓鬼釈名六說中當第四說欤婆沙云有353說飢渴增故名鬼云354云因示鬼住処婆娑百七十三十丁問鬼住何処荅膽部洲下五百踰繕那有琰魔王界是一切鬼本所住所[彳*(前-刖+(之-、))]彼流轉亦在余処於此門中有二種鬼一有威德二无威德有威德者或住華林果住余清淨受諸福樂无威德者或住厠溷糞壤水竇坑塹之中乃至或住種355種雜穢諸不淨所薄福貧窮飢渴所苦東毘或住提河西瞿陀𡰱亦在此二北拘盧洲惟有大威往云356云357論十一八丁身多橫住名曰傍生者名義集二卅九丁云帝剎耶瞿偷𭰖伽此云傍行云358云章359釈婆娑百七十二九丁傍生360釈名五361說中當初362說欤婆沙初363說云荅其形旁故行亦旁以行旁形亦旁是故名傍生文因示傍生住処婆沙百七十二十丁云問傍生本住何処荅本処住処在大海中後眨流轉徧在諸趣文364論十一八丁地下有獄名為地獄者頌流云梵云那落迦此云若具義翻為地獄以地下有獄故非正引云365云又唯𧥾述記五未八十八丁云捺落迦者此云苦器受罪処也那落迦者受彼苦者故二別也玄應音義云捺落迦奴葛切受苦也或言那落迦受罪人也云366云光記八十二丁地下有獄名為地獄此乃義翻梵云那落迦云367云368婆沙百七十二四丁捺落迦369釈多370說且初說云荅是那落迦所趣処故是中有那落迦故名捺落迦彼諸有无悅无愛无味无利无喜樂故名那落迦文因示地獄住所371婆沙百七十二六丁問地獄在何所荅多分在此膽部洲下云何安立有372說[彳*(前-刖+(之-、))]此洲下四方踰373踰繕那至无間地獄底无間地獄縦橫広高下各二万踰繕那次上一万九千踰繕那中安立余七地獄謂次上有極𤍠地獄次上有𤍠地獄有大嘷呌地獄次上有嘷叫地獄次上有眾合地獄次上有黑繩地獄次上有等活地獄此七地獄一374一縦廣万踰繕那次上余有一千踰繕那五百踰繕那是白墡五百踰繕那是𭰖有375說云376云有說云377云有378說云379云又一一大地獄有十六增乃至如是八大地獄并部眷属便有一百三十六所云380云又云膽部洲下有大地獄膽部洲上亦有辺地獄及独地獄或有谷中或有山上或在381曠野或在空中扵余三洲惟有辺地獄独地獄382无大地獄所以者何惟膽部洲人造善猛利彼作𢙣業又復猛利非余洲故有383說北抅盧洲亦无辺地獄等是受淳淨業果処故問𠰥余洲无大地獄者彼諸有情造384无間業断385善根等當於何所受異熟耶荅即於此瞻洲部下大地獄受文386論十一五丁又因示獄卒387說388論十一七丁地獄卒非実有情有389說有情云390云婆娑百七十二七丁二391說二十唯識述記上四丁二十八392八師等393說獄卒等非実有情業生大種相異是𢙣業所感增上大種轉及所生○經部師等394說𧈧非有情然心外造業熏內識其受果乃在心外大種轉及形顯等大眾部正量等395說是実有情今大乘意亦非有情云396云趣是所住者397婆沙百七十二四丁問何故名趣398趣何義荅所住義是趣義是諸有情所應住所応生結生処故名趣文異熟无記五薀為体者第三出体399婆沙評家義也婆沙百七十二二丁問趣体情是何乃至荅応作是400說趣体性是无覆无記乃至有401說通三性乃至評曰応402說趣体惟是无覆无記云403云又大眾部通染善云404云光記八十五丁問何素洛何趣所摂荅依正義是鬼趣摂405婆沙百七十二十五丁問阿素洛何趣所摂有說是天趣摂云406云如是說者鬼趣摂云407云七十等者第四經法分別。

私圖云。

五408无間等者第四叚扵中三初列名二409釈名三弁相經法分別410論十七十五丁正理四十三八丁顯宗廿三十丁411婆沙百十五十五丁百十六初丁百十九四丁出仏身血者読習㕝出仏身血訓故音可読出佛身血依習音讀412讀出仏身血訓出音讀出常例今依習也言无間等者第二413釈名414婆沙百十五十八丁百十九四丁415論十七十六丁416釈名前三等者第三弁相經法分別五无間体相広417釈418論419婆沙開見且就破和合僧破法輪僧破羯磨僧差別弁破羯磨者謂一界內有二部僧各420各別住作布灑陀羯磨說戒破法論者謂立異師異道如提婆達多言我是大師非沙門喬荅磨五法是道非喬荅磨所說八支聖道所以者何若能修習是五法者速證𣵀拌非八支道云何五法一者尽壽著糞掃衣二者尽壽常乞食三者尽壽惟一坐食四者尽壽常居逈露五者尽壽不食一切𩵋肉血鹽酥乳等是破羯磨僧破法輪僧差別421婆沙百十六四十丁422說又畧弁破法輪僧相能破僧者要大苾芻非在家苾芻𡰱等唯見行者非愛行者住淨行人非犯戒者要異処破非対大師唯破異生非破聖者要所破僧忍師異佛忍異仏423說有余聖道応說僧破在如是時此夜必和不經宿住唯瞻部人亦至九或復過此能法輪非扵余例以无仏故有仏処方有異師要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少扵須九人此過无限如是名曰破法轉僧能障聖道　壞僧和合故委如424論也五根等者第五叚此二初列名二425釈名426論廿五十二丁正理七十一五丁顯宗卅四初丁集異門足427論十四七丁428婆沙百四十一九丁勝用等者429釈名依430婆沙百四十一九丁431論三初丁也不可屈等者第六𫨻五力432釈扵中二初433釈名二出体434論二十五十二丁正七十一五丁顯卅四初丁集異門足十四七丁435婆沙百四十一九丁不可屈伏名力者436釈名依㚣437釈也出体如等者第二出体也五因等者第七𫨻於中三初列名二438釈名三經法分別439論一八丁正理廿十丁顯宗十一七丁彼[彳*(前-刖+(之-、))]等者第二440釈名色十一等者第三經法分別也五類等者第八𫨻此中四初列名二441釈名三癈立四經法分別442論二八丁正理五十四丁顯宗三十四丁応知等者第二443釈名於中異熟生444釈名初445釈依主446釈次447釈持業448釈若拠449但等者第三癈立色十一等者第四經法分別也五果等者第九𫨻扵中三初列名二450釈名三經法分別451論六十九丁正理十八初丁顯宗九十六丁入阿等者第二452釈名色十一等者第三經法分別五葢等者第十𫨻扵中四初列名二弁相三經法四分界繫453論廿一八丁宗異門足十二初丁発智454論三初丁455婆沙四十八九丁正理五十五五丁顯宗廿八二丁蓋義障義覆義破義壞義隨義卧義是蓋義広如456婆沙唯此等者第二弁相初二後等者第三經法分別皆唯等者第四分界繫也五順下等者第十一𫨻於中四初列名二457釈名三經法分別四判界繫458論廿一二丁発智459論三初丁集異門足十二十三丁460婆沙四十九二丁正理三十四五丁顯宗廿七九丁此五順等者第二461釈名章近依462論欤463婆沙四十九二丁順下分464釈名十465說且引初466說云問何故名順下分結順下分結是何義耶荅如是五結下界現行下界所断結下界生取下界等流467異熟異故名順下分結下界者謂欲界文468婆沙469第七說470論举471論廿一二丁何緣此五名順下分此五順葢下分界故謂唯欲界得下分名此五於佊能為順葢由後二種不能超欲界沒有能超由前三還下如守獄卒防罗人故文前二以等者第三經法分別前三通等者第四判界繫也五順上分等者第十二𫨻扵中四初列名二472釈名三經法分別四諸門分別473論廿一三丁集異門足十二十四丁発智474論三初丁475婆沙四十九六丁正理五十四七丁顯宗廿七十一丁順葢上界等者第二476釈名依477論也㚣四十九六丁478說以心所等者第三經法分別唯修所断等者第四479諸門分別五分法身等者第十三𫨻扵中三初列名出体二480釈身名三經法分別481婆沙卅三九丁謂482无漏戒者謂483无学相続中身語業道俱484无表依地末至中間四靜慮地也謂无漏定者謂无学空无相无願三485摩地依地來至中間四靜慮下三无色地也謂无漏正見者恐脫智字欤謂无学正見智依地末至中間四靜慮下三486无色地也謂487无漏勝解者謂无学作意応488応心489已勝解今勝解當勝解謂尽无生无学正見相応勝解此薀所根故謂尽智无生智者依地未至中間四靜慮下三无色地也解脫身中等者490婆沙卅三十三丁問何故此二智名解脫智見蘊荅解脫身中独有此故㝡能審决解脫㕝故文以此五等者二491釈身名此五分法身上中下上仏中独覚下聲492聞也或上利根中493中根下鈍根戒身以色等者三經法分別五戒等者第十四𫨻扵中三初列名二出体三經法分別494論十四卅八丁正理三十六十四丁显宗十九六丁495婆沙百廿三十三丁四分行㕝鈔資持記中一四初下至中一五終十三三廿九丁僧祗律一廿二丁四分律一至二十八丁又十六五丁又五分二十四丁九初丁十誦律二六廿乂乂三三丁廿八夕496論一十二丁三七丁九四丁如來制四波罗夷時分依僧祗律說[婬-壬+(工/山)]戒仏成道後五年冬分制余三戒並六年冬分制也不殺生者先制戒因緣者仏在毘舎离諸比丘修不淨497觀厭身歎死外道比丘難提受雇行殺居士驚怖因制也次明犯緣者具五一是人二人想三起殺心四与方便五命断也犯境唯人也如断畜命九十草提中第六十一奪畜生命戒犯摂𠂇𠂊二不偷盜者先制因緣者仏在罗閱城檀𡰱迦比丘在靜慮作瓦屋仏令打破遂取王材王臣訶責囙制次名498釈畏主覚知為喻非理損者為盜不作偷盜云不偷盜也次明犯緣者具五種一要発欲盜放思二於他物中三起他物想四或力或𥨱起盜加行五不誤而取令属499己身必具成犯初緣中有三五丁一盜三宝物二盜人物三盜非畜物四重物中二謂五錢若直五錢即余雜物五錢㕝廿八500論二十四丁三501釈資持記中一五十四丁引徃見不欲耶行者今約進士五戒故云不欲耶見名約出家戒不[婬-壬+(工/山)]欲也先制戒因502緣者仏在毘舎离国須提那子出家503已𨗴本村与故二共行不淨因制也次明犯504境有人非人无子鬼神等畜生三起拠報則男女二形拠処則女人王道謂大小便道及口男子二通次明犯緣者二緣一自有[婬-壬+(工/山)]心向前505境縦有裏隔互障但人如毛頭結成大重具四緣成一是正506境男二通女三処二与染心三起方便四与507境合便犯二者若為▆偏或508博至前509境或就其身仏開身會制令不染亦具四緣一是正510境二為𭜨福三与511境合四受樂便犯也又欲邪行有四種断不応行一於非512境謂扵他妻妾或母或父或父母親乃至或王於所守護境二於非道謂扵自妻口及余道三扵非処謂扵寺中制多逈処四於非時謂懷胎時飲児乳時受齋戒時設自妻亦犯邪行也不虛誑者先制戒因緣者仏在毘舎离時世穀貴婆求河辺有安居者共相称美得上人法遂獲利養仏呵而制也次明犯緣者具九緣一対513境是人二人想三境虛四自知境虛五有誑他心六說過人法七自言已証八言章了九前人解十誦多514論云[彳*(前-刖+(之-、))]得不淨觀515已上至四果來若云我得皆犯重云次明遠近根本罪文若依明了516論四波罗具部有十六罪一517一各有四部或十六罪一遠方便如行[婬-壬+(工/山)]時先起心未動身口貴心滅二次方便謂動身就彼或口518說欲作此対人懺滅通名吉罗三近方便至佊人辺或欲以摩触身未交前是偷蘭遮期行[婬-壬+(工/山)]㕝故摩触非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘此罪対人懺第四身交是根本也不飲酒等者若約比丘大戒中單提中第五十一飲酒戒也先制戒因519緣者仏在支陀国婆伽陀比丘際毫示俱睒弥王得酒飲酔卧路因制也次明犯緣者三緣一是酒二520无重病緣三飲咽犯次明制意者多521論十二丁云此戒極重能作四逆除破僧又能破一切戒及余眾𢙣故若依五分九丁初丁以䧏龍故得酒酔衣鉢縦橫佛与阿難舁至井辺仏自汲水阿難洗之著衣卧於床上令頭向仏頃更轉側伸脚蹋佛仏集僧言昔日敬仏今不能敬昔伏毒龍今不能降蝦嗼因522說漸断酒制乃至嗔酒器也初三後一等者第三經法分別也身語523无表以无表為性者謂身語524无表以別解脫无表為性也世五眼等者第十五𫨻扵中四初列名二出体三經法分別四525釈眼名有部526論藏中527无五眼列並說大乘528觀照等者眼根唯有529觀照推度如光二四十八丁云530云前引也。

智山沙門釈　龍謙撰

六門分別者第五六門分別531釈於中二初票列二532釈此中五𫨻六界等者第一𫨻於中二初列名二533釈界名三經法分別534論一廿二丁婆沙七十五四丁正理三廿丁顕宗三五丁心王即是有漏者由許六界是諸有情生所依故如是諸界從続生心至命終心恒持生故535諸无漏法別不別如是故局有漏不通536无漏也六通等者第二𫨻扵中三初列名537釈名二出体三經法分別538論廿七十丁539婆沙九十九八丁百四十一十三丁集異門足十五十四丁正理七十六八丁顕宗卅七九丁智証境[(序-予+(彳*隹))/寸]无倒了名通者540婆沙百四十一十三丁云問何故名通荅於自所緣无倒了達妙用无碍故名為通文[彳*(前-刖+(之-、))]定及境能証為名者謂[彳*(前-刖+(之-、))]定云神[彳*(前-刖+(之-、))]境云541境[彳*(前-刖+(之-、))]能証云智証通也[彳*(前-刖+(之-、))]根及等者天眼二字[彳*(前-刖+(之-、))]根智証通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証也天耳542釈凖可知他心等者他心二字[彳*(前-刖+(之-、))]加行加行観他心故智証通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証也漏尽等者漏尽二字[彳*(前-刖+(之-、))]所証或[彳*(前-刖+(之-、))]所依智通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能証智也於此六通中四唯有漏謂神境通天眼天耳宿住通二通漏无漏謂他心通漏尽通也三性中天眼天耳唯无記余四通唯善性依地前五通唯依四靜慮漏尽通依一切地六垢等者第二𫨻於中三初列名二經法分別三543釈名544論廿一五丁婆沙四十七十六丁正理五十四十六丁顯宗廿七十五丁穢污等者依545論也546論云如是六種[彳*(前-刖+(之-、))]▆垢文扵六垢中誑憍是貪等流害恨是瞋等流𢙉是見取等流𮘦諸見等流也六囙等者第四𫨻於中二初列名547釈二解548釈此中六𫨻初能作囙二俱有囙三同類囙四相應囙五[適-十]行囙六異熟囙六𫨻中隨応549釈名出体經法550釈或551釈名經法552釈553論六初丁554婆沙十六七丁十七十一丁十八二丁十九卷廿卷廿一卷発智555論一十一丁正理十五初丁顯宗八十四丁能作囙等者556釈名能作者不障碍義或有所弁義557婆沙廾一十一丁謂法生此因不障碍故不障碍義此因能作果故能作有所弁義因能作果是所作能作即因名能作囙持業558釈或謂能行是親因余不相障者踈囙此踈因是能作之囙名能作囙依主傳559傳為因能生果故560故正理十九廿六丁云或是佊能作之因名能作因是此故与彼傳為因義文以一切等者出体遍通等者經法分別俱有因等者561釈名俱有石相応同一果義相隨順義562婆沙十七十一丁或俱有有力用故名俱有俱有即因名俱有因持業563釈或囙与果俱故名俱有俱有之因名俱有囙依主564釈或得作俱有即因持業565釈以三等者經法分別同類因等者566釈名同類者種類義界地等義部類等義567婆沙十八九丁因果相似名為同類若同類即因名同類囙持業568釈者同類之囙名同類因依主569釈以通等者經法分別過去等者唯過去現在七十二法為体未來七十二法非此因体未來无同類因故相応因等者570釈名心571心所法三義平等故曰相応即因名相応囙持業572釈也若不相應因名相応囙依主釈以三世四十六心573心所法為依者經法分別六字恐写誤応作七遍行囙等者574釈名徧行者徧為因義能徧緣義徧增隨增義575婆沙十九九丁遍与自地五部染法為因故名遍行遍行即囙名遍行囙持業576釈以過去等者出体若諦下遍行七謂五見疑无明也集下遍行四謂邪見見取疑577无明也相応法第六識大地法大▆地法大不善地法尋伺睡眠廿二心578心所也俱有者四相也未來苦集下十一遍行隨眠相応俱有法非遍行囙未來无遍行囙故遍行隨眠義者是三㕝故名為遍行一於五部法徧隨增故二於五部法徧能緣故三扵五部法徧為囙故是以遍579說彼相応法俱有二㕝除徧随增彼俱有法俱有一㕝謂遍為囙故580婆沙十八十五丁徧行随眠等得非徧行囙581婆沙十八十五丁評家義以七十等者經法分別心王取第六識前五識与徧行随眠不相應故異熟囙等者582釈名異類而熟是異熟義謂善不善因以无記為果果是583異熟義584婆沙廿丿十七丁若585異之熟名586異熟依主587釈588異熟之因名589異熟因第二依主590釈即両重依主591釈或592異熟名能熟593善不善594異即熟名異熟持業595釈596異熟即囙名597異熟囙598第二持業599釈即両重持業600釈此六因並不得作有財601釈若言用能作等為囙名能作囙等即顯此六体非是囙用他為囙然此六種体是因故三世等者出体以七十等者經法分別六波罗等者第五叚於中二初列二名解602釈此中初603釈波罗密義二別604釈此中六𫨻605論十八九丁606婆沙百七十八初丁正理四十四四丁顯宗廿四三丁607婆沙百七十八二丁外国師608說有六波罗密多謂於前四加忍靜慮迦濕弥罗国諸609論師言二波罗密即前四所摂謂忍摂在戒中靜慮根在般若戒惠滿時即名彼滿故云610云布施財法等者財法等者所施611施有三種謂財施法施无畏施等者等无畏施以能等者弁能施体能施体无貪同時心心所心王大地法大612善地法尋伺所発身色无表語聲无表二業也七門分別等者第六七門分別613釈於中二初票列二614釈此中五𫨻七慢等者第一𫨻於中三初列名二弁相三經法分別615論十九十丁品類足一三丁発智616論二十十丁正理四十七十五丁顯宗廿五十丁617婆沙四十三十七丁此七慢通見修二断通三界繫唯有意戈地也七識住等者第二𫨻於中四初列名弁相二癈立三出体四經法分別618論八七丁集異門足十七四丁品類足七九丁発智619論十三卅三丁正理廿二初丁顯宗十二九丁620婆沙百卅九六丁分天621天者分天二字622字誤応作一分謂欲界天及初靜慮等者今依623論婆沙不言初天624婆沙意初靜慮天一分第一識住摂一分第二識住摂以不定故是故不言具如光記八十七丁了簡也除刧初起者初定刧初起非第一𧥾住故第二識住摂也想625異謂彼若等者謂約相応受分成三種若在欲界具有三想若在初定除若有二也二身626異想一如梵眾天等者梵眾天言舉初顯後總摂初定三天唯取初定三天刧初起不取後恃初定三天也余𢙣起第四等者627論二628釈中依第一629釈630釈也起字写誤応作趣三𢙣趣有重苦受能損扵識第四靜慮有无想定及无想㕝有頂天中有滅尽定能壞於識令相續断故非識住余六十九法随応等者第一識住以六十九法為性於中人通六十九法初天以五根色聲触无表心王大地法大631善地大善地𮘦誑憍尋伺貪慢疑除632无表異熟二定余不相応法五十五法為性第二第三第四識住以五根色聲觸633无表心王大地法大634善地大▆地憍貪慢疑得非得同分四相命根四十八法為性若約随身繫更加名句文後三識住以心王大地法大635善地法大▆地法憍貪慢疑得非得同分命根四相三十九法為性也七種聖人等者第三𫨻扵中五初列名二636釈名三明位四出体五經法分別637論二十五九丁廿三十四丁廿四九丁集異門足十六十一丁638婆沙五十四初九丁隨信行者等者639論云依加640異立初二種謂依先時隨他及法於所求義修加行故立随信行随法行名依根不同立次二種謂依鈍利信惠根增如次名為信解見至依得滅定立身証名由身証得滅尽定故依解脫641異立後二種謂依唯惠离▆障者立惠解脫依兼得定离解脫者立俱解脫此名𧈧七㕝別唯六謂見道中有二聖者一隨信行二隨法行此至修道別立二名一信解二見至此无学復立二名謂時解脫不時解脫応知此中一随信行根故成三謂下中上性故成五時　法等者道故成十五謂八忍七智离染故成七十三謂具縛离八地染依身故成九謂三洲欲天善根性道离染依身相秉合成一億四万七千八百二十五種随法行等者如理応思文642婆沙五十四五丁已下七聖人643釈名并由五象故建立七種及約根性道离染依身広644釈徃見此七等者若約无為為体可云択滅也以645无表等者无表唯取道俱无表心王唯646无漏心王余心所得四相无漏為体七若約无為為体亦更応云択滅為体也七支等者第四𫨻於中三初列名二出体三經法分別647論十四十八丁十六十七丁行㕝鈔資持記中三一八丁十三丁廿七丁四分律十一八丁十二四丁十誦律九十丁廿八夕648論六九丁五分律六三丁法苑珠林九十三至九十四卷649婆沙百十三三丁百廿三十六丁此七支戒通定俱戒道俱戒別解脫戒也具650釈別解脫七支者前四支者如前五戒𫨻651釈五不麤𢙣語者以染心発非愛語毀訾於他名麤𢙣語离此名不麤𢙣語此戒制戒因緣者仏在舎衛六鄭毀罵断㕝人因制四分律十一五丁云信仏言凢有所652說当653說654善語不応𢙣語便自熟𢙉乃至畜生聞毀慙愧况於人也次犯緣明者具四種一染污心二発非愛語三解義四不誤也六不离間語者染污心發壞他語名离間語离此名不离間語先明制戒囙緣者仏在舎衛六郡傳他佊此語令眾闘淨不能除滅故制次云犯緣者具四種一染污心二発壞他語三解義四不誤也或具六緣一比丘二655說鄙𢙣㕝三傳於彼此四分离意五言了六時知也七不离穢語者离字写誤応作種也一切染心所発諸語名雜穢語离此名不雜語先明制戒因緣者仏在抅睒弥闡陀犯罪余比丘問以余㕝荅作自制已遂𢙉僧喚來不來等又作白制𮞒自而作故制次明犯緣者具四緣一作自口業倚二数𢙉不正三為僧單白　止四更作便犯也无表以无等者通別解定俱道俱656无表非余无表也七覚支等者第五𫨻於中三初列名二經法分別三657釈名658論二十五十二丁集659異門足十六九丁品類足七十丁十初丁十五初丁正理七十一五丁顯宗卅四初丁660婆沙九十六三丁百四十一九丁七覚支唯无漏於修道中建立故依地者喜覚支者初定第二定余六通未至中間四根本下三无色地前四等者念覚支念定覚支定択法覚支惠喜覚支喜受輕安覚支輕安捨覚支行捨精進覚支勤覚謂覚等者661婆沙九十六八丁有662說此能覚語故名覚支云663云百四十一九丁問何故此七名覚支耶覚謂究竟即尽无生智或如実覚即无漏惠七為彼分故名為支択法亦覚等支余是支非覚此七広弁如余処664說文八門分別等者第七八門分別665釈於中二初票別二666釈八戒等者第二667釈此中五𫨻先668第𫨻此中二初正八戒669釈二囙未十戒初中三初列名二出体三經法分別670論十四三丁671婆沙百廾四六丁廾八夕672論一廿丁業㐬二下十五丁法苑珠林百六行㕝資持記下三四廿二丁一不殺等者673婆沙百廿四六丁云如契674經675說近住律義具足八支何為八謂离害生命离不与取离非梵行离虛誑語离飲酒諸676放逸処离歌舞倡妓离𡍼飾香鬘离広床离非時食問此有九支何以言八荅二合為一故677說八支謂离𡍼飾鬘与离歌舞倡妓同於莊広処678博故合立一支問云何名近住云何近住支荅离非時食名為近住离害生等名近支問此近住支応惟有七荅离非時食名為近住亦近住支故不惟七如王見名道亦道支余名道支非道云679云又云問近住律儀云何而得荅[彳*(前-刖+(之-、))]他教得謂為師教自発誠言恭敬受得問受律儀者或先自発言或与師俱680說得律儀不荅不得要随師語如師語而681說方受得故問近住律儀従誰応受荅[彳*(前-刖+(之-、))]七眾受得皆非餘所以者何若无尽壽戒者則不堪任為戒師故問著何服飾受此律儀荅常所受用衣服嚴具著之皆得受此律儀若為暫時莊嚴身者必頃棄捨方受此戒牀座等具准此應知問齊何時受荅齊一昼夜不增不減謂清682旦時[彳*(前-刖+(之-、))]師受得至明清且律儀便捨問若有頓受半月一月或復多時得律儀不荅応言不得所以何一昼夜時分限定故云683云不𡍼飾等者不著香華瓔珞不香以𡍼身不著香薰衣不自歌舞作条亦不往684觀聽也高広等者業㐬二下十五丁云何舎中八種牀金銀牙角等者嚴飾故勝仏及師僧父母[彳*(前-刖+(之-、))]人故勝俱不合昇也有余文中高広牀者約相弁离高即八指以上広謂𭤧三時者不可俱有單高亦制文列高者即蕳685釈六686已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所耳儿⿰耳儿褥即是長慢故特制也文又法苑珠林百六三丁云又阿𭇥經云高広大牀者梐下足長687釈六非高闊四688釈非高長八689釈非大越北量者方名高広大牀復有八種牀初四約物弁貴体不合㘴下約人弁大　令地鋪擬於尊人亦不合㘴一金牀二銀牀三牙牀四角牀五仏牀六辟支仏牀七罗漢牀八師僧牀父母牀座不在禁限非時食者多690論七廿四丁四已千⿱已千一[彳*(前-刖+(之-、))]且至中其明轉盛名之為時中後明沒名為非时二[彳*(前-刖+(之-、))]且至中作食時節乞不生惱中後已去及上可知三中前俗人㕝務淫惱未発中後閑預入村乞食多被譏謗四中前乞食濟身過中靜因修道非是食時名為非時毘罗三昧經云早起691諸天食日中三世692諸仏食日西畜生食日暮鬼神食云693云又694婆沙百八十二十二丁世尊唯离非時食五人不尓云云五分律八七丁迦留陀夷夜乞食緣制非時食云695云此八戒制戒㕝流記三廿丁仏成道九年696說八𨵿戒經云697云第六開二等者不𡍼飾香鬘為第六不舞歌698觀𦗟為699第七也八正道等者第二𫨻扵中二初列名二經法分別700論廿五十二丁集701異門足十初丁正理七十一五丁顯宗卅四初丁702婆沙百四十一十丁九十六八丁此八名為道支其703釈名704婆沙云有705說此能非趣故名道支問若尓則応一是七非荅七是道分能随順道[彳*(前-刖+(之-、))]勝而706說亦名道支復有707說者是道之支故名道支問若尓則応七是一非荅正見是道亦是道支余七是道支而非道云708云八正道依地正見正精進正念正定四通未至中間四根本下三无色地正思惟唯在未至初定正語正業正命通未至中間四根本地也正思惟以不定中尋伺為性者伺字恐衍字正思惟遍尋不通伺故是故709論云正思惟以尋為体文710婆沙云正思惟即尋又九十六十五丁問何故尋伺俱通无漏唯立尋為菩提分法荅伺无彼相是故不立復次菩薩分法行相猛利伺用微劣是故不立復次伺用為尋所復損故䇿於正見尋用偏增故伺不立等分法文語業命三等者正語正業正命以道俱无表為性也八解脫等者第三𫨻於中六初列名二弁相三711釈名四出体五經法分別六明依地712論廿九四丁713婆沙八十四八丁集714異門足十八九丁品類足七十二丁正理八十四丁顯宗四十八丁初二解脫一715一通依初二靜慮治欲界初靜慮中顯色貪第三解脫依後靜慮离八災患心證淨故四无色定善各能解脫次下地心故為次四解脫滅受想定棄皆一切有所緣心名第八解脫也棄皆受等者716婆沙八十四九丁問何故名解脫解脫是何義荅棄背義是解脫義問若棄背故名解脫者何等解脫棄背何心荅初二解脫棄背色貪心第三解脫棄背不淨717觀心四无色処解脫名自棄皆次下地心想受滅觧脫棄背一切有処緣心故棄背義是解脫義尊者世反云718云大德云719云𦚰尊者云720云若並助伴者皆五薀者此依721論722說723論与724婆沙不同光記廿九十丁問何故725婆沙云欲界者以四薀為自性色界者以三薀為自性解脫云此726論拠勝727婆沙兼拠似728說問婆一明依729論故言四薀界地唯約勝悅不言欲界文四无色觧脫以心王大地法十為体者恐大地法十字下悅大善地法十得四相八字欤无色觧脫以心王大地法大730善地法得四相為体故也八勝処等者第四𫨻於中五初列名二弁相三出体四弁觧脫勝処差別五731釈名732論廿九五丁733婆沙八十五四丁集734異門足十九初丁品類足七十三丁正理八十九丁顯宗四十十一丁前修觧脫乃至或終不起者或字恐写誤応作惑故北下弁觧脫勝処差別735論云若等八勝処何殊三觧脫前修觧脫唯能棄背後修勝処能制所緣随所樂736觀惑終不起文心脫737境処故名勝処者738釈名心字恐衍字欤或心勝739境処四字応作勝処緣境然光記廿九十五右同今恐字写誤740婆沙二741釈中今章依初742釈欤743婆沙八十五四丁　問何故名勝処勝処是何義荅勝所緣境故名勝処復次勝諸▆故名勝処𧈧視行者非一切能勝処緣復於所緣不起▆亦名為勝如契744經745說於此処勝故名勝処文八難等者第五𫨻扵中四初列名二746釈名三出体四經法分別三藏法数卅三九丁梵747網古迹下六丁標指抄中二七丁三藏法数云八難出維摩748詰所說749經八難者所障難也此之八所𧈧感報苦条有750異而皆不得見佛不聞正法故總称為難也一住地獄難謂南瞻部洲之下過五百由旬有八寒八𤍠等獄皆名地獄眾生因𢙣業所感隨於彼処長夜𭁷751𭁷受苦无間障於見仏聞法故名地獄難二在畜生難謂畜生種類不一亦各隨　受報或為人畜養或居山海等処常受鞭打殺害又或互相吞噉受苦无窮障752於見仏聞法故名畜生難三住餓鬼難餓鬼有三種一其業嚴重者長刧不753聞754漿水之名二其業次重者唯有人間伺求䔽滌膿血糞穢三其業輕者時或一飽加以刀杖驅755逼填河756塞海受苦无量障於見仏聞法故名餓鬼難四在長壽天難謂此天以五百刧為壽即色界第四禪中无想天也言天想者以其心想不行如氷𩵋蟄蟲外道修行多生其処障於見仏聞法故名長壽天難五在北𬅕單越難梵語𬅕單越華言勝処謂此天処感報勝東西南三洲也其人壽一千嵗命无中夭為著樂故不受教化是以聖人不出其中不得見仏聞法故名北𬅕單越難六盲聾瘖瘂難謂此等人𧈧生中国而業障深重盲聾瘖瘂諸根不俱值隨仏出世而不能見仏𧈧757說法亦不能聞故名盲聾瘖瘂𮥷七世智弁聰難謂世間之人邪智聰利者唯務躭習外道經書不信出世正法故名世智弁聰難八生在仏前仏後難謂仏出現於世為大導師令758諸眾生𮥷生死苦得𣵀拌条人有緣者乃得值遇其生在仏前仏後者由業重緣薄既不見仏亦不聞仏故名生在仏前仏後難文長壽天多759說華厶大㐬卅四中四十四丁摽指抄中二七丁760第八難異義標指抄中二七丁仏前仏后者何云弥勒出世已前761釈尊入滅已後謂之仏前仏后然有仏法人能傳說猶名仏世是故增刧人壽七万歲時罗漢入滅已后弥勒出世已前是仏前仏后時分有云刧初唯条謂之仏前刧尽唯若謂之仏后以唯苦故不修勝業以唯条故无厭离心是故為難化時文私云此八難中七難不能入聖𮥷染仏前仏后𧈧有𮥷染不能入聖也又仏前仏後除如來在世及滅后千年余仏前仏后謂如來出世以前仏前也釈迦如來滅后千年后无入見道者八廿意是則仏后也九門分別等者第八九門分別762釈於中二初票列二763釈此中五𫨻九結等者第一𫨻於中四初列名二出体三經法分別四764釈名765論廿一初丁集異門足十九三丁品類足一三丁六初丁発智766論三初丁正理五十四初丁顯宗廿七七丁767婆沙五十四丁四十六五丁結何義荅繫轉義是結義合若義是結義雜毒義是結義乃至応768說九有情等者第二𫨻於中三初列名二配立三出体769論八九丁集770異門足十九四丁品類足六初丁八二丁発智771論十三廿三丁正理廿二十一丁顯宗十十二丁772婆沙百卅七十丁余処皆非者余処謂諸𢙣処非有情類自条居中𢙣業罗剎逼之令住故彼如𥤱獄不立有情居第四靜慮除无想天余非有情居也773論八十丁774婆沙百卅七十一丁問何緣𢙣趣及无想所不摂広果等非有情居有作是775說彼亦応立為有情居而不立者是有余776說尊者世友作如是777說此是世尊要畧而778說然𢙣趣等者摂在此中謂𢙣趣當知摂在初刧有情居无想所不摂広果天等当知摂在第五有情居所以者何以地同故有779說云780云九地等者第三𫨻扵中四初列名二781釈名三出体四經法分別四是三无色通百漏无漏者初定近分根本俱通有漏无漏上三靜慮及下三无色近分唯有漏根本通有口无口也无表通欲界四定者散无表唯欲界繫定俱无表通四定根本近分地道俱无表唯在未至中間四根本地也九地第定者第四𫨻於中四初列名二782釈名三出体四經法分別783論五七丁云入九次第定次第784婆沙百五十二五丁諸欲入佊定者先起欲界785善心次入初靜慮次入第二靜慮如是乃至入无所有処次入非想非786非想処於非想非787非想処二中下心[彳*(前-刖+(之-、))]上入中[彳*(前-刖+(之-、))]中入下788下品心断入滅尽定云789云九遍知等者第五𫨻扵中三初列名二經法分別三790釈名791論二十一十四丁発智792論四十八丁793婆沙六十二八丁正理五十六九丁顯宗廿八十三丁云遍智建立前六偏知由三緣謂得无漏𮥷繫得故缺有頂滅双因故諸断要具如是三緣立偏知名闕則不尓後三偏知具由四緣謂於前三加越界故言趣界者謂此界中煩惱等法皆全𮥷故794論意若依795婆沙等前六由四緣後三由五緣更如𮥷俱繫故也796論意𮥷俱繫与滅双因及越界緣用无別𧈧義有異而不別797說也此九等者欲見苦集断偏知欲界見苦集所断択滅為性欲界見滅断偏知欲界見滅所断択滅為性欲見道断偏知欲界見取道所断択滅為性色无色見苦集断偏知上二界見苦所断択滅為性色无色見滅断偏知上二界見滅所断択滅為性色无色見道断偏知上二界見道所断択滅為性五順下分結尽偏知三界見所断択滅及欲界修所断択滅為性色愛尽偏知色界修所断択滅為性一切結永尽偏知三界見修所断択滅為性也言徧知等者依798論799釈也云800論即諸𮥷繫彼彼位中得徧知名徧知名徧知有二一智徧知二所徧知智徧知者謂801无漏智断徧智者謂即諸断此於果上立因名故文又802婆沙六十六八丁問断是803无為不能緣慮无决了用何名徧知荅此𧈧不能緣慮决了而是智果故名徧知云804云十門分別等者第九十門分別805釈於中二初票列二806釈此六𫨻十纏者等者第一𫨻此中三初列名二807釈名三經法分別808論廿一四丁正理五十四十四丁顯宗廿七十三丁809婆沙四十七十六丁纏縛有情故為纏者入810論云此十纏811縛身心相續故名為纏文十随眠等者第二𫨻於中四初列名二812釈名三約部界弁体四經法分別813論十九三丁正理四十六初丁顯宗廿五二丁隨謂等者814論廿十五丁815論云根本煩𢙉現在前時行相難知故名微細二隨增者能於所緣及所想応憎惛滯故言隨逐者謂能起得恒随有情常為過患不作加行為令彼生或設劬労為遮彼起而数現起故名随縛由如是義故名随眠文又816婆沙五十初丁問何故名随眠随眠是何義荅微細義随增義随縛義乃至広817說十818善業等者第三𫨻於中三初列名二出体三經法分別819論十六四丁発智820論十一初丁。

四十一七丁顯宗廿二二丁821婆沙百十三九丁十822善業道者業道義823婆沙百十三十六丁問何故名業道業道有何義荅名思為業思処遊履究竟而轉名為業道問若思名業思所遊履究竟而縛名業道者余824善不825善一切无記无不皆為思所遊履究竟而轉一切皆応826說名業道有何殊勝不共因緣惟827說此十以為業道荅此是世尊有余師之說大師828觀彼所化有情心行願条蕳畧而829說乃至広830說十業道中前七業及業道後三惟業道非業831論十七初丁十業道中後三唯道業之道故立業道名佊想応思832說名為業彼轉故轉彼行故行加佊㔟力耶造作故前七是業身語業故亦業之道思所遊故由能等起身語業思記身語業為境轉故業833業之道立業道名故扵中言業道者具顯業道業834業道義𧈧不同類而一為余於世典中俱極成故离殺等七无貪等三立業道名顯此応835釈文十遍処等者第四𫨻於中四初列名二836釈名三明休837境四經法分別838論廿九六丁839婆沙八十五十丁集840異門足十九七丁品類足六初丁八四丁正理八十十二丁顯宗四十十三丁周遍等者依841論842論云周遍843觀地水火風青黃赤白及空与識二无辺処於一切処周遍844觀察845无有間隙故名徧処文又846婆沙八十五十丁問何名徧処是何義荅由二緣故名為徧処一由无間二由広大由无間者謂純青等勝解作意不相間雜故名无間者謂純青等勝解作意境相无辺故名広大大德847說曰所緣寛廣无有間隙故名徧処文此十徧処界者前八徧処是色界後二遍処是无色界地者前八徧処在第四靜慮第九遍処在空无辺処848第十徧処在識无辺処也若弁似勝也849婆沙八十五十一丁前八偏所以无貪850善根為自性対治貪故兼取相応轉即欲界者以四薀為自性色界者以五薀為自性後二徧処俱以四薀為自性如是名為徧処云851云前八以无表乃至大善地法十為性者恐十字下脫得四相三字欤八皆唯有漏者八字恐写誤応作十字十皆唯有漏故也此十徧処諸門分別広如852婆沙八十五十一丁十智等者第五𫨻於中三初列名二853釈名三約法分別854論廿六初丁品類足一六丁正理七十三二丁顯宗三十五二丁855婆沙百五十七丁百六初丁十智者智義者856婆沙七十五十八丁智是决断義百六三丁[(暴-(日/共))/又]定義是智義云857云多取瓶等者世俗智858釈名依859論860釈861論云前有漏智總名世俗智多取瓶等世俗862境故文望百六六丁七863說中第一864說也緣欲界等者法智類智釈名865婆沙百六四丁問何故名法智荅智体是法故名法智云866云乃至復次初覚知法故名法智復覚知法故名類智乃至広867說868論云法類二種如其次第以欲上界四諦為869境文即前法類由等者苦集滅道四智870釈名871婆沙百六六丁問何故名苦智乃至道智耶荅緣苦聖諦四行相轉故名苦智乃至緣道聖諦四行相轉故名道智云872云知他心等者他心智873釈名874婆沙百六五丁何故名他心智荅知他心故名他心智問此亦知他875諸心所法何故876但名他心智耶荅以期心故謂修877觀者先起意条欲知他心由此意樂復知心時亦知心所如人意条本欲見王後見王時亦見臣等乃至広878說法智類智等者尽智无生智879釈名婆娑百二十丁応作是880說惟煩惱尽身中起故名為尽智云881云有作是說此緣尽故名為尽智云882云此十智中性世俗智通三性余九唯883善依地俗智在一切地他心智唯依四根本靜慮法智依此四及未至中間余七智依此六地及下三无色依身別者謂他心智依欲色界俱可現前法智884但依欲界現起余八智現起通依三界身也十力等者第六𫨻扵中二初列名弁相二經法分別論廿七初丁㚣卅十四丁正理七十五初丁顯宗885論卅六十六丁十力者力義886婆沙卅十四丁問何故名力力是何義荅不可屈義是力義不可伏義不可摧義不可害義不可轉義不可覆義能徧覚義能荷擔義堅固義㝡勝義能制他義是是義文887論云何故名力以於一切所知境中智无碍轉故名為力文此十力依地別者第八第九依四靜慮余八通依十一地起欲四靜慮未至中間并四888无色名十一地依身別者皆依瞻部男　佛身也謂但緣漏尽為境等者漏尽滅也余文可知且為初学等者第二流通分也廣如別錄者指俱舎記也