《圭峰禪師原人論發微錄》

原。考也窮也。謂2博考內外。推窮萬法原其人道。以一心為本焉。人字有二釋。一多思。二多㤙。𣵀槃經云。以多思故。蓋能思量善𢙣。異餘趣也。若言多㤙者。有慈㤙徳。亦異餘趣。故淨名䟽云。貴於萬物。而始終不改謂之人。智論云。行人法故。論者。問荅折徵。詮於惠學也。故下文以排𫞐𭤟淺會偏皈圎。皆析㣲耳。并序者。以論題兼於自序。故云并也。薦者舒也。舒述三教之淺深。四篇之生起也。若以并序。對原人論。兩對在焉。序為能序。上三字為所序。即能序所序對。論為能詮。原人為所詮。即能詮所詮對。終南者。自帝都南。八千里外。疊嶂千重。危崖萬仞。南𡸁遐遠。極南海隅。故曰終南。釋名曰。山者產也。生產物也。草堂始因羅什於大寺中。構一堂以草苫詩廉切亦草類蓋之。而譯諸經論。則草堂之名。始𥘿什也。圭峯者。此峯形勢狀如玉圭。因以名焉。蘭若此翻無喧諍。沙門此云勤息。出家者之通稱也。次名諱即別稱也。且西天以稱名為尊。故子名有兼於父母者。而後世稱之。中3夏以避名為尊。父母既亡。聞名則心瞿。音句驚悲也故人與諱之。然廟中不諱。臨文不諱。按法集序裴休述也云。圭峰宗密禪師。誕形於西充。通儒書於遂寧。業既就將随貢詣有司。會有大德僧道圎。得法於成都荷澤大師嫡孫南[(留-田)-刀+ㄗ]。即荊南張禪師開法於遂州大雲寺。即道圎也禪師游座下。染削為弟子受心法。他日随眾僧齊于州民任[洪-八+隹]家居下位以次受經。得圎覚了義。未終品感悟。𣴑涕。皈以所悟。告其師。師撫之曰。汝當大弘圎頓之教。此經諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。禪師稽首奉命。此去抵襄漢。會有自京師4負雲華觀大師花嚴䟽至者。禪師一[(臨-品+二)/見]外座而講。聽者數千百人。遠近大驚。然後至京師。詣雲花寺修門人之禪。北游清凉山。囬住於鄠音戶𮚇草堂寺。未幾復入寺南圭山。所至道俗皈依者如市。得法者數百人。著圎覚大小二䟽。花嚴。金剛。起信。唯識。四分。法界觀。皆有章句。先儒注䟽。皆謂之章句自是圎頓之教。大行於世。其他原人道之根本。會禪宗之異同。皆随叩而應。待問而荅。或徒眾遠地因教誡而成書。或門人告終為安心而演偈。或凞悟於所證之境。告示初心。或偃𠈟於所住之山。歌詠道趣。其文廣著其理彌一。其語簡省其義彌圎。門弟子集而編之。凡若干篇。成十卷。照照然定惠之明鏡也。禪師以法界為堂奥。教典為庭宇。慈悲為冠盖。眾生為園林。終日讚述。而未甞以文字為念。今所傳者。盖荊山之人。以玉抵鵲。𥂁鉄論云。荊山之人。以玉抵鵲。言其玉多而不寳之也。抵擊也而為行人之所寳也。行路之人得之。乃傳之為寳。喻吾師5已到寳所。凡出言指㕝。無非妙門。人自寳惜之耳。余高枕於吾師戶牖之間久矣。吾師之教。圎頓明徹。入其戶牖。即無迷執之憂。故言高枕。知者不言。則後代何以𠈟吾師之道乎。於是。粗举其大節。以冠集首上。皆法集序文。後人寡識。或安於行願鈔前。或冠於斯論之首。甚與論題相反。彼序法集。非序原人今書之於此錄中。欲明論主之行業耳。述者真諦云。佛說經曰撰。菩薩造論直申佛經曰述。亦如仲尼述而不作也。

蠢動也。靈謂𭇥靈。即有情正報也。仁王經云。眾生蠢蠢都如幻居而已。言萬者。旦举大數。新記云。地空水陸。蠢動𭇥靈。名數塵沙。何啻萬乎。

以蠢動蜎音渕蛻也飛胎[(留-田)-刀+ㄗ]湿化。皆以真界為本源也。

月令曰芸。香草也老子經注芸[乞-乙+、]眾多義也。

各皈其所始也。有本作紜紜。非也。且此語出道經。彼謂夫物芸芸。各㱕其根。玄宗注云。花葉芸芸者。生性皈根。今論主欲示依報之物。對上正報之身。6但改夫字。為萬字耳。

皈明依正之枝末。以一心為根本焉。

况者。矧也。匹擬也。依正之㣲者。尚有根本。匹擬况三才唯人最靈。而豈無本源乎。三才者。文心雕龍曰。𠈟觀吐耀天才。俯察𭇥章地才。高[卑-(白-日+田)+日]定位。故曰兩儀儀既兩矣。唯人參之。性靈所宗。是謂三才。

且語辞。知人者智。自知者明。亦出道經。王弼注云。知人者自智而已矣。未𠰥自知者。超智之上也。玄宗云。智者役用以知物。明者融照以鑒微。智則有所不知。明則無所不照。稟受也。從來即過去。他世即未來。曷何也。趣向也。自不知過去所因。何能知未來所向乎。天下即現在。古今下通三世。

此句出論語。馬融注云。無所不從学故無常師。尚書又云。德無常師。主善為師。

9博。廣也。考挍也域外治於心。謂之內教。域中治乎身。謂之外教。10已。止也。果。尅也。

習者学也。則者𣴎上之辞。祖者祭法正義曰。祖。始也。言為道德之始也。父者。白虎通曰。父。矩也。以法度教子也。傳体相續者。言父傳祖之遺体。相續不絕也。蘭盆䟽云。外教所宗。人以形質為本。傳体相續。

即隂陽未分清濁相和。故云一也。老子云。視之不見。聽之不聞。[搏-甫+(十/田)]之不得。不可致詰。故混而為一。[搏-甫+(十/田)]手擊也。

剖分也。即一氣始分。為隂陽二氣。也。

陽氣輕清為天。隂氣重濁為地。冲和之氣為人。

三才備。方有萬物。

12但語辞。然業有善𢙣。報有苦樂。此則善業樂報。故云。

皈推業從貪瞋癡而有也起下文小乗教。

皈推三毒我執。從本識法執而生也。起下文法相教不序破相者。以此教蜜顯真性空𡨜之理。故不序之。其顯性教。在區別了義中。

習儒道。以氣為本。習佛法。以識為本。14但言15已窮此身。而實未至本源也。

然者。評量之辞。孔謂孔丘字仲尼為魯司冠。其父先娶施氏。生子孟皮。早亡。後娶顏氏因禱𡰱丘山而生。遂以丘為名。尼為字。言仲者。次兄孟皮故也。老謂老聃。姓李名耳。字伯陽。16諡曰聃。為周守蔵室之吏。其母曾見日精下落如流星入口。因而有[娠-二+口]。七十二歲而生。鸖髮。龍顏。廣顙。長耳。故立其名。釈迦。此𮋒能仁。長阿𭇥云。昔有輪王。姓甘蔗氏。聽次妃之[詣-匕+(天*天)]。擯四太子至雪山北。自立城居。人以德皈仁。欝為強国。父王悔憶。遣使徃召。四子辞過不還。父王三歎。我子釋迦因此命氏。

凖清淨法行經。如來先遣三聖徃化支那老子即摩訶迦𰱒。仲𡰱即淨光童子。。

各随當時以應物機。

仲𡰱設教。則𠜂詩書。定禮樂。修春秋。賛易道。即以六經訓世也。伯陽設教。唯見素枹朴。少思寡欲。槌提刑政。絕滅禮樂。即以道德二經訓世也。能仁設教。乃辨性相。分化制。示行位。[利-禾+(光-兀+天)]𫞐實。即以十二分教以訓世。乃出世也。殊途之言出周易。彼云天下同㱕而殊途。途路也。

言三聖互相資助。同共利樂群庻眾民也。

䇿謂警䇿。

釋教始修六度為因終證万德為果儒教始覆一簣為因。終成九仞為果道教始挙一步為因。終行千里為果。。

佛教以一心為本。依一心開二門。乃至生三細。起六[色-巴+(鹿-比+(人*人))]。為末也。儒教以太極為本。故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。為末也。天。地。雷。風。水。火。山。沢。是謂八卦。道教以一氣為本。一生二。乃至三生萬物。為末也。

二教唯𫞐者。儒宗太極道本一氣。皆𫞐也。

佛教惣太極一氣之𫞐。而皈一心之實也。又𫞐。謂第一斥迷執。第二斥偏淺。實即第三直顯真源也。

懲誡去𢙣。勸勉就善也。故周易云。小懲而大誡。此小人之福也。

尚書云。為善不同。同皈于治。治理也。遵依也。

窮真如不𫯌之理。盡万法随緣之性。易曰窮理盡性。以至于命。文同義別。其在茲乎。

學。敩也。士。事也。任事之称也。

儒生執五常。道流執自然。皆迷因緣也。釋子執緣起。而迷性起。故次云仍迷實義是也。夫實義即性起之本也。天地人即緣起之末也。故結云。不能原之至源矣。

余。我也。還。復也。內外教理者。教文義理也。治於心曰內。即吾佛教迹。四依章門也。治於身曰外。即老子道德。孔氏五經也。於習𫞐教。即初二篇皆淺也。而極其本。即第三篇唯深也。滯者疑乆也。

展轉生起者。下文以初顯性本唯一心。乃至會通儒道二教之末。釋序竟。

斥迷執第一習儒道者。排斥儒道皆迷引滿二業。妄執一氣為本也。偏淺者。此篇始自人天。終至破相。此四種教。皆偏淺不了也。直顯真源。即一乗顯性。方窮了義也。會前所斥。即前二篇。同一真源。即第三篇。篇者徧也。徧述一章之義也。

儒者。文選云。17博通經史。謂之儒道者。随書經籍志云。盖萬物之奥。聖人之至𧷤也。

等取天地万物也。彼二教不說餘之三趣。餓鬼。修羅。地獄。。

夫道虗也。無也。非有也。非無也。莊子云。虗無無為。万物之本。文子曰。實出於虗。列子云。無形而有形生焉。故云。生成也。養樂也。育。長也。

老經云。人法地。地法天。天法道。道法自然。釋曰。法者。倣效也。取則也。以大道無所從來。名為自然。非別有大道。而令大道法之也。

彼云。道生一。一生二。二生三。三生万物。釋曰。一是混沌之一氣。一氣與道。亦非二体。18但一氣是展轉相生之義。道是自然義乎。

即上一氣生二也。

即上三生萬物一氣二儀通為三也亦可天地人為三。

計其変通趨時也。彼謂存亡者命。進退者時。随時進退逐命存亡。安天而不憂。樂命而不喜。故雖天地。不得違時耳。

禮記云。魂氣皈于天。骨肉皈于地。

謂皈其根本也。即道經云。㱕根曰靜。靜曰復命。

依身立行者。老子云。修之於身。其德乃真。孝經云。修身慎行。恐辱先也。

元由者本因也。

象外者。𡨜知也別行錄云。象外之理。直說難證。如摩𡰱珠唯圎淨明。

雖者。縱奪之辞。指大道為本。縱也。而不備明。奪也。

𠰥迷真逐妄。從㣲細順次生起展轉至麁。此明染因緣也。若悟妄皈真。從麁重。逆次断除。展轉至細。此明淨因緣也。出禪詮序。

前序云二教唯𫞐。

謂執一氣稟於天。由時命為了畢也今略舉而詰之。所言万物。皆從虚無大道而生者举。動也。詰。問也。言举動前文。而誥問也。

本字。基字。皆喻道也。謂本。出生死乃至禍福之末也。

彼以道為常。且禍乱凶愚既從道生不可除去。則修福積慶。尊賢尚善。亦不可增益也。

𠰥禍福賢愚有由。老莊即應設教。教之。令修福夷禍。去愚成賢。既云皆稟於道。何用教乎。即老莊立教。是虗說也。大抄。即云是無端也。

道之一字。貫通四句。

道既能生万物。則虎狼皆是道能養育。然虎狼殘害人畜。豈非道之不仁欤。言虎狼。即類取蜂𰲱蛇𮬲一切毒𢙣物也。虎狼𢙣獸。而為師子所敢。尒雅云。狻猊如彪貓。食虎豹狼者。徵祥記云。狼頭一角。黃色馬足。

20夏之桀。商之紂。皆無道之君。胎始也。如人胎孕。是初育之義。是則大道胎育不仁之至。塗炭万物也。言桀紂。即類取庸君暗臣一切𢙣人也。21諡法曰。賊民多殺曰𱣎。殘義損善曰紂。上二句明長𢙣。下二句明棄善也。

顔回。[冉-土+(┴/十)]伯牛。皆至賢至仁。是十哲之首。德行之科。皆被大道夭屈之。令其短命欤。

伯夷叔齊。孤竹君二子。皆有志節。故夫子云。古之賢人也。亦被大道禍害之。令餓死首陽山下欤。

老子云。道尊德貴。今既長𢙣棄善。何得為尊貴乎。

非因緣者皈牒上文。言万物無因而自然生。無緣而自然化。此牒宗也。

出偏生之過也。如糓芽莖。無種子是無因處。無水土人工。是無緣處。應生化者。即糓芽也。悉者。一切皆然也。謂一切世界。無種子水土等處。一切有情。千品万類。以皆無因緣。自然生故。今現見無本因緣之處。皆不生化。不生化則自然理破矣。

意明此法因緣不生彼法。以顯各各因緣不雜乱為正因緣也。謂畜生所生。不取人之因緣。人生因緣不𨵿草石等。是故。石中無草因緣。不生於草。草中無人因緣。不生於人。不生於魚等。一一例之。今現見草不生人等。即知互用此彼因緣。猶不能生。况都無緣而能生耶。

出常生之過也。應。當也。合也。謂既無因緣處。自然而生。且如正月一日。便合有糓麥麻豆。及一切物一時齊生。人畜等亦尒。不應糓待三月四月。蕎豆待六月七月。麥待九月十月等。以不假因緣。自然能生。何待時耶。

就彼宗解行相違以破。謂彼教云。一切自然而生。自然而得。不因修習。𠰥如此者。則自然神仙。而求習彼教之徒。何必燒煉丸𮯱。採種靈藥。吐納津氣。服蔘苓等耶。

謂自然大平。何必賢能良善。設風政而治之耶。

自然仁義。何必詩書禮樂教習之耶。老莊周孔。何必用立教為𮜿則乎。

莊即莊子。周即周公。莊姓也。名周字子休。生梁國蒙縣。師長桑公子受。號南華仙人。周公者。周即周代。姓姬名且。文王之子。武王之弟。成王之叔。製禮作樂。以輔成主。𮜿。車轍也。則。法則也。此亦轍則無用也。

莊子云。人之生。氣之聚。聚則為生。散則為死。文子云。天氣為魂。地氣為魄。易曰。精氣為物。游魂為𫯌。歘者。從無忽有。不令人覚。不知何所來也。

謂未曾經習愛𢙣喜怒之情慮。𠰥言自然無宿生習種者。雖逐境随緣。不得而生。何者以其未習未慮也。

倉頡篇云。女曰嬰男曰孩。令孩兒㓜時逐境随緣。漸漸生愛𢙣等。則知先22已經習經慮。由託生歴世。廢忘情習。今因再遇境緣。愛𢙣漸漸明顯。豈23但是氣如是乎。

𠰥是神知稟氣歘有。自然先無積習驕恣。使能随念愛𢙣者。則一切德藝。悉能随念而解。謂逢女色等便愛。遇技藝便為。見不平能断。對冤親能解。不應對十年五24年。方有能為之事。今既不然。則知非歘生便能随念也。既無随念自成之理。而有緣習轉變之道。則稟氣成神。神㪚皈氣。不為當矣。由是觀之。神知之非氣可以明矣。五德即五常也。要言曰。五德之運。所謂五行也。行者。老聃云。云行天之氣也。木仁德。金義德。火禮德。水信德。土智德。謂圡既王於四時。故四德揔名為智。然則仁者。何其於物無不愛之謂也。義者。何於其所冝行之謂也。禮者何。先後於物使之無失次之謂也。智者何。其於㕝無不通之謂也。信者何。得其冝守而不失之謂也。六藝者。一曰禮。二曰樂。三曰射。曰馭。五曰書。六曰數。數者筭術也。藝者才能也。

鬼神之㕝外教及世人。皆許是有故約此難之。尚書云。多才多藝。能㕝鬼神。周易云。是故知鬼神之情狀。

鑑逹前生追憶徃㕝者。鑑鏡也。照也。然追前續後。略錄三人。一𣈆太傅羊祜音戶字叔子。年五歲時。甞令乳[母-(、/、)+〡]取先所弄指環。乳[母-(、/、)+〡]曰。汝先無此物。於何取耶。祜曰。於東垣邊弄之。落桑樹中。乳[母-(、/、)+〡]曰。汝可自覔。祜曰。此非我先宅。兒不知處。後因出門遊隣。逕音徑近也東行至李家入門。於東垣樹下。[打-丁+(冗-几+米)]得小環。李驚張曰。此亡兒之物也。云何持去。祜持環走皈。乳[母-(、/、)+〡]既說祜之一二。李驚悲。遂欲求祜為兒。里中解喻。然後乃止。二𣈆書說鮑靚音淨。字太玄。東海人。生五歲。語父[母-(、/、)+〡]云。本是曲陽李家兒。年九歲墮井死。其父尋訪。果得李氏。推問皆符驗焉。三釋曇諦。俗姓康氏。年十餘歲。見閞中僧[碧-白+刀]。呼䂮。䂮曰。童子何得呼宿長名。諦曰。和尚本是我沙㫆。䂮甚諤。諦父具說諦生時本末。䂮乃悟而泣曰。即䂮先師弘覚法師也。以此驗之。則神之相續未甞絕滅。故得李死為鮑。猶記徃生。覚滅成曇。𮞕論昔事。理雖荒昧。㕝甚𫞃彰。而謂身死神無還。皈於氣何罔也。

驗證也。今錄四類。以證靈知不断。一蔣濟之子。託[母-(、/、)+〡]求官。蔣濟。字子通。楚郡曲阿人。魏文帝時為太尉。有子亡。25已七年。其妻夜夢見亡兒告之曰。我在地下為太山役。辛苦頗甚。言今領軍府南。有𣨒阿者。太山府君欲召為省錄事。願父[母-(、/、)+〡]嘱。使我得安樂。其妻驚覚。涕泣告濟。濟為人剛強。𥘨不信之。至明日夜。妻復夢見亡兒。還如前夢之語。而蔣濟遂至領軍府南。訪得𣨒阿。即以夢中亡兒之言嘱阿。阿曰。𠰥如是。當地下為太子方便。經二月孫阿病一宿而卒。後十日。其妻還見亡兒來告之曰。我在地下得太山錄㕝。免伇。出別異傳。二嬖妾之父為兒結草嬖音閉愛也。小史云。𣈆大夫魏武子有寵妾。武子疾。命其子顆。告之曰。吾死必嫁此妾。無𮞒我言。及疾困。復命顆曰。必殺妾從我。顆思之曰。吾從父清釋之言。不從昏乱之語。後乃嫁之。𥘿以杜囬為將。伐𣈆。𣈆命顆為將拒之。尅明交戰。顆夜夢一人謂顆曰。將軍明𫝕早戰。我〦ㄠ言ㄠ十⿱⿱〦⿰⿰ㄠ言ㄠ十鬼以助必令取勝。顆問之曰。君是何人而能見助。答曰。我是將軍亡父嬖妾之父。感將軍不殺我女。而改嫁之。故〦ㄠ言ㄠ十⿱⿱〦⿰⿰ㄠ言ㄠ十鬼兵以相助。顆喜。侵晨動戰以擊𥘿軍。杜回為草被圍之。進退無路為晉師所敗。語云。鬼役結草此之謂也。三蘇詔卒後來。與姪節問荅。晉書曰蘓詔為中牟令卒。其姪名節。每見詔來與之言語。無異於生人。前後四十度來。節因問曰。死何如。生曰無異耳。節曰。要當不如。韶笑曰。𡖖後自知之。節問死者何不皈故屍骸。韶曰。譬断𡖖一臂以投於地。就剝削之。於𡖖有患否。屍骸如此也。蘇詔言。與生不殊者。將知死神識不滅也。又如死。去屍骸如棄断臂。則人之死也。神離人形更受鬼形。亦可知矣。四孔子語子貢曰。死後自知之不晚。子貢問孔子曰。死人有知乎。無知乎。子曰。吾欲言死之有知。將恐孝子順孫妨生以㕝死。吾欲言死之無知。將恐不孝之子棄其父[母-(、/、)+〡]而不[(前-刖+(夕*匕))/火]。賜姓端木名賜字子貢欲知死者知與無知。非今之急。後自知之。未𣇋也。

祭。享也。無巳曰祀。巳言止也。謂年祭無止。所以求索禱福也。典藉有文者。經典六藉其文備矣。亦如礼記。有祭法祭統祭義䓁文死而蘇說𱐍塗事者。麟嘉二年癸亥。東平王劉約。是劉聦之子也。死一宿猶暖遂不𣩵殮乃蘇。蘇息死而更生也言。見元海於不周山。經五日遂至崑崙山。三日後皈於不周山。見諸王公𡖖將相死者。悉在宮殿甚壯麗。號蒙珠離國。元海謂約曰。東北有遮須夷國。無主乆。待汝父為之。二年當來。來後國中大乱。相殺相害。居家死亡略𥁞。26但可永明軰數十人在耳。汝且還後。年當來見。汝非遲。不乆約辞而道過一國。名𭸟尼渠餘國。𭸟音𠋣引約入宮。與皮囊一枚曰。為吾遺漢皇帝。約辞而皈。置皮囊於机上。俄而蘇。使㔫右机上取囊開之。有一方白玉。題文曰。𭸟尼渠餘國天王。敬信遮湏夷國天王。歲在攝提當見。馳使呈劉聦。聦曰。若審如此。吾不懼死也。其後約死屢晝見之。聦𢙣之。謂太子祭曰。吾寢病惙音輟疲也煩。恠異特甚。徃以約言為妖。比累日見之。此兒必來𨒦也。吾何以圖人死定有神靈如是。太興元年。聦死與此王并葬焉。由是言之。則死而有知豈虚為哉。又有死而蘇者。相継不絕。皆是𱐍塗官屬受苦之處。豈蘇者虚為此見哉。死後感動妻子者。今依儆誡錄。略引二類。一通泉縣令王藻。明吏法善刀筆元戎薰璋。委任孔目吏。鄧可球𠋣。為中要。可。球有田在通泉謝梁。每逋其賦藻追莊戶[(暴-(日/共))/又]責令於市。可球深銜之。乃潛構藻賦私殺之。藻死經五年。其妻夢藻曰。我負屈數。論于天帝。今方得理。見𭅒人與吾同取可球。君須與我大備酒食。燒化錢紙筆。仍飯僧五十人。妻覚而悲。祝之曰。妾今家貧。何處得錢副君所要。哽泣而寐。復夢藻曰。舊宅火燒桑樹下。有銀五十兩。君可取用之。明日掘之。果得錢乃賽其夢。經月可球卒上感動妻下感妻子。二豪民鄭昌。妻黃氏早亡。有二男一女皆㓜。而昌[百-日+冉]娶呂氏。呂氏性狠而[虎-儿+巳]其子。凌轢鞭扑普才切打也。或湯火潑烙之。又加以凍餒。昌不能制呂氏。後夢一婦人。自稱黃氏。以棗一枚。令吞之。覚後得噎疾。未愈而復夢黃氏。以針簽其兩手心。怒云。憂抶丑粟切。打也我男女。覚而生瘡。漸透於手而死矣。讎報𭜥恩者。謂讎𭜥報恩也。報恩如前結草。讎𭜥者。今於顏之推𭜥魂誌中。編錄三條。一竇嬰。漢孝文帝竇皇后從兄弟也。封魏。其侯為丞相。後乃免相。因與太僕灌夫交結甚歡。恨相知之晚。于時。孝景帝皇后父同[母-(、/、)+〡]弟田蚡音憤為丞相。親幸縱橫。使人就嬰求城南田數頃。嬰不與。曰。老漢雖棄。丞相雖貴寧。可以犱相奪乎。灌夫亦𦔳怒之。蚡皆恨之。乃蚡娶妻。皇太后詔列侯宗室徃賀蚡。灌夫狂醉不肯賀之。竇嬰強與俱去。因酔酣言辞不遜。蚡遂怒。謂長史曰。有詔宗室。而灌夫罵座不敬。并奏其在鄉里豪橫。虔夫棄市。竇嬰乃上書具陳灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言長短。帝問朝臣。兩人誰是。朝庭多言嬰是。太后聞之。怒而不食。且曰。我在人皆陵藉吾弟。我百歲後魚肉之乎。及出。蚡復為嬰造作𢙣語。以聞句天子亦為蚡不直。特為太后故。偏將嬰及夫棄市。嬰臨死罵曰。𠰥為死無知則已耳。有知要不獨死。後一月餘。蚡病一身𥁞痛。27但號呼𨙫頭謝曰。自幸。天子使視鬼者瞻之。見竇嬰[洪-八+隹]夫共守笞蚡遂死。二何敞音廠。為交阯28刺吏行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下出。自言。妾姓穌名娥字始𭹀。本是廣信𮚇彳?目⿰彳⿱?目里人。早失父母。夫亦䘮亡。有雜繒一百二十疋。及婢一人名致富。欲29往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乗。載妾并繒。令致富執ㄠ車ㄠ口⿱⿰⿰ㄠ車ㄠ口。以前30年四月十日到此亭外。于時日暮。行人既絕。復不能前。因即留止。致富𭧂得腹痛。妾徃亭長舎。乞漿水取火。亭長襲壽。操刀持㦸。操執也釋名戟挌也傍有支格也來至車傍問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應曰。何故問之。壽因持妾臂曰。少愛有色寧。可相樂乎。妾時怖懼。不肯聽從。壽即以刀31刺𦚰而死。又殺致富於樓下。埋妾并婢。殺牛燒車。車釭音工說文云。車轂中鐵也及牛骨。則捨亭東空井中。妾死痛無所訴。故來皈於明使君。敞曰。發汝死骸。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青糸履猶未杇。掘之果然。敞乃遣使捕壽。下廣信縣驗問。與娥語同。𠬧壽父母兄弟。皆繫獄中。敞表殺人。𠰥依常律。不至族誅。32但壽為𢙣隠密。鬼神自訴。千載無一。請皆斬之以𦔳隠德。上報聽之。三梁武帝欲為文帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加求訪。先有曲阿人姓弘名氏。家甚富厚。乃共親族。多齎戝貨。徃湘治生。遂經數年。營得一栰。可長千步。還至南津。被孟少𡖖希朝庭㫖。乃加繩墨。弘氏所賷衣裳繒綵。猶有殊餘。[誣-(人*人)+(前-刖)]以涉道。刻掠得之。并𭃡造作過。裂非33商估所冝。結正處死。沒入其栰。以充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之曰。𮰍其妻子。可黃紙百張。并具笔墨。置棺中也。死而有知。必當陳訴。又書少𡖖姓名數十吞之。可經一月。少𡖖端坐即見弘來。初猶避𢫵音翰禦也。後稍止天欠⿰⿱止天欠服。34但言乞命。歐血而死。凡諸獄官。預此獄事。及署奏者。以次殂沒。未出一35年。零落皆𥁞。皇寺營構始訖。天火燒之。略無纖芥。所理柱木。入地成灰。上略敘三條為例。其中或有憾積冤深。論情訴屈。託事求申。靈應實多。故無虗也。豈死者妄為此異哉。又有巫[覡-(人*人)+(前-刖)]上音無。下音檄。男曰巫女曰[覡-(人*人)+(前-刖)]。即事鬼之徒也見人先祖父母說其形狀及平生語言。一無参𭅒。豈巫[覡-(人*人)+(前-刖)]能作為其說哉。漢時有王充作無鬼論。今取其辞而破之。王充曰。以田蚡心負慚恨。病乱妄見。凡人病則畏懼[乞-乙+、][乞-乙+、]則妄想妄想。則虚見。破曰𠰥田蚡妄見。不當呼諾服罪。豈有妄見而想身得病耶。𠰥虛見者。天子令視鬼者瞻之。竇嬰灌夫兩人。共守見苔之。豈巫者亦病妄見乎。𠰥以巫者亦妄見者。不當所見形狀一與病者同也。由此而言。執虗妄見以為無鬼。未見其得矣。耶者語絕之辞。

四句亦荅王充之問緣。論主取意用之。不具其文。故直言通妨。𣗖入科文也。難意云。若人死為鬼。則天地開闢已來。道路之上一步一鬼。見鬼。冝見數百千万滿堂盈庭。填塞巷路。不冝36但見一人兩人。鈔意。似以一人則田蚡。兩人則竇嬰灌夫。。

㨿鈔云。夫人死為鬼。鬼死為牛。牛死為天。天死復為人。随業變化。不拘一類。六道輪廻。未始有極。豈可人獨有死。而鬼無死乎。𠰥長不死。即可如所論也。

夫知即神識也。神有賢愚善𢙣千𭅒。稟無知之氣。豈有此千𭅒耶。夫識與氣異。在氣無知。在識有知。豈混之於一氣哉。故經云。四大合散。唯心為本。在三界中。獨來獨去。無一随者。㨿此則知非氣為本。𠰥氣而生心。心復不合善𢙣等別。𠰥善𢙣亦氣。則不因習学。既不因習學。何用孔老設教。令改𢙣為善耶。

𠰥有知之類。即稟隂陽之氣。無知之物。則不稟氣。則知與無知各異。今既俱稟隂陽。不得為異。何故草木無知。人畜有知。㨿此則知。是神識。不関氣也。

謂貧乏。富足。貴尊。賤輕。賢能。愚憃。善良。𢙣過。吉利。福祐。凶禍二字俱訓害。

論語云。死生有命。富貴在天。禮云。天命之謂性。此言仁義本於性性本於天也。

破其所計貧富等。皆受之於天命也。賦者量也。奚者何也。乃至者。具云愚多賢少。𢙣多善少。一凶⿱一凶多吉少耳。

既富貴䓁多少分數。由天興之。天何不均平興之。而乃不平乎。

無行而貴者。如37夏桀殘義。殷紂損善。而為王者。是無行而貴也。守行而賤者。如樊須。字子遲。素蘊仁行。甞謮學稼。執御從游。是守行而賤也。無德而富者。如齊景公有馬千駟。死之日。民無得而稱焉。亦無德而富也。有德而貧者。如顏渕。一簟食。一瓢飲。在於陋巷。是有德而貧也。矧為逆者吉。就義者凶。仁者夭亡。暴者長壽。乃至超間之辞。有道者䘮。如仲𡰱。孟軻。皆有道之聖賢。而無其位。是亦有道者䘮耳。無道者興。如桓魋毀仲𡰱於宋司馬臧倉。謗孟軻於魯平公。此亦無道者興焉。

此乃顛倒冠履。38尊𤰞無序。皆天之命也。廣鈔云。如人以頭載履。以足著39冠。豈非40倒耶。又令子坐父立。君北靣臣南靣。豈有序乎。今觀天命乃如此也。

今相對摘句釋之。謂福禍。善滛。益害。謙盈。賞罰五對。𭃡二對出尚書。書云。天道福善禍滛。謂良善者福之。滛𢙣者害之。次二對出周易。故謙卦云。天道虧盈。而42益謙。43謙受益也鬼神害盈而福謙。人道𢙣盈。則鬼害於盈也賞。賜也。有道者44賞之。罰罪也。無道者罰之。何有二字貫於下句。

㨿上所說。則禍乱凶害。非天不成。反逆不孝。非命不就。成由天成。歸罪於人。就由命就。責過於物。是忿其室。而怒於市。無以異也。夫禍乱自天。反逆由命。則聖人設教。責人不責天。罪物不罪命。是言之不當者也。何則不由於物。而反罪於物。由天不反罪於天。是聖人之教。皈於天也。皈於天。則不法於天矣。故云不當耳。

連前起後之辞也。

且如平王東遷。政令不行。賞罸𫞐𫝑。皈弱於諸𬾃。由是𮮐離之詩作焉。孔子𠜂之。乃剌平王乱政之始也。

謂三王開徃得天下。以至仁罸不仁。以大義誅不義。出生靈於塗炭。躋廉民於富壽。所以書讚王道也。三王謂45夏殷周。

孝經云。安上治民。莫善於禮。玄宗注云。禮所以正君臣父子之別。明男女長㓜之序。故可以安上化下也。

孝經云。移風易俗。莫善於樂注云。風俗移易。先入樂聲。變随人心。正由君德。正之與變。因樂而彰。故曰莫善於樂此意謂。既一切由天。秪合剌天讚天。安上移風。不関禮樂。今乃毛詩剌乱政。尚書讚王道。乃是反上天之意。逆造化之心耳。

謂專守老莊周孔之教。未能原人之根本也。

前之四教。皆斤偏淺。後一顯性。方彰圎深耳。

小乗教。即賢首愚法攝。𭃡人天教大乗法相即賢首分教大乗破相即賢首始教一乗顯性即終頓圎同教一乗注有第三篇中。即直顯真源。習佛了義教也。

明人天教。此與禪詮序中第一人天因果教大同。46但彼略。此廣耳。𠰥依教迹。此如普耀經。第二七日提謂等五百賈人。施佛麨蜜。亦攝人天等經。

圎覚大䟽云。當知欲因愛有過去身因欲生現在。既有此身。還生於愛。復感未來生死果報。是則三世業報。皆由於心。故遠公報應論云。夫事起必由其心。報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。举事以責心。而心可反。

謂𢙣業為因。苦報為果。即次文辨三塗也。善業為因。樂報為果。即下文明人天也。

○自注云。天竺世教。儀式雖殊。懲𢙣勸善無別。亦不離仁義等五。而有德行可修。例如此國47斂手而舉。吐蕃散手而埀。皆為禮也。

天竺者。正云印度。此𮋒月邦。世教即五戒也。吐蕃外國之名也。開皇紀云。明宗天成三48年九月。吐蕃49迴鶻並來貢。

○自注云。不殺是仁源云。仁有50博愛之德。下同不盜是義義有合冝之德不邪[婬-壬+(工/山)]是禮禮有尊𤰞敬讓之德不妄語是信。信有無虚妄之德不飲噉酒肉。神氣清潔。益於智也智有照了之德。

即修因也。

即報果也。或曰論文。何以不說中下二品十善耶。然修中品十善生人道。下品十善生修羅。今論主既令持五戒生人道。故不言中品也又儒道二教不說修羅。故不言下品耳。

謂修四禪生色界。修四空兼前四禪成八定。生無色界也。

○自注云。題中不標天鬼地獄者。界地不同。見聞不及。風俗尚不知末。况𣥜窮本。故對俗教。且標原人今敘佛經理冝具列。

界地不同等者。謂上界與地下不同。是則諸天鬼獄。而人同皆見聞不及也。尚不知末下。尚不知人道見聞之末。肯窮天鬼地獄之本乎。

○自注云。然業有三種。一𢙣業。二善業。三不動業。報有三時。謂現報。生報。後報。

一𢙣業。貪瞋猛盛者。即造十𢙣業二善業。貪來生富樂之報者。造諸善業三不動業51厭下苦麤障。欣上淨妙離者。修四禪八定現報現世作善𢙣。即現身受苦樂報生報今生作善𢙣。次一生受報後報次二三生。乃至未來多生受報。名順後報。

受五道身者。開出修羅。即成六道。如助修記說。

[冉-工+又]心有質者。謂[冉-工+又]團心有形質。故按五蔵論心脾肝肺腎說。人之心蔵。唯一方寸。正法念經云。如蓮華開合。提謂經云。心如帝王。皆[冉-工+又]團心也。是非不知。縱也。因何取捨。奪也。意謂因何取是捨。非耶。內外相通。下[冉-工+又]心居內。眼耳居外。內外質碍。如何相通耶。

喜怒等情者。儒以喜怒哀懼愛𢙣欲。謂之七情。乍暫也。起生也。

喜怒等情。為別推窮尋究也。

豈有今日下意謂。豈有今世自53己身心。造罪修福。令後世他人。受苦受樂。言不相應也。

謂自54己修福善。他人受樂報。豈非屈耶。

謂自55己造罪𰱒。他人受苦報。豈非幸乎。幸者。小雅云。非分遇福也。

理者。明也。結責神明無道也。蘭盆䟽云。境勝心彊。徹於神理。此推神明有效也。

縱也。

𡙸也。以人天教。雖信三世業緣。而不知𰱒從惑起。是不達身本也。惑即煩惱障。體是第八識。

二小乗教。即同禪詮。序中第二。断惑滅苦教說。三界不安。皆如火宅之苦。令断業惑之集。修道證滅。57揀邪正辨凡聖。分欣厭明因果。上皆序文形體之色。即四大也。思慮之心。即四蘊也。從無始來。因緣力者。廣䟽云。58但有諸識。從無始來。前滅後生。即同此文。念念生滅也。又云。心心所法。因緣力故。相續不断。即同此文。相續無窮也。如水㳙。㳙。喻相續無究。如燈熖熖。喻念念生滅。身心假合。即圎覚云。四緣假合。妄有六根。似有緣相。假名為心。四緣即四大也。似一似常者。似一非一也。似常無常也。廣䟽云。相塵和合。似有緣心。內外推之。何是其體。以喻明之。似一者。如旋火輪。有徃來故。似常者。如槖籥風。有卷舒故。

我謂主宰。如國之主。有自在故。主有我体。俱生宰是我分別。

寳此我者。寳積經云。於身生寳愛。不離於我人。禪詮序中作此保字。皆愛惜義。注非理計校。即触向錯解也。三毒者。毒以鴆毒為義。惱害之甚。故謂之毒。擊意擊起意識。故行願經云。無始刧中。由貪瞋癡。發動身口意。作諸𢙣業。

逃避也。如影之随形。如響之應聲。形聲喻業因。影響喻報果。注別業所感者。瑜伽論云。自身則各随59己業。貴賤苦樂不同。飛走類別。名為別業。所感正報。注共業所感者。論又云。此三千世界。是眾生共業所感。貴賤人畜。種種有情。同共依之而住。名為共業。所感依報。冝將瑜伽二節之文。對此論五道苦樂等身。三界勝劣等處。皆符合也按唯識論。明共別造。凡有四句。一共中共。謂四天皆是有情八識共變。二共中不共。謂雖是人畜共變。受用不同。如水魚見舎宅。天見瑠璃。人見清冷。鬼見猛火。又如。由宅各有其主。是不共也。此二句。即共造依報。同注文。共業所感也三不共中共。如男女身根種子。各變名不共。而受用澀滑無殊即共也。四不共中不共。如男女五根種所變。利鈍明暗。一一不同。此二句即別造正報。同注云。別業所感於所受身。即前苦樂等身也。還執為我。即前𭂫愚不覚執之為我也。還起貪等。即前三毒擊意等文。造業即前造一切業。受報即前業成難逃等。

釋前五道等身。

釋前三界等虔。𣵀槃經以四大山喻生老病死。故彼經具云。如我昔告波斯匿王。此𮋒和恱大王有親信人。從四方來。各作是言。大王。有四大山。從四方來。欲害人民。王若聞者。當設何計。王言世尊。設有此來。無逃避處。乃至我說。四山即是生老病死。生老病死常來切人。故云死而復生也。成住壞空。略見注文。廣如俱舎。

○自注云。從空劫初成世界者。頌云。空界大風起。傍廣數無量。厚十六洛叉。金剛不能壞。此名持界風光音金蔵雲。布及三千界。雨如車軸下。風遏不聽流。深十一洛60叉。始作金剛界。次第金蔵雲。注雨滿其內。先成梵王界。乃至夜摩天。風皷清水成須弥七金等。滓濁為山地。四州及𭰖犂。鹹海外輪圍。方名器界立。時經一增减。乃至二禪福𥁞。下生人間。初食地餅林藤。後粳米不銷。大小便利。男女形別。分田立主𣱵臣佐等。種種𭅒別。經十九增减。兼前㧾二十增减。名為成劫。議曰。空界劫中。是道教指之。云虗無之道。然道體寂照靈通。不是虗無。老氏或迷之。或𫞐說務絕人欲。故指空界為道。空界中大風。即彼混沌一氣。故彼云。道生一也。金蔵雲者。氣形之始。即太極也。雨下不流。隂氣凝也。隂陽相合。方能生成矣。梵王界乃至湏弥者。彼之天也。滓濁者地也。即一生二矣。二禪福𥁞。下生即人也。即二生三。三才備矣。地餅61已下。乃至種種。即三生萬物。此當三皇已前。穴居野食。未有火化等。62但以其時。無文字記載。故後人𫝊聞不明。展轉錯謬。諸家著作。種種異說。佛教又緣通明三千世界不局大唐故。內外教文不全同也。住者。住劫。亦經二十增减。壞者壞劫。亦二十增减。前十九增减壞有情。後一增减壞器界。能壞者。是火水風等三災。空者空劫。亦二十增减。中空無世界。及諸有情也。

空界大風起者。頌又云。安立器世間。風輪最在下。洛叉。此云億。道場儀頌云。十六洛叉廣難窺。句此中引頌皆七字也金剛不觸壞者。頌云。此輪体性殊堅密。金剛杵擊亦難摧。光音金蔵雲至如車軸下。頌云。大雲澍雨風輪上。滴如車軸即成池。風遏不𦗟流者。論云。有情業感由風力持。令不流散。如輪持糓。始作金剛界者。又業風起時。擊此水上。結成金輪先成梵王界。即初禪第三天也。夜摩此云時分。受五欲樂。知時分故。以夜摩63已上諸天。皆空居故。須弥此云妙高。頌云。妙高四寳為山體。𨶒浮南面吠瑠璃。北邊黃金東録体。西邊之寳號頗𦙆。金山四面七重繞。一山一海間相離。七金山一雙持。二持軸。三木。四善見。五馬耳。六象鼻。七魚四洲東勝身。南贍部。西牛貨。北俱盧𭰖犂正𮋒不可樂。其處極苦不可受樂。或𮋒苦具義𮋒地獄。謂地下有獄。蓋就此方一義也。鹹海外輪圍者。頌云。海外輪山是䥫圍。東西南北四洲渚。初食地餅下。以二禪下生人間。初有身光。及餐地餅林藤自然粳米。後因漸𢙣光及地餅等减。即有日月及耕種等然自粳米。長半寸。不因耕種彼云。耕種即此分由也。立主者。君王也。要言曰。臣下指君之称在64己之上。至尊之名也。求臣佐者。禮記曰。仕公曰臣。臣伏也。字。象人躬身之狀也。道體寂照下。謂本覺真心而常知。故心要云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。此乃自心靈明廓徹。豈是虗無耶。氣形之始下。陽氣形兆也。易緯云。質形65已具。謂之太極。一生二者。通指上文一氣生天地之二也。三皇伏義。神農。黃帝宂居。即古人宂處而巢居矣。未有火化等。此言燧人氏。未攻木出火。皆野食耳。種種異說下。按說天象。有其四焉。一天之名。刘熙釋名云。天66坦也。謂67坦然高而遠也。說文云。天顛也。謂在人之顛頂也。二天之形。顓頊混法曰。天形圜也。物理論云。水之氣升而為天。三天之量。自天及地。計二億一萬六千七百八十一里半。四㳂古測火。黃帝以天象盖焉。蔡邑云。天無質狀也。㨿說地儀。亦有四焉。一地之名。春秋元命包曰。地。易也。言養万物。交易變化也。二地之器用。白虎通曰。地者。元氣所生。万物之祖也。河圖曰。天下有九區。區別九州也。三地之量。夏禹所理。四海之內。地。東西二万八千里。南北二万六千里。四地之形𫝑。楊泉云。夫土地皆有形名。而人莫察焉。有亀龍体有麟凰貌。然上諸說大抵得一理趣。則便呼之到極。故曰。後人傳聞不明。展轉錯謬耳。大唐即高祖。受随之命。封唐國公。外帝因號大唐也。壞有情者。初阿鼻獄等。次鬼畜四州六欲。皆怖宂災。不造欲界善𢙣等業。皆習二禪。死即上生。更不生鬼獄天人等。壞器界者。初日光四倍𤍠。次生三日。乃至四五。後七日並現。火洞然起。氣衝初禪。亦上生去。能壞下。𣵀槃云。𥘨禪內有覚觀。外火災壞之。二禪內有歡喜。外有水災壞之。三禪內有喘息。外有風災壞之。四禪無此過患。諸災不及。

○自注云。道教只知今此世界未成時一度空劫。云虗無混沌一氣等。名為無始。不知空界68已前。早經千千萬萬徧成住壞空。終而復始。故知佛教法中。小乗淺淺之教。已超外典深深之說。

劫劫者。謂從劫至劫。生死不絕。纂要亦云。塵沙劫波。莫之遏絕。下句舉喻可見。

各不相是。皮不是毛等八万塵勞者。圎覚䟽云。徧觀八万塵労之眾。八万举其大數。諸經說塵労門有八万四千。故淨名經云。八万塵労皆為侍者。謂貪瞋癡等分。一中即有二万一千四。合有八万四千耳。

即四大五蘊也。

永嘉云。四大五隂一一非我。和合亦無。

乃至者。謂不說前之三果。以三果皆是有餘。下句辨無餘。灰身。即指四大之形滅。知即絕四蘊之心。方断諸苦。結㱕無餘。

圎覚鈔云。經生越世𣱵不断絕。即同此文。須無間断耳。

意識不行注文有五。一悶絕。二睡眠。三滅𥁞定。即二乗無漏定四無想定即外道有漏定五無想天即色界中一天。

亦未原身者。此教詮法。唯辨六識。未說頼耶為身本也。

大乗法相教。即同禪詮序中第三。將識破境教。彼序云。生滅等法。不関真如。74但各是眾生。無始75已來云云。彼云眾生即此文。一切有情。而言法尒者。無始常然。名為法尒。然此一教。即深密等經。唯識諸論。其間廣明八識。二無我。能變之識。所緣之境。具如慈恩法師章門。今76但引圎覚䟽鈔。略辨原人本耳。

阿頼耶。此𮋒蔵識。是一切眾生𢝰報体。能𭇥諸法種子。故以為名。是則頼耶為能變能緣。三境為所變所緣。根身則眼等五色根及根依處。種子。即善𢙣無記等三性種子。器界。即山河大地等。斯皆第八相分。然此相分。皆為第八執受。執謂攝義持義。受謂領以為境。領生覚受於中。種子具三義。一攝為自體。二持令不散。三領以為境。根身具二。闕攝為自體。故器界唯一。77但領以為境故。故唯識云。不可知犱受處。亦可種子根身緣而執受。器世間量78但緣而非執受故。

自分所緣者。謂眼緣色。耳緣聲。鼻緣香。舌緣味。身緣觸。意緣法。七緣見。八緣根種。器界也。

我法分別者。𠰥依起信。前四麤中。第二相續相。即法執分別。第四計名字相。即我執分別。其第一智相。即法執俱生。第三執取相。即我執俱生。今79但取二執分別妄心熏習之內耳。變似我法者。謂我法二執本無。無而似有。故唯識論云。依此二分。施設我法相見二分。彼二離此。無所依故彼二我法。離此二分。無所依故。

第六七識無明覆等。謂執我法者。是六七心。所當起信中。二執分別。無明所覆矣。緣此執為實我實法者。二十唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳見毛月等事有本云。執為實有。即實有我法也。。

𠰥凖唯識論。即使幻化字。文云。如幻夢者。幻夢力故。心似種種。外境相現。緣此執為實有外境。彼意釋云。幻夢所見之物。雖無其夢幻則不是無。是故有力變起妄境。𠰥約病患之喻說者。如人淨眼被風𤍠等翳。即見空華種種相貌。成唯識論釋。意云。空華雖無。其見華之翳眼非無。是則二喻雖異。約法皆同耳。

我身亦尒者。按禪詮序云。我此身相及外世界亦復如是。彼序將識破境教。故雙明依正。此論原其身本。唯顯正報。故云。我身亦尒。諸境即我所。注廣如前說者。前文云。寳此我。故乃至三毒擊意𰤑動身口造一切業。業成難逃。故受苦樂等身。劫[乞-乙+、]生生。輪[(處-虍)-几+(面-(百-日))]不絕也。

即同禪詮序中密意破相顯性教。𠰥例彼三種佛教。證三宗禪心。前大乗法相教。證息妄修心宗。此大乗破相教。證泯絕無寄宗。後一乗顯性教。證真顯心性宗。

小乗法相。即色心三毒。為身相器界之本。大乗法相。即唯識頓變三境。以頼耶為本。

禪詮注云。意在顯性。語乃破相意。不形於言中。故云。密也。真性空𡧤之理。約萹。即直顯真源。約教。即一乗顯性。

○自注云。破相之談。不唯諸部般𠰥。徧在大乗經前之三教。依次先後。此教随執即破。無定時節。故竜樹立二種般𠰥。一共二不共。共者。二乗同聞信解。破二乗法執。故不共者。唯菩薩解密現佛性故。故天竺戒賢智光二論師。各立三時教。措此空教。或云在唯識法相之前。或云在後今意取後。

各立三時下。謂戒賢論師。遠承弥勒無著。近踵護法難陀。立三種教。初有教即阿𭇥等經。次空教即諸部般𠰥。後中道教即深密等經。前二非了義。後一方為了義。智光論師。遠承文殊龍樹。近稟清目清辨。亦立三時教。初鹿𫟍說小乗心境俱有。次說法相大乗。境空心有。後說無相大乗。心境俱空。亦前二非了義。後一為了義。在唯識法相前即戒賢論師。或云。在後即智光論師。

即圎覚鈔喻云。胡蝶之相。即全空無也。

則胡蝶之想豈獨是有乎。

○夢想與所見物應異者。如莊周睡時夢見身為胡蝶在華園中。

夢不是物。物不是夢者。如夢𠰥非蝶。蝶亦非夢也。窹來夢滅。其物應在。應云窹來夢滅。胡蝶應在。以二物真妄別故。

四句80但以物字。為蝶字讀之。即帖喻明矣。

應云。夢想與胡蝶雖似。能見所見之殊。其實一體也。

方是大乗實理者。先縱之乃是81但空之實理也。不了之義。後文奪破。

知無者誰。此一句。出𥘿王荅書。彼云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂。無有聖人。𠰥無聖人。無知者誰。今論主借其語𫝑。破心境俱無矣。

濕性之水。淨明之鏡。皆喻本有性淨真心。又前說夢想夢境。同虚妄者。誠如所言。然此虚妄之夢。必因睡眠之人。今既心境皆空。未審依何妄現。必因睡眠之人。即性淨真心。亦合前莊周睡時本心耳。

前淺後深者。以人天教唯齊業報。小乗教齊後四麁。法相教極於三細。破相教密顯真性。是則人天唯淺。破相唯深。中間二教。互論淺深。謂望前則深。望後則淺也。

源之一字。喻一切眾生。本覚真性也。在萬法為依正之源。在眾生為迷悟之源。在菩薩為万行之源。在諸佛為万德之源。

即同禪詮序中顯示真心即性教。彼對禪宗直顯心性宗。故云即性。此超第三法相。第四破相。故云顯性。又異大乗偏淺。故標一乗大乗法相在生滅門。極於三細。大乗破相。在真如門。密顯空義。皆偏淺耳。

此就真如性徧一切眾生。皆有本覚真心也。大經云。法性徧在一切處。一切眾生及國土。智論云。白石有銀性。黃石有金性。一切眾生有𣵀槃性。斯皆良證也。無始84已來。常住清淨者。起信云。一切眾生。本來常住。又云。不失不壞常住一心。從本已來。一切染法。不相應故。故云。清淨。然清淨有其二義。無上依經云。一者。自性清淨。是且通相。二者。離垢清淨。是其別相。寳性論中。亦有二義。一自性清淨。謂性淨解脫。二離垢清淨。謂離障解脫。今云。常住清淨。即通相性淨解脫也。

華嚴囬向品云。真如照明為性。故云不昧。此言知者。不是證知。意既真性。不同虚空木石。故云知也。非如緣境分別之識。非如照体了逹之智。直是真如之性。自然常知。故馬鳴菩薩云。真如者。自体真實識知義故。亦名佛性下。是諸佛万德之源。故名佛性。是眾生迷悟之源。故名如來蔵釋上文義。多依禪詮兼取賢首教義章。

際。時也。翳。障也。85妄想。即無明。起信云。從無始時來。皆因無明所熏習故。又染心義名煩𢙉礙。能障真如根本智故。

十地論云。真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覚。

向明妄想。即法執所知障也。但認凢質。即我執煩𢙉障質身也。耽著結業。即業障受生死苦。即報障。大覚即世尊。故詮序云。感而即通。名大覚。尊愍悲也。說一切皆空者。以世問生死。出世𣵀槃一切皆空。此敘前破相也。

正述顯性。問明品云。其性本清淨。開示諸眾生。全同諸佛者。清凉䟽云。凢厥生靈。皆𭇥佛智圎滿。普法無不備矣。

此皆出現品。開物因性經文。88但以等者具云。89但以妄想顛倒執著。釋曰。凢夫妄想𫞐小執著。顛倒通二。

教以聖道者。即教彼眾生。修習聖道。道。因也。謂六波羅密。三十七道品也。

評。量也。真宗即佛教。91但執下圎覚云。妄認四大為自身相。六塵緣影。為自心相。故結云。甘認凢夫下類矣。

至教者。佛教至極之談。即指華嚴也。本來是佛者。圎覚䟽云。心本是佛。由念起以漂沈。出現品云。始知眾生本來成佛。

清凉心要云。𠰥任運以寂知。則眾行受起。即行依佛行也。𠰥無心而妄照。則万累都92損。即心契佛心也。

還本還源者。大䟽云。今諸眾生。還本還源。窮未來際。無有休息。凢習即凢夫習氣。損之下以為道。日損惑也。為学日益智也。損之又損之。則寂照現前。自然應。接恒沙之機。非佛而何。

迷即眾生。悟即諸佛。大經云。心佛及眾生。是三無𭅒別。故云同一也。大哉即𠈟歎之辞。妙門即絕思之称。

○自注云。然佛說前五教。或漸或頓。𠰥有中下之機。則從淺至深。漸漸誘接。先說𭃡教。令離𢙣住善。次說二三。令離染住淨。後談四五。破相現性。會𫞐皈實。依實教修。乃至成佛。𠰥上上根智。則從本至末。謂𭃡便依第五。頓指一真心體。心體既現。自覚一切。皆是虚妄。本來空寂。但以迷故。託真而起。須以悟真之智。断𢙣修善。息妄皈真。妄𥁞真圎。是名法身佛。

或漸或頓者。詮序云。轉凢成聖。即漸從迷而悟。即頓中下之機。通取漸修漸悟。以明中下。離𢙣住善。即人天教。離十𢙣修十善也。離染住淨者。小乗即離煩𢙉染。住我空之淨法相。即離所知之染。住法空之淨。會𫞐皈實。即會破相之𫞐。皈顯性之實也。若上上根智至本來空寂。即頓悟也。從93但以迷故。94已下之文。即漸修也。由迷無明為妄惑。悟妄惑真智。悟真之95智為能96断。妄惑之97𢙣為所断。餘如文。

自注云。會前所斥。同皈一源。皆為正義。

未即第一斥迷執。第二斥偏淺。本。即第三直顯真源。故云。會前所斥。同皈一源。

即躡前顯性。教云。一切有情。皆有本覺真心也。

言迷真生妄心有所因。故起信云。不如實知真如法。一不覚心起。此則起妄之由也。

推其身本。即現相中根身。是忽成身相也。

始自迷執宗。終至破相宗。有五節矣。

○自注云。初唯第五性教所說。從後叚99已去節級。方同諸教。各如注記。

起信云。所言法者。謂眾生心。眾謂四聖生謂六凢。詮序云。凢夫聖賢根本。悉是靈明清淨。一法界心即同此文一真靈性。

起信云。所謂心性不生不滅。無有變異。乃至離念境界。唯證相應上100但攝引論文。或引禪詮序為證。

起信云。心生滅者。依如來蔵故。有生滅心。無始迷睡。即法喻雙標。論云。猶如迷人依方故迷。迷喻無明。方喻覚性。𠰥凖前文云。然此虚妄之夢。必因睡眠之人。則睡喻覚性。夢喻妄識。皆生滅門耳。

○自注云。自此方是第四教。亦同破此102已生滅諸相。

亦同下。應云。亦同破此103已有生滅諸相。諸相即垢淨增减。故心經云。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不减。正同此也。

起信云。所謂不生不滅與生滅和合。今云真心。即不生滅如來蔵。妄想生滅心相。故十地論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有所為。

起信論云。此識有二種義。一者覚義。謂心体離念。二者不覚義。謂不如實知。詮序云。覚是三乗賢聖之本。不覚是六道凢夫之本。

○自注云。此下方是法相教中。亦同所說。

起信云。一者無明業相。以依不覚故心動。說名為業。即此云最初動念也。二者能見相。以依動故能見。即此云轉成能見之識也。三者境界相。以依能見故境界妄現。即此云境界相現也。

起信云。智相依於境界。心起分別。即此云。從自心妄現也。又云。相續相依於智。故生於苦樂。即此云。執為定有也。

○自注云。此下方是第二小乗教中。亦同所說。

起信云。執取相依於相續緣念境界。即此云。遂見自他之殊也。

執我。下。起信云。計名字相。依於妄執分別。即此云。貪愛瞋嫌愚癡之情也。

○自注云。此下方是第一。人天教中亦同所說。

起信云。起業相。依於名字。尋名取著。造種種業善𢙣二業其善業在次文。又云。業繫苦相。以依業受報。不自在故苦樂二報。樂報亦在次文。釋云。𢙣業即此殺盜等。等者以十𢙣中。105但言殺盜之二。等取餘八也。心神。即妄心神識也。苦報即此云地獄鬼畜也。

謂有怖三塗之苦者。行施戒等言。等者。等取餘善也。乗者。乗因感果也。中隂者。謂此隂既滅。彼隂未生。故云於中隂。入[母-(、/、)+〡]胎中。即人趣樂報也。

○自注云。此下方是儒道二教。亦同所說。

質身也。以氣為本者。前文云。万物與人。皆氣為本。漸成諸根者。如佛為難陀廣記胎相。在[母-(、/、)+〡]胎中。三十五箇七日。人相具足。即漸成也。諸根即五根。諸識即五識。十月滿足者。或云計日。即唯九月。如摭華鈔辨之。

身即四大。心即四蘊。此二和合。方成人耳。

人道既以身心和合。餘之五趣亦皆大同。又𠰥鬼趣。色蘊。人見不及。非非天唯有細色。是亦小異。

俱舎云。引業引一生。多業能圎滿。猶如繢像。先圖形狀。後填眾彩。受得此身。即先圖形狀也。貴賤貧富。即後填眾彩也。然其引業能造之思。要是第六意識所起。𠰥其滿業。能造之思。從五識起。又此引滿二業。亦名㹅別二報。𢝰別交絡。有其四句。一揔報善。別報不善。謂人受貧窮疾病等。二揔報不善。別報善。謂畜生有肥好等。三揔別俱善。謂人受富貴等。四俱不善。謂畜生有盲跛者。今此既原人身。唯取第一句。人受貧窮疾病。即同此文。貧賤病苦也。第三句人受富貴等。即同此文。富貴盛樂也。其第二第四兩句。既是畜生揔別二報。故不引配耳。

前生敬人為因。今感尊貴為果。前生慢人為因。今感𤰞賤為果。乃至前生行仁為因。今感長壽為果。餘皆例之。

自然如然者。言非使之然也。

○自注云。會彼所說。自然為本。

自然為本者。前文云。万物皆是自然生化。

文有四句。皆隔句以示因果。前生下初句為因故。今下第三句為果。第二句或前生少𢙣老善為因。第四句或今世少貧苦老富貴為果。

否泰者。周易二卦之名也。否者。天地不交而万物不通也二氣不接。万物塞矣。泰者。天地交而万物通也二氣交感。万物乃通。故雜卦云。否泰反其類也。由於時運者。時塞即止否也。時行即通泰也。

○自注云。會彼所說皆由天命。

皆由天命者。前文云。貴賤苦樂皆稟於天。由於時命耳。

所稟之氣。即稟二氣受身也。展轉推本者。推於萬物。本乎天地。推於天地。本乎元氣也。所起之心。即六識心也。展轉窮源者。窮前六識。本乎末那。窮第七末那。本乎頼耶。窮第八頼耶。本乎一心源也。

即真心外的無別法。以揔該萬有即是一心矣。從心下即真心随縁也。相分所攝。謂元氣。属相分攝耳。

初一念。即三細中第一業相。心即第二轉相。境即第三現相。

謂轉相從業相起也。以業相是細中之細。轉相是細中之麤耳。展轉妄計。即六麤中。智相相續。執取計名。四麤云云也。乃至造業。即第五麤起業相也。其第六麤。業計苦相。即下文業成即身成也。

自注云。如前敘列。

如前敘列者。即前文。始自顯一心。乃至第五人天齊業報是也。

謂現相。亦從轉相起也。㣲著即麤細。變其文耳。展轉變起。即根身種子乃至天地。即器世間。

○自注云。即彼始自大易五重運轉。乃至太極。太極生兩儀。彼說自然大道。如此說真性。其實俱是一念。能變見分彼云元氣。如此一念初動。其實107但是境界之相。

○即彼者。指儒教也。易緯曰。氣象未分。謂之太易。元氣始萠。謂之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。形質108已具。謂之太極。彼五重運轉。例此從㣲至著也。彼說下指道教也。能變見分。即第二轉相。元氣儒道二教皆宗之。一念初動。即第一業相。境界之相。即第三現相。

謂過去109已熟之業為因。此世父[母-(、/、)+〡]赤白二氣為縁。與初念業識和合。漸成人耳。

心識即業識也。與識和合。即心有知覚。不與心合。即想枯澄凝。故楞嚴云。想澄成國土即此文云。天地国邑。知覚乃眾生即此文云。和合成人。𠰥對三境。和合成人。即根身種子。天地国邑。即器世間。裴相序亦云。內為110筋骸所捁。外為山河所昡。可以例釋。

內外四大者。內謂自他身內。所有堅者。即毛髮等。外謂自他身外所有堅者。即土石等。地大既尒。餘之三大亦然。不同者。和合與不和合也。

哀哉。悲歎之辞。寡者。許慎曰。少也。學者楊雄曰。覺也。紛然乱[(采-木+(豕-ㄑ))*(自/八)]。通而言之。少學之人。異端妄執。紛然而乱。故肇公云。異端之論。紛然乆矣。或謂通惠云。臣實慙寡學。空老年齡。此乃臣下對天子之謙辞耳。

寄語道流。即学道之流。無外亦云。寄言後哲冝乎介懷麤細約惑。次文弁之。本末約教。謂棄前二篇之末。皈直顯真源之本。故云。變照心也。

麤𥁞細除。即起信随分。究竟二覺。論云。念無住相。以離分別麤念相。故名随分覚。又云。覚心初起。心無初相。以遠㣲細念。故名究竟覺。靈性即法身。故論云。法身顯現。自然而有。不思議業種種之用。故云。無法不達也。法身是理。報身是智。理智冥合。如珠與光。即發化用。故曰應現無窮矣。