六淨土論說有五門等者彼論中明礼等五門此之五門為偏𤼵願為行願別若行即願者前三業行與第四願有何差別各別列之若其一者應無五門若行願異者行願既異故知前三行門後二作願迴向也問彼論五念皆應是行何分行願故論云若善男子善女人修五念門行成就畢竟得生安樂國土又云心常作願一心專念畢竟徃生安樂國土欲如實修行奢摩他故前𢝰五念名行後別作願名行加之和尚云一[乞-乙+、]門與上三心合随起業行不問多少荅論文多含非偏明故師資各述謂彼論文不言前三是行後二是願亦不言同行不可分行願故有異釋1但准今意會論文者修五念門行者願行具足𢝰名修行非是一[乞-乙+、]名為行門又心常作願乃至如實修行奢摩他者先作願為觀察等行名如實行此如實行能止諸𢙣名奢摩他非作願偏得修行名故論註云一心專念阿㫆𨹔如來願生彼土此如來名号及彼國土名号能止一切𢙣故約五門分別行願更無其妨問彼本論文意業觀察置第四門今何不次荅為列三業行於一處越其次第非有別意2礼讃亦同問本論只云口業讃歎何故名為口業念佛荅彼讃歎者稱讃阿㫆𨹔名與無㝵光義相應故彼論云何讚歎問帖口業讃嘆自下荅能讃稱彼如來名如彼如來光明智相如彼名義欲如實修行相應故所讃所讚佛名必有勝能故從所讚轉名念佛又為顕念佛非別時改讃歎門立念佛門例如天台引首楞嚴四種授記改彼密記立現前記今復亦尒雖依彼論以別義故探經元意改立而3已七起信論等者彼起信論至極大乗甚深秘典破諸疑網生不退信談如法義窮究竟果念佛徃生若夫別時何故論𢝰立五緣中至苐四修行信心分明專念方便生淨土故知天親所造攝論亦不可以念佛䓁門用為別時有八因緣者起信論云問曰有何囙緣而造此論荅曰是囙緣有八種云何為八一者囙緣揔相所謂為令眾生離一切苦得究竟樂非求𠀍間名利㳟敬故初一為立義分作正囙緣二者為欲解釋如來根本之義令諸眾生正解不謬故三者為令善根成就眾生於摩訶衍法堪任不退信故▆▆為解釋分作正因緣四者為令善根𭗒小眾生修習信心故五者為示方便消𢙣業鄣善護其心遠離癡𢢔出邪網故六者為示修習止觀對治凢夫二乗心過故七者為示專念方便生於佛前必定不退信心故八者為示利益勸修行故次四為修行信心分作正囙緣後一為勸修利益分作正囙緣復次眾生初學是法者此下正引論文釋摩訶衍論云此中眾生[彳*(其-八+用)]得十信前四心更不能勝進下品眾生謂生是𠀍界信心成極怖畏故以勝緣力而為安立正定聚故又云彼十信位下品眾生雖親聼受甚深法門而其心根極下劣故怖二大事不能勝進為欲退故云何為二一者國土二者勝緣言國土者即此娑婆𠀍界處所麤𢙣眾生濁乱𰤑起淨心為勤修行甚極切難故所以者何於彼心中𮞒𨒫境界於一切時於一切處常恒現前信心面中不捨離故言勝緣者於此𠀍界依正濁乱一切諸佛出𠀍極尠無量菩薩起感時節極遠諸佛菩薩出現於𠀍随順清心之鏡淨不淨故以此義故彼修行者不值勝緣極怖畏故發退意耳諸佛如來有不思議甚極妙大方便力故能善攝護彼八信心轉勝進故云何名為勝妙方便所為專念如來方便云何專念謂專住意憶念他方淨土種[乞-乙+、]依正其念相續令不絕故以諸如來不可思議方便力故隨自所願即得徃生妙樂土生彼土已眼見如來具相好像耳聞聖說深妙音聲永離𢙣名從空不動心海澄淨身躰明白依妙正清所引經文說相明故不湏重釋已上。
修多羅者[指-匕+ㄙ]觀經等專念佛者若釋論意約色相觀今論意者⿴戶勺在稱名本論義含各述一意若觀彼佛等者明觀真如法身徃生淨𭃯明知馬鳴龍樹大德同許凢夫徃生淨土八若以念佛䓁者依觀經進退徵難而顕念佛非別時行於中先審次難若是行者䓁者是一邊難謂十六觀䓁若是行者其許行門地觀[乞-乙+、]法与下品念佛滅罪㓛齊徃生德同何故彼觀行而此念非行彼觀得生此念不生若俱非行者[乞-乙+、]此下設難次師不言十六觀䓁皆是願故謂若十六觀䓁俱非行者韋提侍女佛記徃生彼䓁徃生為由作此觀得生為由作餘行得生此上審自下難若由此觀䓁得生者此既非行如何得生若雖作觀不得生者何湏夫人請不生法如來為說不生法耶又若揔是者此下重責十六觀䓁是願非行謂若揔一種願門者何湏分為十六觀耶又為此解者此下重誡成過𭁆謂若為十六觀非行門解非是直不曉觀經文亦毀正見即損二利耳人法無益者自損[乞-乙+、]他名於人無益不曉經文為於法无益若謬解經義零落故。
本若唯發願至別時意耶重徵唯願即別時義文意易了不湏重釋。
▆佛以眾生至不湏疑惑荅願別時相文有四意一初至別時之教揔明聞淨土教有四類不同二佛對前二至別時意也別明苐三唯發願類成別時相三上來以眾至別時之意結成攝論別時唯願不能起行四又攝論文下更以別義宣別時意苐一揔明中亦有其二初明聞法種類差別於中依正兩報四種莊嚴者通別依報通別正報是名四種如玄義分或寳地三種莊嚴上更加正報聖眾莊嚴佛本主故属所莊嚴不攝四種也鄣有輕重者廣直四類煩𢙉業障揔名為障重障有二一者尤重苐一類是聞法毀謗自沉坑故二者次重苐二類是聞淨土教深信不謗五欲𮉐心堕𢙣趣䓁異前尤重故苐二類即名次重輕障有二一者尤輕苐四類是故下文云善根深厚煩𢙉輕㣲此人聞法深生信心願行具足臨終徃生二者次輕苐三類是聞法𤼵願更不願求有漏果報煩𢙉因緣躭著五欲唯願無行今雖不生終可得徃故苐三類即名次輕悟有淺深者別冠三四苐三唯願所悟是淺雖聞即願而不行故苐四徃生所悟即深聞而4已願[乞-乙+、]而行故問障輕重既廣通四類悟淺深何⿴戶勺三四類荅輕重雖異障通四類於義無妨前二類者無悟可論故悟淺深⿴戶勺苐三四輕重之義随應判耳或淺深亦通於四類推尋可知遂令依教勝劣者唯障輕重及悟淺深更亦可論依教勝劣或前二類依教之劣無得益故後二類者依教之勝順次多生如次益故次有一類下別列釈四類中苐一類者一向是𢙣謂論其囙唯謗不信若其果報正在𢙣道絕無淨緣故云全遠苐二類者囙該善染果通昇沉謂聞淨教深信不謗是囙善也心樂穢土於淨土境未發願行是囙染也或生人天是果昇也沉淪𢙣趣是果沉也若囙若果雖雜於善此人未發淨土願行若望生西无有是處非啻苐一是亦不生故云亦遠以並无心趣求又誹謗毀呰故者結釋二類與淨土遠謂以二類並無心求又苐一類還誹謗故前二類者與淨土遠也清淨平䓁覺經言者正證苐一類西方遠經云聞如不聞反生誹謗䓁故兼證苐二類西方遠經云未得解脫故問彼經更無聞如不聞及誹謗言又未得解脫者只苐一類從𢙣道來殃𢙣未𥁞未得解脫何言兼證苐二類耶荅會初難者彼經下云佛言其有善男子善女人聞無量清淨聲慈心歡喜一時踊躍心意清淨身毛為起如㧞出者昔前𠀍宿命作佛道廣說乃至其有人民男子女人聞無量清淨佛聲不信有佛者不信經語不信有比丘僧心中5狐疑都無所信者皆故從𢙣道中來6狐疑不信向耳已上。
說心中7狐疑聞如不聞相論家為堅證苐一類更加反生誹謗言也⿰工兄都不信還堕𢙣道應生誹謗理在絕言會次難者苐二類全無願行故不可得生亦沉𢙣趣未得解脫言何不兼於此類乎故亦全下顕經說未得意通苐二類也苐三類者文有多節與阿㫆𨹔佛宿願緣𤎼䓁者明發願相文相可見問宿願緣𤎼重淨心信何成別時荅緣𤎼有厚薄淨信有淺深機類不一何致難耶謂此人分宿緣𤎼故聞起淨信即立勝願非𭫸𤎼故不為修行成別時機雖名淨信而下品信其信既退作𢙣業故若人得起上品信心善心一發永無退失𢙣業畢竟不重犯故[乞-乙+、]今信者即淺信也問彼玄義云聞他說西方快樂願我亦生言畢更不相續故名願不言緣𤎼淨心信敬及不願求有漏果報只為快樂白地發願何今相𮞒荅文委不委義非𭆞差雖有此願䓁者明不修行成別時機適雖發願未曾起行文有五由一者內有煩𢙉緣故貪著五欲不能起行二者外遇𢙣友緣故廣造十𢙣不能起行三者臨終無善友故以無人勸不能起行四者以身嬰重病故狂乱失心不能起行五者多日𭁆意故不解人語不能起行前二即約平生𮞒緣後三是約臨終𮞒緣後二緣中初之一者雖心明了是無人勸不能自覚忘却懈怠不得徃生當知徃生近勝囙緣無先臨終善知識者後之二者縱有知識狂乱失念及𭁆意故不覚其人不解其語問狂乱𭁆心𭁆意者有何差別荅狅謂心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云𭁆心举王顕數可云𭁆念唯識論云𭁆念於諸所緣不能明記為性能障正念散乱所依為業謂𭁆念者心散乱故已上。
有情心狂必在意識依五囙起俱舎論云有情心狂唯在意識若在五識必無心狂以五識身無分別故由五囙故有情心狂一由有情業異𤎼起謂由彼用藥物咒術令他心狂或復令他飲非所欲若毒若酒或現威嚴怖禽獸䓁或放猛火焚燒山澤或作坑寂陷墜眾生或餘事業令他𭁆念由此業囙於當來𠀍感別異𤎼能令心狂依𢙣業囙感不平䓁異𤎼大種依此大種㔟力心便𭁆念故說為狂心狂雖業異𤎼所生躰非異𤎼善𢙣䓁皆容狂故光記引正理論云由此心狂躰非異𤎼善𢙣心䓁皆容狅故二由驚怖謂非人䓁現可怖形來相逼迫有情見已遂致心狂三由傷𭓯謂囙事業𢙉非人䓁由彼嗔故傷其支節遂致心狂四由乖𮞒謂由身內風𱫚淡界互相𮞒反大種乖𮷧故致心狂五由愁憂謂囙喪𭁆親愛䓁事愁毒𮉐懷心遂發狂如婆私䓁婆娑論云婆私瑟[打-丁+(工/(厂-一+(士/用)))]婆羅門女⿱⿱〦⿰〡口巴失▆敁心發狂乱露形馳走見𠀍尊8已還得本心又𣵀槃苐十六云舎衛城中婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終尒時女人愁毒入心狂乱失性躶身無耻遊行四衢帝𡘈失聲唱言子▆▆何▆周通城邑無有疲已而是女人已於先佛植眾德本善男子我於是女起慈愍心是時女人即得見我德▆▆想還得本心前抱我身嗚唼我口我時即告侍者阿難汝可持衣与是女人既与衣已便為種[乞-乙+、]說諸法▆是女聞法發菩提心我於尒時實非彼子彼非我母亦無抱持當知皆是慈善根力令彼女人見如是事9已上。
若准俱舎以此心狂對於心乱應作四句苐一句狂非乱者謂狂者不染心𭁆念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者謂不狂者諸染行心染行故名乱不𭁆念故非狂苐三句狂亦乱者謂諸狂者諸染𣲇心𭁆念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者謂不▆▆不染行心不𭁆念故非狂不染𣲇故非乱應知彼論染名為乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名𭁆心次𭁆意者明了意識已𭁆滅故不分別境似如睡眠及悶絕時故與前異遂使空願下結成㨿五囙遂空有願未曾修行不修行故雖不重生遠是生囙或由發願至得生西方明發願㓛當起行故比前二類有遠生義故經記歎說生西方於中有二初先並举二類唯願顯此等人雖未起行當有其㓛唯願二類者一唯發願曾無行意或由發願等文是也二發願上兼將起行或10但起行等文是也11但言恐錯應為將字彼雖下並弁二類當有起行之㓛也又或12但起行者為顯發願者必有起行㓛囙明13但行者必有起行意謂能發願雖不直生其㓛不空後必修行方得徃生若缺願心14但起行者不如發願終成㓛也彼雖䓁者還明發願當有起行問15但起行者何不成遠生囙耶荅彼雖亦成遠[乞-乙+、]結緣不及發願㓛用勝妙也次方前二類下正述願㓛有遠生義謂發願者比前苐一苐二無益二類遠有生理故佛記歎說得生也記者授記歎即讃歎[乞-乙+、]其㓛能記具徃生所言經者若准迦才[指-匕+ㄙ]㫆𨹔經淨土論云如小阿㫆𨹔經云若有人16已發願今發願當發願於彼國土若已生若當生也如是等經揔是別時意說不得即生也已上。
雖有此釈不應文理言𮞒文者彼經先勸應當發願生彼國後教稱念令至七日即言臨終聖眾來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]前願後行願行具足即得徃生故諸佛證云誠實言行者亦為一切諸佛所護念故三𠀍發願皆𢘻得生能化尺迦見此利故即勸為言若有信者應當發願生彼國土故知先說應當發願[乞-乙+、]生彼國諸上善善人俱會一處㣪勸發宣已發願䓁皆得不退阿耨菩提同明實生更非別時次𮞒理者三部典明凢夫徃生莫非㫆𨹔本願勝用四十八願若不徒設𭂫類得生豈是唐捐三經徃生若非虛說小經發願寧別時乎故迦才解背理柜教可傷之甚蓋在斯焉問非[指-匕+ㄙ]三經者是何經耶⿰工兄魏論云如無量壽經說若有眾生願取無量壽𠀍界即生尒准此論說今所指經應㫆𨹔經荅三部妙典更不可說別時意趣已顯示訖若尒論所指應非是三經謂說聖道門諸經中囙明唯願徃生淨土論可指彼若來漢朝若⿱⿰工儿田月𫞕諸經廣多其中何無說別時經如毗曇云無量諸經今已隐沒云何定[利-禾+(光-兀+天)]經無說耶今復如是何言諸譯所指經是除三經外更無其經又說念多寳別時經未來此土說徃生別時經何必將來矣若小經中說別時者三部妙袟文義俱壞一代勸說便為徒施17但魏論言無量壽經彼不分別即生別時說㫆𨹔事名無量壽是從所說非呼別題如唯識論名起𥁞經成實論号七漏經䓁又前後譯本末合論凢有七部餘六部中唯言經說更不別言無量壽經此譯孤立經之別号恐筆授誤例如了義燈云巍梁隋唐同本異譯餘本揔無故筆授謬此釈梁論云如湏𨹔洹道前有四方便菩薩聖道有四種方便有三釈中苐三之解愚人將謂䓁者此下明本論師設別時釈謂經記歎遠生之囙為生西方然愚人謂即得徃生不別修囙論師為正愚者迷謬釋此經文別時之意非唯發願而得徃生然復後人讀論不解即言行亦不得徃生今論為正後人錯計釋彼論文間唯願者願行具足必得徃生苐四類者此是願行具足徃生文意易知苐二佛對下別明成別時相中即有其三初明論師分離唯願立別時意二故願下正明唯願是別時相先⿰⿴尸言⿱〦羊次合㣪證可知問金錢⿰⿴尸言⿱〦羊在成佛別時今何引用荅梁隋二論及唐𠀍親釈論之中同前別時举於此⿰⿴尸言⿱〦羊無性釈論釈二別時後用此⿰⿴尸言⿱〦羊故彼論云別時意趣者謂觀懈怠不能於法精勤學者故說是言若誦多寳如來名者便得决定由唯發願便得徃生極樂𠀍界此意長養先時善根如𠀍間說18但由一錢而得於千已上。
准此論故通引用之和尚亦尒諸譯釈論𣇣初顯㣪⿰⿴尸言⿱〦羊意無乖必湏通二三又如念下囙明成佛別時蕳異唯願別時初標次尺[乞-乙+、]中不退位者十住初心者問梁本論云若人誦持多寳佛名决定於無上菩提不更退堕尺曰是嬾堕善根以誦持多寳佛名為進上品㓛德佛意為顯上品㓛德於淺行中欲令捨嬾堕勤修道不由唯誦佛名即不退堕决定得無上菩提已上。
此論文意以菩提果為別時果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正報又云正報難期一行雖精未尅今何相𮞒荅論言决定無上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至無上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便歎囙位不退㓛能故無性云若誦多寳如來名者便得决定又𠀍親云此中意趣顕誦多寳如來名囙是昇進囙非唯誦名便於無上正等菩提19已得决定决定即是不退異名故今文順本末諸論20但和尚尺且約終可至佛果位更非遮約初住不退此人當念多寳佛時䓁者顕此人始誦佛名位謂或十信前種姓住或信初心也䓁者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退謂信位初誦佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住所以然者以湏中間更修八万四千波羅密行方至初住也念多寳行雖不直至初住不退而與不退為遠緣故名別時意苐三上來下結成可知苐四又攝論下更以別義宣別時者上來21已釈以佛力故凢夫生淨非是別時畢彼約報義消別時意而今別義弁報淨土凢夫生者別時意趣謂報淨土凢夫不生故若唯願及願上行必不可生若尒彼論言別時者意在於斯若化淨土凢夫生故若唯願者及願上行必即得生慈恩意論安養報化便有二義一唯報土二通報化若唯報義凢夫徃主即属別時與今意同如三身章義林章等不能繁引如花嚴經不湏疑惑者證極樂化土凢夫生極樂化者如彼經說賢首土等十阿僧祇諸佛國中極樂㝡下豈非属化亦凢夫者前引經云初發心𭂫夫菩薩願生淨土即得徃生問縱雖化土𭂫夫唯願何輕得生荅對上報土方作此說謂若報土𭂫夫所作皆不至故唯願及行俱絕其望翻對於此22且為此[利-禾+(光-兀+天)]以實而論設雖化土必具願行亦可徃生。
本徃生眾生至得徃生不是苐七問上來會諸相𮞒明凢夫徃生義訖自下就凢徃生料蕳其本住處文有二意先問餘趣徃生次問中有徃生言𭁷道者即是中有如言𭁷途趣外別問故言23已終者故。
本於五趣中至生極樂國荅苐七問文有其三初直尒許於五趣中修業徃生二案諸天既至諸佛淨土引經證成三以此准知下結也苐一直尺中於五趣中𢘻能修者問大乗性相於𢙣趣中唯起俱生不發分別若尒不起發業之惑何得能修西方淨業發揔報業無明支是第六相應分別癡故荅次引諸經以為其證經說非一何足疑難是則准依俱舎性相故俱舎論第十五云何界何趣能造幾業諸界諸趣或善或𢙣随其所應皆容造四揔開如是若就別遮於地獄中善除順現無愛果故餘皆得造已上。
言造四者諸界諸趣方造善𢙣順現受等四種諸業若就等者於中別遮謂地獄趣不能造作善現受業以地獄中無愛果故餘皆得造如是四業除順現受餘三便通引滿二業故同論云幾業能引眾同分耶能引唯三除順現受現身同分先業引故已上。
若㨿婆娑一師說者順受業亦感同分如彼論百十四云問幾業能引眾同分幾能滿耶或有說者二能引眾同分亦能滿謂順次生受業順㣪次受業二能滿眾同分不能引謂順現法受業順不定業復有說者三能引眾同分亦能滿謂除順現法受一能滿眾同分不能引謂順現法受復有欲令順現法受業亦能引眾同分若作是說此四種業皆能引眾同分滿眾同分已上。
順現受業感同分者光法師云又解此文㨿常途說現業非感同分若㨿延壽由別緣力現業亦感同分而延壽中24但言感命非同分者略举一邊以實而言亦感同分言別緣者即布施邊際定力明知諸趣能造引滿善𢙣二業大乗性相亦㨿一途豈閞諸乎又於𢙣趣修淨業者昔人天中作淨業人依妄念䓁雖堕𢙣趣而開宿善得生淨土非於彼趣始修揔業所引諸經只明徃生熏發囙緣問小乗亦許於𢙣趣中不起見惑云何能作善𢙣二業荅小乗論意發業煩𢙉只是修惑非見断惑俱舎論云見所断惑不能發業大小性相其義遙異問大乗之意𤼵淨業癡不善有䨱中是何耶荅若發輪廻於欲界業能發無明唯不善攝不通有䨱故唯識六云若欲界繫分別起者皆不善攝發𢙣行故已上。
而發知足安養淨業能𤼵無明雖欲界繫而有䨱攝故了義燈云又復求生知足淨土亦是生死由定信故攝彼無明是有䨱性定者三摩地心所非禪定也第二引證中即有其四於中觀經及稱讃經文意分明不湏重釈三引菩薩所胎中化生龍持八閞齊戒等者彼經云佛告智積菩薩言吾昔一時无央數刧為金翅鳥王七寳宮殿後園浴池皆七寳成遊戲園觀心得自在乃入大海求龍為食時彼海中有化生龍子八日十四日十五日受如來齊八禁戒法時金翅鳥王身長八千由旬左右翅各[乞-乙+、]長四千由旬大海縱纊三百三十六万里金翅鳥以翅斫水取龍水未合項𮕣龍飛出金翅鳥法欲食龍時先從尾而吞到湏㫆山北有大䥫樹高下六万里𮕣龍至彼欲得食噉龍㢢其尾不令知處以逕日夜明日龍出尾語金翅鳥化生龍者我身是也我不持八閞齊法汝即灰滅我金翅鳥聞之悔過自責佛之威神甚深難量我有宮殿去此不遠共我至彼以相娛樂龍即從金翅鳥至宮殿觀者今此眷属不聞如來八閞齊法唯願指授禁戒威儀尒時金翅鳥聞龍子所說受八閞齊法口自𤼵言自今以後盡形壽不𭣦生如諸佛教金翅鳥眷属受三自歸25已即從龍子到海宮殿彼宮殿中有七寳塔諸佛所說諸法深蔵別有七寳凾滿中佛經十二因緣𢝰持三昧見彼龍子及諸龍女香花供養礼拜羕仕尒時龍子復與金翅鳥而說頌曰云說此頌時龍子龍女心意開解壽終之後皆當徃生阿㫆陀佛國26已上略抄唯長阿含第十八說大海北面有大樹名究羅映摩羅團七由旬高百由旬枝[葉-廿+卄]五十由旬樹東有27卵生龍宮又有28卵生金翅鳥宮南胎西濕北化各有其龍鳥宮並有七重行樹眾鳥和鳴取龍之時翅摶海水29卵生摶開二百由旬胎四百由旬濕八百化千六百胎30卵濕化如是次第噉一二三四龍問龍持戒者為𤼵律儀若言𤼵者俱舎等意於𢙣趣中戒躰不𤼵故契經說龍持八戒會属妙行荅今依胎經莫𢩾一途梵網等說於𢙣趣中𤼵大乗戒小戒亦然又准小乗胎經八戒只是處中非得律儀處中妙行亦名戒故四引随願中若以立者嚴身具等者問此經便明依追善力得生淨土何為𢙣趣修淨業證荅追善只為重𤼵之緣依此緣故亡者自修淨業得生如心地觀經云以其男女追修福有大金光照地獄光中演說深妙法開悟父母令𤼵意口稱南無三世佛得脫无31暇苦難身口稱寳号是自業囙唯由他作出離生死无有是處諸法種子生於現行不可偏依他修薰力也又樞要有多釈彼上云若種子生果應取所熏中說同身非相離者即為亡人七齊追福何有他作而得自身受勝果等又異趣身如何受果有解前趣有善𢙣相令受罪者能𤼵善心又經云地獄者上有白黑𢟷表善𢙣相令彼罪人𤼵善心故若尒鬼畜人天无白黑𢟷應不受果有解32但是化後俗語何必得果我𭣦還我上走避亦難故又解作願者勝願資故令受罪者七分得一又由亡者曾有處分作善𢙣事現在為作果遂本心故有果報同趣可受異趣難成已上。
問何故不尺中有徃生有无相耶荅随願經文雖證地獄趣中得生而兼顯示中有徃生追修所𮠪不𢩁本有亦容通中有利益故復有一義所引文中前三文證在趣徃生後随願證中有徃生問若尒何故經說可得𢬌彼地獄之𣧞結文唯云五33趣眾生悉得徃生不結中有荅轉地獄中有徃生淨土故云𢬌地獄非必說本有彼經云命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者神使生十方無量𠛴土羕此㓛德必得徃生是明中有徃生之義今之所引亦復如是結文從初不結中有非文不釈又五趣言亦攝中有中有能徃雖非所趣以趣囙故相從本有亦得名趣如唯識云或諸趣言通能所趣諸趣資外器具亦得趣名䟽三釈云何故能趣亦名為趣[乞-乙+、]是所趣業惑中有相從名趣又云謂器世間是趣所湏趣之資具相從所趣故亦名趣已上。
故今通結止之二尺非獨趣耳雖有二義前義為正此經若限證中有徃生引五趣證中𡙇地獄證故問轉中有位徃生淨土其理不明俱舎論云中有不可轉謂人中有起34但徃生人趣必不可令人中有沒餘中有趣天等亦然如何荅眾生𤎼脫不簡時處設雖中有何無徃生淨業𤎼者於中有位開𤼵宿善容得徃生彼俱舎論且約輪廻不說出離是故彼許中般聖者小乗自力聖道既尒何⿰工兄大乗難思妙業能純𤎼者佛本願力為增上緣加之大乗許中有轉故對法論六云或時移轉者謂於此位徃餘生處強緣現前如得第四靜慮起阿羅漢增上𢢔比丘彼地中有生時由謗解脫邪見故轉生地獄中有已上。
唯識第六亦同之矣此比丘得第四禪定起增上慢謂第四果既受中有後有起故便謗釈種无有𣵀槃此色界身起下邪見及相應癡或許有瞋[乞-乙+、]𣵀槃故俱行思業乗此𢙣業色中有沒堕地獄也小乗有部許本有見第四禪相謗真解脫堕於地獄大乗不許故本䟽六云既生地獄由邪見力非色界邪見不𭠡下苦故非於欲界身起此邪見彼言中有生時起故色界中有欲界本有如何見之非定通力住散心故古師多作此解非也已上。
問中有徃生者為由宿業為中有位始修淨業荅二俱可有本業可思彼始修者對法論云住中有中亦能集諸業先串習力所引善等思現行故已上。
既造善𢙣一切諸業盍修淨業四禪比丘亦其例也。
本於此三界至有中有不是第八問徃來𫝊識具有四有者非𫝊識位直有四有今論中有𫝊識之次廣令知其有四有也言四有者一中有謂死有後生有之前所受五薀其身微薄非淨天眼及同類眼无能見之其形如似當有形狀且人中有如五六歲餘趣准知五趣中有随其果報用善𢙣香以為所食彼位五薀中識薀攝第八識者是𢝰報故自中有初至當有盡无有改轉除此之外皆滿果故移生有時能便棄捨別感生有踈強色身問何故名中有荅婆婆論云此於二有中間生故名中有問餘生有等在二有間可名中有荅婆婆論云若於二有中間生非趣所攝者名中有餘雖二有中間生而是趣攝不名中有已上。
二生有謂轉中有宿住胎等㝡初之位彼位唯在真異35𤎼▆▆餘轉識及色薀等是名十二中識支位三本有謂生有之後至一期𥁞中間五薀問何故此位名為本有荅婆娑論云此是前時所造業生故名本有問若尒何有非前業生荅婆娑論云若是前時所造業生麤顯易覺明了現見者說名本有餘雖前時所造業生而𭗒隐難覺非明了現見是以不說已上。
四死有謂至㝡後明了轉識皆悉捨離36但有第八本識位也若大乗意死生之位身心惽昧明了轉識不可現起故唯識論第三云謂死生時身心惽昧如睡无夢極悶絕時明了轉識必不現起又云真異𤎼識極微細故行相所緣俱不可了是引業果一期相續恒無轉變是散有心名生死心已上。
斯是遙異小乗教中唯以第六為生死識亦以同分為𢝰報果。
本此有二尺至受生隂耶荅第八問文有二義初不正義二今尺此義下明正義初義意者始坐臺時感淨土身此身一得不可弃捨如處胎後不棄其身故生隂攝而非中有次義意者文分為二初非前義二且如穢下正成義於中亦二初例穢土受生顯淨土徃生亦可有中隂謂若坐臺時名生有此生有處即可名淨其生有者生[乞-乙+、]處故若此坐處名為淨土淨穢相監如欲界死生於色界受中有身至彼色界方受生隂無有欲界受色生隂生於淨土義亦如斯處指西方▆隔塵𠛴莫謂乗臺即如處胎若亦生有在於此處生處在彼者生有名言更不可立㨿此理故要湏至彼淨土寳池方成生隂也二又無色界等者重立道理釋成有義如無色界以無色故可無中隂傳識受生淨土色處如何不許在於中隂傳識至彼問眾生善業純𤎼㫆𨹔願力相𭷣前念命終後念至彼受生中間無隔他念云何得論中生二有故和尚云前念命終後念即生彼國⿰工兄穢中隂捨成生有坐時所得淨土色質永不可捨若不捨者更不可類穢土中有荅若有可有中有理者設雖速疾何不許之故法花云於此命終即徃安樂世界生蓮花中寳座之上所言徃者即是中有生蓮華者說生有也加之胎經懈𢢔徃生順中有義前後念者明其速相非無𠛴那或中有身淨土生故指乗花臺名為即生例如俱舎會契經說無間必定生那落迦言或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生[乞-乙+、]方便故如先卷引中隂捨不未見所[利-禾+(光-兀+天)]准穢義推可捨中隂得淨生隂中生有身麤細異故或不可捨淨𠛴色身非可棄捨法故方不可同穢土色質此捨彼得37但中有身麤可轉捨以不可及彼本有妙質故雖有兩義尚是一途難當正理請訪賢哲彼通賛具引今論文弁中有義明知此論慈㤙猶為依𠗦而38已。
本若有中隂至有何殊別自下四番問重難有義今是其初若有中隂則當生彼至寳池中方應入花中㘴後花乃開如何猶在此穢土中則入花中若入花中與彼生隂有何殊別是提前不正義意難於此坐花可無中隂初應字當也後應字可也玉篇云應於𨹧切當也。
本豈以中隂至說是何耶更救前難文即有三初先非難二生彼下至中生相似正明同處花而中生二有異三然此下[利-禾+(光-兀+天)]二義正不結㱕中有義第二正明中亦二初正尺義中生彼淨土福德力勝等者顯示淨土福德勝故雖是中隂而異穢生乗花徃生雖中生隂同在花中等者正明同坐花而有差別即以二由分二隂差一色身優劣根性明晦謂中有色劣生有色優明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生[乞-乙+、]隂至生謂能趣名趣生如下文云淨土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非約有花無花分二若謂同在花中等者還兩方徵若謂中生同在花故二隂難分無中隂者亦穢二隂同無有花何論中隂生隂差別若謂穢土中生二隂雖俱無花中有化生生有胎等是為別者39卵等三生可有差別化生[乞-乙+、]隂如何得與中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地獄下重翻例顯同處花中而二隂別謂如地獄感中生隂𢙣業類同雖俱火燒中生二隂豈無差別翻顯淨土感彼二隂善業類同中生相似雖同在花豈無二差第三結歸中不尒去身說是何耶者若不許中有之義者自此去至彼身不言中有說是何耶。
本無經論文至皆有衣服釈淨土中隂可有衣文標尺結起盡可見第二尺中初例次尺初例中俱舎論言欲界中隂等者論第九云色界中有量如本有與衣俱生慙愧增故欲界中有不與衣俱由皆宿習無慙愧故唯有鮮白苾𬜮尼由本願力故彼於世[乞-乙+、]有自然衣恒不離身随時改變乃至㝡後般𣵀槃時即以此衣𮉐屍焚葬已上。
又慈恩傳二云梵衍那國有一伽藍中有商諾迦縛娑舊曰商那和修訛也所持䥫鉢量可八九𫝣及僧伽𦙠衣赤絳色其人五百身中隂生隂恒著此衣從胎俱出後變為袈裟因緣廣如別傳已上。
付法蔵傳一云乃徃過去阿僧祇刧商那和湏時為商主共諸賈客五百人俱欲入大海採求𭹀寳於其前路見辟支佛身𭒱重病氣命羸惙與諸商人即便停住推求醫藥而療治之盡心羕給無所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛著商那衣尒時商主以諸香湯浴辟支佛上妙疊衣而用奉獻白言大聖此商那衣極為㢢𢙣唯願受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道復當著此而入𣵀槃商主聞之甚懷悲𢙉白言大聖願勿滅度冝可與我共入大海吾當終身供給所湏衣服臥具病瘦湯藥辟支佛言不能入海我於今者欲槃𣵀槃汝於福田冝至深心未來必當獲大果報即就虛空作十八變還就坐木而入𣵀槃商主悲哀啼𡘈哽鳴積諸香木而同闍毗𠬧集舎利起塔供養囙𤼵誓曰願我來世值遇聖師復過於是便我所有諸功德聚威儀法式及衣服如今此聖等無有異由斯願力甚大雄猛處於母胎著商那衣乃至與身俱共增長出家受戒得道𣵀槃是商那衣未甞離躰囙即号曰商那和湏已上。
准此等說商那和湏亦由本願有自然衣俱舎言唯學者思擇問欲界人天善業所感善業必與慙愧心俱何云無慙愧耶荅欲界善業所[冰-水+(素-糸+ㄆ)]雜𢙣名黑白業善心起位雖有慙愧前後不善雜無慙愧故令其果懷裸形耻色界定善不雜𢙣故名純白業其心恒與慙愧俱故令其果衣服随身也問若尒以欲界業生淨土者中隂無衣修善之心為無慙愧所𨹧雜故荅今修淨業欣佛𠛴者雖欲界繫不同有漏輪廻界繫即有四由一故制諸𢙣生慙愧故二念珠淨潔澄惑濁故三佛願緣引滅重障故四聖眾提㯕相將去故由斯義故雖欲界心而如色界慙愧增德不善損力終至受中隂定與衣服俱如彼處花殊欲中有豈⿴戶勺於此獨貽疑殆以此下結如文解尺。
本淨土中隂行相如何第三重論其行狀行謂徃行自此徃彼也相謂狀相即形狀也俱舎論明眼等九門中第九行狀門也。
本亦以義唯至坐趣受生釋淨土中有行狀文有二義初義准依生天中隂足下頭上今生淨土足下頭上即此經說坐蓮花中其頭上相也地獄中隂頭下足上等者便顯餘趣行狀不同次義生天中隂與淨土中隂行狀即別天立受生淨坐受生是故別也穢土生中天上報勝故雖頭上而立受生是表輪廻忩迫生死經營未罷淨土不尒安坐受生是表𤰞竟安穩道塲坐處將得問初引經坐蓮花中文今亦云坐受生似二義混荅前證說坐故是頭上今證說坐故異天立文雖是一義通兩邊所望異故更無相濫問中有頭足上下行狀為依業果勝劣為⿰木處在所上下若謂依果報勝劣者俱舎論云天首上三撗地獄頭㱕下是明人中死生諸趣謂人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地獄足上頭下若㨿果報生鬼畜時不可言撗若謂㨿在處上下者淨土人間非處高下而今既言淨土中有頭上足下明40依業報不由在所荅在處上下亦依報殊雖果報別與處上下不可相𮞒頭足上下可報為本故俱舎論云又天中有首正昇上如從座起人鬼畜生中有行相還如人等地獄中有頭下足上顛墜其中故伽𨹔說顛墜於地獄足上頭㱕下由毀謗諸仙樂寂修苦行豈非顛倒業令㝡上頭倒㱕下耶41但二撗者鬼畜二趣雖𢙣業果而有漏果猶善業感故異地獄其行狀撗故云三撗問鬼畜雜受處可交善業果若純受處無異地獄不雜善業彼何撗行荅對天勝善果及地獄純𢙣揔指鬼畜以属撗行非委分別雜純受處若約鬼畜純苦處者應如地獄足上頭下⿰工兄論在處二趣本處同在人下如應可知光記引婆娑七十云且依人中命終者說若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天趣不必足下頭上而行若地獄死生於人趣應首上昇若天中死生人趣應頭㱕下鬼及傍生二趣中有随所住處如應當知此是婆娑正義應知人鬼傍生各自徃趣中有行還如人等傍行馳赴如鳥飛空如𦘕飛仙。
本淨土中隂至食何食耶第四重問其所食俱舎論明眼等九門中第六所食門云中有以香為食由食香故名健達縛此云尋香若少福者唯食𢙣香若多福者妙香為食雜集論六云亦名意生受化生身唯心為囙故亦名健達縛香所引故是随遂於香徃受生處義已上。
今准之故就淨土中有問其食相也。
本欲界中隂至不可具說釋淨土中有所食文有二義初明不湏食次明聞諸佛妙香而為食起𥁞可見初義之中生緣未合多時者俱舎論中即有四說第一云大德說言此無定限生緣未合中有恒存第二云有餘師說極多七[乞-乙+、]日第三云尊者世友說極至七日第四云毗婆娑師說此住少時以中有中樂求生有故非久住即徃結生已上。
今依第一大德法救婆娑論云謂此部內有二論師一者覺天二者法救[乞-乙+、][乞-乙+、]既是二大論師中之其一生緣未合中有恒存道理分明故得依彼又雜集六云極住七日或有中夭者此約速得生緣者說若過七日不得生緣必定命終還生中有如是展轉乃至七遍更不得過已上。
設㨿此說應言多時次義之中食諸佛香者其人所引無漏現行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云諸佛土香若入占匐林更不嗅餘香故福德人能得至彼𮷧詫寳蓮臺唯聞淨妙香若非念佛誰輙得者行人湏願我等早晚関于瑞雲感於奇香其中有義無量繁多者𢝰結顯示不可具說。
本何故如來至物生信耶是第九問文有其二一難舌相證誠有無謂佛設教悉為信者不為疑者而如來說諸經會中或有舌相勸物生信或有不尒直宣妙理此有何意故藥師經言者本願藥師經云有諸眾生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思惟云何42但念藥師瑠璃光如來一佛名号便獲尒所㓛德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜𭁆大利樂堕諸𢙣趣流轉無窮若得聞世尊藥師瑠璃光如來名号至心受持不生疑惑堕𢙣趣者無有是處已上。
加之處[乞-乙+、]言淨信善男子善女人明知不為疑者說也二又說甚深下難於說事相淨土經時有舌相證謂說深法凢夫難曉懷疑生謗如法花經會小㱕大二乗之人及未證凢夫不生信故金身多寳涌寳塔證三周之實牟尼𠀍尊舒舌相明一乗之真其理冝然今㫆𨹔經唯說西方依正二嚴勸物徃生文義易解正信可生何勞得湏諸佛舌證於中會二㱕一者法花實相會於二乗入一乗故是三車宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周聲聞得圎初住證無生忍授作佛記現得位限當來成道不湏貽疑多寳證明只為未達法相不然不定性人雖𮷧迴心小執難捨位在信前而尚未審未來43時事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云現大神力出廣長舌上至梵天三陳當信之言者彼經壽量品云佛告諸菩薩及一切大眾諸善男子汝等當信解如來誠諦之語又復告諸大眾汝等當信解如來誠諦之語是名三陳當信之言及以三申誠諦之語。
本案稱讃淨土至令生淨土荅第九門文有二意一會初難二又徃生下通次難初中亦三一引稱讃經明此經獨有難信難說言謂佛雖說百千諸經不言難說唯稱讃經僅有九紙恒沙諸佛同歎難信我釋迦佛亦稱難說佛意不輕定有深趣二盖以佛說下正明難信相於中佛說等者顯示說餘十二部經佛諸弟子𢘻生信故不假證誠今說等者顯示宣說㫆𨹔經時雖佛弟子尚難生信故持為證誠五逆十𢙣眾生者准觀經意顯得受機次下文約下品生機亦其義也所謂今說㫆𨹔經言五逆十𢙣罪根眾生唯能念佛不假餘善皆生淨土㓛少利恢雖佛弟子亦方生疑現見等者寄於現證成難信相三一切種智下明湏舌相證明謂諸佛種智鏡不䕃眾生疑惑影預現故同舒舌相俱加讃言表法至真勸物修學故此經特有舒舌證非餘經也一切種智者理趣分䟽云觀空性智名一切智即正躰智觀有中分之為二一觀無漏道名道相智二觀所餘法相[乞-乙+、]者相狀差別之相即後得智此智觀無漏道名道相智觀所餘法名一切相智一切種智分為二故已上。
又智度論二十七云道種智了一切諸道一切智了諸法揔相一切種智了諸法別相已上。
若天台意釋大品三智與此等異云云。
問諸經亦有難說之言何言唯㫆𨹔經獨有此說荅大品經等能化釋迦雖明難說無諸佛舒舌相同歎諸佛釋迦同稱難信獨⿴戶勺此經故非有咎第二會次難中有其二先明菩薩徃生凢夫亦信𢙣人徃生菩薩不疑謂三賢位及龍樹等十地徃生極𢙣凢夫亦正生信彼諸菩薩所修福惠極以甚多三賢經歴一大僧祇行六度故十地證入二空真如断二障故堪生淨土有何可恠五逆十𢙣凢夫徃生十地三賢諸菩薩眾亦信此事不起疑心菩薩能知諸法秘蔵故弁諸佛行處故為彼徃生及其信心並不可設舌相證明次唯說下正明湏舌相證誠於中唯說下品等者先[這-言+(尤-尢+木)]不信相疑者有三類初下品人自還生疑謂聞下品說逆𢙣人十念即生還自不信我等既是罪𢙣凢夫無始44已來罪𠍴皆犯念佛十聲有何㓛德令我重罪則得除滅山岳能埋江海多刧熏修應除重垢尺澤尚溢一45滴十念佛名安⿴戶由淨𠛴計㓛少利大接引之言也或是遠聲等者三階師計謂第三階絕不徃生名為遠聲如其第二階造𨒫者明一切逆人𢘻徃生故名近聲若論其實經說五逆類徃生者是第二階非第三階具如下明或言別時者通論家計如上46已[利-禾+(光-兀+天)]種[乞-乙+、]異解等者明由異計謗多信少故此言教者此下正明為此等疑湏舒舌證謂益難思疑慮忽生如十地論云疑者於不思議處不生信故已上。
是故諸佛吐舌相於三千𡸁證明於六字證法不謬護念行人若謂方便誘引言者非直迷𭁆一代教意亦則壞乱諸佛舌相故慈㤙云不了之教𣵀槃之會尺通淨土一門雙林更無疑决十方諸佛舒舌印成㨿斯二義故非方便也已上。
證法不謬等者顯示證誠即護念義證法至真將護行者令生信故[乞-乙+、]和尚云證誠此事故名護念47但護念廣相不一准或佛自來攝護信心或遣聖眾令守行者或放光明攝取不捨或𡸁證誠將護疑惑如斯護念其相蓋多雖相非一護念義齊故證誠亦護念義也。
本如花嚴經至有何意也是第十問文意可見花嚴經說諸佛平等者六十本第二十四十地品中說初地菩薩十大願訖云諸佛子菩薩摩訶薩住歡喜地以十願為首生如是等百萬阿僧祇大願同偈云一切微塵中諸佛成佛道𤼵於如是等無量無邊願十地論三云此十大願一[乞-乙+、]願中有百千万阿僧祇大願以為眷属故十住論三偈云如是諸菩薩十大願為首廣大如虛空盡於未來際及餘無量願亦各別說下論釈曰一切十方世界諸大菩薩皆有是願餘無量願者諸菩薩成就無量希有㓛德故諸所有願不可盡說同經二十三十廻向品云菩薩如是廻向時安住法界等無量清淨行願又云菩薩以此法施等一切善根悉廻向48已成就普賢無量無邊一切行願悉能嚴淨無量無邊虛空法界等一切佛𠛴已上。
明知一切菩薩必具無量行願方得成佛也悲花經說四十八願者彼經願數起盡難分學者詳之。
本此兩經意至不相𮞒也荅第十問文有其三一摽二㨿實至和湯處分正釋三故此下結第二正釋文有法⿰⿴尸言⿱〦羊初法中二一初至之機說也正明兩經各㨿一義於中亦二先依花嚴而明諸佛囙果平等諸佛悉具一切妙願者顯示囙同其文可觀若有一願不圓等者顯示果同謂若有一行願不滿一不成正覺名一切智人二縱成佛諸佛德有不平等過維摩經言者兼引彼說合花嚴意次藥師下明壽經等對緣𤎼機說願數殊斯乃捨機論佛諸佛因果齊等無差提機談佛諸佛因果更互有異如花嚴鈔云以佛就機因果俱異[癈-殳+矢]機就佛因果俱同已上。
二諸佛教化下明對所被別願𤎼不不同由就之亦二一初至事即難周𢝰明諸佛願不同相於中諸佛教化等者預示諸佛各化眾生皆約有緣其有緣者即依本願謂諸眾生共佛有緣必依佛願若離佛願無有其緣諸佛利生皆乗弘誓若離弘誓無起其應諸佛本𤼵等者正明本願緣𤎼不同所謂諸佛本住廣大無際之心欲令一切皆㱕𣵀槃然眾生界無有邊數菩薩修行時節有限眾生無邊不可遍共一[乞-乙+、]眾生悉見菩薩修行結緣時分有定菩薩不可遍眾生界教化繫属是故眾生結緣未盡能化菩薩49已成正覺其菩提心雖是廣大利眾生事即難周悉由此義故一[乞-乙+、]諸佛本願各異利益亦別不可遍共等者眾生多故為顯其多一切不共不可文下安眾生字亦加共言菩薩不可遍等者菩薩一故為顯其一本無共義不可文上安菩薩字亦缺共言或容眾生兩字亦置不可言下今文互顯無有妨矣二然於囙地下別明二佛願不同相於中然於囙地等者直明兩佛囙願差別謂於菩薩囙地行時娑婆眾生於其菩薩十二大願見聞供養至誠慇重其願今𤎼㫆𨹔本願亦復如是娑婆眾生於其菩薩四十八願見聞供養至誠慇重其願今𤎼囙地眾生四字流至㫆𨹔願文雖彼兩佛等者明能化佛知其機𤎼塵沙願中偏說別數謂雖兩佛各具無量塵沙諸願對緣𤎼機論願所被似彼此異所謂眾生於藥師十二願根𤎼佛唯說十二不論有四十八於㫆𨹔四十八根𤎼佛唯說六八不論有十二二⿰⿴尸言⿱〦羊如下⿰⿴尸言⿱〦羊中二初⿰⿴尸言⿱〦羊次佛亦下合文意可弁問一[乞-乙+、]諸佛皆𤼵塵沙諸別願者其理不明若在囙地未離執時菩薩⿴戶勺分各別𤼵願各修淨土故南岳云若離我執證得心平等之時實無十方三世之異50但本在囙地未離我執時各別𤼵願各修淨土各化眾生如是等業差別不同薰於淨心[乞-乙+、]性依別業之力故現此十方三世諸佛依正二報相別和尚云諸佛所證平等是一若以願行來𭠎非無囙緣然㫆𨹔世尊本𤼵深重誓願以光明名号攝化十方等十住論三云一切去來今佛成力㓛德智惠無量深法等無差別51但随諸佛本願囙緣或有壽命無量或有見者即得必定聞名者亦得必定女人見者即成男子身若聞名者亦轉女身或有聞名者即得徃生或有無量光明眾生過者離諸障蓋或以光明即入必定或以光明滅一切苦𢙉乃至廣說此等人師并論蔵說豈非囙位⿴戶勺分本願悉不同哉。
荅佛果平等囙願何別⿰工兄菩薩行利他為先眾生無盡願亦無窮豈藥師52但照十二機𤼵十二願㫆𨹔53但照四十八機起六八願此理必然花嚴等說行願平等54但大乗止觀等述根𤎼別願非遮同義。
問諸佛所𤼵無量本願為一[乞-乙+、]成就為有不成就若悉成就者今此論云心雖廣大事即難周此乃明菩薩願不遍眾生成就也璟興師云諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁選擇集云一切菩薩雖立其願或有已成就亦有未成就未審法蔵菩薩四十八願已為成就將為未成就也若有未成者一[乞-乙+、]諸願皆替正覺若有一願不成就者菩薩不可成於佛道。
荅一[乞-乙+、]諸願皆悉成就菩薩不可立誑願故若不成就者不可成佛故而今釈迦或說十二說四十八約此土機若約他方亦應說藥師四十八願及㫆𨹔十二願今論及興師不釋此旨者是文省略也55但有未成就願者且約一土機緣通論十方根𤎼無一[乞-乙+、]願而不成就。
問若約一土機法蔵菩薩所𤼵誓願亦有不就以有與機緣不合故而何興師言諸佛所有誓願雖有未必遂果而法蔵菩薩所𤼵之願皆有成弁荅且約此土有諸佛願猶未果遂法蔵所𤼵四十八願一[乞-乙+、]成弁如云藥師於此土眾生十二大願救現在苦㫆𨹔亦尒為此土緣四十八願一[乞-乙+、]成就故云法蔵所願一[乞-乙+、]成弁更所不遮𢏏𨹔餘願不𤎼此土亦名未成。
本徃生眾生至證知相不是第十一問眾生雖修徃生淨業未知得不只如闇夜𤼵矢不弁所至方作此問甚為䂓摸。
本有三聖教至得生淨土荅第十一問文有其三一摽示有三聖教為定生證二一如下正㨿證釋相三行者等下結明随與一經相應即知得生第二正釋中先依稱讃經能生信解受持演說者若人有信於善無倦如攝論云經言若人有信心則於善無猒應知信心决定無轉念佛讀經不生懈倦此人决定徃生淨土次依清淨經若人聞說淨土教門身毛為竪者若有宿善聞法歡喜如俱舎云若人聞說生死有失𣵀槃有德歡喜流淚身毛為竪當知此人過去久殖解脫分善今重聞法故令然也又玄賛引智論云不退菩薩深愛法故聞則深心身毛皆竪念佛慈悲則惻愴泣淚若聞深法則大歡喜⿰⿴尸言⿱〦羊如軍敗怖懼倒地悶絕死者親[族-矢+天]見之欲知活者以杖鞭足則起隱𨋏不起隱𨋏即知不活菩薩亦尒若聞說佛㓛德妙理歡喜毛竪色異悲泣當知此軰必得菩提異此聞經都無異相當知此軰無菩提分已上。
應知聞教歡喜踊躍决定徃生次依賢護經求生此者常當繫心正念相續者若人於境繫心不絕其事必尅如智論云随心所重而受身形是故菩薩繫心念佛生[乞-乙+、]常得不離佛前應知繫念淨土相續不絕决定徃生第一信不飽善第二歡喜餘身第三繫念不絕随具一相應定得生問賢護經說正念相續觀稱念中指何名念荅異譯一卷般舟經云阿㫆𨹔報言欲來生者當念我名莫有休息則得徃生若准之者應是稱念故第五卷云又般舟三昧大集賢護等經教諸眾生七日七夜一心專念阿㫆𨹔佛得見佛56已請問佛言眾生行何法得生淨土阿㫆𨹔佛報言欲生我國常念我名莫有休息即生我國三卷本及賢護經大智度論約色相觀此乃佛意包含通𭠎觀稱二念不可偏執也至第五卷具可明之問菩薩既成現前三昧應是淨土徃生去行何更諮問得生之業荅修此三昧元為一百二十種益而非必為極樂徃生故囙三昧見㫆𨹔時別問其土得生淨業一百二十種益者如第七記。
本如此穢土至色界等天是第十二問亦無憂苦57但有喜樂者五識相應不恱之受名為苦受意識相應不恱之受名為憂受言不恱者是損𢙉義此之二受唯在欲界不通色界故言亦無[乞-乙+、]苦受者身淨妙故又彼無有不善法故無憂根者由奢摩他潤相續故又彼定無𢙉𭓯事故身淨妙故顯非苦依無不善故顯無苦境定潤身故顯非憂依無𢙉害故顯無憂境58已上有部意也若依經部苦樂随身至四禪憂喜随心至有湏彼宗意說有身即有苦樂有心即有憂喜非今論意五識相應𮷧恱之受名為樂受言𮷧恱者是攝益義及第三定心相應受能攝益者亦名樂根第三定中無有身受五識無故心恱名樂59但在第三除第三▆於下欲界及初二禪名為喜根第三靜慮心恱安靜離喜貪故唯名樂根下三地中心恱麤動有喜貪故唯名喜根於色界中有此喜樂與彼淨土有何勝劣唯願淨土不樂色界耶問所言喜樂為通四禪荅五識相應樂受唯在初禪彼眼耳身三識有故意識相應樂受唯在第三如向60已弁喜受即通初二靜慮若第四定61但是捨受無有喜樂故知今言喜樂在色界者只是約下三靜慮也。
本彼色界天至不退故也荅第十二問文有其三一略示行佛道者不願色天二略以八義下正釋上界不可依三具斯八義下結釈第一略示中無有憂苦唯有喜樂者唯言蕳憂苦非無捨受終有憂苦受者退沒之後終生憂苦非彼直有第二正釋中先摽列八義次[乞-乙+、]第釋第一上無寂樂者上者顯示所得無上上界依身無始入聖獲得択滅故言無大𣵀槃之樂生彼凢夫不能尅證者即其義也顯揚論云極戚非𢙣趣極欣非上二唯欲界人天佛出世現觀現觀即見道名同釋論云於𢙣趣中不起現觀苦受恒随𫽄憂戚故不能證得三摩地故色界亦無現觀欣掉重故猒𮊵劣故是故二界三趣不起現觀唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀又興䟽云或有處說𢙣趣雖有勝猒而無勝依上界雖有勝依而無增猒故欲天六人三具▆二種故能入現觀第二下堕苦輪中欲界業𤎼還生下方者問得上定時欲界所繫業煩𢙉等皆不成就易地捨故况生上界永捨下界諸善𢙣業何云業𤎼還生下界荅若造欲業其業未謝生上界時雖不成就沒上界時必起感用引下界生故光記十五云夫業感果非要湏成如從上沒生下界時雖不成下諸善𢙣業亦感果故又大乗意第八本識執持三界善𢙣種子生上界時猶持下種故云欲界業𤎼第三無聖㱕依中色界雖有五淨居天等者第四靜慮即有八天後五天中唯居不還淨聖者故名淨居天雖有此天而是小聖何比西方多第十地補處耶⿰工兄色五淨唯在第四不與下三禪為所㱕下三靜慮𮷧雖有聖非㱕依多故不如彼多補處也第四不聞正法中彼色界天豈方淨土等者色界之中希雖菩薩說法令聞彼為一機一時說之何比淨土恒聞妙法又受用身於色界頂雖唱成道而遮那砌更非有漏諸天境界故不可比𫽄樂聞法也第五有諸味定中彼色界中雖有淨定多諸味定者上四靜慮及四無色八等至中前七各具味淨無漏三種等至有頂等至唯有二種彼地昧劣無[乞-乙+、]漏故其味禪者俱舎論云初味等至謂愛相應愛能味著故名為味彼相應故此得味名光記云初味等至謂愛相應愛能味著淨定故名為味等至與彼相應故此等至得味名已上。
62已得淨定當地繫愛起味著彼故所味著是名淨定彼所得定與味相應故名味定若愛味起不名淨定淨定無貪等相應故謂前𭃯那淨定滅63已無間味定即生愛味前滅淨定前之淨定已雖得滅味相應定今亦生故名為味定次淨定者俱舎論云淨等至名囙世善定與無貪等諸白淨法相應起故此得淨名即味相應所味著境此無間滅彼味定生緣過去淨深生味著尒時雖名出所味定於能味定得名為入光記云淨等至名囙諸世間有漏善定與無貪等自性善諸白淨法相應起故此等至得淨名即是第一味相應所味著境此淨定無間滅彼味定生緣過去淨定深生味著不緣現在以必不觀自性等故不緣未來未曾領故過去曾領故偏說過去尒時雖名出所味定於能味定得名為入已上。
問淨定有四謂順退分及順住分順勝進分順决擇分淨定無間生味定者是何淨定荅順退分定順生味定順退分者便順生自地煩𢙉順住分者順生自地有漏功德順勝進者順生上地有漏㓛德順决擇者順生無漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云淨定等無間煩𢙉現在前者當知此從順退分或順住分起已上。
順住分定順自地故亦能順生自地煩𢙉凢八等至中四靜慮四靜慮中無漏淨定具四五支四無色定及四禪中味定不具支林㓛德問四靜慮中無漏淨定具支相何荅初靜慮中即有五支謂尋伺喜樂定第四樂者是輊安樂第五定者即是靜慮若薩婆多定是靜慮亦靜慮支餘之四支是靜慮支而非靜慮若經部意㧾而言之五皆靜慮別而言之靜慮之支𤉢馬車步名四支軍別支惣軍取別成惣軍即是假靜慮五支應知亦尒若別即支𢝰是靜慮取別成𢝰靜慮即假第二靜慮即有四支謂內淨喜樂定其中內淨即是信根所言樂者亦輕安樂第三靜慮具有五支謂捨念惠樂定捨者行捨樂者即是意識相應樂受第四靜慮即有四支謂捨念中受定捨者行捨言中受者即是捨受問法有無量何故唯立尋等為支荅雜集論九釈此難云對治支故利益支故二所依自性支故由此三種支分滿足不待餘故初靜慮中尋伺二種是對治支能断欲界欲恚害等尋伺故喜樂二種是利益支由尋伺支治所治64已得離生喜樂故心一境性是彼所依自性故依止定力尋等轉故第二靜慮中內等淨是對治支由此能治尋伺故喜樂是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前說第三靜慮中捨念正知是對治支由此三能治喜故樂是利益支心一境性是彼所依自性支義如前說第四靜慮中捨念是對治支由此二能治樂故不苦不樂受是利益支心一境性是彼二所依自性支義如前說已上。
問無色定何故無此等支荅雜集論云諸無色中不立支分以奢摩他一味性故已上。
問味定何故無此等支荅先初靜慮味無喜樂無離煩𢙉喜樂生故65但有尋伺及定三支俱舎論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故正理論云初染中無離生喜樂非離煩𢙉而得生故雖染𣲇定亦喜相應非囙離生故非支攝此不唯說離欲生喜亦說囙離自地染生以[契-丰+生]經說先作是說離諸欲𢙣不善法已復作是言離生喜樂此中重說離生言者為顯亦有喜離自地惑生為顯喜支唯是善性故薄伽梵與樂合說輕安相應必是善故由此染定必無喜支故初染支唯有三種已上。
第二染中無有內淨彼為煩𢙉所擾濁故亦無樂者如初定說唯有喜定正理論云第二染中無內等淨彼為煩𢙉所擾濁故雖諸世間說有染信而不信攝故不立支樂輕安唯善性攝例同初定故不重遮故此染支唯有二種第三染中無正念惠為染𣲇樂所攝乱故又無行捨唯有樂定正理論云第三染中無正念惠彼為染樂所迷乱故染𣲇定中雖有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行捨唯是大善法攝例同第四故此不遮故此染支唯有二種例同第四者例第四定無行捨也第四染中無有捨念彼為煩𢙉所染𣲇故唯有中受及以定二正理論云第四染中無捨念淨彼為煩𢙉所染𣲇故由此第四染唯有二支已上。
是依俱舎論一說意且止傍論湏釈本文第六邪見惑增中通諸外道有生邪見者𢝰明色界諸外道有生邪見[仁-二+(美-(王/大)+口)]又受無想等者別明無想天中生邪見類將生𥁞心生者顯示彼生將𥁞心生無想初生及後沒位心必生故俱舎論五云生死位中多時有想言無想者由彼有情中閒長時想不起故謗聖𣵀槃者顯示昔囙身在上界不作欲業故謗聖者指昔修定加行所作也堕地獄者即出婆娑論一師說即彼論云有說生地獄有說生𢙣趣如是說者處[乞-乙+、]不定或生𢙣趣或天或人已上。
今捨評家依初師說言堕地獄為顯輪廻重苦難遁故舉初耳問何故如斯有生𢙣趣善趣不同荅無想有情法尒而有欲順後業然於善𢙣有異說者光記引婆娑云將修無想加行時造以彼強勝故今先受謂諸外道將修無想或起邪見謗釈種𣵀槃或起見取計彼為真或起戒取計彼為道如是等惑為𢙣趣囙既修此定後湏離欲或起生得或聞或思如是等善為善趣囙餘生雖有順後受業加行中造㔟力𭤽故乗彼受生或善亦通後起位造應知將生北俱盧州欲界天業亦於人中修無我觀加行時造以彼𭤽勝故今先受或亦通於後起位起將生北州業純淨故彼沒生天將生無想善𢙣雜起故從彼沒通生五趣已上。
第七三灾壞境中三禪已下初火次水後風所壞者成住壞空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至壞刧末器界將壞初火灾起火灾起時有七日現或說一日成七倍𱫚如是之日由燒𱫚故火生燒𭁆或說由有情業力𥁞故即随近處灾火即生乃至梵宮皆所焚燎不至二禪火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或說從第三定邊雨𱫚灰大水或說從下水輪際水即涌生或說有情業力𥁞故即随近處有灾水有乃至二禪悉所流𭁆不至三禪水灾七起亦七火起一風灾起風灾起者由風相擊或說從第四定邊起大暴風或說從下風輪際有猛風起或說有情業力𥁞故即随近處有灾風生乃至三禪咸所破壞不至四禪問何故火灾唯至初禪乃至風灾唯至三禪第四禪中灾都不至荅外遇三灾由內三灾謂初禪尋伺為內灾伺㔟𢙉心等外火灾故第二禪喜受為內灾與輕安俱潤身如水而相似故謂第二禪內心喜受與身輕安潤澤依身如水潤故喜為內灾遇外水灾也第三禪動息為內灾息即是風其相似風故為內灾第四靜慮以離如是等內灾故不遇外灾彼地器滅由有情滅不假灾力所謂能居有情滅時所居宮殿随滅故也第八[乞-乙+、]難成身中長壽天難者今文意𢝰上66二界為長壽天難又興大經䟽云有說劇難有八𢙣趣有三即三𢙣趣也人間有四一盲聾瘖瘂二世智辨聼三佛前佛後四北俱慮州天上有一謂無想故八難中三塗為劇菩薩濟之人天苦微故云諸閑菩薩懃化故云不閑此亦不然天上有一即𮞒餘經說非想天為第八難故又人天難言諸閑者有諸人天非難所攝應非菩薩之所化故已上。
此尺亦似上界諸天𢝰属難處斯乃以無佛出不遇教法故為難處也既有如斯之八種𭁆雖暫離憂𢙉終不[免-(色-巴)+(美-(王/大))]苦沉若與淨土論勝劣者比泥土於天金⿰工兄栴檀於凢木是非懸隔更不可類也。
本願生淨土至延伇懸隔是第十三問舉𫽄小修囙難𫽄長感果一日夜齊戒[乞-乙+、]福㝡小唯孝養二親世福㝡小此之二福若感人天且𨵻浮壽約佛出時不越百年欲天上壽他化自在万六千歲然以此善若生淨土壽命無量阿僧祇刧修囙無別果報何異。
本此義甚深至惟勞生感荅第十三問文分為二初顯示義難圖度經陳業力不思議者大經云行業果報不可思議又對法論云如世尊說有情業異𤎼不可思議又智度論明五不思議中有業力不思議問云何不可思議云何可思議荅雜集論八云謂諸善業於人天趣得可愛異𤎼是可思議諸不善業堕三𢙣趣得不愛異𤎼是可思議由善𢙣業徃善𢙣趣感得可愛不可愛異𤎼世間智者能思議故由此能引𤼵正見等㓛德故已上可思議。
即由此業感諸有情自身異𤎼等種[乞-乙+、]差別不思議謂內身等異𤎼有形色等無量差別難可思議除一切智不能思議強思議者𤼵狂等過故復次即善不善業處差別事差別囙差別異𤎼差別品類差別等皆不可思議由即此業處差別等無量無邊難可思議故處者謂住如是處造如是業或於城邑或於村落如是等事者謂所依事或有情數或非有情數囙者謂善不善根如其所應異𤎼者謂異𤎼內身品類者謂種[乞-乙+、]差別無量品類又有種[乞-乙+、]外事差別能感業用不可思議由何等業感𣗥[利-禾+(光-兀+天)]等鎽鋩銛利如是等類又未尼珠藥草咒術相應業用不可思議末尼相應業者謂月愛珠等能出水等業用難思藥相應業者謂執持此藥蔵隱形等咒相應業者謂誦此咒便不燒等術相應業者謂由彼彼術故治𱫚病等又觀行者威德業用不可思議云何彼心威德力故能動大地昇虛空等又諸菩薩自在業用不可思議謂諸菩薩由命自在力持諸壽行隨所欲樂尒許時住由心自在力隨其所樂於三摩地入出自在由勝解自在力輪轉大地等為水火等勝解自在由願自在力随其所樂能引無數自利利他圎滿大願由神通自在力為欲攝化無量有情顯示種[乞-乙+、]神通變現由智自在力於諸法義67訓釈言詞無滯辨說圎滿究竟由法自在力以無量種名句文身建立素怛䌫等無上數法随其所應乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜又一切佛所作事業用不可思議云何如來到於究竟無㓛用處證得清淨一味法界諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事随時如應皆能成立如是諸佛及佛境界不可思議已上。
次今正一釈下正弁即有二義一明受戒用心由有勝劣一種之戒感果不同謂若本以清淨願心樂求淨𠛴心求勝故戒成妙囙感遐長果若願人天順生死流增長有業心非勝故戒成劣囙報命不幾戒雖是同由戒緣別成勝劣業感果有異如行事鈔云若下品心者乃至羅漢戒是下品毗𫏆律曰𤼵心我今求道當救一切眾生[乞-乙+、][乞-乙+、]皆惜壽命以此事受是下品軟心雖得佛戒猶非上勝餘二就義明之云何中品若言我今正心向道解眾生疑我為一切作津梁亦能自利後利他人受持正戒云何上品若言我今𤼵心受戒為成三聚淨戒故趣三解脫門正求泥洹果已上。
又婆娑論云有新學苾𬜮以上品心起有表業受諸律儀有阿羅漢以下品心起有表業受諸律儀如是新學苾𬜮成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀已上。
此則由心勝劣戒成勝劣例也二又戒囙下明戒囙雖等由緣別果有勝劣謂前義者由受戒心有上下別戒成勝劣感果不同今雖戒等念願有殊緣勝𦔳囙便生淨土且如分叚者此下舉例如彼分叚變易業者雖同有漏而潤緣殊果成勝劣謂貪愛緣潤漏業時感於分叚麤劣果報若無漏定願增上緣潤漏業時成於變易細妙色身此亦如是戒囙雖等由助緣異令所得果成差別也問若以徃生念願受戒者戒躰自然可成上勝何云戒等荅未遇淨教前二同受戒品一值知識迴所受戒願淨土故囙此願念為助緣故便生淨土一以不遇善知識故只生人天論此二人戒品雖等依願有無二人果異也上來二義不論佛力文略而68已。
本若本期心至祇之命根重難前第二義謂彼義意雖受戒品未為淨土後願淨土得徃生故今𦤺此難若本期心願生淨土受戒品者心清淨故戒成勝囙生淨可𭠡遐長壽命若本不期徃生淨土只為人天受持戒品後願淨土何將先所受劣無作㓛德即得能感阿僧祇命無作㓛德者戒無表也新譯名為表無表業身語所作人皆表知名為表業從身語表所起七支人無表知故名無表具如光記舊家言作無作身口運動之所造作故名為作業成就後無其所作故名無作復言教無教言教者作無教無作鈔枇引賔記云新譯經論名表無表釋此名者謂是思業思起身語表彰善𢙣故名為表言無表者而非表示令他人知故名無表言教無教者准表釋也作無作者作即動作義稍踈僻已上。
七支皆通善𢙣二業今語善業故云㓛德。
本諸業不定至所度量也更救前難文即有三一𢝰明諸業不定更無定量二行者下正釋依後願徃生三佛力下還結㱕諸業不思議第一明諸業不定中具如經說者放鉢等說轉重輕受又和尚引⿰⿴尸言⿱〦羊喻惟無淨度三昧等經即證延年轉壽利益是皆諸業不定相也第二正釋中亦二初顯示緣力強勝謂行雖劣以後願強資前戒品轉令增勝⿰工兄佛願加令壽長遠問今釋即是前第二義而上文云戒囙齊等今如何言轉增殊勝荅上言戒等顯先所受戒無差別今明69由後願轉增殊勝故更非相𮞒二如捨下举例釈成謂如羅漢留多壽行前作命業權是短促依後𤼵願等勝緣力資短命業成長壽果今亦如是以後願𭤽令前戒轉也俱舎論三釈命根唯異𤎼果而非等流等果云若如是者諸阿羅漢留多壽行此即命根如是命根誰之異𤎼如本論說云何苾茤留多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物随分布施[乞-乙+、]已𤼵願即入第四邊際靜70慮從定起已心念口言諸我能感富異𤎼業願皆轉𭠡壽異𤎼果時彼能感富異𤎼業則皆轉𭠡壽異𤎼果復有欲令引取宿業殘果彼說前生曾所受業有▆異𤎼由今所取邊際定力引取受用光云若如是者至誰之異𤎼者問若唯異𤎼阿羅漢留命或經百年或千年等皆由現在布施衣等引壽續前應非異𤎼如是命根誰之異𤎼而言唯定異𤎼如本論說至壽異𤎼果荅如本論說云何苾茤留多壽行荅文有六一人勝謂阿羅漢即聲聞𫽄果蕳異學人二解脫成就神通顯俱解脫蕳恵解脫三修習勝得心自在顯不動姓蕳時解脫四福田勝若於僧眾若於別人僧眾謂四人已上別人謂初從慈定無淨定滅𥁞定見道修道起者以諸活命緣衣鉢針簡等物随分布施[乞-乙+、][乞-乙+、]謂正行施業蕳異劣田五依止勝施已𤼵願或願得自在入邊際定或願此𭠡異𤎼果即入第四邊際靜慮諸定上品即名邊際止觀均等中此㔟用㝡勝故入此定蕳異餘定及不𤼵願六轉業勝從定起已心念口言諸我感富異𤎼業願皆轉𭠡壽異𤎼果𢙢不能感故出定已復審定之作是願已時彼能𭠡富異𤎼業即皆轉𭠡壽異𤎼果蕳不轉業此家意說以布施時無貪相應思正能感現異𤎼命根以邊際定等為緣能轉富業令感壽果此即現業感現命果已上。
問業力必然何轉富業能感壽命荅於定業者實不可轉今言轉者是不定業問羅漢所轉福業者為宿業為現業荅光法師意今布施時無貪相應思為福業躰應是現業若寳師意先世福業問光記不明布施邊際俱轉業緣轉先世福業為今命業也何以今時無貪之思為所轉躰⿰工兄捨壽行時亦用布施等何彼相應思為所轉業躰荅羅漢既以清淨思業行於布施豈非業躰是故轉彼令感壽果何⿰工兄論文分別壽命云先世業果名為壽行現在業果名為命行已上。
既有現業所感命根准此說故現在布施時相應思為富業也捨壽行時雖行布施而布施力隨時用異謂捨壽行為轉業緣留壽行時直為業躰此有何失問寳記不明論举兩說初說唯云轉於富業不云宿業後說言宿業殘異𤎼明知初說轉現業也⿰工兄論下云現在業果名為命行初說豈非此義荅寳法師意命根引果非滿果故非布施相應思業是故論云捨壽行時亦行布施加之婆娑布施邊際為轉業緣故寳法師依此文理如斯釈也71但雖初後同言宿業其意遙異後說殘業初說富業故非相濫問羅漢捨壽行相如何荅俱舎論云謂阿羅漢成就神通得心自在於僧眾等如前布施[乞-乙+、]已𤼵願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感壽異𤎼業願皆轉𭠡富異𤎼果時彼能感壽異𤎼業則皆轉𭠡富異𤎼果已上。
問羅漢留多壽行有何故耶荅論云謂為利益安樂他故或為聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞觀他無此二種堪能已上。
一為利益安樂他故二為令聖教久住世故觀知自身壽行將𥁞他無如斯二種堪能我若不留壽者不可有此二利益故留壽行也問羅漢捨多壽行有何故耶荅論云彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少或為病等苦逼自身如有頌言梵行妙成立聖道已善修壽𥁞時歡喜猶如捨眾病已上。
一自住世利益甚少人𱞽恣故二觀聖教有人住持故三遇病等苦逼自身故次引頌意明捨壽相梵行即持戒聖道是無漏也補闕章中散資定資分別凢夫二乗延壽非俱舎意不遑廣述捨衣鉢業延彼命根者以布施思為轉業躰則同光記也。
佛力等者揔結應知。
本念阿㫆陀至乃生西方是第十四問文意易了。
本案藥師絰至求生安養荅第十四問文有三意一略引經意二為此人下至義亦無𮞒自釋經意三若不得聞下結成第一引經中若四軰弟子等者明此人本積㓛於西方彼經云若有四眾茤苾[乞-乙+、][乞-乙+、]尼鄔婆素迦鄔婆斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齊戒或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方𫽄樂世界無量壽佛所𦗟聞正法彼經更不言一日七日唯說或經一年三月只是大師准例諸經行法時分亦准下說七日七夜受八分齊等或亦容依異譯經耳或復中間悔聞我說等者明中悔棄㫆陀㱕藥師遂徃生彼經云而未定者若聞世尊藥師瑠璃光如來名号臨命終時有八菩薩乗神通來示其道路即於彼界種[乞-乙+、]雜色眾寳花中自然化生經不說中悔唯云而未定者文雖既殊義則宛允八菩薩者本願藥師經不列其名而彼經四卷䟽云有八菩薩者舊藥師經云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩跋多和菩薩羅隣揭菩薩橋日𫥢菩薩那羅達菩薩湏㫆深菩薩摩訶薩和菩薩因位檀達菩薩和輪調菩薩皆當飛徃[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神灌頂第十二云𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩無𥁞意菩薩寳檀花菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神已上。
迦才論云或彼中悔聞我說瑠璃光佛本願㓛德𥁞其壽命欲終之日有八菩薩文殊師利菩薩觀世音菩薩大㔟至菩薩寳檀花菩薩無𥁞意菩薩藥王菩薩藥上菩薩㫆勒菩薩皆當飛徃[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神不𨒬八難生蓮花中自然音樂而相娛樂釋曰依此經七日念佛縱令生悔聞藥師佛名還得生也已上。
第二釋經中為此人初願生西方等者明依悔心不可徃生聞藥師佛名等者明助緣謂依㱕藥師消滅悔障助成西業預八菩薩來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃生𫽄樂亦由前持戒等者明正因謂此人今雖捨西方本深念㫆𨹔成就𫽄樂業[乞-乙+、]不唐捐遂生安養當知淨業雖成不除悔障不可徃生然㱕藥師消滅障故助成本業即得徃生本所修業成其正因念藥師善忽作助緣第三結尺中若不得聞藥師佛名等者結㱕藥師德信知雖成徃生勝業若值𮞒緣故作罪障𢬃所成業不得徃生乞願同舟淩海行者從傾心之曉至右脇之夕設捨身命無犯重障三業有誠四修無倦念[乞-乙+、]不捨聲[乞-乙+、]相續廓尒而見三尊於眼前翛如而證無生於身後72狐疑氷解猶預路定唯湏行焉更無[癈-殳+矢]矣若無悔者其人終日等者結成依生悔心臨終不念㫆𨹔更借藥師威應知。
本准依法花至求西方耶是第十五問難棄此界淨土欣他方佛𭃯維摩安地法花反土寸步不遠近在此砌何勞屏十万億𭃯之霞遙望九品清昇之月乎。
本雖有聖教至無淨土也荅第十五問文則有二一初至於淨土也明此界淨土不為徃生現二由𫽄樂下明令眾生偏勸𫽄樂第一明此方淨中二初直明雖說有淨土不勸徃生於中雖有聖教等者惣㨿諸教示此穢處即有淨土同處同時不障㝵者如第一記然維摩等者別举二經明此界淨土文無勸徃生謂雖兩經同說此方淨土而無一處勸生其國豈得以有說淨土言即云我生𥁞於品末者𢙢是應言始末一經始末不勸生故或指說淨土一品文謂維摩佛國品法花壽量品等竟無勸處偏言末者顯品終意故言𥁞耳二問所現下明此淨土為別益現不為徃生初問應知次荅中二一今現等者揔示現淨自為別益二別益下徵釋別益相於中如維摩等者明維摩淨土為別益現即有二由一為舎利弗等聞心淨土淨說生疑心故令其見淨明了所說聖教除却疑心文如第一記二又為寳積等者亦明別由寳積菩薩所將眷属五百長者當佛自現淨土之時得無生忍故彼經上云當佛現此國土嚴淨之時寳積所將五百長者等皆得無生法忍八万四千人皆𤼵阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神足於是世界還復如故求聲聞乗者三萬二千天及人知有為法皆𢘻無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏𥁞意解已上。
若大人見現淨獲益若小根軰見復於穢即證得果明知現土只為此益非勸生也又法花等者明法花淨土為別益現顯一乗妙二乗為麤者二乗昔聞一乗今說初穢後淨用湏表示寳塔已前名為初穢三變之後即曰後淨於中亦有種[乞-乙+、]得益今不別明揔表二乗一乗初後義也貟足第二明偏勸𫽄樂中即有二由一𫽄樂㓛德勝餘方故二不論上下眾生[乞-乙+、]者皆不退故或𫽄樂淨土內正外依㓛德勝餘方故下品眾生[乞-乙+、]亦不退更非別由餘佛淨土不說如斯殊勝事故偏勸生𫽄樂世界非說此方無淨土也。
釋淨土群疑論探要記卷第五
校注
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