本依對法論至以潤生也是第八問上來𫥢率西方相對弁勝劣等1已竟自下䉼蕳得生業惑起不起相即准穢土𦀽生詢淨𭃯潤生謂生三界皆當有惑以為𭷣生今論徃生依何煩𢙉對法論九種命終者彼論第五云相續力者有九種命終心與自躰愛相應於三界中各命終欲色無色生相續謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自躰愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自躰愛相應命終心結生相續如是從色無色界沒若生彼若生餘處有六種心如其所應盡當知又此自躰愛唯是俱生不了所緣境有䨱無記性攝而能分別我自躰生差別境界由此㔟力諸異生軰令無間中有相續未離欲聖者亦尒臨命終時乃至未至不明了想位其中能起此愛現行然能了別以對治力之所攝伏已離欲聖者對治力強故雖未𣱵断然此愛不復現行彼由随眠㔟力令生相續中有初相續𭃯那唯無䨱無記以是異𤎼攝故從此已後或善或不善或無記随其所應除彼沒心以中有沒心常是染𣲇猶如死有生有相續心𭃯那亦唯無䨱無記若諸菩薩願力受生者命終等心當知一切一向是善唯識論八云愛取二支唯修所断貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故尺十二支三断門也䟽云愛取唯修断貪求當生潤生之愛明非見断見断愛等緣見等起故對法第五說九種命終心三界[乞-乙+、][乞-乙+、]生各潤生心各有三故已上。
此命終心自躰愛相應者生欲界者起欲繫愛[乞-乙+、]欲界生為我有故名自躰愛乃至可生無色界者起彼繫愛[乞-乙+、]無色生為我有故名自躰愛斯乃生此起此地愛貪生有故名自躰愛非愛此身名自躰愛故唯識說貪求當有䟽述貪求當生泛論愛者其相蓋多且約自躰境界論2已得未得者有其四種一於3已得自身起愛二於未得自身起後有愛三於已得境界起貪喜俱行愛四於未得境界起彼[乞-乙+、]希樂愛具如雜集第六分別今是第二未得自身起後有愛也問准俱舎等臨命終心可通三性何對法論云有䨱無記性攝又九種中上二界愛有䨱無記欲界愛何有䨱無記欲界中唯身邊二見有䨱無記其餘煩𢙉皆不善故荅案大乗意命終之心即有三位一明了心位謂通起善𢙣無記三性心若此位中初起六識後意獨明廣緣諸境三性改轉有生淨土能見聖境感希瑞等即此位也二自躰愛位五識4已去微細意識獨殘昧劣是故不起餘善𢙣心5但是有䨱無記心三不明了位六識皆去第八識殘異𤎼無記此位名為㝡後終時死生之心第八識故雜集六云死有三種謂或善心死或不善心死或無記心死善心死者謂於明利心現行位或由自善根力所持故或由他所引攝故𤼵起善心趣命終位不善心死者謂亦於明利心現行位或由自不善根力所持故或由他所引攝故起不善心趣命終心無記心死者謂若於明利現行位若於不明利心現行位或由闕二緣故自他二緣或由加行無㓛能故起無記心趣命終位此中所言善等心死者當知依我愛相應將命終心位前說已上。
於明利位起三性心者第一明了位我愛相應將命終心者第二自躰愛位自躰愛位属將命終故知此後更亦可有異𤎼無記正命終位是第三不明了位故瑜伽抄云死有三位一正死即末後𭃯那唯識論說為第八識對法論說死有未心生有初𭃯那中有初𭃯那唯無記性二次前潤生心唯第六識我愛相應對法論說為九種命終心唯有䨱無記三次前明利心即此三性是麤想現行故細想現行無記心者即我愛心此說第六意識若兼第八即末後心故說不能憶善𢙣法已上。
義𡧘壽經䟽云問見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等在何時哉為未死時為6已死哉荅此將終未死時命終位有三種一明了心通起善𢙣無記之心二自躰愛唯起有䨱無記之心三㝡後不明了心唯有異𤎼無記之心也此中見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]等事即在第一明了心位或是7已死起中有時轉欲色業徃生彼者應受中有徃彼處故觀經云自見其身乗金[(罩-卓+止)*寸]臺随從佛後如彈指項徃生彼國乗臺徃彼者非中有是何以中有行疾於通故彼此雖隔十万億𭃯如彈指項能生彼也已上。
故今所論九種命終心者第二自躰愛現起位故云唯是有䨱無記又大乗意欲界六識相應貪等及随煩𢙉亦通無記故其有䨱無記心愛為潤生緣結生相續非小乗談也問俱舎等論中有沒心生有𭃯那起潤生惑今何死位起結生惑荅大小談異不及會通若小乗意命終之心通三性故起善無記無𤼵惑義故生有𭃯那論潤生惑起若大乗意細想現行位起有䨱無記彼心必潤行等六支令當果起故大小異也問俱舎論云諸煩𢙉中無一煩𢙉於結生位無潤㓛能非由自力現起𮉐垢已上。
准此文者諸結生時除自力起緾垢之外餘相應并十本惑皆起潤能何今偏舉俱生愛耶荅貪愛猶如水能濕故潤生㓛能極強勝故以俱生愛為正潤生論助潤生餘惑亦起結生㓛能如下文明十二支中引瑜伽等設雖小乗正潤生應是貪煩𢙉故俱舎云倒心趣欲境濕化染香處又光記云然諸結生唯惑力并無慙無愧昬沉悼舉以是本惑相應緾故能助潤非由自力緾垢可能現起已上。
本此有二尺至亦無有過荅第八問文自為二一明欲色愛現起潤義二有尺下明種子潤生義第一文二先明欲色煩𢙉如應可潤淨土欲色謂極樂是三界攝故未離欲者欲惑為緣生淨欲界已離欲者色惑為緣生淨色界若離欲色得無色定其退性者退起欲色煩𢙉而生淨土若不退者無生淨理次彼說下明得無色定者不生淨土之由即有二說初說云淨土欲色二界攝故得無色業不生而已是上所述三界攝義故云彼說次說云雖非欲色二界所攝色相土故不得無色定生色土非是三界所攝之義故云有說問三界不攝義何煩𢙉潤淨土生若欲色惑者能引惑業既是欲色所感果報何非三界若非三界惑者除彼之外更有何惑潤淨土果若無惑潤者淨穢雖異受生之法必㨿惑緣如卉木種依水潤緣能生芽荎荅此義可許欲色繫惑結淨土生雖非三界猶分叚攝能生人未得變易故分叚生必㨿煩𢙉潤三界繫外無有別惑故欲色惑可為潤惑業惑二俱雖界繫攝而所得果非三界攝所以者何佛本願力不思議故令界繫惑業能感非繫報若欲業果極長不過万六千歲若色業果極長不過万六千刧而感淨土遂得壽命無量無邊阿僧祇刧豈非佛力之令然哉由此義故約惑業躰可得名為欲色惑業若因攝果唯可得名淨土惑業此事具如第一論釈彼偏論業今更加惑問三福業躰本是妙有随其機欲能感人天及淨土報是故感淨可名淨業煩𢙉不尒繫地堅窂而性染故設潤淨生安名淨惑既稱惑染不順淨故荅此難不尒名淨惑者非言惑躰即是清淨由佛願故此惑能潤淨土勝生從感㓛能盍名淨惑雖業是善若離佛力不可生淨而由佛願感淨土故名為淨業惑亦可尒已引淨土容名淨惑亦所知障潤變易故名變易惑或名實報微細無明從於所感亦立能感名准例可知此有何過第二明種子潤義中二先明生淨愛不可起謂聖加祐令心不倒若起煩𢙉即名顛倒不可㒹倒故知不起次然受下明亦可有緣謂雖惑不起然受生之法莫不依惑增上緣力是故乃用煩𢙉種子亦潤有友令生相續言有支者更無別躰行等六支被愛潤緣近有當果名為有友是故應言煩𢙉種子潤行等友而潤有友者因中說果稱潤有支如世間人說泥即瓶縷即是衣此例非一此說即通三界攝不攝二義種子潤生不𮞒二故。
本有學聖人至種子潤生重難次義言有學者指第三果初二果聖猶依現起以潤生故[乞-乙+、]對法云未離欲聖猶如異生以現行惑而能潤生對治𭋘故已離欲聖由煩𢙉種令生相續對治強故具上引之唯識義六云問悲增上悲願勝八地以上猶可分叚身何受反易荅八地已上第六識無漏相續無有漏心起故不能故起煩𢙉受分叚身故受變易身也問十地菩薩不断煩𢙉種子何以其種子不受生荅菩薩唯以煩𢙉現行潤生不用種子故也摳要有四句可見之問何故不用種子荅燈云已伏惑種潤生無能云云。
菩薩入初地時伏煩𢙉現行故雖有種子潤生無力也問若尒何不還聖者以已伏惑種潤生荅不還聖對治力強正潤生位不起煩𢙉故以所伏惑種潤生也十地菩薩不用煩𢙉對治道故云起現行潤生也然云已伏惑種潤生無能者多分約異生說也若釈十地菩薩唯現潤生亦可用此義也已上。
不還聖者8已起俱生煩𢙉障對治聖道故雖未𣱵断上界煩𢙉而彼界愛不能現行唯以所伏惑種潤生十地菩薩未起煩𢙉障對治聖道故[乞-乙+、]起煩𢙉為結生緣然云已伏惑種潤生無㓛能者多分約異生說若言十地菩薩唯現潤生亦可用此已伏惑種無潤能義也問不還聖者雖起欲界對治聖道能断欲惑而未能起上界對治何故不起彼惑潤生下地治道非是上界能對治故荅不還聖者源出瑜伽對法等說護法論主述其故云然不還者對治力強正潤生位不起煩𢙉9但由惑種潤土地生退案文意欲界煩𢙉二性繁雜其力強勝第三果人除此強障治道圎滿故雖非起上界能治依彼㔟力上惑不起也摳要有二尺以第二種子潤義而為正尺問若言欲界治道圓滿故惑不起者不還聖人恒不可起上界諸惑⿰工兄見道雖見惑治道滿足而初二聖起惑潤生不還果聖設雖欲界治道圓滿何不起上界惑潤生荅非潤生時現起煩𢙉惑不現起學者異義若依一義言不現起此有何過彼見道位見惑能治雖已圎滿一界治道未圎滿故不可為例問若尒何故䟽八云未臨命終起現惑故豈非餘時現起煩𢙉荅不還向位起現行惑即證不還生上界時正潤生惑雖唯種子而以向位所起之惑遠助潤故言未臨命終起現惑也。
本論㨿穢土至義亦無失更救重難文即有二一直救所難二惑起下還許現行義初文中言論者指對法論彼論凢夫現潤生者㨿穢土生以諸凢夫穢土受生煩𢙉熾盛命終𭜧倒淨土不尒佛願力故與聖眾來万德圓滿之毫相秋月映徹於半天之境百福莊嚴之光芒曉星照耀於五雲之衢伎樂沸空聲不屏浮生之耳寳蓋飜風影令慶有為之眼濃香芳郁海岸之香讓薰鮮花𦆯紛吴山之花褊𮎠蓋是平等性智現行之靈儀𢬃亦後得大悲薰成之嚴粧也行者始見無漏聖境身意恬然不生猖狂故知慈悲加祐心不㒹倒如無心死者引例而證無心位死不起煩𢙉然猶潤生淨土亦尒種子結生問[契-丰+生]經說諸有情類受生命終必住散心非無心定何許無心命終義耶荅瑜伽决擇分無心地中說五位無心一悶絕二睡眠三滅定四無相定五無想果生死二位亦無六識不別說者即悶絕攝此五位中雖無六識非無本識故無轉識雖名無心本識猶在為生死心所引𭑕經唯識論證有第八文若無本識生死時心不應有故謂彼位中身心惽昧明了轉識必不現起故唯第八識生死心由斯故說必住散位及與有心方得受生及命終理小乗不知計入定心與無心時無死生義故䟽四引瑜伽第八十云諸無學者要先入滅定後方入無餘亦無心命終彼無六識非無第八由斯即顕若以六識為命終識彼如何成若說意識受生命終彼由無學願力致然即有第八亦非無心又說諸異生有學不相𮞒也已上。
本生淨土者至生是何攝是第九問[乞-乙+、]意者上文既云生淨土者愛潤行等六友種子感淨土生此業愛等是三界攝若許此義已生淨土從此種子所令現行分位緣生是何攝耶為如行等三界所攝為是淨報非三界所攝言分位者名現行友謂大乗意識等種子為實支躰從此種子未來現起識名色等此現起分位建立十二緣起名分位緣生也故唯識論云或依當來現起分位有次第故說有前後䟽云或依當來生起分位或依現在10已起分位有次第故說因五種前後不同非行薰時及實生果有前後也此依分位非實躰也已上。
若小乗意緣起有四一𭃯那緣起謂情非情諸法因緣和合生一𭃯那位若依一說𭃯那緣起11但約有情二連縛緣起謂因果法無間連續約情非情念[乞-乙+、]生滅光記云無間名連相續為縛或隣次名連相属名縛故正理論云連縛緣起謂同異類因果無間相属而起已上。
三分位緣起謂三世中五薀分位建立十二過去生中起煩𢙉時名宿惑位此位五薀惣名無明乃至未來名色等四位所有五薀惣名老死故分位者五薀分位建立故名分位也光記云此約前後所有五薀無間相續名為分位此約生及不定業煩𢙉說故正理云分位緣起謂三生中十二五薀無間續生已上。
四遠續緣起謂前分位緣起隔越通順後受及不定業遠續因果光記云此即分位緣起隔越相續名為遠續此約順後及不定說故正理云遠續緣起謂前後際有順後受及不定受業煩𢙉故已上。
於四種中第三分位即是有情業因感果正行相也今約大乗而為問荅所以知者荅文中云五果種子還是欲界若是小乗更不可云五果種子問若大乗者何故四叚明十二耶謂無明行者是過去二因故合為一叚識等五種是現在五果故合為一叚愛取有三支是現在三因故合為一叚生死二支是未來兩果故合為一叚明知小乗三世兩重十二緣起而非大乗二世一重緣起意也荅初二合明能引支故次五合明所引支故次三合明能生支故次二合明所生支故[乞-乙+、]引因引果生因生果至下明之是故大乗一重因果非小乗兩重因果也。
本此有二尺至攝法不𥁞荅第九問文自為二一明淨土十二支是欲色界攝二有說下明十二支於淨不論第一義中淨土即三界所攝者先摽謂12已生淨土現行分位十二支三界所攝次未離下尺中無明支等者十因既欲二果亦尒故云寧非未離欲者𤼵業無明欲界惑故所𤼵業行即是欲繫識名色等五果種子還是欲界五種子者一者本識能生種子是名識支二者名色所攝種子謂除本識能生種子及六處觸受種子外所餘異𤎼無記種子名[乞-乙+、]色支三者眼等六根種子名六處支四者異𤎼觸數種子名為觸支五者異𤎼受數種子是名受支此五種子落在本識為業種子能所資助可生當來苦果依正名五果種然異𤎼法其性𮊵劣不能獨生自果現行必待於他強勝法助故随善𢙣資𦔳㔟力或生好果或生𢙣果好𢙣雖異皆無記性未離欲時是欲界繫心所變故名為欲攝然此行等六支種子必蒙愛潤而生現行設如外種雖在地中不獨出生由水潤力方生牙荎內法種子亦復如是其潤緣者即諸煩𢙉雖諸煩𢙉皆有潤力以貪為本貪愛如水殊有潤生㓛力故也故臨終時至細想位俱生下品微細貪愛法尒而起顧戀自躰及境界等其時行等六支種子始被潤澤而未至極此下品貪名為愛支愛數相續遂起上品俱生貪等尒時行等六支種子潤緣圓滿生果㓛能𢘻决定訖此上品貪是名取支此愛及取亦欲界繫第六相應俱生煩𢙉所潤六支合名有支故愛取有亦欲界攝十因既是欲界所繫所生當來依正二報寧非欲界所謂有支至於託生㝡初𭃯那正生苦果依正二報其苦果報有根身等自未𮕱變𢝰名生支𮕱變已後至命終位𢝰名老死故此現行生老死位十因所起與能起因同繫地攝淨土亦尒因既欲界彼生老死亦欲界攝淨土雖無老死生彼後𥁞分叚變易二種生死義當老死若已離欲得色界心所變緣起亦色界攝十二次第准而可知▆義便廣明大小十二支欲令學者知流轉相先大乗二世一重者謂無明等十支現在生老死未來故唯識論云此十二支十因二果定不同世因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是十二一重因果足顕輪轉及離断常施設兩重實為無用或應過此便致無窮䟽云十因二果13但是一重因一果一故非如小乗二世因二世果二重因果也已上。
因中前七與愛取有或異或同者若約今生起業煩𢙉順次感果因中前七與愛取有必定同世謂現世能𤼵業癡名無明支所𤼵之業是名行支行支資助苦果種子可生當果至㝡後位起愛取支潤行等種14已潤之後名為有支引後有故[乞-乙+、]約順次感其果者十因同世是云或同若約順後業感果者前七現在愛取有三非在現在故前之七與愛取有非是同世故云或異若二三七各定同世者生及老死二必同世愛取有三必定同世前七同世故云各定同世也第六識相應分別癡名無明支由此無明心極不了所謂不知因果道理依不知故所起善𢙣二種心行皆𢘻成於流轉業因雖諸煩𢙉皆能𤼵業無明力𭤽立無明支愛支亦尒從𭤽得名故唯識論云雖諸煩𢙉皆能𤼵潤而𤼵業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經說於潤業位愛力偏增說愛如水能沃潤故已上。
十一殊勝者䟽云一所緣勝遍緣染淨故二行相勝隱真顕妄故三因緣勝惑業生本故四等起勝等能𤼵起能引所引能生所生緣起法故五轉異勝随眠𮉐縛相應不共四轉異故六邪行勝於諦起增益及損減行故七相狀勝微細自相遍愛非愛共相轉故八作業勝作流轉所依事作寂止能障事故九障㝵勝[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]法及廣法故十随轉勝乃至有頂猶随轉故十一對治勝二種妙智所對治故[乞-乙+、]不說餘惑亦名𤼵業支已上。
無明所起善𢙣業者亦第六識相應思數此思心所或時信等善心所俱身口意中随應造作一切善法或時貪等諸煩𢙉俱身口意中随應造作一切𢙣法此之善𢙣三業思數各薰種子其諸種子皆𢘻落在自15己第八本識之中是名行支[乞-乙+、][乞-乙+、]随能資助本識所持識等苦果種子所資種子即有五種乃至二果如向所弁今此一期亦起無明𤼵業乃至起愛潤種與前次第等無有異如是[乞-乙+、][乞-乙+、]輪轉無窮無始不絕故生死流無明為源其無明者即從無明種子而生其種子者即彼過去現行之所薰習其所薰種在本識中自類相生無有間断如是[乞-乙+、][乞-乙+、]生起無明如是如是生無明故如是[乞-乙+、][乞-乙+、]輪轉不絕能持本識亦種子生其本識種子還在本識中即是六七二識所變相分所薰本質種子六七轉識亦從六七識種子生其之種子即六七識自所薰也薰16已亦在彼本識中如斯一切種子皆在第八識中自類相生設如瀑流相續不絕無始17已來種生現行現薰種子種生種故生死流轉猶如車輪問何故𤼵業無明唯立一無明支潤生之貪開立愛取二支耶荅𤼵業之法無重𤼵義故立一支謂業一𤼵無重𤼵義⿰⿴尸言⿱〦羊如外種一生牙莖不可再生潤生之法數[乞-乙+、]溉灌故立二支如水沷潤外種之時方數[乞-乙+、]灑故唯識論云要數溉灌方生有牙且依初後分愛取二無重𤼵義立一無明䟽云若生有牙必數溉灌如灌田等今者且依愛之初後分愛取二其實有多現行愛惑十地第八經云愛增名取故初名愛後名取也𤼵業之義不可重𤼵立一無明如一牙生不可再生水𱦗潤時可言得數問准瑜伽論第九取支可通諸惑何唯愛增故彼論說四取為躰言四取者一欲取謂欲貪二見取三戒禁取四我語取即是三見故知取支見修所断一切煩𢙉荅取支之躰實通諸惑而十地經及唯識論愛增名取愛潤用勝故說愛增非遮餘惑故瑜伽論會十地云雖取支中有諸煩𢙉而愛潤勝非無餘惑䟽云取支通取一切煩𢙉瑜伽論說一切煩𢙉令生續故即通見修所有煩𢙉令生相續又下文說正唯修断𦔳潤通見問於十二支如何畧抄立為四支荅一能引支謂無明行能引識等五果種故二所引支謂本識內親生當來異𤎼果攝識等五種是前二支所引𤼵故問此之識等五種[乞-乙+、]子為前後薰亦一時薰荅同時薰𤼵無有前後問若尒如何說五前後荅論第八云識等五種由業薰𤼵雖實同時而依主伴𢝰別勝劣因果相異故諸聖教假說前後或依當來現起分位有次第故說有前後已上。
文意云識等五種雖實同時而依主伴等相異故假說前後謂本識主異𤎼主故餘名色等四即是伴非主異𤎼助伴生故[乞-乙+、]先說識次說餘四就後四中名色是𢝰躰性寛故餘三即別義用狹故就後三中六處是勝觸等依故餘二即劣依處生故就後二中觸是因勝能生受故受是果躰觸所生故由如是相諸教假說有前後也或依當來生起分位或依現在18已起分位有次第故說因五種前後不同非行薰時及實生果有前後異此依分位非實躰也三能生支謂愛取有近生當來生老死故四所生支謂生老死是愛取有近所生故遠引名引因引果近生名生因生果今論四叚舉十二支是四支攝如上19已尺問何故老死合立一支荅唯識論云老非定有附死立支䟽引雜集云所以老死合立支者為顯離老得有死故非於胎生身中離名色等得有六處等故是故各別立支已上。
問老不定故附死合立病亦不定應合立支荅論會之云不遍定故老雖不定遍故立支䟽云謂此病法非直不遍三界五趣随所應有趣界之中亦非定有如尊者薄抅羅年過八十曾不患小疾故[乞-乙+、]不立支廣說乃至然此病法非如老法雖非必定一切有情皆𢘻有之遍諸趣界故立為支病不定遍故不立也已上。
問何以得知諸色無色亦有老耶荅唯識論云諸界趣生除中夭者將終皆有𮕱杇行故䟽云界趣生等皆有𮕱杇非中夭者臨終異前根識𮕱杇故是遍趣得立為支除中夭者顕不定故瑜伽第十三云問云何應知上界有老荅彼諸行有杇壞腐敗性故正與此同已上。
問病不遍故不立支者名色不遍何故立支謂色界全欲界化生六處頓起何有名色荅論有二尺初非正義次依正理初荅文云定故立支胎𡖉濕生者六處未滿定有名色故已上。
是除化生余胎𡖉濕乃至六處未滿以來有名色支故亦立支次荅文云又名色支亦是遍有[乞-乙+、]色化生初受生位雖具五根而未有用尒時未名六處支故初生無色雖定有意根而不明了未名意處故由此論說十二有支一切一分上二界有已上。
既云上界有十二有支一切一分若無名色非一切也又俱舎論許上二界十二不滿婆娑評家許十二滿故彼論云色界五根雖定頓起而生未久根不猛利尒時20但是名色支攝無色雖無色及五根而有名及意根彼應作是說識緣名[乞-乙+、]緣意處意處縁觸是故三界皆具十二已上。
婆娑評家同唯識說名者四薀色者色薀故於無色唯云緣名缺色言焉次明小乗者三世雨重無明行支過去二因識等五支現在五果成二世一重愛取有支現在三因生老死支未來兩果亦二世一重合而論之三世兩重過去二因中無明者俱舎頌云宿惑位無明是過去生起煩𢙉時名宿惑位五薀至今異𤎼𢝰名無明雖有五薀獨表無明彼論釈云彼與無明俱時行故由無明力彼現行故如說王行非無導從王21但勝故𢝰謂王行彼者即是宿惑位五薀也次行支者同頌云宿諸業名行是過去中起諸業位五薀𢝰名為業[乞-乙+、]名行者造作義故現在五果中先識支者同頌云識正結生薀是於胎等正結生時一𭃯那位五薀名識受生之位識偏𭤽故別摽名也次名色者同頌云六處先名色是結生後六處生先中間諸位所有五薀𢝰稱名色中間位者自羯羅藍至鉢羅奢凢有五位次六處者問頌云從生眼等根三和前六處是鉢羅奢伽此位通多念名色22已後三和以前生眼等根此位五薀說名六處[乞-乙+、][乞-乙+、]始滿根相顕故23但摽六處次觸支者同頌云於三受因果未了知名觸三受因者苦樂捨三受之境名境為因能生受故出胎之後兩三歲來根境識三能有對觸此位五薀𢝰名為觸[乞-乙+、]相顕故以觸摽名於三受境未能了知故未名受次受支者同頌云至[婬-壬+(工/山)]愛前受五六歲去十四五來了三受境未起[婬-壬+(工/山)]貪此位五薀𢝰名為受[乞-乙+、]用勝故別以摽名現在三因中先愛者同頌云貪資具[婬-壬+(工/山)]愛十五以去貪妙資具[婬-壬+(工/山)]愛現行未廣追求此位五薀𢝰名為愛[乞-乙+、]用勝故別摽愛名次取支者同頌云為得諸境界遍馳求名取年既長大貪五欲境四方馳求不憚勞倦此位五薀𢝰名為取[乞-乙+、]用勝故初起名愛相續㫆盛名以為取次有支者同頌云有謂正能造𭷣當有果業由取馳求積集能𭷣當有果業此位五薀𢝰名為有業名為有有當果故以業勝故摽以有名未來二果中先生支者同頌云結當有各生從此捨命正結當有此位五薀𢝰名生支次老死者同頌云至當受老死受生以後名色支等四位五薀𢝰說老死是名三世雨重十二支大小雖異輪廻義齊行者觀達湏離綿鏁第二義中二先明於淨土不分別緣起謂淨土非三界所攝十二支三界所攝故於淨土不論十二緣起也次又此下明穢土支攝法不𥁞以成淨土非十二攝於中如唯別定業等者指示緣起不攝法躰唯識論八明能引支云此中無明唯取能𤼵正感後世善𢙣業者即彼所𤼵乃名為行由此一切順現受業別助當業皆非行支已上。
由此下蕳非行支攝謂能𤼵業無明有三一24但𤼵𢝰業無明二25但𤼵別業無明三通𤼵𢝰別無明此十二支中無明者於三種中取初後二不取第二26但𤼵別業即彼初後二癡所𤼵乃名為行故所𤼵業亦有三中如前次第取初後二不取第二27但感別報由此道理諸現報業別助當業皆非行支一切現業皆唯能感別報果故亦由此文即證現業不感引果感當業中設有一業唯感別報亦非行支復有一業28但感𢝰報及有一業通感𢝰別此兩種業皆行支攝廣如䟽述今唯別業感別報果非支證者蓋斯義也問何故別業不攝行支荅順現受業及當別業不假愛取潤緣力故非支所攝也何故不假荅愛取必在命終位起當有業𤼵潤㓛能故現業感報不由彼潤如㨿宿業現改人身成毒蛇等𢝰報本識雖是人攝眼等別報即畜生報故此等業亦不由潤也故知緣生於穢土中不攝法盡⿰工兄攝淨法乎問何故十二因緣名支亦名緣起亦名緣生荅支者䟽云分義因義又引瑜伽五十六云因名緣起果名緣生謂此無明随眠不断有故彼無明緾有此緾生故彼諸行轉如是乃至老死亦尒然五種果中以前後相望為因緣為因時非果為果時非因㨿義別故又云無有主宰作者受者無自作用不得自在從因而生託眾緣轉本無而有[乞-乙+、]29已散滅唯法所顯能潤所潤堕相續法名為緣生大論第十釈云由煩𢙉繫縛徃諸趣中數[乞-乙+、]生起故名緣起已上。
俱舎論明望滿四句謂緣起非緣生緣生非緣起緣生亦緣起非緣生非緣起也泛釈其相在論第九本若生淨土至諸𢙣煩𢙉是第十問[乞-乙+、]意者若生淨土不起諸𢙣不善業者為亦不起能𤼵不善諸煩𢙉耶斯乃舉業道不起問煩𢙉道起不起且如下例破謂地上菩薩尚起惑障⿰工兄生淨土現是凢夫即不起諸𢙣煩𢙉耶初地破戒者准唯識論等第二地位具淨尸羅能離微細破戒之垢故初地中猶有此垢也彼論九云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀犯煩𢙉垢故䟽云其初地時已離犯戒垢然此二地能全離故所以說之望前細故淨尸羅者謂別解脫道定共也即通三種雖第三地始發定增能離過時此地已滿故或依別解脫亦能全離加行後起根本罪故非定道共能離加行後起罪故世親攝論說此二地性戒成就非如初地思択護戒性戒成就故諸犯戒垢已𫽄遠離何故初果已具性戒極喜地中當言未具大分30已具仍有悮犯微細過失又論性戒初地31已離入地菩薩更亦不同初二果者犯有妻孥性罪必無犯32但於遮罪猶有悮犯今第二地𢘻能𣱵離已上。
准䟽意者即有二意一於性罪有悮犯微細過失二於遮罪而有悮犯性罪不犯言誤犯者非意樂破悮破戒也義燈[利-禾+(光-兀+天)]別起悮犯愚不依煩𢙉別由所知障㔟力起名為別起唯識論云二邪行鄣謂所知鄣中俱生一分及彼所起悮犯三業彼鄣二地極淨尸羅入二地時便能𣱵断已上。
三地菩薩起我犱者唯識論九云四熖恵地安住㝡勝菩提分法燒煩𢙉薪恵焔增故䟽云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一切已上。
又同論云四微細煩𢙉現行鄣謂所知鄣中俱生一分第六識俱身見等攝㝡下品故不作意緣故遠随現行故說名微細彼鄣四地菩提分法入四地時便能𣱵断䟽云世親攝論云微細煩𢙉現行俱生身見等攝此㝡下品故不作意緣故遠随現行故應知是微細義意大同此中言第六識俱身見簡第七識俱等者等取我所邊見及我𢢔我愛與見俱者皆是此品及等取彼定愛法愛至下當知如何此名微細解云㝡下品故謂第六識亦有分別身見等法彼為麤猛名上品第六識中獨頭貪等名中品通不善性故此望於彼二㝡下品故行相㝡細唯無記故又不作意緣故名下品即是任運生故名下品非如見断𭤽思等方生故又遠随現行故即無始來随逐於身不捨於身故名下品非如分別起者逢善友等便捨於彼故此名下品由此三義故名微細此等障菩提分法故四地断問如何身見等障菩提分法荅由有身見等俱愛迷執身故不得觀身為不淨觀法為無我法等故障菩提分即通障也已上。
問是所知障何故或說燒煩𢙉薪或名微細煩𢙉現行障荅論釈此云彼昔多與第六識中任運而生執我見等同躰起故說煩𢙉名今四地中既得無漏菩提分法彼便永滅此我見等亦永不行䟽云亦顕以上所知障立煩𢙉名雖有別頭生者皆多分與煩𢙉同一躰而俱起故立煩𢙉之名由所知障断故煩𢙉之未亦𣱵不行從煩𢙉名故說為断已上。
問何故初二三地不断我見等荅論云初二三地行施戒修相同世間四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等䟽云初地行施二地行戒三地行修相同世間世間有情多作此三福業事故未能修證菩提分法今四地修得菩提分法方名出世故能永𭓯二身見等二身見者謂初見道33已離第六識中分別身見今此後離第六識中俱生身見𥁞處𢝰說名二身見非今離二如第四定言滅苦樂正断所知障身見等并永不起煩𢙉障中身見等故說二身見已上。
問何故四地所断俱生我見此與第六識俱非與第七識俱我見荅論云第七識俱執我見等與無漏道性相𮞒故八地以去方永不行七地已來猶得現起與餘煩𢙉為依持故已上。
第七識俱身見等法與第六人空無漏性相𮞒故七地以前猶有[乞-乙+、]漏道故未全伏滅八地以去無漏相續方永不行七地以來得現起者與貪嗔等餘煩𢙉等為依持故若許第七識俱七地以前滅者即貪嗔等34已前應滅無依持故七地已來有愛佛菩提障者入第七地断細相現行障細相現行障者所知障中俱生一分執有生猶取流轉細生相執有滅尚取還滅細滅相故前六地取還滅相作意勤求未能空中起有勝行今第七地既除此障能於無相不專勤求乃於空中起有勝行所言空者無相空理此真空中起於有觀𭁷真俗二境合本後二智少湏㓛用能得故是名愛佛菩提之障此用加行起有勝行能愛修菩提行故也唯識論云八無相中作加行障謂所知鄣中俱生一分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地中純無相觀雖恒相續而有加行由無相中有加行故未能任運現相及土如是加行鄣八地中無㓛用故若得入第八地時便能永断已上。
謂前五地觀心劣故無相觀少有相觀多第六地中能觀染淨平等如故多住無相少住有相第七地中純住無相猶有㓛用豈非七地起加行心愛修菩提第八地中雖修菩提行任運起不用加行故離愛義故安樂集七地以前有相趣求名愛佛障為八地治彼集云凢相有二種一於五塵欲境妄愛貪染随境執著此等是相名之為縛二者愛佛㓛德願生淨土雖言是相名為解脫何以得知如十地經云初地菩薩尚自別觀二諦勵心作意先依相求終則無相以漸增進躰大菩提盡七地終心相心始息入其八地絕於相求方名無㓛用也是故論云七地已還𢙣貪為障善貪為治八地35已上善貪為障無貪為治⿰工兄今願生淨土現是外凢所修善根皆從愛佛㓛德生豈是縛也已上。
愛佛約人愛菩提約法是人法異非別物焉諸𢙣煩𢙉者煩𢙉二性一不善性能𤼵𢙣行損自他故二無記性不𤼵𢙣業非極損故今簡第二有䨱無記故云諸𢙣於十煩𢙉分別二性嗔唯不善一性所攝起則必損𢙉自他故現世他世皆名為損餘九通二故唯識論云嗔唯不善損自他故餘九通二已上。
此惣而言若約三界分別俱生委分二性同論六云上二界者唯無記攝定所伏故在上二界定唯無託不問分別俱生皆尒若欲界繫分別起者唯不善攝𤼵𢙣行故若是俱生𤼵𢙣業者亦不善攝損自他故欲界應分謂分別起者唯不善必𤼵𢙣故俱生者有二若𤼵𢙣業亦不善攝所謂嗔性一向不善餘貪癡𢢔三惑少分更通不善損自他故餘無記攝細不障善非極損𢙉自他處故餘者即除嗔外餘五煩𢙉謂身邊二見定唯無記攝餘貪癡𢢔三惑少分亦通無記是有三因一由微細二不障善[乞-乙+、]位亦起故如第七識俱者三非極損自他瑜伽五十八說數現行故若并之者即四因也當知俱生身邊二見唯無記攝不𤼵𢙣業雖數現行不障善故重顕身邊二見唯無記性不𤼵𢙣行所以同前。
本生彼凢夫至𢙣不生耶荅第十問文即有二先直尺次如地下例尺直尺中雖具煩𢙉等者煩𢙉現起必㨿因緣彼土凢夫具足煩𢙉雖有內因為其外緣不善境界彼處無故不同分別俱生一切𤼵𢙣業者不現行也例尺中如地獄眾生等者問案俱舎等十不善中地獄三通成就現行謂麤𢙣語雜穢語嗔恚貪業道及邪見成就而不現行𭣦生偷盜邪[婬-壬+(工/山)]虛誑語離間語無成及現而何云起貪邪見耶故俱舎第十七云且於不善十業道中那落迦中三通二種謂麤𢙣語雜穢語嗔三種皆通現行成就由相罵故有麤𢙣語由悲𠮧故有雜穢語身心麤𭤽𢤱[戶@(乏-之+犮)]不調由互相憎故有嗔恚貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故業盡死故無𭣦業道無攝財物及女人故無不與取及欲邪行以無用故無虛誑語即由此故及常離故無離間語即由此故者指無用故光記云貪及邪見成就不現行由未離故所以成就不現行者無可愛境貪已有故貪業道不現行雖有凉風觸身起貪輕非業道如輪王北洲貪輕非業道以𢙣欲他財貪方名業道故地獄中有生所得智知前身造業來生此中現見業果無邪見業道現行餘五業道既非成就亦非現行所以者何業盡死故無𭣦業道乃至廣說已上。
荅貪邪二種雖不現起而成就故望餘五業都無成現𢝰以云起也。
本豈彼淨土至諸煩𢙉耶第十一問即有其二初豈彼淨土頓不起等者預惣徵生彼土者既是凢夫未𤼵無漏人法二空豈頓不起不善外餘一切煩𢙉次為亦得起等者正別問有䨱無記煩𢙉起不。
本迷理煩𢙉至法執煩𢙉荅十一問文即有二一順𢝰徵明一切惑非頓不起二然此下順別問明彼土惑有䨱無記初文中迷理煩𢙉等者顯示所𤼵煩𢙉躰性以是凢夫等者更立煩𢙉可𤼵道理以是凢夫未悟真如實相法故迷理俱生彼土亦起非頓不起一切諸惑分別起等者遮不起惑唯識論等說分別惑緣邪教起至下引文而彼淨土無邪教故我見不行我見即是諸見之本如本䟽云以此我見為所依本諸見得生故名一切見趣所依趣者所歸處也根本我見既不起故未分別惑亦不可生分別惑生具依三緣一邪師二邪教三自邪分別故唯識論云要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故已上。
今畧表教非遮餘二任運煩𢙉等者重成可𤼵俱生所由一任運煩𢙉不緣邪教生故二能生人既是凢夫故以凢夫故可𤼵不緣邪教惑也斯乃𢝰明起俱生惑不起分別以尺𢝰徵自下別明俱生惑中不起不善更𤼵有䨱以解別問也次文中然此煩𢙉等者直弁淨土可𤼵無記然此任運起諸煩𢙉依對法論若此惑中能𤼵𢙣業亦是不善不𤼵𢙣行有䨱無記對法第二云自性不善謂除染𣲇意相應及色無色界煩𢙉等所餘能𤼵𢙣行煩𢙉随煩𢙉雜集第四糅云謂欲界繫不任運起者是不善若任運起能𤼵𢙣行者亦是不善所餘是有覆無記已上。
今對法者任雜集糅非彼正文唯識論第五引雜集說而彼淨土所起諸惑不𤼵𢙣行故唯有覆無記性攝所謂十中疑及邪見[乞-乙+、]取戒取四種煩𢙉唯分別起諸論共許要由𢙣友等三緣生故淨土中必不可起身邊二見貪嗔癡𢢔六通俱生及分別起任運思察俱得生故唯識第六顕揚第一瑜伽第八說此六通俱生分別故六一分思察生邊於淨土中亦不可起上文遮言一切分別煩𢙉不起即此等也此六一分任運生邊就於淨土方應分別嗔必不可起一向𤼵𢙣故身邊二見亦容得起不𤼵𢙣故餘貪癡𢢔起不善邊必不可起無記起邊亦容得起故淨土中俱生惑起者二見全分及以貪癡𢢔少分也經遮不善等者引教釈成大經但明無不善聚不遮有覆故非𢝰無一切煩𢙉愛佛愛菩提法執煩𢙉者指示蕳監恐有人謂於淨土中貪求菩提是煩𢙉貪故蕳別云彼土愛佛菩提是法執惑非煩𢙉障薩婆多許緣無漏貪是善法欲今大乗說愛佛貪滅皆染𣲇𠬧與法見俱起愛執故問分別俱生我見其差別如何荅唯識論一云然諸我執畧有二種一者俱生二者分別俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生此復二種一常相續在第七識緣第八識起自心相執為實我二有間断在第六識緣識所變五取薀相或𢝰或別起自心相執為實我恐怖今者我[乞-乙+、]何所在耶即初我俱生我也又言我者分別我也修道我義言我分別我何所在耶現觀之時此相麤故唯說断見非修道中說無常見故顯揚第一瑜伽第八說於五薀執断計常或是俱生或是分別不蕳俱生無常見故𠰥尒前師如何會尺後所引文此依𢝰語非許常見亦通俱生[乞-乙+、][乞-乙+、]常見無相狀故如禽獸類造集宂等36但為有我非為計常[乞-乙+、]必由邪分別等故然此二說初則文全理踈後則文顕理全俱生常見有相狀故俱取無失具如唯識第六論䟽貪等煩𢙉修道所断者謂除見品所攝上二界修道所断各有五除嗔如是修道所断煩𢙉𢝰有十六已上。
瑜伽論五十八云薩迦耶見此復二種一者俱生二分別起俱生者一切愚夫異生乃至禽獸并皆現行分別起者諸外道等計度而起大乗入道章云四顯俱生分別者若是煩𢙉不因邪教及邪分別邪師等力自任運起此等之類名曰俱生若𢙣友及邪分別邪教等力方得生者名為分別其根本惑十種之中貪嗔𢢔癡身見邊見此六種而通俱生及以分別若疑邪見[乞-乙+、]取戒禁取此之四種唯分別起要由𢙣友或邪教力自審思察方得生故其随煩𢙉既依根本煩𢙉而生若依根本俱生起者即二十種能依随惑皆名俱生若依根本分別惑起能依随皆名分別。
本經言生彼至請為解釈第十二問小經說眾生[乞-乙+、]者皆是阿鞞跋致大經宣生彼國者皆𢘻住於正定之聚然諸經論明阿鞞𫏆致位非下凢述正性定之聚道登聖果今既凢夫設生淨土頓成聖人亦證不退若不得者𮞒觀經等若復得者𮞒眾經論兩說鉾楯請為解釈觀經等者雖上文引大小兩本三經一意今揚觀經或雙觀經名為觀經問阿鞞䟦致即正定聚故論註云正定即是阿鞞𫏆致又慈恩云不退正定名異義同准此等釈三賢位不退可名正定聚今何約聖荅大智度論及𢏏勒論初地證位名阿鞞𫏆致故慈恩小經䟽云阿鞞𫏆致者阿之言不鞞𫏆致言退轉故大品經云不退轉故名阿鞞𫏆致也問阿鞞𫏆致有何勝用荅大品經云阿鞞𫏆致位是更不為諸魔所動更無退轉故大論云此人入不退轉位菩薩名入菩薩位自知自證不随他語不堕𭂫夫數名為得道人一切世事不能動心閇三𢙣趣門若㨿彼論與𢏏勒問經論同故彼論云菩薩未證初地正位雖無量刧修集善根而未能得不退轉未得畢竟無怖心此二論即初地為不退位故𢏏勒論云何不退轉荅以諸菩薩證得初地畢定因故以見道力離身見等諸煩𢙉方名入菩薩位自證二空真如過凢夫地尒時有九種過一位過初入菩薩位初得出世間心位故二家過謂生在佛𡧘以依般若生故三種性過謂種性尊貴無可譏嫌以大乗行生故四出過謂過一切世間道世間道所不能攝故五入過由入出世間道法故六身過以善住菩薩法中以大悲為躰故七處過以善住菩薩正受而不捨世間而不染故八業過謂入三世平等真如法中順空聖智生命相似法故凢畢竟過謂入如來種中令佛種不断究竟必證𣵀槃道故即不退轉位在初地已上。
又智論三十七云人身中有八万戶䖝侵食其身是阿鞞鞞𫏆致菩薩摩訶薩身無是䖝何以故是菩薩㓛德出過世間以是故是菩薩無是䖝戶已上。
彼分叚生死名䖝身[冉-工+又]身故知阿鞞𫏆致身無戶䖝者初地已上法性身也故云出過世間下論文云分叚生死大智度論文等言受䖝身[冉-工+又]身大品經言阿鞞跋菩薩身中無八万戶䖝已上。
初地菩薩名阿鞞𫏆致大品大論等是其明㨿37但三賢名阿鞞𫏆致得阿鞞𫏆致氣分不堕三途故非真阿鞞𫏆致故智論四十五云阿鞞𫏆致性者是菩薩未得無生法忍未從佛授記38但福德智恵力能信教諸法畢竟空是名阿鞞𫏆致性中住得阿鞞氣分故如小兒在貴性中雖未成事以性貴故便貴已上。
既云氣分及在性中故未得無生三賢位非真不退也。
本此兩經文至邪定聚也荅第十二問文有其三一初至淺深亦別𢝰許難者意以[利-禾+(光-兀+天)]淨穢異故兩說不同二然娑下至正定聚也別明淨穢二土正定聚等三不得一[乞-乙+、]下結成第一𢝰[利-禾+(光-兀+天)]中此兩經文實成乖返者預許難者義意觀經等與眾經論名為兩經准上問者省畧論言然淨土等者正述兩經說成相𮞒由謂淨穢土既殊能生人亦異故為居穢土於初地位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚不至證位遇緣退故未證之位不論正定為生淨𭃯於信等位[利-禾+(光-兀+天)]正定聚未證聖果得處不退免輪迴故由此義故正定聚高下不同阿鞞𫏆致淺深亦別也第二別明中二一明穢土阿鞞𫏆致有多種蕳異淨土二淨國下明若淨土中十信五心及未入信一切眾生皆正定聚蕳異穢土初明穢土中亦先明四種退文有摽列釈起盡可見問摽文云根行淺者多遇退緣邪風所扇𢘻皆退轉若㨿此文唯可得論信位二退何至列釈泛明證行二種退乎荅准摽文者湏論初二而明證行因述經論廣說四退⿰工兄次文[利-禾+(光-兀+天)]行證位三阿鞞𫏆致是則翻立後三種退由斯三四亦非無用信退者約初五信位退生邪見断善根故第六心名為不退信雖造𢙣業堕地獄等而大乗信成就不失不能邪見撥無因果成闡提人故六心已上可名信不退本䟽三云不退𢝰有四種一信不退即十信第六心二證不退入地已徃三行不退八地以上四煩𢙉不退謂無漏道所断煩𢙉若十住第七心等名住不退即應有五已上。
又彼通賛立信位證行四不退玄一師小經釈亦立信不退明知相宗許信不退39但要决云今明退有其四種十住毗婆沙論云一位不退即修因万刧意言唯識觀成不復退堕𢙣律儀行流轉生死二者行不退40已得初地真唯識觀捨二乗心於利他行得不退也三者念不退入八地已去真得任運無㓛用智於定散中得自在故無念退也四者處不退者雖無文證約理以成已上。
此文不立信不退是且依十住論明位地不退不遮六心41已上信不退也位退者十住位中前六心位彼位猶得退作二乗等故問起信十住等諸論廣申三賢𢘻證位不退如何相𮞒荅此依本業瓔珞經意是故下文即引彼說問本業瓔珞說示現退更非實退故五教章云本業經說十住第六心有退者起信論中釈彼經文為示現退也為𢢔緩者䇿勵其心故而實菩薩入𤼵心住即得不退也已上。
釈大衍論同述示現退義荅瓔珞經明初住七住二習種姓初住習種姓者彼經上云所謂銅寳瓔珞菩薩字者所謂習種姓中有十人其名𤼵心住菩薩治地菩薩修行菩薩生貴菩薩方便具足菩薩正心菩薩不退菩薩童真菩薩法王子菩薩灌頂菩薩七住習種姓者同經上云從初一住至第六住中若修第六般若波羅蜜正觀現前復值諸佛菩薩善知識所護故出到第七住常住不退自此七住以前名為退分佛子若不退者入第六般若修行於空無我人主者畢竟無生必入定位佛子若不值善知識者若一刧二刧乃至十刧退菩薩心如我初會眾中有八万人退如淨目天子法才王子舎利弗等欲入第七住其中值𢙣因緣故退入凢夫不善𢙣中不名習種姓人退入外道若一刧十刧乃至千刧作大邪見及五逆無𢙣不造名為退相故起信論依初住習種姓而作示現退會釈今依七住習種姓而釈六心退轉義各有其證不足致疑故彼本䟽立七經不退如向已引同小經䟽云不退轉者有其三處一依瓔珞本業說地前第七住名不退轉住若修行者進退多在第六住若至第七住畢竟不退是人入種姓菩薩數也二依㫆勒問經及智論云菩薩若未登初地正位雖無量刧修集善根而未得不退轉若至初地以見道力離身見等諸煩𢙉故断菩提心相𮞒退因故更不退三依資糧論云若菩薩得無生忍時即住不動地必當作佛更不退轉此即當於八地以無生忍在七地故得無生忍已至八地中更不退轉又云若依瓔珞本業經文至十住位中彼經云若新𤼵心菩薩若進若退多在第六住廣說乃至即出到第七住中即當不退自七住已前名為退分已上。
弘决第三亦引本業[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退義42但天台意十住始終皆𢘻不退會六住退即有多義一呼信為住愍喻弁惑章第二義二為怖地前菩薩速令入初地佛權說退其實不退依龍樹釈三[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]學十住依僧侃䟽四名別義通謂以別教三十心位對性地故性地初心名為退位依宗[利-禾+(光-兀+天)]名別義通五內無護持外值𢙣緣雖不退位不免退堕依授决集意雖有多義不閞相宗許十住位断見修惑故證退者十地已前諸𭂫夫位於所證法尚有退故謂入觀時雖少入定作真如觀多生散心住外門境故唯識論云多住外門䟽釈云然多起散行少能入定作真如觀名多住外門已上。
住外門時於二取所引随眠未能伏滅故二取現行名為退失是故論云故於二取所引随眠猶未有能伏滅㓛力令彼不起二取現行本䟽釈云瑜伽論說勝解行菩薩於三處妄失猶起煩𢙉或時捨戒所說諸法如闇中射或中不中故此位中自分別煩𢙉未盡煩𢙉所知名為二取随眠種子現行所引又地持論九云解行菩薩或時起邪身口意業有時貪著五欲境界或㒹倒受生或妄正念或時退捨大菩提心或犯菩薩戒解行住下忍時如上說中上忍不如是又五教章引瑜伽論云勝解行住菩薩轉時何行[乞-乙+、]相或時具足聡恵於其諸法能受能持於其義理堪能悟入或於一時不能如是或於一時具足憶念或於一時成於妄類廣說乃至或於一時聞說甚深廣大法教而生驚怖猶預疑惑如是等類名勝解行位已上。
問華嚴經解十住菩薩云滅除諸煩𢙉永盡無有餘無㝵寂滅觀是則佛正法論何𮞒經云未断二取所引随眠等荅本䟽會云彼依伏因邪教邪師所起不共無明伴煩𢙉類說盡非盡一切自分別生煩𢙉及俱生煩𢙉又說佛法㓛力能滅一切煩𢙉非十住位43已能滅一切煩𢙉下此論文資糧道中於分別二取雖漸伏滅未全伏故已上。
行退者七地44已前由三義故名為行退亦名念退一生怯劣聞上勝法自心怯𭋘不進修故二行間断不能念[乞-乙+、]中恒修勝行故三有漏生人法二執及餘有漏心間起故問初地45已上七地以前於一行中能修諸行何行不堪而生怯劣荅初地修檀雖能圓滿於餘戒等不能圓修故於前行雖名堪能後[乞-乙+、]行中更為不堪⿰工兄世間出𠀍有相無相㓛用無㓛用等淺深明䀲不可勝計如其所應初不及後故曰怯劣次八地者此下正明三種不退於中先明初行不退八地菩薩由三義故名行不退及念不退一修諸行於諸行中修諸行故即簡行退生怯劣失二行相續念[乞-乙+、]中二空觀行故即簡行退行間断失三不雜漏無有一念起世心故即簡行退有漏生失於諸行中修諸行者案瑜伽論及十地論地前菩薩於一行中46但修一行初地47已上一行之中兼修諸行八地48已上於諸行中修一切行故本䟽云然初地49已前於六波羅蜜一行中修一行初地50已去於六波羅蜜一行中修一切行八地以去一切行中修一切行七地51已前唯於六度唯有修一以一切行而莊嚴之八地已去於万行中具修万行然所修願力智度漸次勝前別立其名非唯修此已上。
問若初地擅具戒等行何二地等亦修戒等荅初地檀中所修戒者中下戒品非上尸羅故有微細悮犯破戒二地極淨尸羅圓滿故能離一切破戒過失忍等諸行准之應知具四不退故名阿鞞𫏆致者八地位中第四不退方圓滿故就其盡處名為具四非言今具如說四地離二身見及第四定滅於苦樂故是名真阿鞞𫏆致也餘七地等者明下地中所立不退缺第四故不名真實阿鞞𫏆致若從一義者此下明證不退初地菩薩預聖恵流断除見道分別二障證得遍滿法界真如故名為證此證一得𣱵不可棄故名不退望行不退非真不退故云一義結名少分復此義也此具證行兩種不退者前具行不退52已名阿鞞𫏆致今具證不退亦名阿鞞𫏆致故云具兩不退亦名阿鞞𫏆致非謂當位具兩不退若堅執文不應理故斯乃為顕當位亦是阿鞞𫏆致非位信二合取上位阿鞞𫏆致也例如上明行不退唯取當位不退遮三言全不得名阿鞞𫏆致下明位不退唯取位行證遮信言無初一不退今亦可然唯取上位當位不退名阿鞞𫏆致蕳餘位信非阿鞞𫏆致望上遮下文相顕著若迷此意上下諸文[乞-乙+、]義紛失乃至七地等者還明當位缺行不退故随少分名阿鞞𫏆致謂七地前無漏勝行不相續故前遮雖名非阿鞞𫏆致證不棄故随分亦名阿鞞𫏆致也依菩薩者此下明位不退即有其二初准瓔珞六住已前退菩提心作二乗等七住已上無此退故名位不退於四不退中等者准前應知為成當位亦阿鞞𫏆致非信不退合取上位阿鞞𫏆致也無初一不退者遮下位不退非阿鞞𫏆致望上遮下義如向說随分亦名者前亦遍雖言非阿鞞𫏆致位不捨故随少分亦名阿鞞𫏆致也斯乃資糧論八地菩薩名阿鞞𫏆致是則全分得盡處故㫆勒問經及智度論初地菩薩名阿鞞𫏆致是則随分不盡得故本業瓔珞七住菩薩名阿鞞𫏆致亦是少分缺上二故如是於彼位證行三雖名阿鞞𫏆致菩薩而未曾有於信不退名為阿鞞𫏆致菩薩故行不退唯取不遮其信不退唯遮不取也問阿鞞𫏆致𥘿翻不退既云信不退豈非阿鞞𫏆致荅阿鞞𫏆致是正定聚正定聚者不生𢙣趣故智論云一切菩薩畢定者即是阿鞞𫏆致阿鞞𫏆致者不堕三𢙣趣已上。
六信53已上信心不退不断善根作闡提故雖名不退而遇𢙣緣退造𢙣業墜堕𢙣趣那名阿鞞𫏆致菩薩今明淺深阿鞞𫏆致為顕淨穢不徃三𢙣若信位論阿鞞𫏆致其理不應彼位還沉三𢙣趣故[乞-乙+、]下文云十信菩薩為邪風散動退菩提心退菩薩行輪迴三𢙣道非阿鞞𫏆致也若㨿信者應蕳別言信阿鞞𫏆致不可直云阿鞞𫏆致故經論中雖位不退等名阿鞞𫏆致菩薩所未曾見十信菩薩即名阿鞞𫏆致菩薩若依起信者明初𤼵心住亦名位不退謂十信位名為外𭂫亦曰輕毛⿰⿴尸言⿱〦羊出仁王十住不尒入內凢位善根堅固不為邪風所扇動故依此穢土等者還結十信非阿鞞𫏆致准前應知二明淨土不退異穢土中淨國土若十信等者直明淨土凢夫未入正定聚而名阿鞞𫏆致而退法等者引例釈成謂退法等五種聖者雖是退姓若生天上無退緣故不退起惑淨土𭂫夫亦復如斯無退緣故𢘻名為阿鞞𫏆致也六種姓者俱舎論云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等言思法者謂懼退失恒思自𭓯言護法者謂於所得喜自防護安住法者離勝退緣雖不自防亦能不退離勝加行亦不增進堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者彼必無退光記云言退法者謂遇小緣便退所得非思法等遇小緣退言思法者謂懼退失所獲㓛德以刀扣頭恒思自𭓯言護法者謂於所得恐退失故喜自防護安住法者離勝退緣不自防亦能不退離勝加行亦不增進多住自位故名安住堪達法者彼性堪能好修練根速達不動不動法者不退動故彼必無退已上。
雜集論十三云退法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散若思惟若不思惟皆可退失現法樂住思惟者思害自身不思惟者不欲𭓯自身退現法樂住者謂退世間靜慮等定思法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不思惟即可退失現法樂住若思惟54已能不退失護法阿羅漢者謂鈍根性若遊散便可退失現法樂住若不遊散即能不退住不動阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住亦不能練根[乞-乙+、][乞-乙+、]者謂轉下鈍根成上利根是故不動法不說能練根性是利根故堪達阿羅漢者謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住堪能練根不動法羅漢者謂利根性若遊散若不遊散皆能不退現法樂住已上。
五退具者光引婆娑六十云有𭑕經說由五因緣令時解脫阿羅漢退沒忘失云何為五一多營事業二樂法戲論三好和闘諍四喜涉長途五身恒多病已上。
又𣵀槃三十四云說退五種一者樂於多事二者樂說世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘退今文相順婆娑論說問前五種姓生退轉者為退種姓為退得果荅俱舎論云四從種姓退五從果非先已上。
於前五中思法等四皆有可從種姓退義從思法退至退法姓乃至堪達退至安住中間二姓退義准知退法一種無退姓理由此種姓㝡居下故更無退處故云四從種姓退[乞-乙+、]等五種皆有從果退退無學果成於初二三果故也思法等四俱有退姓及退果義而並非先謂先有學住於思法今至無學亦住思法姓之與果必無退理有學無學二道所成極堅窂故學位護等随至無學亦住護等必無退義後修練根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此姓容有退理非學無學二道成故有學聖者退不退相准說可知謂諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世間出世二道所成極堅固故論及光記其義分明故彼論云謂諸無學先學位中所住種姓彼自此姓必無退理學無學道所成堅故若諸有學先凢位中所住種姓彼從此姓亦無退理世出世道所成堅故若住此位後修練根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此位容有退理光記云謂諸無學先學位中所住思等四種種姓彼從此性必無退理以學無學二道所成極堅窂故若諸有學先凢位中所住思等四種種姓彼從此姓亦無退理以世出世二道所成極堅窂故文中正明無學有學義便兼明若住無學及住學位從退種姓後修練根所得思等四種[乞-乙+、]姓彼從此姓容有退理以此種姓非二道成不堅窂故已上。
問如思法等二道所成無退轉理退法種姓亦二道所成退其果若言退者頌云五從果非先論云五種皆有從果退義雖俱有退然並非先明知五人俱二道所成必不退也若不退者其姓㝡劣雖經二道何不退失荅論云二先位中住思等姓必無有退此所得果唯先退法有退果義准此論文退法種姓雖經二道猶退其果55但至論者光記云所以不言先退法者以先退法有退果義故此文中言並非先不攝退法或可此文言並非先從多分說理實退法先亦退果已上。
問有宗之意許羅漢退其理不明阿毗達磨說作此言欲貪随眠由三處起一未断随眠故二随應境現故三正起非理作意故大乗對法論第四亦同之一煩𢙉随眠永未断故二順煩𢙉法現在前故三不正思惟現前起故如是煩𢙉方乃得生是名緣起已上。
羅漢既断一切煩𢙉何更起惑⿰工兄初後二果俱無漏道證然初果不退羅漢那退故𭑕經云聖恵断惑名為實断若有退者寧名實断又𭑕經云我說有學應不放逸諫彼放逸為懼退失羅漢若退何不諫哉荅退不退別由根利鈍[乞-乙+、]根羅漢應起事相浮偽修惑初果不退断迷理惑見真理故[乞-乙+、]俱舎云又見断惑迷諦理起名依無事修所断惑迷麤事生名依有事諦理真實揩定可依聖恵56已證必無退理事相浮偽無定可依断迷彼惑有失念退或修断惑非審慮生昧鈍性故見所断惑由審慮生推度性故聖不審慮於麤事中失念惑生審慮不尒如於繩等率尒謂虵故修断惑聖有退起非由率尒可起見惑聖若審慮便見諦理故聖見断定無退義已上。
由三因故起煩𢙉者約有煩𢙉羅漢起惑唯由境界故𣵀槃三十四云說退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖無內因不離外因以外因緣故生煩𢙉[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故則便退失已上。
會𭑕經者若凢夫人以有漏智断八地惑退猶受生無漏聖恵断有頂惑後雖退失無有受生故聖恵断名為實断誡有學者一來不還以世俗道得彼二果於行住時由失念故易起煩𢙉後以聖恵断餘修惑成無學果善達諦理雖退起惑非容易起是故別誡有學退失凢依有部初果不退後三果退若依經部初後不退中間二果容有退理依宗輪論及大眾部前三有退羅漢無退問經部意不許羅漢退如何分別六種姓義荅彼部意者退有漏定非退應果無漏種姓謂有鈍根於彼所得現法樂住退失自在利根不然無退所得故於所得現法樂住有退無退論退不退非約果位論退不退故退靜慮名為退法思此靜慮名為思法護此靜慮名為護法安住靜慮名為安住堪達靜慮名堪達法不退靜慮名不退法對法論亦約現法樂住論退不退如向引雜集論十三問六種姓中幾練根耶荅不動種姓不能練根本利根故瑜伽五十七云前五種姓皆能練根俱舎婆娑亦同此說又顕揚論云第五堪達種姓練根非前四人對法論云第四安住不能練根前三種及堪達種姓俱得練根問練根唯限無學位耶荅俱舎頌曰學異生亦六練根非見道論云唯於信解異生位中能修練根如無學四善根位名信解異生且止傍論可釈本文十信假名菩薩者瓔珞下云始凢夫地值佛菩薩於教法中起一念信便𤼵菩提心是人尒時住前名信想菩薩亦假名菩薩亦名[乞-乙+、]字菩薩其人略行十心所謂信心進心念心定心恵心戒心廻向心護法心捨心願心復有十心所謂十善心五教章下云始從凢夫之位佛菩薩正教法中起一念信𤼵菩提心是人尒時名為住前信想菩薩亦名假名菩薩名字菩薩若穢土之中等者弁於穢土中立三聚名三聚名義如第三記小乗燸頂造五逆者俱舎論二十三云燸必至𣵀槃頂終不断善光記云若得燸法雖有四失而有一德如文可知四失者退善断善造無間業堕𢙣趣一德者必至𣵀槃也若得頂法雖復有退造無間業堕𢙣趣三失於前頂法更增畢竟不断善根三失者退善造無間業堕𢙣趣也問身在穢土即成淨土决定業者三聚之中是何所攝若正定聚者經云眾生[乞-乙+、]者阿鞞𫏆致豈非得生後始名正定聚設雖成定業生在穢土何名正定故起信等十信菩薩名不定聚⿰工兄餘凢夫若依之不名正定者成五無間業决定應堕地獄故名邪定聚翻之思之决定順次可生淨土亦可名為正定之聚荅不定聚攝居退處故在退位故經文及釈約生淨土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚莫謂能成决定業故生在穢土尚名正定邪定聚例夫必齊等法門[癈-殳+矢]立随時殊故凢於淨土[利-禾+(光-兀+天)]正定聚57但有勝緣念[乞-乙+、]進修無退轉故名正定聚正者純善果也定者不流轉也又能修正道名以為正不退其道即名為定故今文云念[乞-乙+、]進修大乗聖道决定不退故得名為正定聚也由此義故設成决定在穢土時尚以可属不定聚也處既輪迴不可約處不退論正定聚位必退轉不可約位不退弁正定聚只是不定聚具足正信故由佛願力成徃生業也𣵀槃正果離繫択滅者無漏択力断煩𢙉繫能證解脫故名離繫択者蕳択即恵異名択力所得滅名択滅滅是不生[乞-乙+、][乞-乙+、]即理[乞-乙+、]乃𣵀槃[乞-乙+、][乞-乙+、]是果故云𣵀槃正果離繫択滅問今約處不退消正定聚文壽經文云生彼國者皆𢘻住於正定之聚是第十一正定聚願[乞-乙+、]成就文也然彼本願令其土人天所起行速階不退其不退者是位不退若尒何引彼願成就成處不退又小經云眾生[乞-乙+、]者皆是阿鞞𫏆致亦是可述本願之意荅大經正定之聚小經阿鞞𫏆致諸師所解更非一准所謂鸞師[利-禾+(光-兀+天)]彼人天所起諸行由佛願故速入大乗正定之聚其正定者便是三賢所以知者十住論中所明二道十信惟越致菩薩至初住阿惟越致所行道故[乞-乙+、]論注云58但以信佛因緣願生淨土乗佛願力便得徃生彼清淨土佛力住持即入大乗正定之聚正定即是阿鞞𫏆致願生彼國乗佛願力便得徃生者顕示此土凢夫所行依攝凢夫願速得徃生彼清淨土佛力住持即入正定者顕示彼土人天所行依正定願速入不退同註下云凢是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿㫆𨹔如來本願力故生彼淨土所起之行依佛力者明此土人所修念佛㨿佛願力速得徃生次引第十八願故彼土人天所起之行依佛力者明彼淨土人天起行㨿佛願力速至正定次引第十一願故彼土菩薩所起之行依佛力者明彼淨土菩薩所行㨿佛願力速至補處次引第二十二願故明知鸞意正定聚者修得所成非處不退又安樂集判易行道云正定聚者阿鞞𫏆致不退位也又和尚云證得不退入三賢亦同彼意若㨿慈恩便有三義一初地二七住三處不退故小經䟽云彼是不退轉地眾生[乞-乙+、]彼皆得不退轉云何59但以念佛𤼵願而不断惑即得徃生荅彼當不退60但以地勝緣強長時無間遂得不退非亦生彼即是不退廣說乃至今准觀經眾生[乞-乙+、]彼得不退轉61但謂初地得生法二忍更不退轉又云若㨿眾生[乞-乙+、]彼得至七八地者位太高若至初地者即與觀經相應故彼經云眾生[乞-乙+、]彼有經一刧半刧得入歡喜地已上。
此不㨿資糧論八地[利-禾+(光-兀+天)]不退准觀經說依智度論及𢏏勒論釈初地證不退而62已又同䟽云又若依瓔珞本業經文至十住中彼經云若新𤼵菩薩若進退多在第六住廣說乃至若眾生生彼得入七住名不退轉此事必然以時長久修緣強故已上。
此㨿本業[利-禾+(光-兀+天)]第七住位不退也又同䟽云又有釈者彼無七種退緣故[乞-乙+、]令生者皆不退轉一無五退具如婆娑云一長病二遠行三常誦習經業四常營事𭄽五恒和諍訟此五因緣令心勞倦是名五退具二長壽於無量刧供佛聼法倍随勝人即長時修故不退三無女人故無[婬-壬+(工/山)]欲愛心而六塵境界見聞觸者令心不染而𤼵菩提心即無染愛依故不退四無不善事及不稱心故不退五無𢙣友常見諸佛一生補處菩薩故心𢢔堕則㳟敬修故無退六由彼佛願力故不退無量壽經云其有眾生一生我國乃至成佛不更𢙣趣除示現生若不尒者不取正覺又十住毗婆娑若人欲得現身至不退轉者當稱念西方無量明佛七為利益眾生不退智度論云阿鞞𫏆致有二一得無生法忍者二未得忍而是生死[冉-工+又]身結使未断佛知其人必當断故為利傍人如來亦記彼菩薩是阿鞞𫏆致釈迦亦知我等眾生得生於彼必得不退故遠說亦名不退故言皆是阿鞞𫏆致已上。
下第六卷西方要决及迦才憬[奐-(色-巴)+├]同作處不退釈斯乃佛意含多義故古今諸師解各述一邊問若約位證不退者未階彼位時應名不定聚若尒便𮞒無諸邪聚及不定聚說荅未階不退時雖應名為不定聚而遂不退必至正定[乞-乙+、][乞-乙+、]類故名為正定聚如彼未來得非擇滅有為諸法有為類故名為有為餘文易了不可煩釈。
本如法華經至何願生乎第十三問文有其二一引經教二若然下正難先引教中又聖教者成實論云行者以不樂世間故能深樂寂滅若不厭世則於寂滅不能深樂是故應習一切世間不可樂想三歸五戒慈心猒離㓛德經云如上布施及受三歸五戒慈念眾生福復不如起一切世間不可樂想福所以然者起一切世間不可樂想福能令行者滅生死苦終成佛道故其福㝡勝也已上。
次正難中若然等者𢝰難一即躭著等者別難即有其二一𮞒上所舉法花兩文謂誡著樂属癡所盲嫌無恵心然淨土中偏有五欲何離著相二𮞒上所舉又聖教言謂無猒心不樂𣵀槃然淨土中無苦可猒何求寂滅。
本斯義別也至欣求𣵀槃荅第十三問文有其二先𢝰非難次正解釈正釈中二一穢土五欲至正等菩提釈𮞒法華文難二又願生下會𮞒又聖教難初釈中穢土五欲增長貪心等者色等五境名為五欲境能生欲因中說果故曰五欲所謂穢土色等增長貪染煩𢙉[乞-乙+、][乞-乙+、]若起必造𢙣業[乞-乙+、][乞-乙+、]若造輪迴𢙣趣三障雲閞四趣海深沉淪因緣莫先躭境故經說言著樂癡所盲等也淨國不尒雖有眾樂須生出世無漏之心更非有漏染著之樂大乗法樂三昧定樂者天親論云愛樂佛法味禪三昧為食謂淨土中食一乗味能生喜樂具如第一記引佛地等又在三昧長養諸根心身安祥無生疲倦是名定樂此等諸樂皆是𢏏𨹔願力薰成平等性智難思作故能導凢情令增聖道所見是淨妙之色無一色非三摩鉢地所聞皆則解脫之聲無一聲非𨹔羅尼門甞一味而方變醍醐聞一香而忽入法界微風寳草觸能除塵勞之垢法[乞-乙+、]塵[乞-乙+、]提亦覺無生之忍是故今引稱讃二文且證色法二種境界能生種[乞-乙+、]妙花是色境也大乗法樂即法境也初後二境能增道德中間四境例而亦尒觀無量壽及大小本稱讃寳積平等覺經廣說淨境增佛道相𢙢繁不引後學詳关如是所有諸境若見聞覺知者不長貪染更增㓛德凢八方上下無央數諸佛國土所有樂事二百一十億諸佛淨𭃯嚴重妙儀皆𢘻攝在㫆𨹔寳國何比穢土放逸境界問上云五欲那論法境荅起過多有五塵境界故明穢相且⿴戶勺五欲生㓛德法通於六塵故弁淨相泛論法境次釋中亦二一明於穢土已猒苦故得生63已後更不猒苦謂願生人猒穢土苦求𣵀槃樂方樂生西方能修菩薩行居穢土時64已有猒欣即生淨邦得生之後抉樂無退修菩薩行可求寂滅豈湏亦彼有苦縈身故猒其苦方𫤭欣求寂滅之慮二明求𣵀槃非唯猒苦謂或聞諸佛㓛德不可思議是佛寳也或聞六波羅蜜諸道品法是法寳也或覩諸菩薩遊戲神通是僧寳也或嗅香甞味等是餘依報㓛德皆能進道趣求𣵀槃非唯一途更不可言極樂世界無苦可猒遂不許欣求𣵀槃也。
本如論中說至不受苦耶第十四問[乞-乙+、]意可見論中說者如智度論二十三云有諸聖人雖無所著亦皆有苦如舎利弗風𱫚病苦畢陵伽婆蹉眼痛苦即此義也如離越羅漢者別出其類𮦀寳蔵經云昔𦋺賔國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煑草染衣[乞-乙+、]即自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煑染草變成牛[冉-工+又]所持鉢釫變作牛頭牛主見65已即投𠬧縛將詣王所王即付獄𨒬十二年恒與獄監𩚅馬除糞離越弟子得羅漢者有五百人觀覓其師不知所在業緣欲𥁞有一弟子觀見師在罰賔獄中即來告王我師在獄願王断理王即遣人就獄撿挍至獄中唯見有人66威色憔忰鬢髮極長而為獄監𩚅馬除糞使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言願王說教有比丘者𢘻𦗟出獄王即宣令有僧𢘻出離越聞67已𩯫髮自落袈娑著身踊出虛空作十八變王見是事五躰投地白言尊者願受我懺悔尋即來下受王懺悔即問言以何業緣在獄受苦離越荅言我於徃昔亦曾失牛逐蹤詐他逕一日一夜後堕三途受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誹謗以是因緣一切眾生應護口業莫相誹謗離越昔所⿰言⿱平一人是𮝻支佛以是因緣故約此報已上。
問既云過去定業之報應是正業何引餘殃感報證耶荅若是餘殃若亦正業必受報故名為定業。
本此義不定至定不受苦荅第十四問文即為二一直釈難二尺如下引例而證例中亦二先引六種姓弁㨿在所不受苦報次舉闍王以示𢙣業不必招報阿闍世不受苦者普超經下云舎利弗王阿闍世所入地獄名賔吒晉曰集欲適入尋出其身不遭苦𢙉之患又云王阿闍世從集欲輕地獄出生於上方去是五百佛國其世界曰㽵嚴佛号寳英如來至真等正覺今現說法當復重見縛首從聞深經在於彼土即當逮得不起法忍阿闍世於普超經會從縛首菩薩聞法界平等理得⿱弟木順忍後生上方㽵嚴國土從縛首聞法得益故云重見縛首問𣵀槃經說得無信根普超經明獲⿱弟木順忍何相𮞒耶荅無根信者以位未定此人本無信佛法僧名為無根今生信心名以為信如樹無根生芽荎故𣵀槃經二十云世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生旃檀樹我今始見從伊蘭子生旃檀樹伊蘭子者我身是也旃檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知㳟敬如來不信法僧是名無根已上。
位未刊定何難忽𮞒⿰工兄諸經相𮞒此外既多是逗緣耳餘文易覺不湏煩釈。
釋淨土群疑論探要記卷第九
校注
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