《如來香》如來香卷之十

重述天台復晉王書

釋智顗隋

前所諮天台山事。本聽後期。爰逮報示。不然夙志棲霞。乃言咫尺非𨵿本誓之心。天台既是寄終之地。所以恒思果遂。每囑弟子恐命不待期。一旦無常。身充禽鳥。焚燒餘骨。送往天台。願得次生。還棲山谷。修業成辦。乃可利人。但仰赴義門。多慚芻淺。𤼵心既重。輒課庸微。去聽慈恩。庶無悤促。政言天台營理。本擬十方。安立僧徒。非專為3己。昔年修葺。願創伽藍。形可隨緣。香燈難絕。故欲遣修葺。冀慿方便。同途校具淨人。得蒙勝舉并祈一㫖。事並前諮。方乞寺名。屈作檀越。懼多煩沓。未敢同時。處處結緣。功德彌大。玉泉十住。許垂恩為。唯待教㫖。即遣僧使。冀藉光威。三寺遙荷。伽藍未整。功德4已圓。仰鬧頻煩。言何能謝。沙門某白。

訓知事人

釋智顗隋

吾少嬰勤苦。備歷艱𨵿。遊學荊揚雍豫。唯著一衲。三十餘年。冬夏不釋體。上至天子。下至士民。雖有所施。受而不私。一果一縷。入眾5已後。尚不希念。況故侵之。所以然者。眾寶尊重。若能增益。名甘露苑。若有減損。即蒺䔧園。自飽自傷。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人𤼵心。隨有所作為。讀誦聽學。講說經行。懺悔供養。捨力。未有首尾。慎莫中止。中止者。違本心。若再有所作。至前止處。畱難即起。脩業不成。今生現障。後彌障道。此行人大忌。應須竭力。善始令終。業既坦然。報亦圓滿。此亦可意得。昔有一寺。師徒數百晝夜禪講。時不虚度。有淨人竊聽說法。聞已用心。每揚簸洮汰。繫念有習。謂以淨心揚簸不善。以禪淨水洮汰不淨。隨有所作。念念用心。一時執爨。觀火燒薪。念念就盡。無常遷逝。復速於是。蹲踞竈前。寂然入定。火滅湯冷。維那懼廢眾粥。以白上座。上座云。此是勝事。眾宜忍之。慎勿驚觸。聽其自起。數日方覺。往上座所。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。爾向所言。皆我境界。而今所說非我所知。勿復言也。因而顧問頗知宿命不。答云。薄知。又問何罪為賤。何福易悟。答云。此賤身者。前世之時。乃是今日徒眾老者之師。亦是少者之祖師。徒眾所學。皆昔所訓。爾時多有私客。恒制約不敢侵眾。忽有急客。輙取小菜。忘不陪備。由此譴責。今為眾奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福。其事如是。一眾聞此。悲不能勝。鑑鏡若斯。豈可不慎。同學照禪師。於南嶽眾中。苦行禪定。最為第一。輒用眾一撮鹽作齋飲。所侵無幾。不以為事後行方等。忽見相起。計三年增長至數十斛。急令陪備。仍賣衣資。買鹽償眾。此事非久亦非傳聞。宜以為規。莫令後悔。吾雖寡德行。遠近頗相追尋。而隔剡嶺。難為徒步。老病出入。多以眾驢迎送。此是吾客私。計功醻直。令彼此無咎。吾是眾主。驢亦我得。既捨入眾。非復我有。我不合用。非我何言。舉此一條。餘事皆爾。國清百錄。

啟文帝

釋道林隋

貧道聞山林之士。往而不返。浩然之氣。獨結林泉。望得追蹤既往。故應義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名。遺虚仰者。續高僧傳。

諫仁山深法師罷道書

徐　陵陳

竊聞出家閒曠。猶若虚空。在俗籠樊。比於牢獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知6已來。亦復不疎。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻。是以不忍不言。且三十年中。造莫大之業。如何一旦捨7已成之功。深為可惜敬度高懷。未解深意。將非帷帳之策。欲集留侯。形類臥龍。擬求葛氏。黃石兵法。寧可再逢。三併茅廬。無由兩遇。封爵五等。惟見不逢中閣外門難朱易白。鳴笳鳳管。非有或聞。儛女歌姬。空勞反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外。何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊。歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨翫世間。無為自在。其利一也。身無執作之勞。口餐香積之飯。心不妻妾之務。身餙芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優游。寧不樂哉。其利二也。躬無任重。居必方域。白壁朱門。理然致敬。夜琴晝瑟。是自娛懷曉筆暮詩論情頓足其利三也。假使𣗥生王路。橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫。升米不進公倉。庫部倉司。豈須求及。其利四也。門前擾擾。我且安眠。巷裏云云。余無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心。往還自在。其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密裏通情。決勝灼然矯俗。如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出。其利六也。聽鐘聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀。暮披寶軸剎那之善逐此而生水滴微功漸盈大器。未知因緣果報善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務。縱令遙寄彈指遠近低頭形去心畱身移意往閒有者得如此貧苦者永無因。近在目前。不言可見。其利七也。山間樹下故自難期枕石漱流。實為希有。猶斯之類。不可思議。如此者。難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因。一旦退心。於理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛瑠璃之卷。驗當來之果。識因識果。不以為愆。知福知報。何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲下失浮囊則有沈身之患。其利九也。曠濟羣品。為天人之師。水陸空行。皆所尊貴。言必闍𥠖和上。書輒致敬和南。遠近嗟咏。貴賤顒仰。法師今必退轉。立成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我。始解偏袒。姓名便亦可呼。平交者故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱8已。榻席懸異。從來小得自在。便以君為題封。若不屈膝9斂手。自達無因。俯仰承迎。未閑合度。如此專專。何由可與。其利十也。略言十事。空失此機。其間深道。寧容具述。仰度仁者心居魔境。為魔所迷。意附邪途。受邪易性。假使睂如細柳。何足𨵿懷。頰似紅桃。詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女。尚復不惑東阿。世上班姬。何𨵿君事。夫心如面焉。若論繾綣。則共氣共心。一遇纏綿。則連宵厭起。法師未通返照。安悟賣花。未得他心。那知彼意。嗚呼桂樹。遂為豆火所焚。可惜明珠。乃受淤泥埋沒。弟子今日橫諮。必為法師所哂。世上白衣。何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言。實成難解。譬如瓦礫盈路。人所不驚。片子黃金。萬夫息步。正言法師入道之功10已備。染俗之法未加。何異金搏赤銅。銀換鉛錫。可悲可惜。猶可優量。能忍難忍。方知其最。願棄俗事。務息塵勞。正念相應。行志兩全。薄加詳慮。更可思惟。悔之在前。無勞後恨。如弟子算。遠即十數年中。決知惻惻。近即三五歲內。空唱如何。萬恨萬悲。寧知遠及。自誤自錯。永棄一生。乃知斷絃可續。情去難畱。或若火裏生花。可稱希有。迷人知返。去道不遙。幸速推排。急登正路。法師非是無智。遂為愚者所迷。類似阿難。更為魔之所嬈。猶須承三寶之力。制彼羣㐫。竪般若之幢。天魔自欵。若此言㫖當即便冀棄芻蕘。若不會高懷。幸停深怪耳。

真誠懇切之語讀之悚然不識仁公作何領會。

遺書與晉王

釋智顗隋

貧道初遇勝緣。𤼵心之始。上期無生法忍。下求六根清淨。三業殷勤。一生望獲。不謂宿罪殃深。致諸畱難。內無實德。外召虚譽。學徒強集。檀越自來。既不能絕域遠避。而復依違順彼。自招惱亂。道退行虧。應得不得。憂悔何補。上負三寶。下愧本心。此一恨也。然聖法既差。自審非分。欲以先師禪慧。授與學人。故畱滯陳都。八年弘法。諸來學者。或易悟而早亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略成斷種。自行前闕。利物次虚。再負先師百金之寄。此二恨也。而年既西夕。恒惜妙道。思值明時。願逢外護。初蒙四事。既勵朽年。師與學徒。四十餘僧。三百許日。于江都行道。亦復開懷。待來問者。儻逢易悟。用答王恩。而不見一人。求禪求慧。與物無緣。頓至於此。謬當信施。化導無功。此三恨也。又作是念。此處無緣。餘方或有。先因荊潭之願。願報地恩。大王弘慈。霈然垂許。于湘潭功德。麤展微心。雖結緣者眾。孰堪委業。初謂緣者不來。今則往求不得。推想既謬。此四恨也。于荊州法集聽眾一千餘僧。學禪三百。州司惶慮。謂乖國式。豈可聚眾。用惱官人。故朝同雲合。暮如雨散。設有善萌。不獲增長此乃世調無堪不能諧和得所。此五恨也。既再遊江都。聖心重法。令著淨名疏。不揆闇識。輒述偏懷。玄義始竟。麾葢入謁。復許東歸。而吳會之僧。咸欣聽學。山間虚乏。不可聚眾。束心待出。訪求法門。暮年衰弱。許當開化。今出期既斷。法緣亦絕。此六恨也。在山兩夏。專治玄義。進解經文。至佛道品。為三十一卷。將身不慎。遂動𤍠渴。一百餘日競疾治改。際此夏末。慮有追呼。束裝待期。去月十七日。使人至山。止畱一宿遽此螢光早希進路。行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤不能復前。此之義疏。口授出本。一徧自治。皆未搜簡。經論僻謬尚多。不堪流布。既為王造。寧羞其拙。囑弟子抄寫後本。仰簡前所送玄義及入文者。請付弟子焚之。天挺𥈠智願一徧開讀覽其大意餘無可觀貧道灰壤雖謝。願畱心佛法。詢訪勝德使義門無廢深窮佛教。治道益明。徧行徧學。是菩薩行。如來滅度。法付國王貧道何人慧門慿委。欣然就盡沒有餘榮。但著述延歲。文義不同。悵然自慙。生來所以周章者。皆為佛法。為國土。為眾生。今得法門仰寄。三為具足。六根釋矣。命盡之後。若有神力誓當影護王之土境。使願法流衍。以答王之恩。以副本志。菩薩誓願。誠而不欺。香火義深。安知仰謝。願觀泡幻。知有為法。一切無常。會而不離。終不可得。惟當謹戒施惠。以拒四山。早求出要。豈須傷法。煩勞聖懷。蓮華香罏。犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遐遠。長保如意也。昔聞齊高氏見負炭兵。形容憔悴。愍其辛苦。放令出家。惟一人樂去。齊主歎曰。人皆有妻子之愛。誰持孤房獨宿。瞪視四壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠大。賦11斂寛平。出家者少。老僧零落。日就減。前貫帳時。或隨緣聽學。或山林脩道。不及帳名。雖復用心。常懷憂懼。此例不多。悉有行業。願許其首貫。則是度人出家。增益僧眾。熾然佛法。得無量功德。昔三方鼎立。用武惜人。今太平一𮜿。脩文修福。正是其宜。又末法眾僧。多行不稱服尚不挾人意。况扶經律。王秉國法。兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平等不可思議心。則功德無量。此等之事。本欲面諮。未逢機會。奄成遺囑。亦是為佛法。為國土。為眾生。若能畱心功德。仰賽臨命口授。言盡力窮。期迫戀多。知復分說大善知識。菩提為期。沙門某白。

遺臨海鎮將解㧞國述放生池書

釋智顗隋

貧道少懷靜志。願屏囂塵。微悟苦空得從閒曠。是以去西陜之舊里。將領門徒。游憩天台。十有二載。但此山溪接江源。連亘海際。魚捕滬業。交橫塞水。煞戮既多。煑𬉹無算。非直夭傷物命。有足悲者。亦是公私去來。頻遭沒溺。以此死亡。不可稱數。貧道不惟虚薄。願言拯濟。仍率勵山僧。貨衣資什物。就土民孔玄達等買茲滬。業永作放生之池。變此魚梁。𮋒成法流之水。故臨海內史計尚兒。敬法心重。仍請講說金光明經。至流水品。檀越羊公賀等。聞斯妙句。咸捨滬業。凡五十五所。遂使水陸沾濡人蟲荷澤。葢聞雨花滿室。答長者之恩。明珠照夜報隋矦之德。斯固植妙行於前脩。播芳風於末代。福不唐捐。善無虚失。仍以此事表白前陳。勅云。此江若無烏賊珍味。宜依所請。永為福池。國子祭酒徐孝克宿植德本。才地兼美。聞斯積善。請樹高碑。冀此洪基。與嶽同固。願茲勝業。將日月俱全。昔陳氏江東地不過數千里。猶若此慕善忘懷。仰惟皇帝陛下。秉金輪而御八表。握寶鏡以臨四民。風雨順時馬牛內向。信以道高堯舜。德邁軒羲。加復躬行十善。等赤子于羣分。自運四弘。總下生而普濟。且不麑不卵。著自外書。救蟻救魚。聞之內典。豈富有天下。而恡惜一江源。恩洽宇內。而獨隔數百里。改蓮花之池。興燒煑之業。使軍民恣其傷殺。水族嬰其酸楚。身首分離。骨肉糜潰。以貧道意。度皇帝之心。豈其然乎。豈其然乎。但晉王殿下道貫今古。允文允武。二南未足比其功。多材多𮒛。兩獻無以齊其德。茂績振於山西。英聲馳於江左。管淮海之地。化吳會之民不以貧道不肖。曲垂禮接。躬膺世範。謬荷人師。具述事源爰降符命。在所恭承。莫敢違越。假令別有嚴使的奉勅符。毀所樹之碑。復民滬業者。貧道即振錫披衣。擔簦躡履。遠遊京輦。詣闕上書。殞首碎身。以全物命。况今上㫖。總使江南𭣣捕海族而江溪山水。不出海魚。披省符文。事不相涉。特由在斯。苟欲是非。毀壞放生。興殘害業。當今太平之世。路不拾遺。若恣軍民𭣣羅採捕。則是奪人現財。公行劫盜。若以至尊。欲令軍門豐沃。不許放生者。昔貧道西遊。路經岳州。12刺史王宣武。仍結香火。稟受大乗。而彼地民。不事農桑。專行殺捕之業。學士曇揵請講。遂即停畱。一州五縣。咸捨其業。凡一千餘所。以事表臺。降勅開許。自是岳州頻降祥瑞。使君宣武。旌賞倍常。至尊神智高明。有感皆應。豈容為軍民口味。奪人善業。縣尉此啟。恐成僻見。且江溪狹小。不及岳州。一基之地。又止有雜魚。本無海族。至尊以晉王殿下。有文武奇才。故徧加委任。江南諸州。事無大小。皆由決判。今若不得注言王教不聽者則是是非由于縣。裁斷不𨵿晉王。如此之言。豈可聞於王耳。且大王親有符㫖。開許放生。何容在所。私行壅遏。貧道辭還幽谷。有二因緣。一為大王功德治葺舊寺。二為案行江溪。修營福會。共諸檀越。遠建菩提。爰被存亡。莊嚴永願。一人有慶。保磐石之基。使十千之魚。恣相忘之樂。貧道至止13已久。頻荷優任。供給資須。人功影響。每思往彼。未展來遊。逖聽所聞。頗傳惠化。境有三異之德。民謠五袴之歌。飡味高風。誠深隨喜。但君臨稍畢。旋反非賒。惟希善始令終。以全嘉譽。攀轅臥轍。無媿昔賢貧道反覆九思。徘徊三省。北方人士。壽長有福。豈非慈心少害。感此妙齡。東海民庶。多夭殤漁獵所以短命貧窶。乃是世間現見。可為鑒誡者也。今若斷三歸之命。養五隂之身。斯則廢淨土之華業。起無邊之重過。事既反常。恐非養生之術。餘州鎮防。不邊江海。既處高原。採捕無地。未聞亡身他境。帶病還鄉。豈復必須水族以資身命。直令採捕。尚乃非宜。况有毀他放生。以給軍士。明府在鎮清嚴。遠近稱歎。一錢不納。一犢方畱。噲參養鵠。卒獲寶珠。孔愉放𪚴。終佩金印。檀越若不逆晉王符旨。不乖貧道之言。則是再灑法流。奉宣帝道。有德必酬。無善不報。玉珮彫弓。不求自至。金印紫綬。應念便來。今遣弟子普明賫舊事往簡。但明府總此邦之務。執一鎮之兵機。有教必行。如風靡草。願以貧道此書。宣示百姓。訓誨軍民。使遵九言之教。無為始禍。改十惡之心。永符元吉。事爭信人口具。不復委陳。沙門智顗白。

諫周太祖沙汰僧表

釋曇積後周

僧曇積白。皇帝大檀越。德握乾坤。心懸日月。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白。悲及僧尼。控引玄綱。示之出路。欲使清升練行。顯迹於明時。寡德沙門。恥還於素俗。爰降明詔。責其試𮒛。頒下諸州。問其課業。竊惟入道多端。諒非一揆。依相驗人。有五理不足何哉。或有僧尼生年在寺。節儉自居。願行要心。不犯諸禁。燒香旋塔。頂禮殷勤。合掌低頭。忘寢以食。但受性愚鈍。於讀誦無緣。習學至苦而不得下字。今量所告意。須文誦聰者為是。重審試僧不退實行為是。正意偏望取其明快且實而不聰。行之本也聰而不實。智之相也。若用為有業。是不求備於一人。若實為非僧。便責知於滿足大覺智慧不可思議。諸所為法。天人頂受。况在凡夫。輒思改易。羣聖自言。種種神變。於斯大法。不能加減。大人出世。識本知機。巧妙多方。化人以漸。眾生根行。各各不同令聖說經。互差不一。內外相通。亦無乖異。又如孔子領徒三千。達者七十有二。升堂入室。莫過數人。自餘14已外。豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏回。詎幾人也。可以不及顏回。廢郡不立。可以無德頑僧。並令還俗。不及顏回者。猶勝於野人。無德頑僧者。猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下。擎錫持盂。望中而餐。正命自活。名聞頓捨。利養無心。理觀除煩。遂闕文誦。論其人。入道。則內業有餘。究其文解。則相功不足。何必聚眾京華。悉是德僧。孤拔林野。咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營經造像。厲力積年。修補伽藍。憂勤累歲。捨身濟物。不以寒苦經心。施藥與人。不以飢貧易志。但無聰力。日誦不過一言。旦夕栖栖。日讀不盈數15紙。准過廻向。則善不空施。徵其發趣。則佛之真子。今無辜退俗。是枉濫行人。直性頓非。不足三也。佛說僧是福田。理難損抑。雖可年末形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪。自加薦毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之上。置不恒之式於十二冲典。恐不合聖心。甚乖大趣。上損慈悲。下虧正化。唯畏後世相傳。受誣僧之謗。不足四也。今大周大國僧尼未幾寺舍列然有盈萬數。只應招延二部。溢滿其間。動梵鳴鐘。為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非。黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國。遠近聞知。疑謂求兵於僧眾之間。取地於塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役。未足加兵。寺地給民。豈能富國。深不頓除。性由漸顯。一切眾生。具諸煩惱。若頓遣圓修。是滅佛法。匪直損身。魔必得便。何者。一向純善。精加供養。一向純惡。退令還俗。此言所見深滅三寶。若麤細等看。魔難得便。何者。純善退麤成眾。麤眾之人。猶生物善。經文道理。莫問麤細之行。唯不還俗。終成佛子。進退三思。不足五也。貧道餘年賤質。寄命𨵿右。欽化承恩。得存道業。是以呻吟策杖。送此丹誠。忓忤之愆。伏增戰越。敬白。

請施莊為寺表

王　維唐

臣聞罔極之恩。豈有能報。終天不返。何堪永思。肰要欲強有所為。自寛其痛。釋教有崇樹功德。弘濟幽𡨕。臣亡母。故博陵縣崔氏。師事大照禪師三十餘歲。褐衣蔬食。持戒安禪。樂住山林。志求寂靜。臣遂于藍田縣。營山居一所。草堂精舍。竹林果園。竝是亡親宴坐之餘。經行之所。臣往丁凶釁。當即發心。願為伽藍。永刦追福。比雖未敢陳請。終日常積懇誠。又屬元聖中興羣生受福。臣至庸朽。得備周行。無以謝生。將何答施。願獻如天之壽。長為率土之君。惟佛之力可憑。施寺之心轉切。効微塵于天地。固先國而後家。敢以烏鼠私情。冐觸天聽。伏乞施此莊為一小寺。兼望抽諸寺名行僧七人。精勤禪誦。齋戒住持。上報聖恩。下酬慈愛。無任懇款之至。

山中與裴秀才廸書

王　維唐

近臘月下。景氣和暢。故山殊可過。足下方溫經。猥不敢相煩。輒便往山中。憇感配寺。與山僧飯訖而去。北涉玄灞。清月映郭。夜登華子岡。輞水淪漣。與月上下寒山遠火。明滅林外。深巷寒犬。吠聲如豹。村墟夜春。復與疎鐘相聞。此時獨坐。童僕靜默。多思曩昔攜手賦詩。步仄徑。臨清流也。當待春中。草木蔓發。春山可望。輕儵出水。白鷗矯翼。露濕青臯。麥隴朝雊。斯之不遠。倘能從我遊乎。非子天機清妙者。豈能以此不急之務相邀。然是中有深趣矣。

與大慧禪師

曾　開宋

開頃在長沙。得圜悟老師書。稱公晚歲相從。所得甚是奇偉。念之再三。今八年矣。常恨未獲親聞緒餘。惟切景仰某自幼年發心。叅禮知識。扣問此事。弱冠之後即為婚官所役用工夫不純。因循至今。老矣。未有所聞常自愧歉。然而立志發願實不在淺淺知見之間。以為不悟則16已。悟則須直到古人親証。方為大休歇之地。此心雖未嘗一念退屈。自覺工夫終未純一。可謂志願大而力量小也。向者痛懇圜悟老師。老師示以法語六叚。其初直示此事。後舉雲門趙州放下著。須彌山。兩則因緣。令下純工常自舉覺。久久必有入處。老婆心切如此。其柰鈍滯太甚。今幸私家塵緣都畢。閑居無他事。政在痛自鞭策。以償初志。苐恨未得親𬉹教誨耳。一生敗闕。17已一一呈似。必能洞照此心望委曲提警。日用當如何做工夫。庶幾不涉他塗。徑與本地相契也。如此說話。敗闕亦不少。但方投誠。自難隱逃。良可愍也。至扣。

答曾侍郎書

釋宗杲宋

承敘及自幼年至仕官。叅禮諸大宗匠。中閒為科舉婚官所役。又為惡覺惡習所勝。未能純一做工夫。以此為大罪。又能痛念無常。世間種種虚幻。無一可樂。專心欲究此一叚大事因緣。甚愜病僧意。然既為士人。仰祿為生。科舉婚官。世間所不能免者。亦非公之罪也。以小罪而生大怖懼。非無始曠大劫來。承事真善智識。熏習般若種智之深。焉能如此。而公所謂大罪者。聖賢亦不能免。但知虚幻非究竟法。能回心此箇門中。以般若智水。滌除垢染之穢。清淨自居從脚下去一刀兩叚更不起相續心足矣。不必思前念後也。既曰虚幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去未來現在。皆悉是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除依前只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。公深思之。但如此崖將去。時時于靜勝中。切不得忘了須彌山。放下著。兩則語。但從脚下著實做將去。18已過者不須怖畏。亦不須思量。思量怖畏。即障道矣。但于諸佛前發大誓願。願此心堅固永不退失。仗諸佛加被。遇善知識。一言之下。頓忘生死。悟證無上正等菩提。續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此。則久久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發心。漸次南行。過一百一十城。叅五十三善知識末後于彌勒一彈指頃。頓亡前來諸善知識所得法門復依彌勒教思。欲奉覲文殊。于是文殊遙伸右手。過一百一十由旬。按善財頂曰。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。于一善根。心生住著。于少功德。便以為足。不能善巧。發起行願。不為善知識之所攝護。乃至不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周徧知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解說。若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。文殊如是宣示善財。善財于言下成就阿僧祗法門。具足無量大智光明。入普賢門。于一念中。悉見三千大千世界微塵數諸善知識。悉皆親近恭敬承事。受行其教。得不忘念智。莊嚴藏解脫。以至入普賢毛孔剎。于一毛孔行一步。過不可說不可說佛剎微塵數世界。與普賢等。諸佛等。剎等。行等。及解脫自在。悉皆同等。無二無別。當恁麼時始能。回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為菩提。回無明為大智。如上遮一絡索只在當人末後一念真實而19已。善財于彌勒彈指之間。尚能頓忘諸善知識所證三昧。况無始虚偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實。則現今目前境界皆為實有。乃至官職富貴恩愛悉皆是實。既是實。則地獄天堂亦實。煩惱無明亦實。作業者亦實。受報者亦實。所證底法門亦實。若作遮般見解。則盡未來際。更無有人趣佛乗矣。三世諸佛。諸代祖師。種種方便。𮋒為妄語矣。承公發書時焚香對諸聖及遙禮菴中而後遣。公誠心至切如此。相去雖不甚遠。未得面言。信意信手。不覺忉怛如許。雖若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言一字相欺。苟欺公。則是自欺耳。又記得善財見最寂靜婆羅門。得誠語解脫。過去現在未來諸佛菩薩。于阿耨菩提。無20已退。無現退。無當退。凡有所求。莫不成滿。皆由誠至所及也。公既與竹倚蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。只如此做工夫。將來于阿耨菩提。成滿無疑矣。

只敘華嚴善財一則略加虚字點提便當杲公自家說法觀其大意只重真實誠信而21已。

與大慧禪師

李　邴宋

邴近扣籌室。伏蒙激發蒙滯。忽有省入。顧惟根識暗鈍。平生學解。盡落情見。一取一捨。如衣壞絮。行草𣗥中。適自纏繞。今一笑頓釋。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。其餘夙習舊障。亦稍輕微。臨別丁寧之語。不敢忘也。重念始得入門。而大法未明。應機接物。觸事未能無礙。更望有以提誨使卒有所至。庶無玷于法席矣。

答李參政

釋宗杲宋

示諭自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。夙習舊障。亦稍輕微。三復斯語歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。于一笑中百了千當。則不能知吾家。果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門盡未來際終不能壞。使太虚空為雲門口草木瓦石。皆放光明。助說道理。亦不柰何。方信此叚因緣。不可傳。不可學。須是自証自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑頓亡所得。夫復何言。黃面老子曰。不取眾生所言說。一切有為虚妄事。雖復不依言語道。亦復不着無言說。來書所說既亡拘滯之情亦不作奇特之想。暗與黃面老子所言契合。即是說者。名為佛說。離是說者。即波旬說。山野平昔有大誓願。寧以此身。代一切眾生受地獄苦。終不以此口將佛法以為人情。瞎一切人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人得。但且仍舊。更不須問大法明未明。應機礙不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後方出復出甚愜病僧意。若更𤍠荒馳求不歇。則不相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢說破。恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出。此事極不容易。須生慚媿始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深。迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時。亦不得力。千萬記取。前日之語。理則頓悟乗悟併銷。事非頓除因次第盡行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差別言句皆不可以為實然亦不可以為虚久久純熟自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。昔水潦和尚。于採藤處。問馬祖如何是祖師西來意。祖云。近前來。向你道。水潦纔近前。馬祖攔胸一蹋蹋倒。水潦不覺起來拍手呵呵大笑。祖曰。汝見個甚麼道理便笑。水潦曰。百千法門。無量妙義。今日于一毛頭上。盡底識得根源去。馬祖便不管他。雪峰知鼓山緣熟。一日忽然驀胸擒住。曰是甚麼鼓山釋然了悟了心便亡。惟微笑舉手搖曳而22已。雪峰曰。子作道理耶。鼓山復搖手曰。和尚。何道理之有。雪峰便休去。蒙山道明禪師趂盧行者至大庾嶺奪衣鉢。盧公擲于石上曰。此衣表信可力爭耶。任公將去。明舉之不動。乃曰。我求法非為衣鉢也。願行者開示。盧公曰。不思善不思惡。正當恁麼時。那箇是上座本來面目。明當時大悟。通身汗流。泣淚作禮曰。上來密語密意外。還更有意㫖否。盧公曰我今為汝說者。即非密意汝若返照自23己面目密却在汝邊。我若說得。即不密也。以三尊宿三叚因緣。較公于一笑中釋然。優劣何如。請自斷看。還更別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道之士。自24己既充足。推25己之餘。應機接物。如明鏡當臺。明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。非著意也。若著意。則有實法與人矣公欲大法明應機無滯但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。臨行面禀之語。請書于座右。此外別無說。總有說。于公分上。盡成剩語矣。葛藤太多。姑置是事。

復大慧禪師

李　邴宋

邴比蒙誨答。備悉深㫖。邴自有驗者三。一事無逆順。隨緣即應不畱胸中。二宿相濃厚不加排遣。自爾輕微。三古人公案舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。葢恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶淨除現流。理則不無。敢不銘佩。

答李參政

釋宗杲宋

信後益增瞻仰。不識日來隨緣放曠。如意自在否。四威儀中。不為塵勞所勝否。寤寐二邊。得一如否。于仍舊處。無走作否。于生死心。不相續否。但盡凡情。別無聖解。公既一笑。豁開正眼。消息頓忘。得力不得力。如人飲水。冷煖自知矣。然日用之間。當如黃面老子所言刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢無方便中真方便。無修証處真修証。無取捨中真取捨也古德云。皮膚脫落盡。惟一真實在。又如栴檀。繁柯脫落盡。惟真栴檀在。斯違現業除助因。刳正性之極致也。公試思之如此說話。于了事漢分上。大似一柄臘月扇子恐南地寒暄不常也少不得一笑。

答李參政別26紙字漢老

釋宗杲宋

富樞密頃在三衢時。嘗有書來問道。因而打葛藤一上。落草不少。尚爾滯在默照處定是遭邪師引入鬼窟裏無疑。今又得書。復執靜坐為佳。其滯泥如此。如何叅得徑山禪。今次答渠書。又復縷縷葛藤。不惜口業。痛與剗除。又不知肯回頭轉腦。于日用中看話頭不。先聖云。寧可破戒如須彌山。不可被邪師熏一邪念如芥子許在情識中。如油入麫。永不可出。此公是也。如與之相見。試取答渠底葛藤一觀。因而作箇方便。救取此人。四攝法中。以同事攝為最強。左右當大啟此法門。令其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得及。肯離舊窟也。

答陳少卿字季壬

釋宗杲宋

示諭自得山野向來書之後。每遇閙中嚲避不得處。常自點檢而未有著力工夫。只遮嚲避不得處。便是工夫了也。若更着力點檢。則又却遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又却不是也。正當嚲避不得處。切忌起心動念。作點檢想。祖師云。分別不生。虚明自照。又龐居士云。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較自心見量者。悉皆如夢。切記取嚲避不得時。不得更擬心。不擬心時。一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虚空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐但靜坐。坐時不得執著坐底為究竟。今時邪師軰多以默照靜坐為究竟法。疑誤後昆山野不怕結怨。力詆之以報佛恩。救末法之弊也。

答江給事字少明

釋宗杲宋

人生一世百年。光隂能有幾許。公白屋起家。歷盡清要。此是世間第一等受福底人。能知慚愧。回心向道。學出世間脫生死法。又是世間第一等討便宜底人。須是𢚩着手脚。冷却面皮。不得受人差排。自家理會本命元辰。教去處分明。便是世間出世間一箇了事底大丈夫也。承連日去與叅政道話。甚善甚善。此公歇得馳求心。得言語道斷。心行處滅。差別異路。覻見古人脚手不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此所以更不曾與之說一字恐鈍置他直候渠將來自要與山僧說話方始共渠眉毛廝結理會在不只恁麼便休。學道人若馳求心不歇。縱與之眉毛厮結理會。何益之有。正是痴狂外邊走耳。古人云。親近善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。但頻與叅政說話。至禱至禱。不可將古人垂示言教。胡亂穿鑿。如馬大師遇讓和尚說法云。譬如駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬師聞之。言下知歸。這幾句兒言語。諸方多少說法。如雷如霆。如雲如雨底。理會不得。錯下名言。隨語生解。見與舟峰書尾。杜撰解注。山僧讀之。不覺絕倒。可與說如來禪祖師禪底一狀領過。一道行遣也。來頌子細看過。却勝得前日兩頌自此可27已之頌來頌去有甚了期如叅政相似。渠豈不是會做頌。何故都無一字乃識法者懼耳。間或露一毛頭。自然抓着山僧癢處。如出山相頌云。到處逢人驀面欺之語。可與藂林作點眼藥。公異日自見矣。不必山僧注破也。某近見公頓然改變。為此事甚力。故作此書。不覺縷縷。

答富樞密字季申

釋宗杲宋

竊知日來以此大事因緣為念。勇猛精進。純一無雜。不勝喜躍。能二六時中熾然作為之際。必得相應也未。寤寐二邊。得一如也未如未。切不可一向沉空趣寂。古人喚作黑山下鬼家活計。盡未來際。無有透脫之期。昨接來誨。私慮左右必28已躭着靜勝三昧。及詢直閣公。乃知果如所料。大凡涉世有餘之士。久膠于塵勞中。忽然得人指令向靜默處做工夫。乍得胸中無事。便認着以為究竟安樂。殊不知似石壓草。雖暫覺絕消息。柰何根株猶在。寧有證徹寂滅之期。要得真正寂滅現前。必須于熾然生滅之中。驀地一跳跳出。不動一𮈔毫。便攪長河為酥酪。變大地作黃金。臨機縱奪。殺活自由。利他自利。無施不可。先聖喚作無盡藏陀羅尼門。無盡藏神通游戲門。無盡藏如意解脫門。豈非真大丈夫之能事也。然亦非使然皆吾心之常分耳。願左右快著29精彩。使期于此廓徹大悟。胸中皎然如百千日月十方世界一念明了無一𮈔毫頭異想始得與究竟相應。果能如是。豈獨于生死路上得力。異日再秉鈞軸。致君于堯舜之上。如指諸掌耳。

答趙待制字道夫

釋宗杲宋

示諭一一備悉。佛言有心者。皆得作佛。此心非世間塵勞妄想心謂發無上大菩提心。若有是心。無不成佛者。士大夫學道。多自作障難。為無決定信故也。佛又言。信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示湼槃無上道。又云信能增長智功德。信能必到如來地。示諭鈍根未能悟徹。且種佛種子于心田。此語雖淺近。然亦深遠。但便肯心。必不相賺。今時學道之士。往往緩處却急。急處却放緩。龐公云一朝蛇入。布裩襠。試問宗師甚時節。昨日事今日尚有記不得者。况隔隂事。豈容無忘失耶。決欲今生打教徹。不疑佛。不疑祖。不疑生。不疑死。須有決定信。具決定志。念念如救頭然。如此做將去。打未徹時。方始可說根鈍耳。若當下便自謂我根鈍。不能今生打得徹。且種佛種結緣。乃是不行欲到。無有是處。某每為信此道者說漸覺得日用二六時中省力處便是學佛得力處也。自家得力處。他人知不得。亦拈出與人看不得。盧行者謂道明上座曰。汝若返照自30己本來面目。密意盡在汝邊是也。密意者。便是日用得力處也。得力處。便是省力處也。世間塵勞事。拈一放一。無窮無盡。四威儀中。未嘗相捨。為無始時來。與之結得緣深故也。般若智慧。無始時來。與之結得緣淺故也。乍聞知識說著覺得一似難會。若是無始時來。塵勞緣淺。般若緣深者。有甚難會處。但深處放教淺淺處。放教深生處。放教熟熟處。放教生纔覺思量塵勞事時。不用着力排遣。只就思量處輕輕撥轉話頭省無限力亦得無限力。請公只如此崖將去莫存心等悟忽地自悟去。叅政公想日日相會。除圍棋外。還曾與說著遮般事否。若只圍棋。不曾說著遮般事。只就黑白未分處。掀了盤。撒了子。却問他索取那一著。若索不得。是真箇鈍根漢。姑置是事。

答許司理字壽源

釋宗杲宋

黃面老子曰信為道元功德母。長養一切諸善法。又云。信能增長智功德。信能必到如來地。欲行千里。一步為初。十地菩薩。斷障證法門初從十信而入。然後登法雲地。而成正覺初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定竪起脊梁骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生鐵鑄就底方了得若半明半暗。半信半不信。決定了不得此事無人情。不可傳授。須是自家省發。始有趣向分若取他人口頭辨永劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日起來應用處圓陀陀地。與釋迦達磨無少異。自是當人見不徹。透不過。全身跳在聲色裏。却向裏許求出頭。轉沒交涉矣。此事亦不在久叅知識。徧歷藂林。而後了得。而今有多少在藂林。頭白齒黃。了不得底。又有多少乍入藂林。一撥便轉。千了百當底。發心有先後。悟時無先後。昔李文和都尉叅石門慈照。一句下承當。便千了百當。嘗有偈呈慈照云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。但從脚下崖將去死便休。不要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。祝祝。

答劉通判字彥冲

釋宗杲宋

左右做靜勝工夫。積有年矣。不識于開眼應物處。得心地安閑否。若未得安閑。是靜勝工夫。未得力也。若許久猶未得力。當求個徑截得力處。方始不孤負平昔許多工夫也。平昔做靜勝工夫。只為要支遣個閙底。正閙時。却被閙底聒擾自家方寸。却似平昔不曾做靜勝工夫一般耳。遮個道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼便刺着。合眼處亦不欠少。開口便道著。合口處亦自現成。擬欲起心。動念承當。渠早31已蹉過十萬八千了也。直是無你用心處。遮個最是省力。而今學此道者。多是要用力求。求之轉失。向之愈背。那個墮在得失解路上。謂閙處失者多。靜處失者少。左右在靜勝處住了二十餘年。試將些子得力底來看則個。若將樁樁地底做靜中得力處。何故却向閙處失却而今要得省力。靜閙一如但只透取趙州無字忽然透得方知靜閙兩不相妨亦不著用力支撑。亦不作無支撑解矣。

答汪內翰字彥章

釋宗杲宋

伏承第五令嗣以疾不起。父子之情。千生百劫。恩愛習氣之所流注。想當此境界。無有是處。五濁世中。種種虚幻。無一真實。請行住坐臥。常作是觀。則日久月深。漸漸銷磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。却從甚麼處得來正煩惱時是有是無是虚是實窮來窮去心無所之要思量但思量要哭但哭哭來哭去思量來思量去抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時自然如氷歸水還我個本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳入得世間出世無餘世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性。一而32已。若子䘮而父不煩惱。不思量。如父䘮而子不煩惱。不思量。還得也無。若硬止遏。哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲滅天性。逆天理。揚聲止響。潑油救火耳。正當煩惱時總不是外事且不得作外邊想。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。是真語實語不誑不妄等語。恁麼見得了要思量要煩惱亦不可得作是觀者。名為正觀。若他觀者名為邪觀邪正未分。正好著力。此是妙喜決定意。無智人前莫說。

不禁其煩惱思量正從煩惱思量中討我分曉可謂單刀直入。

煩惱塲中此為要藥。

答夏運使

釋宗杲宋

示諭。道契。則霄壤共處。趣異。則覿面楚越。誠哉是言。即此乃不傳之妙。左右發意欲作妙喜書。未操觚拂33紙。34已兩手分付了也。又何待堅忍究竟。以俟他日耶。此個道理。惟證者方默默相契。難與俗子言。延平乃閩嶺佳處。左右能自調伏。不為逆順𨵿捩子所轉。便是大解脫人。此人能轉一切𨵿捩子。日用活潑潑地。拘牽惹絆他不得。苟若直下便恁麼承當。自然無一毫毛于我作障。古德有言。佛說一切法為度一切心我無一切心何用一切法。又懶融云。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。非特懶融如是。妙喜與左右。亦在其中。其中事難拈出似人前。所謂默默相契是也。

35答呂舍人字居仁

釋宗杲宋

千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破則千疑萬疑一時破。話頭不破則且就上面與之厮崖。若棄了話頭却去別文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當。又不得思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠入牛角。便見倒斷也。又方寸若閙。但只舉狗子無佛性話。佛語祖語。諸方老宿語。千差萬別。若透得個無字。一時透過。不著問人。若一向問人佛語又如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也。

答汪狀元字聖錫

釋宗杲宋

左右妙年自立。便在一切人頂𩕳上。不為富貴所籠羅。非百劫千生願力所持。焉能致是。又能切切于此一大事念念不退轉。有決定信。具決定志。此豈淺丈夫所能老瞿曇云。惟此一事實。餘二則非真。請著鞭不可忽。世間事只遮是。先聖豈不云乎。朝聞道夕死可矣。不知聞的是何道到這裏豈容36眨眼不可更引吾道一以貫之去也。須自信自悟說得底終是無慿據。自見得。自悟得。自信得。及了說不得形容不出。却不妨。只怕說得似。形容得似。却不見。却不悟者。老瞿曇指為增上慢人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語人。亦謂之斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。若透得狗子無佛性話。遮般說話。却成妄語矣。而今不可便作妄語會。呂居仁比連𠬧兩書。書中皆云夏中答隆禮書常置座右。以得為期。又聞嘗錄呈左右。近世貴公子似渠者。如優曇鉢花。時一現耳。頃在山頭。每與公說遮般話。見公眼目定動領覽得九分九釐只欠㘞地一下爾。若得㘞地一下了。儒即釋。釋即儒。僧即俗。俗即僧。凡即聖。聖即凡。我即你。你即我。天即地。地即天。波即水。水即波。酥酪醍醐。攪成一味。缾盤釵釧。鎔成一金。在我不在人。得到遮箇田地。由我指揮。所謂我為法王于法自在。得失是非。焉有𦊱礙。不是強為。法如是故也。此個境界。除無垢老子他人如何信得及。縱信得及。如何得入手。左右37已信得及。38已覻得見。39已能分別是邪是正。但未得入手耳。得入手時。不分老少。不在智愚。如將梵位。直授凡庸。更無階級次第。永嘉所謂一直超入如來地是也。但相聽。決不相誤。

答李參政字㤗𤼵

釋宗杲宋

示諭華嚴重重法界。斷非虚語。既非虚語。必有分付處。必有自肯處。讀至此。嗟歎久之。士大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足俱露者。十常八九。考其行事。不如三家村裏省事漢。富貴貧賤不能汩其心。以是較之。智不如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現前。那時不容偽故也。大叅相公。平昔所學。40已見于行事。臨禍福之際。如精金入火。愈見明耀。又決定知華嚴重重法界。斷非虚語。則定不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在其中。異日相從于寂寞之濱。結當世來世香火因緣。成就重重法界。以實其事。豈小補哉。更須下個注脚。即今遮一路索。切忌作寓言指物會。一笑。

答曾中丞字天隱

釋宗杲宋

左右天資近道。身心清淨。無他緣作障。只遮一叚誰人能及。又能行住坐臥。以老僧所示省要處。時時提撕。休說一念相應。千了百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三十日。𨶒家老子也須倒退三十里。始得。何以故。為念念在般若中。無異念。無間斷故。只如道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不為地水火風所使。况全念住在般若中臘月三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所得心學道。此是無妄想中真妄想也。但放教自在。然不得太𦂳。不得太緩。只恁麼做工夫。省無限心力。左右生處41已熟。熟處42已生。十二時中。自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未透脫。諸魔外道。43已不能伺其便亦自能與諸魔外道共一手同一眼成就彼事而不墮其數矣。除公一人。可以語此。餘人非但不能如公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看來看去。覺得沒巴鼻。沒滋味。心頭悶時。正好著力。切忌隨他去。只遮悶處。便是成佛作祖。坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽。

答劉侍郎字季高

釋宗杲宋

示諭。臘月三十日44已到。要知日用。當如是觀察。則世間塵勞之心。自然消殞矣。塵勞之心既消殞則來日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識佛性義。當觀時節因緣。此個時節。乃是黃面老子出世成佛。坐金剛座。降伏魔軍。轉法輪。度眾生。入湼槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到遮裏。只如是觀。以此觀者。名為正觀。異此觀者。名為邪觀。邪正未分。未免隨他時節遷變。要得不隨時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是解空居士。更不是別人。

答李郎中字似表

釋宗杲宋

士大夫學此道。不患不聰明。患太聰明耳。不患無知見。患知見太多耳。故常行識前一步。昧却脚跟下快活自在底消息。邪見之上者。和會見聞覺知為自45己。以現量境界為心地法門。下者弄業識。認門頭戶口。簸兩片皮。談玄說妙。甚者至于𤼵狂。不勒字數。胡言漢語。指東畫西。下下者。以默照無言。空空寂寂。在鬼窟裏著到求究竟安樂。其餘種種邪解。不在言而可知也。冲密等歸。領所賜教。讀之喜慰不可言。更不復敘世諦相酧酢。只以左右向道勇猛之志。便入葛藤禪。無德山臨濟之殊。法眼曹洞之異。但學者無廣大決定志。而師家亦無廣大融通法門。故所入差別究竟歸宿處。並無如許差別也。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只遮求指示徑要底一念早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然有問不可無答。請左右都將平昔或自看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下。依前百不知。百不會。如三歲孩兒相似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念子前頭看。看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧帖時。不得放緩。遮裏是坐斷千聖頂𩕳處。往往學道人。多向遮裏打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來看去。忽然睡夢覺不是差事。此是妙喜平昔所作底得力工夫。知公有決定志。故拖泥帶水。納這一塲敗闕。此外別無可指示。若有可指示。則不徑要矣。

答李寶文字茂嘉

釋宗杲宋

向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。某頃在雙徑答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍魔所攝矣。葢平昔知見。多以求證悟之心。在前作障。故自46己正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚。居常在丈室中。自喚云。主人公。又自應云。諾惺惺著。又自應云。諾他時後日莫受人謾又自應曰諾諾。古來幸有恁麼榜樣。謾向遮裏提撕。看是個甚麼。只遮提撕底。亦不是別人只是遮能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜應病與藥。不得47已。略為居士指個歸家穩坐底路頭而48已。若便認定死語。真個喚作本命元辰。則是認識神為自49己。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。痴人喚作本來人。前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如是昏鈍底畢竟是個甚麼只向遮裏看不用求超悟看來看去忽地大笑去矣。此外無可言者。

杲公諸書只用一照字。

答林院判字少瞻

釋宗杲宋

示諭求一語與信道人做工夫既看圓覺經經中豈止一語而50已哉諸大菩薩各隨所自疑處𤼵問。世尊據所疑一一分明剖析大叚分曉。前所給話頭亦在其中矣經云居一切時。不起妄念。于諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。于無了知。不辨真實。老漢昔居雲門菴時。常頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。但將此頌放在上面却將經文移來下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟心頭休𤍠忙。亦不可放緩。如調絃之法𦂳緩得其所。則曲調自成矣。歸去但與冲輩相親。遞相琢磨。道業無有不辨者。祝祝。

答黃知縣字子餘

釋宗杲宋

𭣣書知為此一大事因緣甚力。大丈夫漢所作所為。當如是耳。無常迅速。生死事大。過了一日。則銷了一日好事可畏可畏左右春秋鼎盛。正是作業不識好惡時。能回此心學無上菩提。此是世界上第一等靈利漢。五濁界中。有甚麼奇特事。過如此叚因緣趂色力強徤。早回頭。比臨老回頭。其力量勝百千萬億倍。老漢私為左右喜。前此寫去法語。曾時時覻看否。第一記取。不得起心動念。肚裏𤍠忙。急要悟。纔作此念則被此念塞斷路頭。永不能得悟矣。祖師云。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。此乃祖師吐心吐膽。為人處也。但日用費力處莫要做。此個門中。不容費力。老漢常為人說此話。得力處乃是省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望心求悟入處。大似人在自家堂屋裏坐。却問他人覓住處無異。但把生死兩字。貼在鼻尖兒上。不要忘了。時時提撕話頭。提來提去。生處自熟。熟處自生矣。此語51已寫在空相道人書中。請同此書牙換一看。便了得也。

答向侍郎字伯恭

釋宗杲宋

示諭悟與未悟。夢與覺一。一叚因緣。黃面老子云。汝以緣心聽法此法亦緣。謂至人無夢。非有無之無。謂夢與非夢一而52已。以是觀之。則佛夢金鼓。高宗夢得說。孔子夢奠兩楹。亦不可作夢與非夢解。却來觀世間。猶如夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實殊不知全體是夢而于其中復生虚妄分別以想心繫念神識紛飛為實夢殊不知正是夢中說夢顛倒中又顛倒故佛大慈悲。老婆心切。悉能徧入一切法界。諸安立海所有微塵。于一一塵中以夢自在法門開悟世界海微塵數眾生。住邪定者。入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實有底境界為安立海。令悟夢與非夢。悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取。不可捨。至人無夢之義。如是而53已。來書見問。乃是某三十六歲時所疑。讀之不覺抓著癢處。亦嘗以此問圜悟先師。但以手指曰住住。休妄想。休妄想。某復曰。如某未睡著時。佛所讚者。依而行之。佛所訶者。不敢違犯。從前依師及自做工夫。零碎所得者。惺惺時。都得受用及乎上牀。半惺半覺時。54已作主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢見被人以刀杖相逼。及諸惡境界則夢中怕怖惶恐。自念此身尚存。只是睡著。55已作主宰不得。况地水火風分散。眾苦熾然。如何得不被回換。到遮裏方始著忙。先師又曰。待汝說底許多妄想絕時汝自到寤寐恒一處也。初聞亦未之信。每日我自顧寤與寐。分明作兩叚。如何敢開大口說禪。除非佛說寤寐恒一是妄語。則我此病不須除佛語果不欺人乃是我自未了。後因聞先師舉諸佛出身處。熏風自南來忽然去却礙膺之物。方知黃面老子所說。是真語實語。如語不誑語。不妄語不欺人。真大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時底。佛言寤寐恒一。方始自知。遮般道理。拈出呈似人不得。說與人不得。如夢中境界。取不得捨不得。承問妙喜。于未悟56已前。57已悟之後。有異無異。不覺依實供過。子細讀來教。字字至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所疑處吐露。願居士試將老58龐語謾提撕。但願空諸所有。切勿實諸所無先以目前日用境界作夢會了。然後却將夢中底移來目前則佛金鼓。高宗得說。孔子奠兩楹。決不是夢矣。

答嚴教授字少卿

釋宗杲宋

真實到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成直饒千聖出頭來現無量殊勝境界見之亦如不見况于此作奇特殊勝道理邪。昔藥山坐禪次。石頭問子在遮裏作甚麼。藥山云。一物不為。石頭云。恁麼則閑坐也。藥山云。閑坐則為也。石頭然之。看他古人一個閑坐。也柰何他不得。今時學道之士。多在閑坐處打住近日藂林無鼻孔軰。謂之默照者是也。又有一種脚跟元不曾點地。認得個門頭戶口光影。一向狂發。與說平常話不得。盡作禪會了。似遮般底。喚業識作本命元辰。更是不可與語本分事也。不見雲門大師有言。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地。似有個物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身為法執不忘。59己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細檢點。亦有甚麼氣息。亦是病。而今學實法者以透過法身為極致。而雲門返以為病。不知透過法身了。合作麼生。到遮裏。如人飲水。冷暖自知。不著問疑公案拖照。方見趙州老漢敗闕處。不覺信筆葛藤如許。

答徐顯謨字稚山

釋宗杲宋

左右頻寄聲妙喜。想只是要調伏水牯牛。捏殺遮猢猻子耳。此事不在久歷叢林。飽叅知識。只貴于一言一句下。直截承當。不打之遶爾。據實而論。間不容髮。不得已說個直截。已是紆曲了也。說箇承當。60已是蹉過了也。况復牽枝引蔓。舉經舉教。說理說事。欲究竟耶。古德云。但有纖毫即是塵。水牯牛未調伏。猢猻子未死。縱說得恒沙道理。並不干我一星兒事。然說得說不得。亦非外邊事。不見江西老宿有言。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。決欲直截擔荷。見佛見祖。如生冤家。方有少分相應如此做工夫。日久月深。不著起心求悟。水牯牛自調伏。猢猻子自死矣。記取記取但向平昔心意識。凑泊不得處。取不得處。捨不得處。看個話頭。僧問雲門如何是佛。門云乾屎橛。看時不用將平昔聰明靈利。思量卜度。擬心思量。十萬八千未是遠。莫是不思量不計較。不擬心。便是麼。咄。更是個甚麼且置是事。

答張侍郎字子韶

釋宗杲宋

左右以自所得瞥脫處為極則。纔見涉理路。入泥入水為人底。便欲掃除。使滅蹤跡。見某所集正法眼藏。便云臨濟下有數箇菴主。好機鋒。何不𭣣入。如忠國師說義理禪。教壞人家男女。決定可刪。左右見道如此諦當。而不喜忠國師說老婆禪。坐在淨淨潔潔處。只愛擊石火。閃電光。一著子。此外不容一星兒別道理。真可惜耳。故某盡力主張若法性不寛。波瀾不濶。佛法知見不亡。生死命根不斷。則不敢如此四楞著地。入泥入水為人。葢眾生根器不同。故從上諸祖。各立門戶施設備眾生機隨機攝化。故長沙岑大蟲有言。我若一向舉揚宗教。法堂前須草深一丈。倩人看院始得。既落在遮行戶裏。被人喚作宗師須備眾生機說法。如擊石火。閃電光一著子是遮般根器。方承當得根器不是處用之。則揠61苗矣。某豈不曉瞥脫一椎。便七穿八穴。是性躁。所以集正法眼藏不分門類。不問雲門臨濟曹洞溈仰法眼宗。但有正知正見。可以令人悟入者。皆𭣣之。見忠國師大珠二老宿禪備眾體。故𭣣以救此一類根器者。左右書來云。決定可刪。觀公之意。正法眼藏。盡去除諸家門戶。只𭣣似公見解者方是。若爾則公自集一書。化大根器者。有何不可。不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國師說拖泥帶水老婆禪。便絕後。則如巖頭。睦州。烏臼。汾陽無業。鎮州普化。定上座。雲峰悅。法昌遇。諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無正傳者。諸公豈是拖泥帶水。說老婆禪乎。然妙喜主張國師。無垢破除。初不相妨也。

無垢悟徹如此然此書亦所以教無垢也。

答楊教授字彥侯

釋宗杲宋

左右強項中却有不可思議底柔和。致一言之下。千了百當。此事殊勝。若不閒于強項中打發得幾人佛法。豈到今日。非有般若根性則不能如是。盛事盛事。示諭欲來年春夏間。棹無底船。吹無孔笛。施無盡供。說無生話要了無窮無始不有不無巴鼻但請來與遮無面目漢商量。定不錯了遮話。又承需道號。政欲相塗糊。可稱快然居士。故真淨老人云。快然大道。只在目前。縱橫十字。擬而畱連。便是此義也。某只在長沙作久住計。左右他日果從此來。則林下不寂寞也。

答樓樞密

釋宗杲宋

不識別後日用應緣處。不被外境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。住寂靜處。不妄想否。體究個事。無雜念否故黃面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不于現前有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事到面前或逆或順亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酧酢。自然合著遮個道理。逆境界易打順境界難打逆我意者。只消一個忍字。定省少時。便過了順境界只是無你回避處如磁石與鐵相偶彼此不覺合作一處無情之物尚爾况現行無明全身在裏許作活計者。當此境界。若無智慧。不覺不知。被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦難乎。所以先聖云入得世間出世無餘。便是遮個道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將出世間法。強差排。作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓願。即時識得破。作得主。不被62他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒痴性。即是解脫。若免得此過。于逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說。都是妙喜平昔經歷過底。即今日用。亦只如此修行。願公趂色力強徤。亦入是三昧。此外時時以趙州無字提撕。久久純熟。驀然無心撞破[添-天+夾]桶。便是徹頭處也。

答曹太尉字功顯

釋宗杲宋

某雖年運而往矣。不敢不勉強力以此事與衲子輩激揚。一日粥後撥牌子。輪一百人入室。間有負命者上鈎來。亦有咬人師子。以此法喜禪悅為樂。殊不覺倦。亦造物見怜耳。左右福慧兩全。日在至尊之側。而畱意此叚大事因緣。真不可思議事。釋迦老子曰。有𫝑不臨難。豪貴學道難非百劫千生。曾承事善知識。種得般若種子深。焉能如是信得及。只遮信得及處。便是成佛作祖底基本也。願公只向信得及處覻捕。久久自透脫矣。然第一不得著意安排。覓透脫處。若著意。則蹉過也。釋迦老子又曰。佛道不思議。誰能思議佛又佛問文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊曰。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議者云何而言入不思議三昧。我初發心。欲入是定。如今思惟。實無心想而入三昧。如人習射。久習則巧。後雖無心。以久習故。箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想。常與定俱。佛與祖師所受用處。無二無別。近年叢林。有一種邪禪。以閉目藏睛。觜盧都地。作妄想。謂之不思議事。亦謂之威音那畔。空劫63已前事。纔開口。便喚作落今時。亦謂之根本上事。亦謂之淨極光通達。以悟為落在第二頭。以悟為枝葉邊事。葢渠初發步時便錯了。亦不知是錯。以悟為建立。既自無悟門。亦不信有悟者。遮般底。謂之謗大般若。斷佛慧命。千佛出世。不通懺悔。左右具驗人眼久矣。似此等軰。披却師子皮。作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏接論。此心64已默默相契多年矣。前此答字。極不如禮。今專遣法空禪人代往致敬。故不暇入善思唯三昧。只恁麼信手信意。不覺葛藤如許。聊謝不敏而65已。

答榮侍郎字茂實

釋宗杲宋

示諭鐘鳴漏盡之譏。為君上盡誠。而下安百姓。自有聞絃賞音者。願公凡事堅忍。當逆順境。正好著力。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報國恩。平昔學道。只要于逆順境中受用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇中用心。祖師曰。境緣無好醜。好醜起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。請于逆順境中。常作是觀。則久久自不生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王。作護法善神矣。前此老老大大。著甚來由之說。言猶在耳。豈忘之耶。欲識佛性義。當觀時節因緣。以居士前十餘載閑。自有閑時節。今日仕權在手。便有忙底時節。當念閑時是誰閑。忙時是誰忙。須信忙時却有閑時道理。閑時却有忙時道理。政在忙中。當體主上起公之意。頃刻不可暫忘。自警自察。何以報之。若常作是念。則鑊湯爐炭刀山劍樹上。亦須著向前。况目前些小逆順境界耶。與公以此道相契。故不畱情。盡淨吐露。

答張舍人狀元字安國

釋宗杲宋

左右決欲究竟此事。但常令方寸虚豁豁地。物來即應。如人學射。久久中的矣。不見達磨謂二祖曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。如今人纔聞此說。便差排向頑然無知處硬自遏𭡠。要得心如墻壁去。祖師所謂錯認何曾解方便者也。巖頭云纔恁麼。便不恁麼是句亦剗。非句亦剗。遮箇便是外息諸緣。內心無喘底樣子也。縱未得啐地折。嚗地破。亦不被語言所轉矣。見月休觀指。歸家罷問程。情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但以所疑底話頭提撕。如僧問趙州狗子還有佛性也。無趙州云無。只管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。遮裏却是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾于無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見在靈識中。觸境遇緣。于現行處。築著磕著。如在萬人叢裏。認得自家父母相似。當恁麼時不著問人。自然求覓底心。不馳散矣。雲門示。不可說時即有。不說時便無也。不可商量時便有不商量時便無也。又自提起云。且道不商量時。是箇甚麼。又怕人不會又自云。更是甚麼。近年以來。禪有多塗。或以一問一答。末後多一句為禪者或以古人入道因緣。聚頭商確云。遮裏是虚。那裏是實。遮語玄那語妙或代或別。為禪者。或以眼見耳聞。和會在三界惟心。萬法惟識上。為禪者。或以無言無說。坐在黑山下鬼窟裏。閉眉合眼謂之威音王那畔。父母未生時消息亦謂之默而常照為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑諕人。以悟為建立。自既不曾悟。亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩。說世間工巧技秇。若無悟處。尚不得其妙。况欲脫生死。而只以口頭說靜。便要𭣣殺。大似埋頭向東走。欲取西邊物。轉求轉遠。轉急轉遲。此輩名為可怜愍者。教中謂之謗大般若。斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。雖是66善因。返招惡果。寧以此身碎如微塵。終不以佛法當人67情決要敵生死須是打破遮𣷚桶。始得切忌被邪師順摩𪭺將冬𤓰印子印定。便謂我千了百當。如此之輩。如稻麻竹葦。左右聰明有識見。必不受遮般惡毒。然亦恐用心之切。要求速效。不覺不知。遭他染污。故信筆葛藤如許。被明眼人覻見。一塲敗闕。千萬相聽。只以趙州一個無字。日用應緣處提撕。不要間斷。古德有言。研窮至理。以悟為則。若說得天花亂墜。不悟。總是痴狂外邊走耳。勉之。不可忽。

答湯丞相字進之

釋宗杲宋

丞相既存心此叚大事因緣。缺減界中。虚妄不實。或逆或順一一皆是發機時節。但常令方寸虚豁豁地。日用合做底事。隨分撥遣。觸境逢緣。時時以話頭提撕。莫求速效。研窮至理。以悟為則。然第一不得存心等悟。若存心等悟。則被所等之心障却道眼。轉急轉遲矣。但只提撕話頭。驀然向提撕處生死心絕則是歸家穩坐之處。得到恁麼處了。自然透得古人種種方便。種種異解。自不生矣。教中所謂絕心生死。伐心稠林。浣心垢濁。解心執著。于執著處。使心動轉。當動轉時。亦無轉動底道理。自然頭頭上明。物物上顯。日用應緣處。或淨或穢。或喜或怒。或順或逆。如珠走盤。不撥而自轉矣。得到遮箇時節。拈出呈似人不得。如人飲水。冷暖自知。南陽忠國師有言。說法有所得。是為野干鳴。此事如青天白日。一見便見。真實自見得底。邪師走作不得前日亦嘗面言此事無傳授。纔說有奇特玄妙。六耳不同謀之說。即是相欺。便好拽住劈面便唾。書生做到宰相。是世間法中最尊最貴者。若不向此事上了却。即是虚來南𨶒浮提打一遭𭣣因結果時帶得一身惡業去。教中說作痴福是第三生冤。何謂第三生冤。第一生作痴福。不見性。第二生受癡福。無慚愧。不作好事。一向作業。第三生受痴福盡。不做好事。脫却殻漏子時。入地獄如箭射。人身難得。佛法難逢。此身不向今生度。更向何生度此身。學此道須有決定志。若無決定志。則如聽聲卜者。見人說東。便隨人向東走。說西。便隨人向西走。若有決定志。則把持住。作得主宰。嬾融所謂設有一法過于湼槃。吾說亦如夢幻况世間虚幻不實之法更有甚麼心情與之打交涉也。願公堅此志。以得入手為決定義。則縱使大地有情。盡作魔王。欲來惱亂。無有得其便處。般若上。無有棄底工夫。若存心在上面。縱今生未了。亦種得種子深。臨命終時。亦不被業識所牽。墮諸惡趣。換却殻漏子。轉頭來。亦昧我底不得。察之。

答樊提刑字茂實

釋宗杲宋

示諭能行佛事。而不解禪語。能與不解。無別無同。但知能行者。即是禪語。會禪語而不能行佛事。如人在水底坐呌渴。飯籮裏坐呌饑。何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在人不在法。若更向遮裏覓同覓別。則是空拳指上生實解。根境法中虚捏恠。如却行而求前。轉急轉遲。轉疎轉遠矣。要得徑截。心地豁如。但將能與不能。解與不解。同與不同。別與不別。能如是思量。如是卜度者。掃向他方世界。却向不可掃處。看是有是無。是同是別。驀然心思意想絕。當恁麼時。自不著問人矣。

與喻貢元書

釋克68己宋

佛道來東華。幾二千載矣。吾儒攘斥甚力者無若韓氏。歐陽氏然皆未究其言與其道。惟知堅執周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。終無以大服天下之心。獨𨵿洛諸賢。與胡氏父子。頗嘗出入釋氏而不信之。然考其所與辨明。而謂之詖淫邪遁者。亦不過指禪宗單傳之學而69已。夫釋氏之有禪宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈椎竪拂。誇誕之談。而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虚。而疑六經語孟。修身齊家治國平天下之道也。奚可哉。去佛愈遠。異端並起。惟天台大師。為得其正傳。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道。陳瑩中。諸公所服膺而深造者也。僕雖不敏。實研究有年。觀其發揮一性。範圍法界。俾六凡四聖。各廸厥德。而咸底于極。誠未易遽為足下言。惟足下它日考其書而訂其道。方知僕昨者鄙詩。所謂大道不可私。與夫孔釋俱援世之句。果非自欺而又以欺天下也。然則孔釋之道。果同乎果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道並行而不相悖者。亦審矣。世有足跡未抵乎泰山之麓。而輙談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者。且不可。况乃見者乎。今足下未讀佛之書。而遽議佛之道。何怪乎言之諄諄。而僕邈然不聽也。

拈椎竪拂毒遍海內豈是達磨子孫得此書大快人意。

與王隨書

釋唯淨宋

近蒙新製首楞嚴經疏序特賜寵示者。鴻儒大士。嘉讚寶乗。淺學緇流。叨窺法句。身心適悅。種智增明。頂奉依歸。不任慶幸。竊以大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經者。菩薩行門。諸佛心印。開有為。即塵沙妙用。歸無相。即法界真源。不有不空。絕名相於言罤之外。現因示果。分階位於神化之中。境不礙心。惑不礙智。七大之性。大無所待。八還之法。還無所從。所以了真如心息虚妄本起方便慧。宣祕密言。萬法以之圓融。諸佛以之自在。入不二之二諦。悟不空之三空。偉矣真宗。不可思議。聿有高士。著述疏章。煥決祕詮。簡談佛㫖。恭惟中丞。入佛知見。解法因緣。學佛修行。袪拂有空之病。宣法性相。融明起滅之端。為護法城。作不請友。高製序引。恢闡教乗。永代作程長㝠示炬。惟淨夙承道顧。忝翫奇文。佩戴恩私。不任70抃躍。不宣。惟淨頓首。

寄蘇子瞻書

釋了元宋

嘗讀退之送李愿歸盤谷序。愿不遇于主上者。猶能坐茂樹以終日。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濱權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世間。如白駒之過隙。三二十年功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。萬劫常在。永無墮落。縱未得到如來地。亦可以𲌂駕鸞鶴。翱翔三島。為不死人。何乃膠柱守株。待入惡趣。昔有問師佛法在甚麼處。師云在行住坐臥處。着衣吃飯處。沒理沒會處。死活不得處。子瞻胸中有萬卷書。筆下無一點塵。到這地位不知性命所在一生聰明要做甚麼。三世諸佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把一二十年富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重珍重也。

與明智法師書

陳　瓘宋

瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智法師人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義。并記。且荷開發妙㫖。以袪愚蔽深佩提奬之意。感德無71已。有門頌。但隨順古意。過蒙采覽。仰見法師𭣣簡自在。來諭云。以有題之。恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門。為圓門之相。又謂此相四門。皆妙無粗。若有門為法界攝一切法。况復三門法相平等無復優劣。是故若論具足佛法。則見思假。即法界也。若論法性因緣。則第一義。亦因緣也。故此妙門。以有名之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有有即法界。出法界外。更無可論。此即止觀有門之大㫖而前書妙假之意也。有未領者。亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云。因滅無明。則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假。妙假即是有門。其或未領。則于此有門。不能無惑。然而前病後藥無兩有也。病去惑亡。則有門豁矣。一指二指三指。不待更說。然則有之一門。純妙無粗。具足萬善。豈非三千之性乎。所云此之三千性。是中理。不當有無有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其㫖。未易解此夫三千也者。世間之數也。若三千性。則離世間矣。離而復即。即而復離。不一不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議數。即是不可思議境。若觀若智。俱不思議。此數即是止觀。故云千性即中理。此境即是此數。故中理即三千性。若但三千。則是一切一切法耳。一切法。但有名字。何能具乎。若一切法性。則本具矣。故三千即是一切法。一切法性即是三千性也。此性不當有無有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之執一也。有無自爾者。開離執之一妙也。于有為妙有。于無為真無。真無則空而不空。妙有則有而不有。有無自爾。非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。無不在則無不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空。泯絕無對。說有說無。皆不待絕。今乃設有待之言。讚嘆妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念心起。則有三千世界之相。國土一千。則山河大地是也。五隂世間一千則染淨一切色心是也。眾生世72間一千。則六凡四聖假名是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本住不遷。不遷者。中理圓明之體。此體如理為念其壽無量。非得命根。亦無連持。本無名字而不失諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交修。融乎一妙。故能使說法之音。不離彼土。而廣長舌相。具足周徧。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知具彼之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中。要在不往而往于方便之內何妨去73已還來。機熟緣深。定須成辦此瓘之有得于祖意者也。瓘屏迹丹丘。老病待盡。千里相望。淨願不隔。更祈慈䕃以師法見攝而。終教之未由會面。以究盡此㫖。臨風但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。

鑰舊讀了翁集。見有門頌一篇。莫知其㫖。有二沙門來扣門。袖出有門頌真蹟及與明智講主論此頌二帖讀之。恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師所說四門一曰有門一曰空門一曰亦空亦有門一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。葢謂此也。近世士大夫用力不及前輩。秪如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經。及傳燈語錄以資談辨。若唐之梁補闕諸公本朝楊文公。楊無為張無盡。及了翁輩。皆畱心教觀。深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實惟公忠言大節。照映千載。身罹百謫。視生死如旦晝。平時學問自得之效。固自應爾。方在丹丘時。逆境尤多。而心地泰然。深入不二法門。公之學佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後以歸之。妙珣了怡二沙門之名云時慶元二年中秋四明樓鑰題。

士大夫當患難則學佛。得志則有用夏變夷之說。葢于佛無所得也。了翁有門頌。其于佛有所得歟。政。媿其知之者歟。景定二年正月二十八日天台法照為四明學子可登題于月桂峰下。

復楊文公請住世書

釋知禮宋

74知禮謹於講懺之隙。依本宗教觀寫書奉答秘監大檀越。知禮伏奉載垂真翰。曲賜重言。俾知禮畢此懺期。更畱講訓。仰承尊㫖。合改先心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。况良時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵嚴命。其如傳法之務。利人之功。諒此身所為。其益葢寡。俟淨土却至。其化方隆。所言知禮洞三觀之指歸者。稱之太過也。又云極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉是言也。而知禮今忻淨土特厭患身。亦有其由。輙伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不依凭。知禮僅四十餘年。尋其筌罤。學其去就。神根既鈍。證入無由。而於戶牖𨵿房。行用時節。多所游歷。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜口。粗陳梗槩。希賜否臧。三觀者。一念。即空。即假。即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智者。全由性發。實匪修成。故於一心宛有三用所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰。破相之用也。假者一切皆假。即三觀悉明。立法之功也。中者一切皆中。即三觀悉是。絕待之體也。是則終日破相而諸法皆成。終日立法而纖塵必盡。終日絕待而二諦熾然。故般若談空。八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法華一乗。世間之相常住。皆由三觀相即。致令諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊取。故云不並不別。非縱非橫。葢三一圓融。修性㝠泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強示云。不可思議之妙觀也。說即非說。無說而說。能知此75已。對一切境。以此觀照了之。立一切行。以此觀導達之。辨一切事。以此觀成就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能所必忘取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。終日說示。不異無言。捨此。則必同眾魔。離此則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔事。迦葉云。未聞大湼槃。前皆是邪見。大矣哉。一心三觀之妙宗也。故知禮所求安養。生而所欲。燃燼而死。慿此三觀。遣彼百非也。言極樂之界。葢覺皇示權者。經論既以淨土之教為勝方便。驗知是如來善巧權用也。但權名不𡱈。實理亦通。是要甄分方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則麤。即權之實方妙。故小乗無他佛之說。大教有剎海之談。葢心性徧周。法界無外。理極故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂。不預唯心。故如來藏中。湼槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沉淪之品彚。令懼退轉者不退使不善觀者能觀淨土權相葢多。今且略論此二。故起信論云。初學大乗正信。以在此土不常值佛。懼謂信心缺緣退失。當知如來有勝方便。令其不退。但當專念極樂世界阿彌陀佛。真如法身。必生彼國。住正定故。專念真如法身者。豈異大乗正信。以依彼佛為境。故能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀諸佛。如來有異方便。令其得見。此葢釋迦神力。彌陀願心。若有諦觀。必能覩見。斯亦覺皇異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙方便。無二無別。故諸天及人聲聞緣覺。事度菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓解。方能造修。知禮雖是鈍根。濫沾圓教。不離當念。願達彼方。庶即下凡。便階不退。復聞大通佛世。結緣之徒。76已經塵點劫來。尚在聲聞之地。皆由退大故涉長時。身子大心。退落五道。况悠悠學佛者乎。葢由此土。多值退緣。故云魚子菴羅華菩薩。初發心三事。因中多及。其結果少。若求生安養。即於博地。能藉勝緣。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻求。乃用一心三觀為舟航。復以六時五悔為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即起愛憎既萌取捨之心乃生能所之見者。起過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。葢以忻厭取捨。善能起過成功。故馬鳴立為始覺之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乗之有法。且眾生曠77劫住此娑婆。貪於麤弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有熏修。鮮有克遂以此土法門多障。致道行難成。故湼槃經云。得人身者。如𤓰上土。失人身者如大地土。是故諸佛愍此眾生。以願行功。取清淨土。令取忻慕。作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻求。生彼無分。葢受生之法。以愛為緣。始自初心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。况始行耶。今求淨土。不為身受諸樂。心染妙塵。葢欲托彼淨緣。速增勝道。以彼壽命無盡。依報自然。無有女人。及以根缺。雖聖凡共處。而無惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡詮至理。既無違順。永息貪瞋。凡有見聞悉資寂照。皆住正定。功在於斯。今之眾園。尚須求預。彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心。穢邦即性。即厭無厭。即忻無忻。是則正助合修。解行兼運。順佛正教。非78己由情。况觀經說上品生因。須大乗妙解。加修六度。兼勸眾生。故知禮今以三觀攻心。五悔助道。仍恐淨因未備。故以畢命自要。庶慿最後之強緣以作往生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。梵網之誡明然。捨身命財。是真法供養。法華之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債俱酬。輪王剜身千燈。妙果斯克。故知初心後位。上聖下凡。皆可遵修。並彰至教。但存正解。自免邪修。以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自心也。又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法門。所謂火光正受。四土淨境。頓現此心。諸佛道塲。咸彰此處但隨所願。必遂往生。故智者云臨終在定之心。即是淨土。動念即是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑不遣。是以韋提忻清淨業報之處即證無生薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦是三毒法門。具一切法故。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。文殊云。我是貪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。辦一切事也。以一切法空。故捨穢必盡。一切法假。故取淨無遺。一切法中。故無取無捨。此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故知禮今捨穢身。忻求淨土。輙敢仰効也。然則修心萬行。入道多門隨樂隨宜。隨修隨悟。敢將測管。局彼太虚。但以知禮爰自少年。便存此志。今79已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對境彌加增進。信由宿願。敢不恭酬。年來建立道塲。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行願偶同。此者遭逢秘監。知乎姓名。察其始末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。俾淨願之克遂。然後庇我宗教。廣見流行。令未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。期頥報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同會一處。同敘宿因。同化長生。同登大覺。知禮素無文學。元是野僧。發語麤浮。顯理疎脫。葢奉讀前書云精修懺之規。臻乎本淨。次書云淨土匪虚。先佛所證。仰惟秘監深洞苦行。可以窮源。復知淨邦。由來即理。葢欲知禮廣援誠教。傍示未聞。是敢輙附本宗。少述愚見。有黷台聽。不任悚惶。不宣。

答楊文公書

釋智禮宋

今明大乗復有三種。一者三乗通教此則門雖通大類狎二乗。又當教菩薩雖復化他淨佛國土。化畢還同二乗。歸於永滅。淨土深理。非彼所知。非了義也。二者大乗別教此明大乗獨菩薩法。雖談實理。道後方成。因果不融。淨土則理外修成。萬法。乃不由心具。雖塵劫修道。廣游佛剎。指彼淨土因果。但是體外方便。斯亦未了。三者佛乗圓教此教詮㫖圓融。因果頓足。佛法之妙。過此以往。不知所裁也。經曰十方諦求。更無餘乗。唯一佛乗。斯之謂與。是則淨土一門。是大乗中大乗。了義中了義。十方淨穢。卷懷同在於剎那。一念色心。羅列徧𠬧於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成無勝劣。若神珠之頓含眾寶猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此則方了廻神億剎實生乎自80己心中。孕質九蓮豈逃乎剎那際內。苟或事理攸隔。淨穢相妨。安令五逆凡夫。十念便登於寶土。二乗賢輩。廻心即達於金池也哉。信此圓談。則事無不達。昧斯至理。則觸類皆迷。故華嚴云。心如工畵師。造種種五隂。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又起信論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。十六觀云。諸佛如來。是法界身入一切眾生心想中。乃至是心作佛。是心是佛。又般舟三昧經云。佛是我心。是我心見佛。是我心作佛。等談斯㫖者。大乗卷中。粲然可舉。至若法華妙部。如來親記往生。華嚴頓談。普賢躬陳廻向。是知彌陀因地。觀此理而大誓普𭣣。釋迦果成。稱此理而廣舌深讚。十方三世。莫不咸然。一問如上所明。妙理圓極。為世人須盡觀行然始生耶。答。此不然也。今但直決疑情。令知淨土百寶莊嚴九品因果並在眾生介爾心中。理性具足。方得。今日往生事用。隨願自然。是則旁羅十方。不離當念。往來法界。正協唯心。免信常流。執此非彼。其行願之相。正在次門。非此所問。况九品生相。各有行類。上軰三品。須解須行。故文云汝行大乗。解第一義即其人矣。若今之學者。見賢思齊。企金座而高升。唯妙觀而是託若其中下之流。六品生因。只是精持禁戒。行世仁慈。乃至下下品生。本是惡逆。十念精誠。便生彼國。但能知有淨土。盡可廻心。苟不然者。寧容九品之差降也。

傳燈大珠和尚云捨垢取淨。是生死之業。龐居士云若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。以此句偈。輕𥰓淨土者。固未可也。且不淨不垢之言。即心即佛之義。凡稟釋教者。孰不知之。安以真如平等之談。便廢因緣修證之法。六住大士。尚存分叚之生。四果真人。亦有變易之死。云何殂落。永謂泥洹。須知菩薩未證妙覺以還。常以空心。徧修萬行終日觀佛。無佛可觀。歷劫度生。無生可度。暫趣於空華淨土。權依於幻化彌陀。破昨夢之塵勞。入乾城之地位乃至成佛。雖自得㝠寂而利他宛然。故諭之以明鑒之身。現之以隨類之像。世人弗詢大義。惟忻頓悟。直入無生。而不思永嘉一宿覺云。若實無生無不生。既豁達而取空恐莽蕩而招禍。此類乎越人習射。不踰數步之間。隴西學游。𮋒沒洄波之內。如斯知識。未可叅尋。

答瀋王書

釋明本元

某為學既昧。于道無聞廁影僧園。濫叨田服。捫心揆81己。夙夜恐惶。伏惟閣下位冠百辟。爵居名王。天婣懿親。為國尊82己。性海巨筏。為佛雄藩。仁聲仁聞被乎寰區。有德有言。無愧簡冊。顧某何人。敢當垂念。過蒙洪叅軍與奇長老。冐塵觸暍。徒步登山。出王鈞緘。侑之厚幣。辭情𢢽𢢽。自敵以下。有不敢當者。而况大王年德名位。振耀皇家者哉。盥沐熏香。對信使展讀。雖山林泉石增助光潤。其如某之愧悚何。觀信使之聰明。有以知大王之貫通無礙也。因與信使話及世尊于二千年外。將過去諸佛。83已轉法輪。一音演唱。而諸弟子結集為一大藏教。布之寰宇實袪情遣妄。指瑕摘玼之無上法寶。當時一印印定。迨今無所加損。王亦于過去佛所。親蒙授記。其大施之門。84已嘗啟于彼。而乃應于今日也。豈惟應于今日。將見綿續不斷。入未來際。不可窺其涯涘者矣。故佛以智慧而現法藏。王以布施而廣經教。布施乃六度之首。智慧乃六度之終。咸具波羅蜜體。而無間然者也夫有文字相是謂教。離文字相是謂禪。即其所有而離。是為功德惟其所離而有是謂莊嚴。如是至理。在王85已分。有自來矣。茲承示諭于禪門向上一着子。未有所聞。似不勞過遜也。然禪門言向上向下者。乃一時建立之方便巧辭非實有也。記昔僧問古德曰。學人不識佛。乞師指示。德曰。我言恐你86不信。僧曰和尚重言。焉敢不信。德曰。即你便是。僧曰。如何保任。德曰。一翳在目。空花亂墜後有尊宿。舉此公案。乃云古德答此僧所問。如百二十斤重擔。此僧一肩荷負。驀直便行。更不回顧。可謂有力者也。此說安有向上者哉。貴在信根猛利。決定不退轉久之無有不獲其悟入者管見若此。又承論及某不肯住持之說。斯言似為過情。使某苟有一毫利益于人。而獨擅其退休閑佚之計。不思法道之隆替誠法門之罪人也。正以自救不暇。故當退遁。豈有它哉。惟王諒之。聞王駕有江南遊覽之念。夫以王心虚明。物境洞照能徧涉法界于不動神情之頃。恐不待走輕車。策駿駟。然後為得也。信筆覼縷。山野無文。下情不勝媿汗之至。伏幸矜悉。

與嗣瀋王

釋明本元

某一介魯鈍。分守窮山。頗知佛祖之道為濟世舟航。以其自救未能。焉敢濫膺主法者之任。不謂過情之譽。上千尊王海印大居士之聽。遠賜寶緘。委洪叅軍奇長老冐暑入山。焚香展誦。感愧奚文。因話次奇長老宣傳王㫖俾書法語一篇。以資玄路。切謂一國之主。遊刃羣機以寧海宇。何暇存神內典。以親方外之學乎。教中有言。菩薩夙乗般若智力。示為人主。以夙習濃厚。不為富貴之所籠絡。于六波羅蜜。四無量心。念念策勛。念念成就。未嘗斯須暫忘者。殆非一生兩生為人主也。何以知其然。十金之家。沉酣五欲。不暇他顧。而况富有國土。乃爾孜孜于聖賢之道。非夙植德本。何能若此。惟是富貴易于移人。故佛許之以生生修證。成熟菩提。然禪宗門下。以無修而修。絕證而證無修故直見自心絕證故見心即佛心不可見以悟為見佛不可即忘悟為即。故古宿謂學以悟為難。悟以忘為難。忘以行為難。如是三難。初無定論。在信根之深淺。志願之重輕耳。惟王之信根。決定是深。志願。天然其重。若夫信根不深。志願不重。則應念為諸欲因緣所移安肯寄音于無似野僧。需入道之語耶。教中有天皷忽鳴。謂諸天子曰。諸法苦空。無有真實。勿貪五欲以快一時。當力求道果。以求本來。然本來既悟。回觀天樂。特夢幻爾。學道有三種正見。第一要念得生死無常。大事真切。畢其形命。不止目⿱止目放過。第二要識破一切世間憎愛是非緣境。不使一塵為障為惑。第三要辦取一片長遠決定身心。歲月愈久。而志願益精。假使久無所入。雖三生五生。亦不知其疲倦。久之更無有不成就者。或者謂道在一切處。道在平常中。只要人一切時中。忘思絕慮。當念無心。無心即道。舍此復有何實法與人。自取纏縛然此說亦未嘗不是。殊不知未盡善也。何則。只如說箇無心。且心既曰無復教何人知其為無耶。苟存所知則不得為無心矣。或無所知。則又同木石。所以宗門中事。須求妙悟。謂悟者何。悟此心耳。此心既悟則曰有曰無俱成剩語。前代諸尊宿。與國王大臣酬酢此道初不曾有做工夫之說惟是單提此事俾之言下領悟。後來法久成弊。但欲會禪。多將情意識穿鑿解會。但說得相似。葢不曾忘心契悟。生死岸頭。了無交涉。近代師僧。不柰何。將箇無義味話頭。置之學人懷抱。命其朝叅夕究。起大疑情。叅到心空念泯之際。不覺不知。以之悟入。惟此一門。最為允當。聞王興隆三寶。備作佛事。獨不知于此事上。曾究竟不如未留意。因記得僧問古德云。一念不起。還有過也無。德云。須彌山。日用中不妨舉此話。默默自看。如何是須彌山。且須彌山之意作麼生道。但與麼舉起來叅取。政當叅時。都不妨治國齊家。營福修善等事。于此等事上。亦不妨叅此話頭久久純熟忽爾開悟𮋒思老釋迦棄王宮入雪山見明星將謂有多少奇特元來鳳池淵底龍床角頭雖去二千年曾無一髮少間。然後以此道治國則國無不治。以此道理民。則民無不安。崇福則福無不資。祈壽則壽無不永。豈特此為然。以至莊嚴真法界。成就佛菩提。無所施而不可。管見若此。惟王諒之。

答高麗白尚書

釋明本元

二使者至。捧出珍翰。兼出奇惠。物意隆厚。自非閣下篤信正法。何以得茲。蒙以四疑下問。謹依來問。一一奉答。一來問坐禪。或云不在坐。但四威儀中。令心無放逸。此可信乎。答梵語禪那。此名思惟修。亦名寂滅。乃指一心之極致也。教中有四種禪。皆人天聲聞沉空滯寂。用心偏向。故少林不取焉。今之叢林稱禪者。遠宗少林單傳一心之要㫖也。此心遍在行住坐臥之間。不局于一隅也。雖不在坐。亦不離坐也。今之人。但知不在坐而不知不離坐也。苟知不離坐則終日坐。又何傷焉。或不了此心。謂不在坐。則近狂蕩。謂不離坐。則近執縛。二俱異見。非至理也。謂坐禪者。必欲以悟心為本。此心既悟。則四威儀。皆是坐時。此心未悟。雖不離坐。實未曾坐也。二來問一切佛經。不解佛意。但口常讀。于理上亦有小功德否。答佛說一切經教。為破執遣疑而設焉。以世尊真實之說不虚。凡執卷即獲勝利。其言獲利者。一以如來真實願力所致。一以自87己信心所成。凡閱經教。獲之途非止一端。隨其信向之淺深。所蒙利益之優劣。俱不能外乎信心也。且如展卷。信云獲福。即得福。信云獲慧。即得慧信云滅罪。而罪即隨滅。或不以信。雖但口誦。亦沾利益。葢聖人之至言。非鄙俗游談之比。曰功曰德。云胡不具哉。三來問別法。謂佛說一切法。皆是佛法。如何更說別法。此是落階級之法耶。生天之法耶。答教中有總別二義。總者諸佛所致之一心也。別者乃諸佛隨宜演唱之方便事也。須知總不異別。即一心現萬法也。別不離總。惟萬法皆一心也。法無心外之法。心非法外之心。但迷悟之自分耳。心迷。故但見別法無總名。心悟。故惟知一切皆總名佛法。更無一物非總也。但除却佛法大總持相。不問生天生人生十法界中。皆是階級也。四來問在家菩薩。謂眼前妻子奴婢。全然障道之本。何名為菩薩。此疑妄說。答昔維摩居士。謂無住為家舍大慈悲為父隨順菩薩母柔和忍辱妻智慧名為子方便即奴婢。如是而受者。名在家菩薩。雖未獲如是解脫。使置身于五欲塵勞者。但存一念信佛法之正心。念念欲遠離塵勞。雖未即清淨。亦可稱菩薩。葢菩薩之稱。乃梵語耳。華言道心。但有向道之心。則菩薩亦可通稱也。極理言之。佛法無二無別。總因一心建立心悟。故山青水綠。鵲噪鴉鳴。更無一點不是佛法。心迷。故花池寶樹。玉殿瓊樓。更無一點不是世間法。一大藏教。祖師西來。只要人悟此心。自然一一不被差別名相所礙。所以古人道。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。如今必欲要驚覺夢中所具之境別無方便但請發一念決定信心。叅箇四大分散時。向何處安身立命話盡此餘生密密叅究。久遠不退。廓悟自心此心既明。則世出世間。聖凡差別。一念混融。更不容別有一法為分別也。某雖未克瞻對。其體道之論。不過如此。古人云。但辨肯心。決不相賺。

與海粟居士馮待詔子振

釋明本元

曩辱下訪。繼領詩章。枯槁之蹤。過蒙提奬。何以得此哉。尋聞閣下奉㫖入覲。而某亦理浮游之棹。走淮泝汳。又復三年。別來不識閣下于此道上。能精加念力不。今古利達之士靡不知三界是大夢宅苟不曾一回親切警悟。則與此所知之心。俱落夢寐。故吾法中目之曰所知障是也。此障。鈍根人無分。惟利達者有之。故少林初祖。只令人外絕諸緣。內心無喘心如墻壁乃可入道肯將胸中解會底百千道理猛與截斷俾之如墻壁。一回忽爾于墻壁處。孔竇豁開千差萬別一以貫之曾何迷悟之有異同耶。或孔竇不即開豁。但令久持而不忘。縱使盡生不了當針芥相投于異世矣。安有虚棄之理哉。所以佛祖教人深信而不疑。惟閣下于吾道信根未嘗不深。獨未見其于信處能脫略所知不世間浮光幻影能幾何時。向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句。嘗蒙閣下許我以踐之。今日所謂貧人索舊債也。

與陸五臺公病中

釋真可明

昨日見門下頺然抱疾而臥。及客至。復能強起支應。噫。門下今日之事。可謂急矣。安有閒精神周給人情哉。直當痛念無常。視自身為罪藪。知自心為惡源。苟罪藪未空。惡源未竭。外則形骸為桎梏。內則識火焦靈根。一刻萬劫。且念佛持呪。并叅機緣。既言皆不得力。則臨行一着。有何慿據。貧道雖不敏。實為門下大痛。豈門下思此寧弗自痛。如果不痛。或再來菩薩。則非鄙人可思議矣若非菩薩。安得不謂之癡憨乎。昔龐蘊初見石頭。便能頓融前境。前境既融。則何物為吾敵敵既不立。則能有之根。曷可獨存。根既不存。則身尚不有。誰為桎梏蘊次見馬祖。則命根俱斷。聖情氷釋。况凡情耶。凡情既洗。識火潛消。則靈根密固。誰為焦爍。若然者。則罪藪未始非功德之林。惡源未始非菩提之路。惟善用其心者逆順皆為解脫之門。貧道誠不作88諂語。願門下照其迫切之心。深自痛焉。

與方幼輿書

釋真可明

邇來祖風凋弊。法道荒涼。無分黑白凡在此門。孰不以為生死為言。及問死生所以。十箇到有五雙罔措。此皆最初發心不真實。見地不透徹。所以一逢逼拶。自然手脚忙亂。且道真實心如何發。善財初見文殊。即獲根本智。然後徧叅知識雖則門頭次第不同。要且換他鼻孔不得。何以故有本者如是耳。今時人雖說發心學佛。大都如瞎公雞相似。他也不知天明不明。但聽得他雞鳴亦隨胡呌一聲。撞着個孟嘗門下會假雞鳴的賊。冷地呌一聲。亦即隨他鳴去學佛的人見地不透徹。見人嘴皮動。他心上閑知閑解。即搬出許多來。殊不知總是意根上的影子。此點影子。熟睡的人。熟睡去了。或被跌的人。跌悶去了。或臨卒然利害𨵿頭意識照管不到處。都總用不着。這三個境界較之臨命終時。孰險孰夷。想其輕重好惡。幼輿必定。辨得出。既辨得出必知活時此點影子尚支吾不來臨命終時。豈有交涉。又有一等人。以反聞聞自性做工夫。是必不聞聲塵。將聞聲塵的機來。反照自性。積習日久。或見個空清境界。便謂真得。我且問他聲塵。畢竟是性內的。性外的。若在性內。則聲塵亦性。何必去聲塵而反聞。則謂之聞自性。若在性外。性非有外。謂性外有聲塵。決無是處。又有一等。於耳根門頭靈靈應物的。謂之真性。殊不知此是由塵𤼵知。應境影子。前境遷謝。此亦隨沒。以此當本來面目。此所謂喚奴作郎。皆非佛㫖。若要真實會得眼根圓通的消息。我拈個榜樣你看。古德問僧。隔壁聞釵釧聲。即為破戒。且道作麼生持。其僧云。好個入路。幼輿會得這僧入路處麼。若會得。方見善財。見文殊的境界。方可叅天下善知識。若會不得。也須猛着精彩。向這僧入路處討個分曉。無常迅速。時不待人。珍重。

入路處終不說破。

答墀隆李將軍

釋觀衡明

89衡寢疾澬江。一十七載。過客雖有。而不以病僧見棄者。唯執事一人而90已。衡自知沈㝠。不能啟悟執事一語。有孤慈愛甚多。別後一切謝絕。唯執事一念常在。遣命忽至。拜讀慈㫖。及覩佳惠奇品。感荷殊勝。喜不能禁。來諭云。漳臘僻處絕徼。觸目塞草黃沙。絕無漢人之跡。萬里孤征。形影相弔。兼之餉絀兵單。番部環錯。意欲求去。此數語不知是足下套語是實語如套語則不合寄病僧如實語大不當執事所發。今日敵人屢犯邊疆。奇男子多不見立名于世者。皆為輭暖清好之氣。柔弱剛骨。在內不真其仁。在外不真其勇。在儒不真其學。在武不真其技。皆此輭暖之風釀成一時之弊。執事既禀剛毅之骨。豈可為時氣所奪耶。人之去就不一。總之死生一念不決耳。死生一念看破古人未死今人未生。生死既空。又何所慮哉。奇男子視天下如掌中。方外道人視十方如毛孔。豈可以鄉𨵿萬里為孤絕耶。塞草黃沙。多為古戰塲正是將軍舊游之處。餉絀兵單。無乃久積之弊。正是將軍着力之時。處此境。當此時。氣不剛而自剛。機不發而自發。豈非執事稱意之境。舒志之時耶。心在此見。智在此出。身在此用。名在此立。乃至立地成佛亦在此際見分曉。外此別求詩酒笑談以為清尚閉門閒處以為逃禪以彼為樂為得衡不知也。苟無益於世。諸有所作。皆為魔業。如肯有益於世。不向此處。不於此時。又待何處何時。如向安處安時。益又何施。成佛成祖。為聖為賢。大抵都從苦難中發起。如將此身作一有益事。雖七歲而夭。即永世之壽如為輭暖自安雖外包以金玉內填以酒肉縱百歲千歲實若未曾生也。衡言此。執事豈不踴躍哉。此語出衡鄙見。不知執事以為何如。縱不當高明所鑒。亦衡犬馬之心。幸勿為罪。謹復。