置毒發毒
妙玄云。大經第二十七卷云。譬如有人置毒乳中。則能殺人。乃至醍醐。亦能殺人。此譬兩用。一通約漸頓明不定教。處處皆得見佛性也。二約行不定。行人心行譬之如乳。實相智譬之以毒。毒有殞命之能。此智有破無明之力。久遠刼來說實相毒置於凡夫心乳毒慧開發。不可為定。或於初味發。或於後味發。不得次第往判。故言置毒乳中乃至醍醐。徧五味中悉有殺義。若眾生始於凡地。得聞華嚴即便見理入佛慧者。此是血乳殺人。若先得十住。今華嚴得悟。即是酪中殺人。十行悟者。是生蘇殺人。十廻向悟者。是熟蘇殺人。諸地更悟。是醍醐中殺人。若過去先是圓教中假名相似之位。今聞華嚴得悟者。亦是乳中殺人。亦是酪生熟等蘇中殺人。若先是諸住諸行等位。今更聞華嚴得增道損生。即是於醍醐中殺人。云云。
一音
輔行云。言一音者。名通大小。言小乗者。如毘曇云。佛為四王作聖語。說於四諦。二解二不解。佛又作毘陀羅語說。一解一不解。佛又作𥠖車語。說四王俱解。問若聖語說二天不解。佛若能者。豈有不解。若不能者。偈云何通。偈云。佛以一音演說法。而現種種若干義。眾生皆謂獨為我解說諸法不為他。答。一音者。梵音也。若大會中有多貪等。皆謂世尊獨為我說。以此四天各念不同。故佛三說以赴彼念。復破眾生謂佛獨能聖語說法。復有眾生須變形言而受化者。有不須變是故不同。大乗一音。言大乗者。如起信等。圓音一演。異類等解。又如八十好中一音。能報眾聲。殊方異類。莫不獲益。如來本非一切音辭。而能徧赴一切音辭。竝與不定義同。
當分跨節
妙玄云。當分者。如三藏佛赴種種緣。說種種教。緣異故教別。主一故教通。依此教。教行有能契所契。種種名理。理無種種。通別圓為例亦爾。跨節者。若開方便門。示真實相。即向身是圓常之身。向法是圓常之法。向理是真實之理。
考彼問辭自見
釋籤云。問。華嚴鹿苑大小永隔纔說方等。則同座竝聞者何。答。若以秘密橫被。無時不徧。若約橫論竪。則隱顯在機。私釋籤云祕密橫被無時不徧者。言通意別也。此意但在三時中。不通第五。何以知然。考彼問辭秪約前三對問。謂說華嚴時。小不堪大。聾啞不解。則大隱於小。在鹿苑時。唯談生滅。大所不樂。則小隱於大。纔說方等。大小同座。顯然竝聞者。何也。答云。秘密橫被無時不徧者。意謂豈前二時彼此相隱而有祕密。當知方等四教相對。亦有秘密。故云無時不徧。此約味味橫論。若約此橫以論三時之竪。前二味彼此相隔隱也。方等同聞顯也。此乃在機。非關教也。
五味半滿相成
釋籤云。若直用五味。猶同南師無慧方便。雖有方便。無實慧故。故名為1縛。若直用半滿。猶同北師無方便慧。雖有實慧。無方便故。故名為2縛。次正明相成中。意則不爾。互相成益。五味則一道竪進。味味有半滿相成。復於味味皆有祕密及以不定。是則慧得方便故慧解。方便得慧則方便解。權實俱遊。於茲明矣。
二鳥俱遊
釋籤云。二鳥。鴛鴦鳥也。遊止共俱。不相捨離。取其雌雄共遊止息。今言俱遊者。以喻生死涅槃俱有常無常。在下在高雙遊竝息。事理相即。二即中。中即二。非二中。而二中。事理雌雄義竝成也。故雙遊俱約六即。
雖復俱遊行藏得所
妙玄云。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿。則有慧方便解。半滿有五味。有方便慧解。權實俱遊。如鳥二翼。雖復俱遊。行藏得所。若華嚴頓滿。大乗家業。但明一實。不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作。但是方便。唯半不滿。於漸成酪。若方等彈訶。則半滿相對以滿斥半。於漸成生酥。若大品領教。𭘧半論滿半則通為三乗。滿則獨為菩薩。於漸成熟酥。若法華付財廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。於漸成醍醐。如來殷勤稱嘆方便者半有成滿之功。意在此也。
妙法
妙序云。但法有麤妙。若隔歷三諦麤法也。圓融三諦。妙法也。今經正直捨方便。但說無上道。故建立此經名之為妙。當知華嚴兼阿含。但方等對。般若𭘧。今經專是正直無上之道故稱妙法也。妙玄云。南岳舉三種謂眾生法佛法。心法。眾生法妙者。如經為令眾生開示悟入佛之知見。若眾生無佛知見。何所論開。當知佛之知見蘊在眾生也。佛法妙者如經止止不須說我法妙難思。佛法不出權實。是法甚𣸧妙。難見難可了。一切眾生類。無能知佛者。即實智妙也。及佛諸餘法。亦無能測者。即佛權智妙也。如是二法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。是名佛法妙。心法妙者。如安樂行中修攝其心觀一切法不動不退。又一念隨喜等。又諸佛解脫。當於眾生心行中求。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。破心微塵。出大千經卷。是名心法妙也。
蓮華
妙玄云。譬蓮華者。例有麤妙。云何麤。狂華無菓。喻外道空修梵行。無所尅獲。或一華多菓。喻凡夫供養父母。報生梵天。或多華一菓。喻聲聞種種苦行。止得涅槃。或一華一菓。喻緣覺一遠離行亦得涅槃。或前菓後華。喻須陀洹𨚫後修道。或前華後菓。喻菩薩先藉緣修。生後真修。皆是麤華。不以為喻。蓮華多奇。為蓮故華。華實具足。可喻即實而權。又華開蓮現。可喻即權而實。又華落蓮成蓮成亦落。可喻非權非實。如是等種種義便。故以蓮華喻於妙法也。
迹門三喻本門三喻
妙玄云。一為蓮故華。譬為實施權。文云。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乗。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。文云開方便門。示真實相。三華落譬廢權。蓮成譬立實。文云。正直捨方便。但說無上道。又蓮譬於本。華譬於迹。從本垂迹。迹依於本。文云。我實成佛3已來久遠若斯。但教化眾生作如是說。我少出家得三菩提。二華敷譬開迹。蓮現譬顯本。文云。一切世間皆謂今始得道。我成佛來無量無邊那由他刼。三華落譬廢迹。蓮成譬立本。文云。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虗。是以先標妙法。次喻蓮華。
開權同體異體之辯
釋籤云。所開法體。即前四味中所談藏通別之法也。能開之妙。即今法華純圓之妙法也。有謂圓與三教彼此歷別故開權者。開此三教之異體也。若今圓與昔圓無二無別。是同體者。故不須開也。此約教別與之意也。有謂不但開異體。亦開同體。此亦約部通奪之意也。故曰同體異體之辯。然約下有佛意機情兩意不同。而開權的開異體之三教。不開圓也。
權實之語非獨今經
妙樂云。諸經說權智等者權不即實。𦤺令教法皆非自在。諸機不融。故教主別爾。諸經明實智等者。竝是權外之實。故破疑不徧。尚不及此經說施權意。4已破諸惑。故云即實而權。況復今經本為顯實。有疑皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今經。相即之言出自於此。不收於小。是故異也。文句釋廣開權。顯實。偈文云。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道之文也。
時人謂華嚴勝
釋籤云。自古弘經論師。不曉佛意唯見華嚴事廣文長。菩薩𦤺請。而謂華嚴加勝法華。近代5已來讀山門教者。仍有此說。而人師偏着。人師但以請主勝劣相形。不云法門觀智勝此。而近代匠者更以教體謂勝法華。豈非悞耶。
開示悟入四意消之
文句云。開者。即是十住破無明。開如來藏。見實相理。示者惑障既除。知見體顯。法界眾德。顯示分明。悟者。障除體顯。法界分明。事理融通更無二趣。入者事理既融。自在無礙。流注任運。從阿到茶入薩婆若。一道慧。見道實性。實性中得開佛知見也。二道種慧。知十法界諸道種別。解惑之相。一一皆示佛知見也。三一切智。知一切法一相寂滅。寂滅。即悟佛知見也四一切種智。知一切法一相寂滅相種種行類無不皆知。即入佛知見也。空門。一空一切空。即開佛知見也。有門。一有一切有。即示佛知見也。亦有亦空門。一切亦空亦有。即悟佛知見也。非空非有門。一切非空非有。即入佛知見也。能通則四。所通則一。開示悟入是能通之門。所知所見是所通之理也。觀於心性三諦之理。不可思議。此觀明淨。名開。雖不可思議。而能分別空假中心。宛然不濫。名示。空假中心。即三而一。即一而三。名悟。空假中心非空假中。而齊照空假中。名入。是為一心三觀。而分開示悟入之殊也。
不妨高位不棄眾生
妙樂云。問。若入初住方名開者當知此經凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文云為凡夫。答。四釋之中。約智約位唯聖方開約觀約門。乃通名字。況為令之語。令凡入聖。結緣之益凖此可知。所以四釋方顯今意不妨高位不棄凡夫。法華論四句。文句云。論明證不退轉地。今作四位釋。論知如來能證實。今作四智釋。論明同義。今作觀心釋。論明不知究竟處。今作四門釋。籤云。論有三釋。一番約二乗。又一番約菩薩。三番約凡夫。今於初釋乃離為四。即成三番各有四釋。但舉二乗以例餘二。亦是舉難況易。二乗難故。二乗既然。菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作餘釋為令之說徒施。佛之知見何在。
贖常住命之重寳
釋籤云。疑云。法華既以顯實。涅槃何復施權。故即釋之。釋言贖命重寳。涅槃十四云。如人七寳。不出外用名之為藏。是人所以藏積此寳。為未來故。所謂穀貴。賊來侵國。值遇惡王。用為贖命。財難得時乃當出用。諸佛祕藏亦復如是為未來世諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦外典不教佛經。如是等惡出現世時。為滅諸惡為說是經。是經若滅。佛法則滅。今家引意指大經部以為重寳。
二經教意起盡是同
釋籤云。法華以本迹二門為初後二分。初則開權顯實斷奠聲聞。後明本門增道損生重更辯前開權。化主久遠成佛。故涅槃正說開為四叚。初純陀品去。明涅槃施。斷奠三修。二長壽品去十四品。明涅槃義。三現病品去五品。明涅槃行。四師子吼品去三品。明涅槃用。故知初6已斷奠聲聞。後但明於涅槃義用。是故二經起盡同也。
十六意揀二經
妙樂中。問。前會三云說法華。今還引大經云出涅槃。云何得同。答。一家明義。多處說之。無煩廣辯。欲重論者。更述大猷。判味同時。而有部異。約理名別。咸歸常住。約機彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼𭘧律儀。語證彼兼小果受益。彼無廣記。說時長短永殊。談常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞表彰各別。破執難易不同。領解遠近迹乖。述成被根不等。用治生死不同。付囑有下有此得十六意。凖此畧知。事異意同。不可失㫖。失斯同異。講授殊難。豈唯兩經。餘亦不易。
別教復有四
妙玄云。別教十住。修生無生。十行修於無量。十向修於無作。登地證無作。故云有四。又十行中習諸佛法具足習於一十六門。亦名為四。問。住以習八。何故行中更習十六。答。前是自行。隨用一門。後是化他。是故行中更習前八。是故十六俱須廣習。問。十行無作與十向無作。若為同異。答。十向無作可云實道。十行無作且順權方。
別圓知人法不可灰斷
別行玄記云。人即假名所成之人。法即五陰能成之法。能成是實所成是假。此之假實。就大小教辯常無常。小明人法終歸無常。大說假實究竟常住。如藏通教。始從凡地至有餘涅槃皆有假實。若入無餘。身智既㤀。假人安寄。若別圓教。二惑二死盡淨之時。人之與法常住自在。假人是尊極眾生。實法名常住五陰。以要言之若云惑盡人法永無。斯是小乗。亦稱權教。若言惑盡。人法不滅。斯是大乗。亦稱實教。凡言別圓。初後知常。蓋知人法不可灰斷。藏通反是。故曰不知。
藏通且須順於二諦
別行玄記云觀音人。普門法。約相非相即作四句。人非法。法非人。人即法。法即人。句雖有四。義實唯二。不出相非及相即故。如此二義皆通大小。欲示名言。須將理定。所辯人法。若其不以二諦中道甄其權實。但言即離。何能的顯今之相即。故以部對句。明法即離。華嚴別教。實相法。觀行人。不即。圓則人法相即。三藏空有二門。雖談即離。俱非中道。方等四教。藏通唯二諦。別圓同華嚴。般若鈍同前二諦。利同前別圓。涅槃四教。云云。
生酥益相熟酥益相
釋籤云。鹿苑7已成藏人。於其不復須藏。故但說通。即於此座復以別圓而接通者。竝對而說。彈斥而說。即當相入意也。令其耻小慕大。即明說意。意欲令其轉成生蘇。謂受彈斥。令嘆大自鄙。即其益相。通教利根及別圓人。自於一邊得益無妨。是時如轉酪成生酥。亦舉譬。次心漸等者。至般若中不復同前悲泣之時。故云通泰。即為隨情等三意說。別圓入別等者。前於方等義8已成通。故至般若唯須此二。乃至長者之宅不思議業付與諸子皆使令知。即熟酥益相。得此益9已。即成別人。即於此座以圓入之。令堪入法華。
密成通益密成別益
輔行云。鹿苑正用三藏。方等[〦/(句-口+方)]用三藏。正用三教以斥二乗。令二乗人密成通益。故云三人同一念處。次至般若[〦/(句-口+方)]用通教。正用別圓。加於二乗密成別益。故指大品為不共。
華嚴頓乳通則至後
妙玄云。以般若亦得名華嚴故。法華佛慧不殊初故。又像法决疑經云。今日坐中無央𢿘眾。各見不同。或見如來入涅槃。或見如來。住世一刼。若減一刦。若無量刼。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身。蓮華藏世界海為百千億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虗空。無有分別。云云。釋籤云。彼經既有住世無量刼之言。又見報身蓮華海藏說心地法門等。故知華嚴至涅槃後。以彼像法决疑經結涅槃故。
三藏通亦至後
釋籤云。二人雖於法華得記。此後猶作三藏結戒之緣。故知三藏至後。迦留陀夷者。由非時入聚落為俗所疑。遂被打殺埋馬糞中。佛令諸比丘求覓不得。從馬糞出便入滅度。因斯佛制白入聚落。文在涅槃。故知涅槃共結小藏。又如身子於法華中而為請主。至滅度10已。帝釋供養11已。收取三衣付沙彌。沙彌持和尚三衣奉佛。帝釋以事白佛。若有所說。當受持。先至阿難所問12已。阿難共來至佛所。佛問汝和尚戒身滅否。答言不滅。乃至解脫知見身滅不。答言不滅。阿難言。彼恒說法教化無我。故憶此耳。佛言止止。阿難過去諸佛可非滅耶。而五分不滅。何所憂愁耶。雖云五分不滅。終是小乗中意。故三藏至後。當知聲聞。雖得受記小機未悟終自見小。
方等至法華後
釋籤云。言至法華後者。即指王城授記。同於法華。舍衛國記。即指方等在法華後。彼經下文又云。舍利弗聞文殊得記問文殊師利。於汝意云何。文殊語舍利弗。汝意云何。猶如枯樹更生華不。亦如山水還本處不。蕉種生芽不。舍利弗言。不也。文殊言。若不可得。云何問我得記生歡喜不。授記無形無相無我。無有言語。無去來今。猶如野馬。如是觀者。乃名得記。此文是文殊破舍利弗得記之相。亦同彈訶。仍似般若。亦可云般若在前意也。