《冥樞會要》𡨋樞會要卷中

【十五板】

○聖心無有取相之知。故云無知。非謂無真知也。何者般若靈鑒。無種不知。不同太虚。一向無知也。然則斷見無知。略有十一種。論中略言三種。十一種。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾𥌒。謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四者愚癡。謂無智慧於境不了故。五者顛狂。惡鬼惑心失本性故。六者心亂境多惑心不能决斷故。七者悶絕心神暗黑如死人故。八者昬醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者滅盡定。二乗住寂心智止滅故。此上並是惑倒。非般若無知也。

【五板】

○初破無明。見佛性。開寶藏。顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄。智慧轉著。如從初月至十四日。月光𡸁圎。暗𡸁盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀。分真智斷究竟即菩提者。等覺一轉入于妙覺。智光圎滿。不可復增。名菩提果。大涅槃斷。更無可斷名果果。等覺不通。唯佛能通。過等無道可說。故名究竟菩提。

【十板】

原夫立教。皆為對機。機冝不同。教分多種。且如觀色一性。五教證入不同。

初小乗見是實色。不說性空。

1始教見此色法。隨緣所成。必無自性。即空無所有。如波歸水。

終教見色空無礙。以真空不守自性。隨緣成色。即是幻色。遂頼空成。即此頼空之色。虚相無體。𢘆自性盡而空現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色。方是空色。成色之空。乃是真空。舉體互融。無有障礙。如水入波。

頓教一色法。無非真理所収。是故此色即真理一味等。更無別法而可顯說。水波雙絕。

○圎教起即全収。一多互攝。同時成立一塊圎明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在。隨智取用。何以故。隨舉一門。無不顯現。古德云。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之揔也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未甞非一心。一心未甞違萬行。然則一心者。萬法之所生而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。見之者則於教無礙矣。

○本非法。不可以法說。本非教。不可以教傳。豈可以䡄迹而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟入神。順法界之性。無心合道。履一際之門。華嚴𥝠記云。無縛無著迴向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既尒。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現。湏弥入芥耳。如是洞達。一解千從。則知佛向無所有中出生。法於畢竟空中建立。以無生無性故。回轉由心。遂得集散同時。大小即入。所以森羅義趣。報化影像。乃至無量德業。廣大神通。於宗鏡中。一時顯現。且如龍蜃等類。全是業果生死之身。尚現不思議之力用。何況悟根本心。具如實智。而不能現廣大之神用乎。

【八板】

○華嚴經云。佛子。如羅睺阿脩羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身與湏弥山而正齊等。佛子。彼阿脩羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而作他想。於其本身生非己想。本受生身恒受諸樂。化身常現種種自在神通威力。佛子。阿脩羅王。有貪恚癡。具足憍慢。尚能如是變現其身。何况菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。能深了達心法如幻。一切𠀍間皆悉如夢。一切諸佛出興於𠀍皆如影像。一切𠀍界猶如變化。言語音聲悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。淨修一切菩提之行。乃至如有幻師隨於一處。作諸幻術。不以幻地故壞於本地。不以幻日故幻於本曰。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]亦復如是。於無國土現有國土。於有國土現無國土。於有眾生現無眾生。於無眾生現有眾生。無色現色。色現無色。初不亂後。後不亂初。菩[薩-產+(辛/工)]了知一切𠀍法悉亦如是。同於幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知業幻。知智幻業幻2已。起於幻智觀一切業。如𠀍幻者。不於處外而現其幻。亦不於幻外而有其處。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]亦復如是。不於虚空外入𠀍間。亦不於𠀍間外入虚空。何以故。虛空𠀍間無差別故。住於𠀍間。亦住虚空。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。於虚空中能見能修一切𠀍間種種差別妙莊嚴業。於一念頃。悉能了知無數𠀍界若成若壞。亦知諸劫相續次第。能於一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。得不思議解脫幻智。到於彼岸。住於幻際。入𠀍幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻𠀍盡於幻智。了知三𠀍與幻無別。决定通達心無邊際。如諸如來住如幻智其心平等。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]亦復如是。知諸𠀍間皆悉如幻。於一切處。皆無所著。無有我所。如彼幻師作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而於幻事。亦無迷惑。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。亦復如是。知一切法到於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有錯亂。

【十一板】

○略明無分別智。證理法界。以為五門。

○一能所歷然。謂以無分別智。證無差別理。如日合空。雖不可分。而日非空。空非日光。

○二能所無二。以知一切法即自心性。以即體之智還照心體。舉一全収。舉理収智。智非理外。舉智収理。智體即寂。如一明珠。珠自有光。光還照珠。

○三能所俱泯。由智即理。故智非智。以全同理無自體故。由理即智。故理非理。以全同智無自立故。如波即水。動相便虚。如水即波。靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。

○四存泯無礙。離相離性。則能所雙泯。不壞性相。能所歷然。如波與水。雖動靜兩亡。不壞波濕。

○五舉一全収。上列四門。欲彰義異。理既融攝。曾無二原。如海一滴。具百川味。

【十四板】

華嚴䟽云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生。則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機関木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念頓圎乎。

【二板】

○昔佛在𠀍時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意。但念云。欲目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門往至其所樹下共宿。湏㬰月明。有龜㺃相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水㺃少遠。復出頭足行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水㺃不能得其便。沙門荅言。吾念𠀍人不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦𢙉百千。皆意所造。冝自勉勵。求滅度安。於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息。則六趣俱閑。一切境魔。不能為便。如龜藏六。善護其命。

【八板】

十玄門者。一同時具足相應門。智儼法師釋云。此約相應無前後說。此十玄門。一一皆具十法。同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處即具此十法。悉皆同時具足。

【十一板】

○十定品云。譬如有人為鬼所持。其身戰動不能自安。鬼不現身令他身然。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]住此三昧。亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死屍。以呪力故而能起行。隨所作事皆得成就。屍之與呪。雖各差別。而能和合成就彼事。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。住此三昧亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。菩[薩-產+(辛/工)]摩訶[薩-產+(辛/工)]。住此三昧亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地其味一種。所生苗稼種種味別。地雖無差別。然味有殊異。菩[薩-產+(辛/工)]住此三昧亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起。多種入定一種起。

【十四板】

○問。若此宗明即入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。荅。即以隨智差別。故舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網。舉一孔為首。眾孔現中。一孔既尒。一切孔現亦如是。又如諸方菩[薩-產+(辛/工)]皆來證誠同其名号。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡。復無盡而不失因果先後次第而體無增減。故經云。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。

【十六板】

○理事融通。非一非異。非有非無。不墜邊邪。方能悟入。如理無分限。揔曰無邊。事有分限。故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不尒。不失理而事現云無邊之邊。不壞事而理顯云邊之無邊。若定言一異非一非異。非非一非非異等。盡同戱論。不契真如。故三無性論。復次。無戱論故名為真實。無戱論者。於相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有三過失。一者此真如即非相等實體。二者修觀行則不依相等為方便得通達真如。三者覺真如3已則應未達相等諸法不相𨵿故也。若真如與相等是一。亦有三過。一者真如既無差別。相等亦應無差別。二者若見相等即見真如。三者若見真如不能清淨如見相等。則無有聖人。無得解脫。無有涅槃。𠀍出𠀍異。是故由離一異等無戲論故無變異。無變異故即是真實性也。是知非一非異。非有非空。此宗鏡之文理事玄奧。如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。亦不住一處。不住空中即喻不住空觀。不落地上即喻不住假觀。不在手裏即喻不住中觀。既不住三。亦不成一。則非一非三而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有見聞皆墮斷。常不成玄妙。若入宗鏡無往不真。昔所不知而今得知。昔所不見而今得見。如大涅槃經云。於一心中則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。乃至於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩[薩-產+(辛/工)]昔所不知而今得知。

【一板】

夫覺王明勑。大教指歸。末法比丘。須依四念處修道。其旨如何。荅。此出大般涅槃經最後𡸁示。揔前教迹。同此指歸。以四念處。即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經云。佛告阿難。如汝所問。佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虚空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四念處住。

【四板】

○圎教四念處者。念是觀慧。大論云念想智皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。後成辦名智。處者境也。皆不離[薩-產+(辛/工)]婆。若能觀之智照而常寂名之為念。所觀之境寂而常照名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虚空佛性。亦名大般涅槃。如是境智無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例云說智及處智皆名為所諦。是故非境之境而為境。非智之智而為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。

【八板】

○若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行。皆成外道。所以云。若無念慧。一切行法皆非佛法。非行道人皆空剃頭。如放収者。空著染衣。如木頭掛幡。雖執瓶錫。如病人乞具。雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造。媒衒客作。種樹易貨。沉淪生死。如蠶自纏無解脫期。捨身命財但得名施。非波羅蜜。雖復持戒不免雞㺃。雖復精進精進無秀媚。雖復坐禪如彼株𣐎。雖復知解狂顛智慧。常在此岸不到彼岸。不降愛見。不破取相。不得入道品。非賢聖位。

○問。此平等法性。一乗妙心。一切眾生。聲聞緣覺。菩[薩-產+(辛/工)]諸佛。悉皆共稟。云何於異生界。等此一靈性。念念處輪迴。於聲聞乗同共一法中。而不得此事。荅。如黃石中金。以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫唯得煩惱無明。聲聞人但證無常生滅。唯佛菩[薩-產+(辛/工)]究竟常樂涅槃。大集經云。如然燈噐。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。

【九板】

○普賢行願品頌云。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。虵飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅槃經云。或有服甘露傷命而早夭。或有服甘露壽命得長存。或有服毒生。有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乗典。如是大乗典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。

【十一板】

○問。既以真心為宗為本。如何辯其功能。湛然常住盡未來際。荅。此心法妙故如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂而智體不無。不尒將何窮未來際。故知此之心神。凡聖之本。盡未來際。無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風。相續而微聲不斷。若洪鍾之響。隨扣而清韻常生。

【十二板】

○無生義云。若無有妙神一向空寂者。則不應有佛出𠀍說法度人。故知本地有妙神。不空不斷。乃至師子吼言。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅是色。獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色五䕃常住不動。

【一板】

○問。有何勝義廣集一心正宗。於末學進修。得疾入道不。荅。若以宗鏡示人。直至道場疾證菩提。更無迂曲。法華經偈云。演唱實相義。開闡一乗法。廣導諸眾生。令速成菩提。此是千聖入道之門。諸諸佛證真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫位齊諸佛。法華經云。乗此寶乗直至道場。可謂頓入頓超諸乗匪及。以三乗之人。不知諸塵唯是識故。執心外實有境界。凡夫二乗雖有發心趣向解脫。而猶有生死可猒。涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。捨彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾。異前漸悟。故論云。速趣涅槃。又云。凡夫二乗不覺頼耶但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故向大菩提踈而且遠。故云漸也。菩[薩-產+(辛/工)]既了頼耶本識。則依此識資持力故而發心修行。以了本故向大菩提親而且近。故云速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。何待他文。為未薦者。假以文言示令親悟。纔聞便入目擊道存。故正觀云。直聞其言。病即除愈。

【三板】

○未入茲門。觸途虚幻。待真立俗。對色名空。纔證斯宗。萬緣俱寂。如異色之鳥。投須弥而純變金光。猶三十三天。入雜林而更無分別。是以諸法無體。相待而成。皆無待而成待。若執有法互相待成。則不成待。以有自體各定。不假相待。故中觀論偈云。若法有待成。未成云何待。若成4已有待。成5已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則云何有因待。若是法先6已成。7已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成8已成俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虚空尚是幻生。豈更有法可為對待。是知一切諸法皆以實際為定量。則無變異。

【四板】

○如經問何等是真智慧。荅曰。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異。又問云。何是眾生相。荅。假名字畢竟離是眾生相。如是相則無變異。乃至如虚空無變異相。一切諸法亦無變異相。云何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。但云無有二。非是有無二。如華嚴經偈云。常於諸法不作二。亦復不作於不二。於二不二並皆離。知其悉是語言道。是知一切言語皆從覺觀而生。纔有覺觀便形紋綵。發萌芽於境上。起朕兆於心中。心境對治便為質礙。若入宗鏡。自絕言思妙旨潛通。了無所得。又若一切修行趣佛乗人。但先得旨之後。方可以佛知見。治諸餘習。以正定水瑩淨禪支。用多聞慧助生觀力。乃至習誦熏修。萬行嚴餙。若未入宗鏡。不了自心。縱多聞習誦。俱不成就。

【五板】

○如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界所有一切凡聖境界淨穢國土靡所不現。可證宗鏡無外。無法不含。如卷大海之波瀾。収歸一滴。猶撮十方之剎土。指在一塵。

【九板】

○雖一切時演說開示。而𢘆遠離妄想分別。雖知諸法無作。而能示現一切作業。雖知諸佛無有二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色而演說諸色。

【一板】

○一切法性皆離言故。亦通四種法界皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言。故事理交徹。不可作事理說。事事相即不可作一多說。如楞伽雖明五法．名相．妄想．正智．如如。五皆空寂。何者。謂迷如理以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。

【三板】

○夫入宗鏡。法尒亡言。非智所知。唯信所及。如讚般若偈云。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師云。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝於華林園重雲殿集四部眾自講三慧般若經時。傅大士在會。太子遣問大士。何不論義。荅曰。皇帝菩[薩-產+(辛/工)]所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復有何言。劉中丞又問大士。何不往復。眾所願聞。荅曰。日月停景。四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴𠀍智辯才。善通言論。唱言。若諸比丘能與我論義者。可打揵搥。如其不能。不足公鳴揵搥。受人供養。時長老𦚰到彼國言但鳴揵搥。設彼來者。吾自對之。即鳴揵搥。外道乃問今日何故打此木耶。荅言。北方有長老沙門來鳴揵搥。外道問言。欲論義耶。荅曰。然於是廣備論場。大眾雲集。乃至長老脇言。吾既年邁。故從遠來。又先在此座。理應先語。外道言。亦可尒現所說吾盡當破。長老脇即言。當令天下太平。大王長壽。國土豐樂。無諸災患。外道默然。不知所言。論法無對。即墮負處。伏為弟子。剃除鬚髮。度為沙弥。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師云。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡玄鑒豁然。如臨鏡中自見面像。見即便見。更俟發言耶。

【六板】

○問。若如上所說道體自然。則祖佛何煩出𠀍。荅。教云。不得一法疾與授記。祖師云。不得一法号曰傳心。了煩惱性空。即佛出𠀍。故經云。貪瞋癡出。即是佛出。但令眾生絕凡聖之情。無出沒之相。閑居靜處。無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事。是真實慈。

○問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟。荅。只為強覺妄知。而能障道。唯當脫粘內伏。發自靈知。根塵既消。光明頓發。

【十板】

○今立第一心法能變識有三。一第八異熟識變。二第七思量識變。三第六了別境識變。既唯識變。我法皆虛。因此二空。故契會玄旨。以我空故。煩惱障斷。以法空故。所知障消。煩惱障斷。故證真解脫。所知障斷。故獲大菩提。然後行滿因門。心𡨋果海。則境識俱寂。唯一真空。

○問。從上宗乗。唯令絕學。單刀直入。教外別傳。何假智慧多聞。廣論性相。言繁理隱。水動珠昬。荅。顯宗破執。權柫學路。討論達旨融通。非離文字解脫。法華經云。若有利根。智慧明了多聞強識。乃可謂說。大凡叅玄之士。須具二眼。一9己眼明宗。二智眼辯惑。所以禪宗云。單明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。終不圎通。隻翼單輪。豈能飛運。若執只要單刀直入。不用廣叅者。則善財初見妙德。發明之後。不合遍叅法界。故知初後心等。理行同時。所以善財至弥勒佛果圎後。却指再見初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普賢之玄門曾無別體。是則理事𡨋齊於一指。本末非越於剎那。曷乃守一疑諸。頓迷法界。捨此取彼。宰割虚空。又若以智慧為非。則大智文殊不應稱法王之子。若以多聞是過。則無聞比丘不合作地獄之人。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞而廣其智慧。免成孤陋而面墻。所以云有智無行國之師。有行無智國之用。有智有行國之寶。無智無行國之賊。是以智應須學。行應須修。闕智則為道之讎。無行乃國之賊。當知名相関鏁。非智鑰而難開。情想勾[去/(冗-几+手)]。匪慧刀而莫斷。應須責己。筞發進修。是以履圎通之人。豈墮絕言之見。發菩提之者。不生斷滅之心。若能直了自心。即是單刀直入。最為省要。以一解千從。攝法無餘故。亦是教外別傳。離此別無奇特。又此宗鏡大意。以妙悟見諦為期。不取依通齊文作解。法既真實。行須契同。唯在心知。不俟言說。為未了者。亦不絕言。究竟相應。終須親省。此是十方諸佛同證同說。古今不易一際法門。如經云。我不見有一佛國土其中如來不說此法。是以佛佛道同。心心理合。故知離宗鏡外無法可說。以凡有言教俱不出平等性故。終無有二。所以經云。如大師子殺香象時。皆盡其力。殺兔亦尒。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩[薩-產+(辛/工)]及一闡提演說法時。功用無二。仰惟聖旨。鑒戒昭然。豈可於平等至教之中起差別解耶。於一真眾生界中生勝劣見耶。若入宗鏡之中。自免斯咎。今所錄者。一一皆是古佛聖教。於無量億劫。捨無數身命。普為一切眾生求此難得阿耨菩提法。付囑諸大菩[薩-產+(辛/工)]為末代求無上菩提之人。千途異說。共顯一心。云何負恩。不生信受。

【十二板】

○善知識者。難得遭逢。譬如梵天投一芥子。安下界針鋒之上猶易。值明師道友。得聞正法甚難。如西天九十六種外道。皆求出離。因遇邪師。反沉生死。是以涅槃經云。具四因緣。能證涅槃之道。一者親近善友。二者聽聞正法。三者如理思惟。四者如說修行。若不遇善友。不得聞正法。何者因聞正法。則能思惟信入正念修行。有如是法利。應須慇重。生難遭想。

【三板】

○華嚴經因果同時者。俱無前後因果。及同時情量繫著妄想。有無俱不俱常不常等繫著因果。但了法體非所施設。非因果繫名為因果。非情所立同時前後之妄想也。

【四板】

○華嚴經中無有假法。諸法揔真。純真無假。更無相似。存真存假。經云。眾生界即佛界也。如文殊以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相収。品品之中互相該攝。前後相徹文義更収。一法門中具多法也。是故經偈云。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經云。提婆達多不可思議。所修行業。皆同如來。六群比丘實非弊惡所行之法。皆同佛行。有修善者。地獄受果。惡行之人。天上受報。如不達斯文。則逆順分𡵨。焉能羙惡同化。然初章之內。10已述正宗。若上上機人。則一聞千悟。斯皆宿習。見解生知。若是中下之根。須慿開導。因他助發。方悟圎成。為此因緣。微細纂集。所以云。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何况自身根門之內。日用之中。有無量應𢚩法門全未明一。如生盲人。每日喫一百味飯。雖然得喫。品饌何分。若言無分。又每日得喫。若言有分。設問揔不知。若欲為未了之人慿何剖㭊。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊。11已明根本智。入聖智流中。然後遍叅道友。為求差別智。習菩[薩-產+(辛/工)]行門。遇無猒足國王。如幻法門。見勝熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微。非淺智所及。何乃將蚊子足擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲欲懸妙高之山。益抱慚顏。須申懺悔。

【五板】

問。依上標宗。甚諧正脉。何用更引言詮。廣開諸道。荅馬鳴祖師。雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故云。祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩[薩-產+(辛/工)]萬行原宂名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多。生諸情見。是以金光明經云。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毗盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。甚深者。非別有一法名為甚深。即事而真。無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。

【八板】

經云。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。故知生死難出。應須兢慎。且如二乗聖人。及自在菩[薩-產+(辛/工)]。俱出三界之外。尚有變易之身。四種生死。何况三界之內。現行煩惱業繫。凡夫分𫨻死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢。辟支佛。大地菩[薩-產+(辛/工)]。由四種障不得如來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。無上依經云。佛告阿難。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨。波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝應知愛別離苦者。大涅槃經。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。法華經云。諸苦所因。貪欲為本。淨名經云。從癡有愛則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經云。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。若未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是苦。何者。為境所縛不得自在故。求不得苦者。有其二種。一者所希望處。求不能得。二者多役功力。不得果報。五盛䕃苦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。是名為五盛䕃苦。以執䕃是有。為䕃所籠。便成䕃魔。眾苦所集。

五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故煩惱倍隆。諸見轉熾。麄弊色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾濁交湊。如水奔昬。風波皷怒。魚龍攪撓。無一𣽓頼。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有欲。如忉利天入麄澁園。園生闘心。是名劫濁相。

○煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。瞋虺吸毒。燒諸𠀍間。癡闇頑嚚。過於漆墨。慢高下視。陵忽無度。疑網無信。不可告實。是為煩惱濁相。

○見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見。六十二見等。猶如羅網。又似稠林。緾縛屈曲。不能得出。是見濁相。

○眾生濁者。𭣄於色心。立一宰主。譬如黐膠。無物不著。流浪六道。處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。

○命濁相者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙迴。眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識熖燒盡善根。業動心風吹殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之駈役。孰能䪺省。俲此圎修。

【十二板】

○首楞嚴經云。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報12已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。又云。善星比丘妄說一切法空。生身䧟入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡。先悟實相真心。假饒大辯神通長劫禪誦。終不免斯𠧨。若達此旨。凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。

○如月上女經云。舎利弗告月上女言。汝於今者欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舎利弗去。作如是去耳。舎利弗報月上女言。我今欲入毗耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。我今乃如舎利弗去。作如是去。尒時月上復報舎利弗言。然舎利弗舉足下足凡依何處。舎利弗言。我舉足下足並依虚空。女言。我亦如是。舉足下足悉依虚空。而虚空界不作分別。是故我言亦如舎利去作如是去耳。女言。舎利弗此事且然。今舎利弗行何行。舎利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舎利弗一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦向涅槃行也。舎利弗問月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不滅度。月上女言。舎利弗若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃行不生不滅。不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。匪離涅槃之門。任萬法縱撗。豈越無生之道。故法華經偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。

【四板】

○大涅槃經云。復次。菩[薩-產+(辛/工)]修於死想。觀是壽命常為無量怨讎所遶。念念損減。無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趨市。步步近死。如𭷣羊詣於屠所。迦葉菩[薩-產+(辛/工)]言。𠀍尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方。俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩[薩-產+(辛/工)]言。如是𠀍尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四天王。堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。

【七板】

○楞伽經云。心外見法。名為外道。若悟自心。即是涅槃。離生死故。論云。心外有法。生死轉迴。若了一心。生死永絕。若悟自心。即是實相。離虚妄故。法華經云。唯此一事實。餘二則非真。若悟自心。即是智誠。離愚癡故。

【九板】

○華嚴論云。大光王入菩[薩-產+(辛/工)]大慈。為首三昧。顯所行慈心。業用饒益自在。令後學者倣之。以明無依之智。入一切眾生心。與之同體。無有別性。有情無情。皆悉同體。入此三昧。所感業故。令一切眾生。及以樹林湧泉。悉皆歸流。悉皆𠇓枝。悉皆稽首。夜13叉羅剎。悉皆息惡。以明智隨一切眾生。皆與同其業用。一性無二。如𠀍間帝王有慈悲於人。龍神順伏。鳳集麟翔。何况人焉而不歸仰。况此大光王智徹真原。行齊法界。慈心為首。神會含靈。與眾物而同光。為萬有之根末。如摩尼寶與物同色而本色不違。如聖智無心以物心為心而物無違也。明同體大慈悲心與物同用。對現色身而令發明。故山原及諸草樹。無不回轉。向王禮敬。陂池泉井及以河海。悉皆騰溢。注王前者。以智境大慈。法合如此。若眾生情識所變之境。即眾生不能為之。如蓮華藏𠀍界中境界。盡作佛事。以是智境非情所為故。聖者以智歸情。令有情眾生報得。無情草木山泉河海。悉皆隨智回轉。以末為本故。如𠀍間有志孝於心。冰池湧魚。冬竹抽笋。尚自如斯。况真智從慈者歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即𠀍法。豈可揀是除非。邪事無不理。𠀍法即佛法。寧須𭤟俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發燄想而殊途交應。致茲取捨。違背圎常。所以不能喧靜同觀。善惡俱化者。未聞宗鏡故耳。

【十一板】

○十地菩[薩-產+(辛/工)]座體但言。滿三千大千𠀍界之量。普賢座量。量等虚空。一切法界。大蓮華藏。故明知十地菩[薩-產+(辛/工)]智量猶隔。以此來陞此座。如許乖冝。入出如許不可說三昧之門。猶有寂用。有限障。未得十地果位。後普賢菩[薩-產+(辛/工)]大自在故。故三求普賢。三重昇進。却生想念方始現身。及說十三昧境界之事意。責彼十地猶有求於出𠀍間生死境界。未得等於十方任用自在。以此如來教令却生想念。去彼十地中染習出𠀍淨心故。此明十地緣真俗出𠀍餘習氣惑故。14已上意明治十地菩[薩-產+(辛/工)]緣真俗二習未忘。寂亂二習未盡。於諸三昧有出入習故。未得常入生死猶如虚空無作者而常普遍非限量所収。

【一板】

○忠國師臨終之時。學人乞師一言。師云。教有明文依而行之。即無累矣。吾何言哉。如斯慇懃。真實付囑。豈𡱈15己見生上慢心。終不妄𭤟如來無上甘露。不可思議大悲所薰金口所宣難思聖教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依義路道理而行。直須親悟其宗。不可輙生孟浪。若决定信入者。了了自知。何須他說。聞甚深法。如清風届耳。

【三板】

○但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相麄易辨。性密難明。隨轉處而莫知。在照時而方了。如今不見者。皆被三惑心𭷣。六塵境換。不知境元是我。𮋒成主被客迷。但能隨流得性之時。自然無惑。復有云。般若唯以心神契會。以心傳心。方成密付。

【六板】

○經云。我正夢時。惑此舂音將為皷響。阿難。是人夢中豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖𥧌。聞性不昬。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝消滅。故知不認自體𢘆常之聞性。却徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞賛而生喜。聞毀而起瞋。以迷本聞。故隨聲流轉。

【七板】

經云。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越𠀍出𠀍間。十方圎明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圎覺。故云空覺極圎。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。

【八板】

若不觀心內證。法師律師禪師。各有十種過患。如像法决疑。經云。三師破壞佛法。略各有十過。

法師十過者。一、但外求文解而不內觀修心。釋論云。有論而無慧。所說不應受。二、不融經意息爭趣道。但執16己非他。我慢自高。不識見心苦集。三、不遵遺囑。不依念處修道。不依木义而住。非佛弟子。四、非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。五、法本無說。說破貪求名利。弘宣寧會聖旨。六、貴耳入口出。何利於己。經云。如人數他寶。自無半錢分。無行而宣。何利於他。七、設證得法。不過義解。意根卜度。非解脫道。非究竟法。八、又多加水乳。無道之教。教誤後生。九、四眾失真法利。轉就澆漓。十、非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。

禪師十過者。一經云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者恃行陵他。不識戒取苦集煩惱。三無慧修定。音禪無目。寧出生死耶。四不遵遺囑。不依念處修道。不依木义而住。非佛弟子。五無慧之禪。多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六名利坐禪。如扇提羅死墮地獄。七設證得禪。即墮長壽天難。八加水乳禪。教授學徒。紹三塗種子。九四眾不霑真法之潤。轉就澆漓。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。

律師十過者。一但執外律。不識內戒。故被淨名訶。二執律名相。諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪。何能進道。四弘在名譽。志不存道。果在三塗。五不遵遺囑。不依念處修道。不依木义而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘則多加水乳。八不依聖教傳授。誤累後生。九四眾不霑真法。轉就澆漓。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。是知若不觀心。具如上之大失。

【四板】

前據台教。明五百番安心法門。皆為逗機。對病施藥。今依祖教。更有一門最為省要。所為無心。何者。若有心則不安。無心則自樂故。先德偈云。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。

【五板】

大寶積經。佛言。文殊汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也。𠀍尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧。我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射。久習則巧。後雖無心。以久習故。箭發皆中。我亦如是。初覺不思議三昧繫心一緣。若久習成就。更無心想𢘆與定俱。

【六板】

問。本自無心。妄依何起。荅。為不了本自無心名妄。若知本自無心。則妄無所起。真無所得。

問。何故有心即妄。無心即無妄。荅。以法界性空寂無主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分劑。無心即無主宰。無主宰即無分劑。無分劑即無生死。

問。無心者。為當離心是無心。即心得無心。荅曰。即心得無心。問。即心是有心。云何得無心。荅。不壞心相而無分別。

問。豈不辯知也。荅。即辯知無能所是無心也。豈渾無用。始是無心。譬如明鏡照物。豈有心耶。當知一切眾生𢘆自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辯。皆是實性自尒。非是有心方始用也。只為眾生不了自心常寂。妄計有心。心便成境。以即心無心故。心𢘆是理。即理無理故。理𢘆是心。故不動心相心𢘆是理。故不得心相。不得心相故。即是眾生不生不動心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凢聖常自平等法界性也。純一道清淨。更無異法。當知但有心分別作解之處。俱是虚妄。猶如夢中。若未全覺。所見纖毫亦猶是夢中事。但得無心即同覺後絕諸境界。但有一微塵可作修證不思議解處。俱不離三界夢中所見。經云。無有少法可得。佛即授記。

【七板】

又且無心者。不得作有無情見之解。若將心作無。此即成有。若一切處無心。如土木瓦礫。此成斷滅。皆屬意根強知妄識邊事。是以稱不思議定者。以有無情見不及故。又澄湛是事。當體是理。事有顯理之功。亦有覆理之義理。有成事之力。亦有奪事之能。各取則兩傷。並觀則俱是。何謂顯理。若妙性未發。須假事行助顯莊嚴。如水澄清。魚石自現。何謂成事。若功行未圎。必伏理觀。引發開導。何謂覆理。若一向執事坐禪。返迷己眼。未識玄旨。徒勞念靜。何謂奪事。若天真頓朗。如日消冰。何須調心𭣣攝伏捺。故經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。

問。既不得作有無之解。如何是正了無心。荅。石虎山前闘。蘆華水底沉。

【九板】

若不先軫候。察其病原。何以依方施其妙藥。只如淨名居士。位臨等覺。尚有原品無明實因疾未盡。現受後有生死實果疾猶存。如淨名䟽問。實報無障礙土何得猶有煩惱四分之緣疾。荅。開菩[薩-產+(辛/工)]自體法界緣集。即有四分。所以然者。取自體一實諦。即是貪愛。捨二邊生死。即是瞋斷。迷一實諦無明未盡故猶有癡也。三分等取。即是等分。此即是根本之三毒。故請觀音經云。淨於三毒根。成佛道無疑。何况業繫凡夫分𫨻生死之病。然今時多不就己子細推尋。及廣披聖典。教觀俱昧。理行全虧。唯尚隨語依通。一時遣蕩拂迹而迹不泯。歸空而空不亡。以不出法塵全為影事。

【十二板】

華嚴經云。佛子。譬如金師。善巧鍊金。數數入火。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。菩[薩-產+(辛/工)]亦復如是。供養諸佛。教化眾生。皆為修行清淨法地。所有善根悉以迴向一切智地。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。然雖萬行磨鍊。皆是自法所行。如先德云。一切佛事。無邊化門。皆依自法融轉而行。即自心中有真如體大。今日體解引出法身。由心中有真如相大。今日了達引出報身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波羅蜜。一切塵沙萬行。但是自心中引出。未曾心外得一法。行一行。若言更有從外新得者。即是魔王外道說。

【八板】

易云。寂然不動。感而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明17己眼。寧鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐叅大旨。故錄示之。且如外道說自然以為至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦說自然。𨿽成正教。猶是悉檀對治。未為究竟。以此一例。其餘可知。

【十二板】

略標一百二十種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。捏目生華。迷頭認影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。捫風捉電。苦非甘種。砂豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和會。盡迷方便。悉入見緾。不達正宗。皆投見網。綿密難出。如曲木曳於稠林。勢猛力強。猶濬河漂於香象。所以天魔外道本無其種。修行失念。遂沠其原。故知但有所重所依。立知立解。絲毫見處不亡。皆成外道。如華嚴經頌云。以法無性故。無有能了知。如是解諸法。究竟無所解。以法無自體。憑何所作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虚。可取笑於天下。情塵自隔。實喪道於目前。如華嚴論云。見在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真。唯須息見。

【十三板】

佛藏經云。佛言。舎利弗諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者。即是無明。見者。即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想。即為是見。見即是邪。是以若能離見即成諸佛。十方稽首。萬類歸依。如中觀論云。瞿曇大聖主。怜愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。

【十四板】

若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施為。身亡能所。隨緣動寂。不壞有無。具大揔持。究竟無過矣。此六相義。是辯𠀍間法。自在無礙。正顯緣起無分別理。若善見者。得智揔持門。不墮諸見不可廢一取一。雙立雙亡。雖揔同時繁興不有。縱各具別𡨋寂非無。不可以有心知。不可以無心會。詳法界內無揔別之文。就果海中絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明六相義者。一揔相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相揔相者。譬如一舎是揔相。椽等是別相。椽等諸緣。和同作舎。各不相違。非作餘物。故名同相。椽等諸緣。遞互相望。一一不同。名異相。椽等諸緣。一多相成。名成相。椽等諸緣。各自住法。本不作。故名壞相。

【十一板】

問。佛種從緣起者。即是熏習義。約法報化三身中。是何佛種從緣起。荅。是報身佛由熏成故以智為種。法身是無為斷惑所顯。不從種子生。以法報具足能起化現。即化身是法報之用。唯報佛性即是一切眾生聞熏種子。且如𠀍間甘露葉上霧露潤濕滴入土中。一滴成一連珠。又更濕潤生長芽莖。報佛性亦尒。我等第六識見分及耳識見分如同甘露葉。如來大乗教法如似霧露。耳識第六識熏得大乗種子似潤濕。落在第八識中如入土中生得連珠。後數資熏至成自受用報身佛。更遇濕潤生起芽莖。故知佛種全自薰成。初學之人爭不仗於聞法之力。且眾生雖有正性因。須假緣因發起。

【二板】

問。此第八識有幾種執受。荅。有二種。攝論云。一切種子心識成熟展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戱論習氣執受。

【六板】

金剛經云。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證迹為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論云。若時於所緣智都無所得。尒時住唯識離二取相故。經云。亦無如外智能證於如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主。陀羅尼經云。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相皃。種種根噐。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知。如是一切現量所得非比量知。云何現量。謂不動念如實即知。非流注心入於過去。如是知時智慧具足。隨眾生心。種種說法。

【十二板】

問。阿頼耶識若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通。得合正理。荅。不一不異非斷非常。方契因緣唯識正理。

問。此識既云𢘆轉如流。定有生滅去來不。荅。此識不守自性隨緣變時。似有流轉。而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚。漚全是水。華生空界。華全是空。識性未甞去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經行之處。及自家田宅處所父母兄弟等舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處及自家父母眷屬等今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虚通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心名斷佛種性。此心本是真如之體甚深如來藏而與七識俱。傅大士云。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所故云無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虚通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體不須怕。今有不識心人。將此為妄。終日除滅。亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛𢘆沙劫事見如今日。真如之性。靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可一几⿱一几尒無知。但無心量種種施為如幻如化。如機関木人。畢竟無有心量。於一切處無執繫無住著無所求。於一切時中更無一法可得。

【一板】

夫此第八識為定是真是假。荅。是真是假不可定執。首楞嚴經云。陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。釋曰。梵語阿陁那者。此云執持識。此識體淨被無明熏習。水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣變起前之七識瀑流波浪皷成生死海。若大覺頓了故。則為無漏淨識。執持不斷盡未來際作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意我若一向說真。則眾生不復進修墮增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執有濫真修。我若一向說不真。則眾生又於自身撥無生斷見故。無成佛之期。是以對凡夫二乗前不定開演。恐生迷倒。不達如來密旨。以此根本識微細難知故。

【二板】

○問。受生命終。既依本識。生時死時復住何心。荅。夫論生滅之事。必住散動之心。經云。有念即魔網。不動即法印。魔網立生死之道。法印成涅槃之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識而有。

【三板】

○增一經云。𠀍尊告阿那律曰。一切諸法由食而住。在眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。尒時佛告諸比丘如此妙法。夫飲食有九事。人間有四食。一𫨻食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種是出𠀍閒食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出𠀍間之食。當共專念捨除四種之食。求辦出𠀍之食。所以維摩經云。迦葉住持等法應次行乞食。為不食故。應行乞食。為壞和合相應取摶食。為不受故應受彼食。斯皆是破五䕃法。成涅槃食。

【七板】

○阿陁那此云執持識。能執持種子根身生相續義。即是界趣生義。此通一切位。執持有三。一執持根身令不爛壞。二執持種子令不散失。三執取結生相續者。即有情於中有身。臨末位第八識。初一念受生時。有執取結生相續義。結者繫也。屬也。於母腹中一念受生便繫屬彼故。亦如磁毛石吸䥫。䥫如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間便攬而住。同時根塵等種從自識中。亦生現行名為執取結生故。在胎五位者。初七日內名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不淨名穢。二七日內名靤。猶如豌豆瘡靤之形。表裏如酪。未生肉故。三七日內名凝結。謂稍凝結形如就了血。四七日內名凝厚。漸次堅硬。五七日內名形位。內風所吹生諸根形。一身四肢生差別故。用此三十五日盡其五根皆足。六七日內名髮毛爪齒位。七七日內名具根位。以五根圎滿漸次生識。即未具空明等緣。或名種子識。問。此識與心義何別。荅。種子與心義別。即取第八識現行。亦名種子故。但是種能生現行。故名種子識。此識現行能起前七識。即有能生法種功能義邊第八識名種子識。前言心者。但是積習。習起義名心。又第八識而隨義別立種種名。

【十二板】

○九識中揔分四𫨻。每識別立十名。

○一第六識十名者。一對根得名。名為六識。二能籌量是非。名為意識。三能應涉應境。名攀緣識。四能遍緣五塵。名巡舊識。五念念流散。名波浪識。六能辯前境。名分別事識。七所在壞他。名人我識。八愛業𭷣生。名四住識。九令正解不生。名煩惱障識。十感報終盡心境兩別。名分𫨻死識。

○二第七識十名者。一六後得稱。名為七識。二根塵不會。名為轉識。三不覺習氣忽然念起。名妄想識。四無間生滅。名相續識。五障理不明。名無明識。六返迷從正能斷四住煩惱。名為解識。七與涉玄途順理生善。名為行識。八解三界生死盡是我心更無外法。名無畏識。九照了分明如鏡顯像。名為現識。十法既妄起恃智為懷令真性不顯。名智障識。

○三第八識十名者。一七後得稱名為八識。二真偽雜間名為和合識。三蘊積諸法名為藏識。四住持起發名熏變識。五轉凡成聖名為出生識。六藏體無斷名金剛智識。七體非靜亂名寂滅識。八中實非假名為體識。九藏體非迷名本覺識。十功德圎滿名一切種智識。

○四第九識。十名者。一自體非偽名為真識。二體非有無名無相識。三䡄用不改名法性識。四真覺常存體非隱顯名佛性真識。五性絕虚假名實際識。六大用無方名法身識。七隨流不染名自性清淨識。八阿摩羅識此𮋒名無垢識。九體非一異名真如識。十勝妙絕待号不可名目識。

【十三板】

○一法應機。乃立異号。如天帝釋千名。名雖不同。終是目於天主。豈有聞異名故而言非實相理。如人供養帝釋毀憍尸迦。供養憍尸迦毀於帝釋。如此供養未必得福。末代弘法者亦尒。或信頼耶自性清淨心。而毀畢竟空。或信畢竟空無所有毀頼耶識自性清淨心。或言般若明實相。法華明一乗。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善遍於法界。何所諍乎。又諸經內逗緣稱機更有多名隨處安立。以廣大義無邊目之為海。以圎明理顯稱之曰珠。以萬法所宗号之曰王。以能生一切名之曰母。但是無義之真義。多亦不多。無心之真心。一亦不一。故華嚴𥝠記云。取决斷義以智言之。取能生長以地言之。取其高顯以山言之。取其深廣以海言之。取其圎淨以珠言之。

【十二板】

○問。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。荅。諸佛說法尚依俗諦。况三支比量理貫五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智。而不圎。木非繩而靡直。比之可以生誠。信伏邪倒之疑心。量之可以定真詮杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行。則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說。文廣義散。備在眾經。

【三板】

○問。末那心所。何性所攝。論荅云此意相應四煩惱等是染法。故障礙聖道。隱蔽真心。說名有覆非善不善故名無記。若18已轉依。唯是善性。密嚴經偈云。末那緣藏識。如磁石吸䥫。如虵有二頭。各別為其業。染意亦如是。執取阿頼耶。能為我事業。增長於我所。復與意識俱。為因而轉謝。於身生煖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪𡸁髮。𠃵闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相噐𠀍間。如動鞦韆勢。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行於自鏡。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。於斯遠離處。是即圎成實。

【八板】

○問。若無末那有何等過。荅。若無第七則無凡可猒。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論云。是故定應別有此意。又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意。我執便無。乃至故應別有染污末那。於無想天𢘆起我執。由斯賢聖同呵猒彼。又契經說。異生善染無記心時。𢘆帶我執。若無此識。彼不應有。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而內𢘆執我。內執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時。相了別縛。不得解脫。末那滅19已相縛解脫。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義有伽陀言。如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。釋云。於無20想天𢘆起我執。由斯賢聖同呵猒彼者。有第七於彼起我執。是異生故。出定21已後。復沉生死。起諸煩惱。聖賢呵彼。若無第七不應呵彼無過失果。猶執我故。令六識中所起施等不能妄相者。此我外緣行相麄動非第七起。由第七故第六起。此全由七生增明為論第六識中我執體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創入道者此意須明。是起凡聖之因冝窮體性。乃立解惑之本可究根原。迷之則為人法執之愚。悟之則成平等性之智。於諸識內獨得意名。向有漏中作無明主。不閒不斷無想定治而不消。常審常𢘆四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執而內緣。常起現行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤生。是以欲透塵勞須知要徑。將施妙藥先候病源。若細意推尋𡨋心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門。斯為要矣。

【一板】

○密嚴經偈云。是時金剛藏復告大眾言。頼耶無始來。為戲論熏習。諸業所繫縛。輪轉無有窮。亦如於大海。因風起波浪。𢘆生亦𢘆滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如火焚薪盡。通達於無漏。則名為聖人。藏識變眾境。弥綸於𠀍間。意執我我所。思量𢘆流轉。諸識類差別。各各了自境。積習業為心。遍積習名意。了別名為識。五識取現境。如翳見毛輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各雨自類物。阿頼耶亦尒。如來清淨藏。和合於習氣。變現周𠀍間。與無漏相應。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似於眾色。如翳見毛輪。有情亦復尒。以惡習氣翳。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。猶如於陽燄。遠離於有無。皆頼耶所現。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱𦦨。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚夫妄分別。諸昬醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸事業。皆是頼耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。蒸氣如水流。渴獸望之走。頼耶亦復尒。體性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石吸䥫。迅速而移轉。雖無於情識。似情識而動。如是頼耶識。為生死所攝。往來於諸趣。非我而似我。如海中漂物。無思隨流水。頼耶無分別。依身而運動。譬如二象闘。被傷者永退。頼耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是頼耶識。出於習氣轉。依得清淨佛。菩[薩-產+(辛/工)]所熏習。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾𰭍旒。則為王頂戴。如是頼耶識。是清淨佛性。凡位𢘆雜染。佛果常寶持。如羙玉在水。苔衣所緾覆。頼耶處生死。習氣縈不現。於此頼耶識。有二取相生。如虵有二頭。隨樂而同往。頼耶亦如是。與諸色相具。一切諸𠀍間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作𠀍間。頼耶雖變現。體性𢘆甚深。於諸無智人。悉不能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或走。似有情非實。頼耶亦如是。幻作於𠀍間。一切諸有情。體性無真實。凡愚不能了。妄生於取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。丈夫等諸見。

又識之於根乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫𠇲息。識在根籠。亦復如是。或在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復無定。相續不斷。何為不斷。以妙用無間故。若凡夫為色塵所縛。不得自在。若見一法。則被一法礙。不能圎通法界。是以金剛經云。若菩[薩-產+(辛/工)]心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。首楞嚴經云。由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心不自立由塵發知。境不自生因根有相。二虚相𠋣。猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。無可見即通法界見。即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞即通法界聞。即是涅槃。一切諸法本來涅槃。以分別心妄見所隔。不知自識。𮋒作無明。

【五板】

還原集自他觀門云。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨22已度諸禪定。無住則無本。覺此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虚空。虚空如鏡像。色心如虚空。虚空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛為有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名号佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故必為侵𡧱。若同一性。即無疑矣。如𠀍間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若是惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵和合既尒。一切萬法順旨亦然。故首楞嚴經云。佛告阿難根塵同原。縛脫無二。識性虚妄。猶如空華。

【七板】

○夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信。但靜思看。若見一念無生自然與經𡨋合。如菩[薩-產+(辛/工)]念佛三昧經偈云。此身常無知。如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅相不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實謂不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不倒聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現。故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虚。盡𡨋不二之道。即今眾生境界真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用。而自鄙劣者哉。此宗鏡是照眾生之癡闇。同諸佛之光明使法界含生一時圎證。如法集經云。須菩提白佛言。𠀍尊。眼色二法無所諍竸。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到。法皆無違諍。𠀍尊。法無有二。是故不諍。

【九板】

○佛母經云。阿姉。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經偈云。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。又偈云。此中無心識。如虚空陽燄。如是知諸法。而不知一法。究竟一乗寶。寶性論偈云。如一切𠀍閒。依虚空生滅。依於無漏界。有諸根生滅。火不燒虚空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。風依於虚空。空不依地等。如是䕃界根。住煩惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。䕃入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起䕃界入。依止於五䕃。界入等諸法。有諸根生滅。如𠀍界成壞。淨心如虚空。無因復無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虚空淨心。常明無轉變。為虚妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意識分別。

【十板】

○問。意識緣境多少。三境三量如何分別。荅。古德云。第六意識即比量意識。能緣三𠀍法三性法三界法一百法等。法尒皆是第六意識緣也。有二。一明了。二獨頭。且明了者。唯於五根門中取五塵境。是初念與五同緣時。率尒心中唯是現量緣其實五塵境。若後念23已去不妨通比量非量作行解緣其長等假色即比量。或於五塵上起執時便是非量即明了意識前後許通三量。三境中若緣五塵實法時是性境。若後念行解心緣長等假色時即真獨影似帶質。二獨頭意識有三。一夢中獨頭亦緣十八界法。唯是獨影境非實。此夢中境唯是法處収。亦無本質。二覺窹獨頭。而緣一切法。有漏無漏。有為無為𠀍出𠀍間。有體無體。空華兔角三𠀍一切法皆悉緣得。問。此覺窹意識一念緣十八界時。有幾相分。幾本質幾見分。荅。本質相分各有十八。見分唯一。問。如何有十八相分。荅。十八相分從十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中觀無量人影。外邊有十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影像。見分亦尒。一見分能緣得十八相分。若質影有十八。以是所緣境則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三定中獨頭亦緣十八界一百法過未境及真如等。若假若實。皆能緣故。三量分別者。若是明了意識前後念通三量。夢中獨頭。唯非量以不稱境故。覺窹通三量。若緣有體法時緣五境界等通現量故。若緣五根界七心界等是比量。若緣空華過未境等通比量非量。若定中唯是現量。雖緣假法以不妄執無計度。故唯現量。又獨頭意識即獨生散意緣影像門。影像者諸有極微是極逈極略二色皆是假影色也。但於觀心扸麄色至色邊際。假立極微。唯觀心影像。都無實體。

【九板】

問。隨境各立六識之名。此依五色根未自在說於自在位如何分別。荅。若自在位中。則諸根互用。如法華經明鼻根即能見色觀心等。論云。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根無相濫矣。乃至佛地經說。成所作智决擇有情心行差別起三業化作四記等。若不遍緣無此能故。釋云。三業化合有十種。佛地經云。身化有三。一現神通化。二現受生化。三現業果化。語化亦有三。一慶慰語化。二方便語化。三辯物語化。意化有四。一决擇意化。二造作意化。三發起意化。四領受意化。受化中四記者。一謂一向記。二分別記。三反問記。四默置記。24已上六識之相。㹅成三業之門。未轉依中。隨流徇境。發雜染之種。結生死之根。唯起蓋緾。但縈苦集。背清淨之覺性。合界處之妄塵。立三有之垣墻。作四流之波浪。至轉依位。𡨋真反流。隨智慧行。成無漏善。道諦所攝。正理相應。現妙觀察。心决四生之疑網。為成所作智起三輪之化原。若也究之於心。塵勞為菩提之妙用。失之於旨。常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他。得喪在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反時非覆時。覆時非反時。然俱不離手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉時非醒時。醒時非醉時。然不離醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷時。非悟時。悟時非迷時。然迷悟非別即。時節有異。唯在般若轉變臨時。一體匪移。千差自別。迷之枉遭沉沒。念念成凢。悟之本自圎明。心心證聖。

【十板】

○問。如何是諸識遍計有無。荅。古德云。五八識無執。以因緣變故唯現量。夫為執者。必須強思計度。等有執也。唯第六第七有遍計分別故。即六七二識有執也。又四句。一遍而非計。即第六獨頭意識。遍緣一切不計執故。二計而非遍。即第七識。唯緣頼耶起計度故。三亦遍亦計。第六識。因中有周遍計度。四非計非遍。即五識。唯緣五塵。無計度故。前五識任運證境。不帶名言。唯現量故。第八亦然。

【七板】

○如是七識於阿頼耶識中盡相應起。如眾影像俱現鏡中。亦如眾浪同集一水。乃至如此識轉。不離二義。一能分別。二所分別。所分別既無能分別亦無。無境可取。識不得生。以是義故。唯識義得成。何者。立唯識義意。本為遣境遣心。今境界既無唯識又泯。即是說唯識義成也。

【八板】

○楞伽經偈云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波皷溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。

【九板】

云何名為境界之風。其形狀當如何耶。謂青黃等種種顯色。能起眼識。寶珂等珠出現種種勝妙音聲。能起耳識。檀乳等香熏布種種芬。芬香氣能起鼻識。木羅石蜜等諸安觸著和種種善美樂具能起身識。甘淡等味。隨其所應出種種味。能起舌識。現在之華未來之果。種種法塵隨為彼識所緣境界。能起意識。今此文中舉塵取識。應審觀察。彼末那識。即是意微細分位無別體耳。如是六塵。能動心體。令使散亂。譬如猛風故名為風。如經青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。如是七識及與藏識同耶異耶。荅。非同非異。離二邊故。譬如日與光明。水與波浪。非同非異。七識藏識非同非異義亦復如是。如經日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。如是七識從何處所來入藏識。作七種數。流轉起動。無斷絕時。如是七轉識。不從內來。不從外來。不從中間來。唯藏識體變作七識。譬如海水變作波浪。如經譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。如是現識及七轉識八種心識。唯有生滅無常相耶。亦有實相常住相耶。如是八識從無始來。三際不動。四相不遷。真實常住。自性清淨。不壞之相。具足圎滿。無所闕少。而如是等一切功德同法界故。無有二相。無二相故。唯是一相。唯一相故。亦是無相。皆以無相故。無相亦無相。

【九板】

又華嚴論云。𠀍尊。於南海中楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者。堪能昇往。乃表心地法門。無修無證者。方能昇也。下瞰大海表其心海本自清淨。因境風所轉。識浪波動。欲明達境心空。海亦自寂。心境俱寂。事無不照。猶如大海無風。日月森羅奐然明白。此經意。直為根熟頓說種子業識為如來藏。異彼二乗滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空菩[薩-產+(辛/工)]空增勝者故。直明識體本性全真。便明識體即成智用。如彼大海無風即境像便明。心海法門亦復如是。了真即識成智。此經異彼深密經意別立九識。接引初根漸令留惑長大菩提。故不令其心植種於空。亦不令心猶如敗種解深密經乃是入惑之初門。楞伽維摩直示惑之本實。楞伽即明八識為如來藏。淨名即觀身實相觀佛亦然。淨名與楞伽同。深密經文與此二部少別。當知入胎出胎。少年老年。乃至資生住處。若色若空。若性若相。皆是自識。唯佛能知。

【十一板】

大乗論云。又此識皆唯有識都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舎林地山似義影現而於此中都無有義。由此喻顯。應隨了知。一切時處。皆唯有識。夫從心現境。結業受生。不出三細六麄九相之法。如石壁釋云。唯一夢心。喻如有一人。忽然睡著作夢見種種事。起心分別念念無間。於其違順深生取著。為善為惡是親是踈。於善於親則種種惠利。於惡於踈則種種陵損。或有報恩受樂。或有報怨受苦。忽然覺來上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不覺無明忽起也。作夢者。最初三細業識相也。見者。第二轉識相也。種種事者。第三現識相也。起心分別者。最初六麄境智相也。念念無間者。第二相續相也。於其違順深生取著者。即第三執取相也。為善為惡是親是踈者。第四計名字相也。於善於惡得損益者。第五起業相也。受苦樂報者。業繫苦相也。忽然覺來上事都遣者。即覺唯心得入宗鏡。故云。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開也。

【一板】

夫楞伽經所明三種識。謂真識現識分別事識。此中三識於八識中如何分別。荅。真謂本覺。現謂第八。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵。緣第八故。名分別事。真謂本覺者。即八識之性。經中有明九識。於八外立九識名。即是真識。若約性収亦不離八識。以性遍一切處故。問。但說頼耶等八識。俗諦25已顯。云何說十一種識。又究竟指歸唯一真實性。復云何說廣略等諸識。荅。因相顯性。非無所以。攝末歸本。自有端由。攝大乗論云。若不定明一切法唯有識。真實性則不得顯現。若不具說十一種識。說俗諦不盡。若止說前五識唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說俗諦不遍真識則不明了。真不明了即遣俗不盡。是故具說十一種識通攝俗諦。是以了俗無性即達真空。真空雖空而不壞相。俗有雖有𢘆常體虛。是知隨緣不有之真諦。𢘆不異事而顯現。寂滅非無之俗諦。𢘆不異真而成立。上來所引諸識。不出一心宗。

【二板】

問。境不離識。識不離境者。何只名唯識不名唯境。荅。雖互相生。境從識變。然古釋。境由心分別方生。由心生故名唯識。識不由境分別生。不由境故不可名唯境。問。心是境家增上緣。境假心生名唯識。境是心家所緣緣。心假境生應名唯境。荅。離心執境是虚妄。為遮妄心名唯識。悟心無我出沉淪。不約二緣名唯境。又有境無境。皆是自心。其心悉生。一若緣有境生心者。即是自識相分。一切實境不離能緣之心。於自識外實無其境。二若緣無境生心者。如獨生散意。緣過去未來空華兔角一切無法時。心亦起故。

【四板】

問。覺海澄源。一心湛寂。云何最初起諸識浪。荅。雖云識浪。起處無從。無始無生。能窮識性。只為不覺忽尒念生。猶若澄瀾欻然風起。不出不入汹湧之洪浪滔天。非內非外顛倒之狂心遍境。起信論云。以不知真法一故。心不相應。忽然念動。名為無明。此是現根本無明最極微細。未有能所王數差別。故云不相應。非同心王心所相應也。唯此無明為染法之原。最極微細。更無染法能為此本。故云忽然念起也。

【六板】

問。經明初剎那識。異於木石。得生染淨。各自能為。無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫。乃至金剛定中。一剎那有不可說不可說識生諸有情色心二法者。則有染有淨。有生有滅。此識約生滅門中有幾種生滅。荅。真門順性。妙合無生。𠀍相隨緣。似分起盡。楞伽經云。大慧菩[薩-產+(辛/工)]白佛言。𠀍尊。諸識有幾種生住滅。佛告大慧。識有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅。古釋云。言流注者。唯目第八三相微隱種現不斷名為流注。由無明緣初起業識故說為生。相續長劫故名為住。到金剛定等覺一念斷本無明流注滅。相生滅住者。謂餘七識心境麄顯。故名為相。雖七緣八望六為細。具有四惑。亦云麄故。依彼現識自種。諸境緣合生七說為相生。長劫熏習名為相住。從末向本漸伏及斷至七地滿名為相滅。依前生滅立迷悟依。依後生滅立染淨依。後短前長事分二別。即是流注生住滅。相生住滅。是以海水得風變作波濤之相。心水遇境。密成流注之生。前波引後波。皷滄溟而不絕。新念續𦾔念。騰心海以常興。從此汩亂澄源。昬沉覺海。

【六板】

問。宗鏡搜玄。云何說識。荅。只為識性幽玄。難窮本末。唯佛能了。下位莫知。以無迹無形為萬有之本。唯深唯妙作眾聖之原。如菩[薩-產+(辛/工)]處胎經五道尋識品云。尒時𠀍尊。將欲示現識所趣向。道識俗識。有為識無為識。有漏識無漏識。華識果識。無報識天識龍識。鬼神阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人識。上至二十八天識。下至無救地獄識。尒時𠀍尊。即於胎中現勾𤨏骸骨遍滿三千大千𠀍界。佛告阿祁陀能別此骸骨識耶。對曰。不別。何以故。未得通徹行力未至。佛告弥勒菩[薩-產+(辛/工)]。汝此天中未得神通耶。弥勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告弥勒汝觀勾𤨏骸骨。令一切眾生知識所趣。分別决了令無疑滯。尒時弥勒菩[薩-產+(辛/工)]即從座起。手執金剛七寶神杖。攪勾𤨏骸骨。聽彼骨聲。即白佛言。此人命終。瞋恚結多。識墮龍中。次復攪骨。此人前身十跡行具。得生天上。次復攪骨。此人前身破戒犯律。生地獄中。如是攪骨有漏無漏。有為無為。從二十八天下至無救地獄。知識所趣。善惡果報。白黑行報。有一全身舎利無有缺減。尒時弥勒以杖攪之。推尋此識。了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告弥勒。汝紹佛位。當於來𠀍當得作佛。成無上道。何以攪舎利而不知識處耶。弥勒白佛言。佛不可思議。不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯願𠀍尊。當解說之。五道神識。盡能得之。彼善惡所趣。不敢有疑。於如來所今此舎利無有缺減。願說此識。令我等知。佛告弥勒。過去未來現在諸佛舎利流布非汝等境界所能分別。何以故。此舎利即是吾舎利。何能尋究如來神識。今當與汝分別如來上中下識。菩[薩-產+(辛/工)]茫然。各各不同。初住菩[薩-產+(辛/工)]。未立根德力。雖得神通。二住菩[薩-產+(辛/工)]。以天眼觀知識所趣。退不退地。亦復觀見欲界色界無色界者。或復觀見生東方無數𢘆河沙佛剎。供養諸佛。奉律無礙。亦復知彼受記劫數。一劫二劫。乃至百千億劫。或有菩[薩-產+(辛/工)]住於三地。觀見舎利知識所趣。於有餘涅槃。無餘涅槃。然復不見四住所行識趣所向。四住菩[薩-產+(辛/工)]。見一見二三住識法。然復不見五住舎利識法所趣。乃至唯佛知佛神識所念。又偈云。識神無形法。五大以為家。分別善惡行。去就別真偽。識示善道處。永到安隱道。識為第六王。餘大最不如。

【八板】

問。前26已廣明識相。如何是智。荅。分別是識。無分別是智。如大寶積經云。佛言。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜不行於外。唯依智不於一法而生分別。及種種分別。是名為智。

又月燈三昧經偈云。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離於諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即於此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證於解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地27已。弃捨一切心。願成不思議。白淨法果報。覩見於無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了於此心。

【十一板】

問。十煩惱何識相應。荅。第八藏識全無。第七末那有四。第六意識具十。前五識唯三。古釋云。五識但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念計度。分別生故。又由慢於稱量門起劣勝𧴥故疑猶豫簡擇門起見推求門起。故立識無此等行相。故七識具我癡等四煩惱。猶具審决故。疑無容起由愛著我瞋不得生無。一心王中有二慧。故餘見不生。隨煩惱有二十。釋論云。唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慙等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。一忿謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業。二恨謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業。三覆謂於過犯若他諫誨祕所作惡為體。能障發露悔過為業。四惱謂於過犯若他諫誨便發麄言心暴不忍為體。能障善友為業。五嫉謂於他所有功德名譽心妬不恱為體。能障仁慈為業。六慳謂積聚恡著為體。能障無貪為業。七誑謂惑亂於他現不實事心詭為體。能障愛敬為業。八𮘦為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。九憍謂恃𠀍間興盛等事心恃高舉無所忌憚為體。能障猒離為業。十害謂逼惱有情無悲無愍無哀無怜無惻為體。能障不害為業。十一無慙謂不耻過惡為體。能障慙為業。十二無愧謂於𠀍增上不耻過惡為體。能障愧為業。十三昬沉謂令心懵董為體。能障毗鉢舎那為業。十四掉舉謂依不正尋求心不寂靜為體。能障奢摩他為業。十五不信謂於有體有德有能心不淨信為體。能障信為業。十六懈怠謂心不勉勵為體。能障發起正勤為業。十七放逸謂揔貪瞋癡懈怠為體。能障不放逸為業。十八失念謂染污不記為體。能障不妄念為業。十九散亂謂於所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持業。二十不正知謂於三業不正了住染污慧為體。能障正知為業。

【一板】

夫不定有四。悔眠尋伺於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂於28已作未作善不善事。若染不染。悵怏追變為體。能障奢摩他為業。又識論稱悔。此即於果假立因名。先惡所作業。後方追悔故。二睡眠。謂略攝於心不自在轉為體。能障毗鉢舎那為業。三尋。謂或時由思於法造作。或時由慧於法推求。散行外境。令心麄轉為體。能障心內淨為業。四伺。謂從阿頼耶識種子所生。依心所起。與心俱轉相應於所尋法略行外境。令心細轉為體。能障心內淨為業。釋云。尋即淺推。伺即染度。尋於麄發言。伺則細發語。

【四板】

古釋云。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成異。即如同水火。俱無合義。止觀云。若一念煩惱心起具十法界百法不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈與暗共住。如是明暗不相妨礙。亦不相破。如是了達煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虚空中之風。一切時中常居宗鏡。見萬法無異如太虚空。因分別識生。名色影現。分別不起。名色本虚。向性空地中。羙惡平等。

【七板】

問。色法有幾義。荅。有四義。百法云。一識所依色唯屬五根。二識所緣色唯屬六境。三揔相而言質礙名色。四別相而言略有二種。一者有對。若准有宗極微所成。大乗即用能造色成。二者無對。非極微成即法處所攝色。如上地、水、火、風一切色法。因緣似有。體用俱虚。何者。自體他體。皆悉性空。能緣所緣。俱無有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。㸦成㸦奪。定性俱無。又能因所成。所從能立。能無有力則入所。所無有力則入能㸦攝㸦資。悉假施設。緣會似有。緣散還無。以惟識所持。終歸空性。

【六板】

問。三性中遍計是妄想即無。依他屬因緣是有不。荅。此二性能所相生。俱無自體。何者。因妄想故立名相。因名相故立因緣。若妄想不生名相何有。名相不有。因緣即空。以萬法不出名故。楞伽頌云。譬如修行事。於一種種現。於彼無種種。妄想相如是。釋云。此破妄想遍計性也。如二乗修諸觀行。若作青想。觀時天地萬物莫不皆青也。以無青處見青。由心變故於一色境種種不同。譬如凡夫妄見生死。亦是無生死處。妄見生死也。又經頌云。譬如種種瞖妄想眾色現。瞖無色非色。緣起不覺然。此破因緣依他起性也。如目瞖所見。差別不同。彼實非有。緣所起法。斯則妄想體空。因緣無性。即是圎成究竟一法。如明眼人見淨虚空。况一真心更無所有。

問。此三性中。幾法是假。幾法是實。荅。識論云。遍計所執妄安立故。可說為假。無體相故非假非實。依他起性有實有假。聚集相續分位性故說為假有。心心所色。從緣生故說為實有。若無實法。假法亦無。假法依實因而施設故圎成實性唯是有實。不依他緣而施設故。釋云。遍計有名無體。妄情安立可說為假。談其法體既無有相。非假非實非兔角等可說假實必依有體揔別法上立為假實故。依他假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是聚集法。多法一時所集成故。能成雖實所成是假。二相續假者。如過未等𠀍。惟有因果。是相續性多法。多法上立一假法。如佛說言。昔者鹿王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續假立一有情至今猶在故。三分位假者。如不相應行是分位性故皆是假。一時一法上立。如一色上名有漏可見有對亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者應有多體。其忿恨等皆此假攝。心心所色從因緣種生。故說為實。

又三性者。即是一性。一性者即是無性。何者。遍計無相。依他無生圎成無性。解深密經云。瞖眼人如遍計。現青黃如依他。淨眼如圎成。攝論云。分別性如虵。依他性如藤。若人緣四塵相分扸此藤。但見四相不見別藤。但是色香味觸相故。藤非實有。以離四塵外無別有藤。所以論偈云。於藤起虵知。見藤則無境。若知藤分29已。藤知如虵知。若知藤之性分是空。則例如藤上妄生虵相。

問。我見所緣影像。若是依他有者。應有依他性實我。荅。此相仗因緣生。但是依他性幻有之法而非是我。由彼妄執為我故名妄執。此有兩重相。約此相從因緣生有力能生心。此乃是有。名依他性法。於此不稱所執法義邊。名遍計所執乃名為無。如人昬𡨋。執石為牛。石體不無。我見所緣。緣依他相有。如石本非牛。妄心執為牛。此所執牛其體全無。如相分本非我。妄心執為我。此所執我其體全無。但有能執心而無所執我。謂於此石處有所緣石而無所執牛。於此相分上有所緣法而無所執我。又况云。如南方人不識駞毛。曾於一處聞說龜毛。後忽見駞毛。由不識故。妄謂駞毛以為龜毛。此所見駞毛是有故。如依他性法。其駞毛上無龜毛。妄心謂為龜毛。如所執實我法。故論云。有義一切及心所法。由熏習力所變。二分從緣生故名依他起遍計。依斯妄執。定實有無一異俱不俱等。此二名遍計所執性。

【八板】

問。依他起相。但是自心妄分別有。理事雙寂。名相俱虚。云何有憂喜所行境界。荅。譬如夜行。見杌為鬼。疑繩作虵。虵之與鬼名體都無。性相𢘆寂。雖不可得而生怖心。以體虚而成事故。

問三性中幾性不可滅。幾性可滅耶。荅。准佛性論云。二性不可滅一性可得滅。何以故。分別性本來是無。故不可滅。真實性本來是真。故不可滅。依他性雖有不真實。是故可滅。

【一板】

夫此三性法。為當是一是異。若道是一。不合云依圎是有遍計是無。若道是異又云皆同一性。所謂無性。荅。此三性法門。是諸佛密意所說諸識起處。教網根由。若即之取之即落凡常之見。若離之捨之俱失聖智之門。所以藏。法師依華嚴宗釋三性同異義。一圎成真如有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無性。三遍計所執。二義。一情有。二理無。由真如不變依他無性所執理無。由此三義。故三性一際。又約真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義亦無異也。是故真該妄末。妄徹真原。性相融通。無障無礙。

【五板】

是以三性無際。隨一全収。真妄互融。性相無礙。如來一代時教。𢘆沙義門。密意揔在三性門中。真俗本末一時収盡。以顯唯識正理更無異轍。以依他性是唯識體。從依他起分別即是遍計。從依他悟真實即是圎成。由分別故一分成生死。由真實故一分成涅槃。了分別性空即生死成涅槃。迷真實性有即涅槃成生死。都是一法隨情顯義成三。三非三而一理圎。一非一而三性具。卷舒不失。隱顯常如。非一非三泯性。相於實地。而三而一耀行布於義天。撮要所歸。莫先斯旨。

【三板】

又立况解自證分見相二分者。且如自證分起見相二分。更執二分為我法。如結巾成兔。手巾是有喻自證分。結手巾為兔頭。手巾上本無兔頭。今結出之是故名無。如自證分上本無見相。二分。由不證實故似二分起。是故名無。如所結手巾為兔頭。已是一重假。更結出二耳。又是一重假。如從自證分變起見相二分30已是一重假。更執二分為我法。又是一重假。則見相二分雖假。似從種生故。其我法二執非有。是遍計妄執故。

【五板】

天王般若經偈云。揔持無文字。文字顯揔持。大悲方便力。離言文字說。思益經云。汝等比丘當行二事。一聖說法。二聖默然。但正說時了不可得。即是默然。不是杜口無說。故昔人云。幻人說法幻人聽。由來兩箇揔無情。說時無說從君說。聽處無聽一任聽。

楞伽經云。大慧復白佛言。如𠀍尊說我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不31已說當說不說是佛說。大慧白佛言。𠀍尊。如來應正等覺。何因說言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故作是說。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故我作如是說。云何緣自得法。若彼如來所得我亦得之無增無减緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。若如來出𠀍若不出𠀍法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。於此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我悉無有差別。釋云。此有二因。一即緣自得法。自所得法。即是證道證法。在32己離過顯德。二即緣本住法。本住即古先聖道傳古非作。此上是據理約證云不說。若但是自心聞。則佛常不說。

【七板】

問。但云方便。說則無妨。若約正宗。有言傷𣅀。荅。我此圎宗。情解不及。豈同執方便教人空有不融通體用兩分。理事成隔。說常住則成常見。說無常則歸斷滅。𭤟邊則成邊執。存中則著中理。今此圎融之𣅀。無礙之宗。說常則無常之常。說無常則常之無常。言空則不空之空。言有則幻有之有。談邊則即中之邊。談中則不偏之中。立理則成事之理。立事則顯理之事。是以卷舒在我。隱顯同時。說不乖於無說。無說不乖於說。

【八板】

勝天王般若經云。尒時眾中有一菩[薩-產+(辛/工)]名須真𦙘。白勝天王言。如來為大王受記乎。勝天王荅言。善男子。我受記如夢相。又問大王。如此受記。當得何法。荅曰。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。為是何法。荅曰。不得眾生壽者我人養育䕃界入悉無所得。若善不善。若染若淨。若有漏若無漏。若𠀍間若出𠀍間。若有為若無為。若生死若涅槃。悉無所得。又問。若無所得。何用受記。荅曰。無所得故。則得受記。

【九板】

問。虚妄分別以何為本。荅攀緣為本。又問。何所攀緣。荅。緣色聲香味觸法。又問。云何不緣。荅。若離愛取則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等。故說無差別。此方說法。十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣。互為主伴。

若論至理。無佛無眾生。豈云感應。若於佛事門中機應非一。若無眾生機諸佛則不應。豈可執自執他。論內論外而生邊見耶。如法華云。玄義問眾生機聖人。應為一為異。若一則非機應。若異何相交𨵿而論機應。荅。不一不異。理論則同如。是故不異。事論有機感。是故不一。譬如父子。天性相𨵿。骨肉遺體。異則不可。若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊。是故不異而眾生隱如來顯是故不一。不一不異而論應機也。又同是非事非理故不異。眾生得事。聖人得理。又聖人得事凢夫有理故論異。問為用法身應。用應身應。若應身應無本何能應。若用法身應。應則非法。荅。至論諸法。非去來今。非應非不應而能有應。亦可言法應。亦可言應應法應則𡨋益應。應則顯益。

【十二板】

眾生根性百千。諸佛巧應無量。即是機應不同意也。今略言為四。一者𡨋應。二者𡨋機。三者顯機顯應。四者顯機𡨋應。其相云何。若言修三業現在未運身口籍往善力此名為𡨋機也。雖不相見靈應而密為法身所益。不見不聞而覺而知。是為𡨋益也。二𡨋機顯益者。過去植善而𡨋機33已成。便得值佛聞法。現前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人。現在何常修善。諸佛照其宿機自往度之。即其義也。三顯機顯應者。現在身口精勤不懈而能感降。如須達長跪佛往祇34洹。月蓋曲躬聖居門閫。如即行人道塲禮懺能感靈瑞。即顯機顯應也。四顯機𡨋應者。如雖一𠀍勤苦。現善濃積而不顯感。𡨋有其利。此是顯機𡨋益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛弃。終日無感。終日無悔。若見喜殺壽長。好施貧乏。不生邪見。不解此者謂其徒功喪計憂悔失理。釋論云。今我病苦。皆由過去。今生修福。報在當來。正念無僻。得此四意也。

【一板】

廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。揔別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證若𢘆沙。豈唯一二。所以法華經偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說種種道。其實為佛乗。又偈云。今我亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示於佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心是本寂滅。非輪迴生滅之滅。亦非觀行對治之滅。故稱第一。於一寂滅之中。即無法可敷揚。無道可建立。為未了者以方便大慈力故。雖說種種別門異道。若尅而論唯但指歸一心。佛乗更無餘事。今我亦如是者。今我與十方佛同證此法悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乗五性種種法門。宣揚於唯心佛道。

【二板】

文說所緣唯識所現者。汝謂識外所緣。我說即是內識上所現。𠀍親說謂識所緣唯識所現。乃至佛告慈氏無有少法能取少法。無作用故。但法生時緣起力大。即一體上有二影生。更互相望。不即不離。諸心心所由緣起力。其性法尒如是而生。心意識所緣皆非離自性者。自性即自心法。或理體。即義之所依。

【三板】

非唯佛教以心為宗。三教所歸。皆云反35己為上。如孔子家語。衛靈公問於孔子曰。有語寡人為國家者。謹之於廟堂之上則政治矣。何如。孔子曰。其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人惡之。所謂不出圜堵之室而知天下者。知反己之謂也。是知若定36己以徇物。則無事而不歸。自然取捨忘懷羙惡齊旨。

【九板】

阿毗達磨經說。菩[薩-產+(辛/工)]成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩[薩-產+(辛/工)]雖未證唯識之理。而依佛說及見地上菩[薩-產+(辛/工)]成就四般唯識之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩[薩-產+(辛/工)]所變大地為黃金。攪長河為酥酪。化肉山魚米等事。此小菩[薩-產+(辛/工)]入觀。觀37已。即云如是所變實金銀等皆不離十地菩[薩-產+(辛/工)]能變之心。更無外境。既作觀38已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師為守六句義故變身為大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境為石。

問。且如變大地為金時。為滅却地令金種別生。為轉其地便成金耶。荅。唯識鏡云。為佛菩[薩-產+(辛/工)]以妙觀察智繫大圎鏡智及異熟識。令地種不起。金種生現。以此為增上。能令眾生地滅金生名之為變。非為便轉地成金。又天人鬼魚所見隨業差別。但唯境識變。若識外別有實境。云何隨變。木石等亦然。又如一羙色。婬人見之。以為淨妙。心生染著。不淨觀人觀之。種種惡露。無一淨處。等婦人見之妬瞋憎惡。目不欲見。以為不淨。婬人觀之為樂。妬人觀之為苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫。如見土木。若此羙色實淨。四種人觀皆應見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知好醜在心。外無定也。

【三板】

諸經要集云。夫云罪行。妄見境染。執定。我人。取著違順。便令自他皆成惡業。是以經偈云。貪欲不生滅不能令心腦。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入於地獄。是故心外雖無別境稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂實不虚。理實無境。唯情妄見故。

【五板】

問。若眾生惡業心感現地獄事理即可。然且如觀佛心時。云何純現地獄。荅。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界全是佛心。運無緣慈不間同體。所以觀佛心品云。佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過筭數劫。令彼罪人發菩提心。

【二板】

○論主言外色實無。是內識之境者即可。然且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意云。且如此人心若親緣得他人心著。即離此人心別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著即乖唯識義。若緣不著者。即何成他心智耶。論主荅。雖說他心非自識境。但不說彼是親所緣。意云。雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心。即不得。若託他人心為質。自變相分緣亦有他心智。但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現名了他心。即知他心相分不離自心亦唯識。意云。此人心緣他人心時。變起相分當情相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光親照其境。緣他人心時。但如鏡中影似外質現。鏡中像亦無實作用。緣他人心時。亦復如是。非無緣他人心體。故名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。

言識之一字者。非是一人之識。㹅顯一切有情。各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所識之相應。何獨執一人之識。

【四板】

○問。觀他心智者。為實知他心。為不實知。二俱有過。荅。如前39已說。若立自他。於宗俱失。此皆約𠀍諦識心外分別故。識論頌云。他心知於境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知。以自心內虚妄分別以為他心。以自心意意識雜故。如彼佛地。如實果體。無言語處。勝妙境界。唯佛能知。餘人不知。以彼𠀍間他心智者。於彼二法不如實知。以彼能取境界虚妄分別故。此唯是識。無量無邊。甚深境界。非是心識。可測量故。如上約法。相宗說。若約法性宗。先德云。知他心者。皆如實知。審於事實見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體故無心外也。不壞所故能知也。

【六板】

不知外質即佛心故。所以諸佛如來。隨多心念意能頓了。如金剛經云。尒所國土中所有眾生。若干種心。如來悉知。華嚴頌云。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云何不於一念中。善知一切眾生心。此是意圎對。如來一念之中皆一時頓應。無一不應。故名圎對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有無。則成隔礙。

【六板】

問。眾生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變。荅。若眾生見佛。是有漏轉識所變。相分等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變。定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。並是增上緣力。互令心現。

【一板】

夫能所之見。則心境宛然。聖人知見如何甄別。荅。雙照有空不住內外似谷。荅聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圎明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正照。無知而知。名曰正知。若唯無念寂而失照。若但照體照而失寂。並稱不正。正在雙行。

【四板】

問。聖人見實相之妙色。惑情還見不。荅。唯見不實。不見不實之實。如見杌為賊。不見杌也。又如一真空理見成二諦。若𠀍人知者名為𠀍俗諦。出𠀍人知名第一義。其所知處未必懸殊。其所知境各從心現。如瞖目見明珠有纇淨眼觀瑩淨無瑕。羙惡唯自見殊。珠體本末如一。

【十二板】

復次。四大及造色圍虚空故名為身。是中內外入因緣和合生識種身。得是種和合作種種事。言語坐起去來空。六種和合中。強名為男。強名為女。若六種是男應有六男。不可以一作六。六作一。既於地種中無男女相。乃至識種亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六㺃各各不能生師子。和合亦不能生無性故。

【十三板】

佛言。從本40已來。無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時彼已害我即名為害。乃至是中無有一法和合聚集。决定成就。得名為佛名法名僧名父名母名阿羅漢定可取者。

【二板】

如人遠行獨宿空亭。夜中有一鬼擔一死屍來放亭前。復有一鬼從後而來瞋罵其鬼云。是我屍何以擔來。前鬼復言本是我物自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰。可問此人。後鬼即問。是誰死人。誰擔將來。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。實語虚語皆不免死。我今不應妄語荅鬼。便荅後鬼。前鬼擔來。後鬼大瞋㧞其手足出著地上。前鬼愧之取屍補之。補之便著。臂手足等舉身皆易。於是二鬼共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟父母生身眼見食盡。我今此身盡是他肉。為有身耶。為無身耶。如是思惟心懷迷亂。不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土見有佛塔。凡見眾僧不論餘事。但問41己身為有為無。諸比丘問汝何人耶。荅曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆云。此人自知己身無我。易可化度。即語之言。汝身本來𢘆自無我。但以四大和合聚集計為本身。如汝本身與今無異。時諸比丘度為沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。是故有時於他人身亦計為我42已無我故。有時於我謂為他人。故文殊問經云。有老人夜臥。手捉兩𦡀而便問云。那得有此兩小兒耶。身若有我。云何不識。謂為小兒。故知撗計皆無定實。

【三板】

王正論偈云。如人依淨鏡。得見自面影。此影但可見。一向不真實。我見亦如是。依䕃得顯現。如實檢非有。猶如鏡面影。

【四板】

古師云。眾生為善惡而受其報者。皆由眾生心識三𠀍相續。念念相傳。如今𠀍現行五蘊。猶前𠀍識種為因起今𠀍果。今𠀍有作業熏種而為來𠀍現行因。展轉相續為因果故。

【十板】

大涅槃經云。外道先尼言。瞿曇。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識。因緣得名善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。乃至眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如是眼識。不在眼中。乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。

【七板】

問。既無我無人。云何有生有死。荅。但生是空生。死是空死。畢竟無有我人可得。如經云。一切𠀍間法唯因果無人。但是依空法。還生於空法。是知眾生界中但有名數。名數本空。萬法何有。

【十一板】

夫外計內執我者。皆於地水火風空識六大種中。及身內識煖息三事等起執。今觀六大三事內。唯是識之一大𠀍多堅執以為實我。今只用於內外三𠀍中推。自然無我無識。且內外推者。只如執識實在身內者。且何者是識。若言推破云云四大各離。唯是空大。何者是識。

【十三板】

○凡夫迷夢。怕怖生老病死。

○二乗偏見猒離成住壞空。若頓悟之時不猒不怖。全將生死法。度脫於群生。以生死性空故。如釋迦如來不離不著。生則王宮降誕演獨尊之文。老則壽八十年示遷壞之法。病則背痛偃臥警泡幻之身。死則示滅雙林顯無常之苦。令小根者悟其遷變。俾大噐者頓了圎常。故知生老病死之中盡能發覺。行住坐臥之內俱可證真。豈同怖猒凡小之見乎。

【三板】

○如緣真如。作有如解。即是法執。若作無解。雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解即是法執者。若起能解之心即立所證之理。所境既立。迷現量心。知解纔生。便成比量。皆為法執失唯識宗。所以華嚴經云。智外無如。為智所入。如外無智。能證於如則心境如如一道清淨。

【三板】

○問。涅槃經佛說有真我佛性之理。諸菩[薩-產+(辛/工)]等皆伸懺悔。我等無量劫來常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不。荅。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執略有三等。一僧佉等執我體常周遍量同虚空。隨處造業受苦樂等。二尼𠃵子執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三遍出執我體常至細如一極微。潛轉身中作事業故。餘九十種所計我等。不異此三。故此等妄執俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。

涅槃經云。如出𠀍人之所知者名第一義諦。𠀍間人知者為𠀍諦。仁王經云。於解常自一。於諦常自二。所以人王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二不二而二。一二自在。為真二諦故昔人頌云。二諦並非雙。𢘆乖未曾各。即其義也。