《空谷集》空谷集卷下

尚理編

中吳沙門空谷景隆述

○汝南周先生名綱字宗正謂余曰吕洞賓㕘黃龍禅師世傳為故事諸宗典籍具載詳明今年四月間[式-工+正]林城北新橋五聖廟道士繆尚誠擅繪黃龍洞賓講禮之圖撰集𨝣辭立名神化圖以禅師之徳𭣣為道者之功以道者之俚指為禅師之咎偽中生偽惑亂人心此之一端師曾見否曰見矣小兒戲[利-禾+(皮-(〡/又)+(王/匆))]之事也狂言𨝣𨹟鑿空架虛彼𣴑從来不務實徳惟以誇誕為功𣈆之王浮偽造化胡𦀇尅意謗佛厯朝禁革𠡠令燒毀私匿存留者𠁅以重罪後魏𭁵謙之後周張賓唐之趙㱕真宋之林靈素䓁𣅜恃幻術排謗佛法2秣陵道士因見遠公和尚十嘱文云不信但看冥司錄彼即乗機之便造𡨋司錄假設魏文帝問李丞相夜判隂司之事採摭佛𦀇善惡因果䓁意造成一本號𡨋司錄其間謗說毘婆尸佛亦曾退位噫嘻不知聖賢之[階-白+日]級不知大道之淺深肆其臆說誑惑世人此則3逢𫎇亦所不忍為也狂妄之[彳*(前-刖+(之-、))]偽言宋熈寧間[薛-辛+(〦/羊)]道光先曾為僧因效張平𠦑修鍊是以蓄𩬊[彳*(前-刖+(之-、))]老有聦明者亦罹其惑而况餘人不亦信乎夫佛法者正法也張平[、廾、、、、]者鍊術也捨此正法[彳*(前-刖+(之-、))]彼鍊術者是為智乎是為愚乎當以理觀庶無迷𮘸復謂張平[、廾、、、、]出神至楊州賞瓊花曾不知楊州瓊花隋煬帝時4已成朽腐至熙寧間已㦄四百餘年矣脫空敗露請知之乎繆公又言黃龍亦與洞賓出神至楊州賞瓊花黃龍洞賓𣅜生唐季瓊花已沒二百餘年矣矧出神者鬼神活計也鍊家珎之以為正事吾宗大禁不許出神無𥟵之語欺誑閭𨵻吕公謁黃龍時值龍陞堂龍曰眾中有𥨸法者吕曰雲水道者龍曰雲盡水乾時如何吕不䏻荅龍曰汝但問来吾為汝荅吕曰雲盡水乾時如何龍曰黃龍出現吕忿然問曰一粒粟中蔵世界半升鐺內煮山川此意如何龍曰守屍鬼吕曰爭柰囊中有長生不死藥乎龍曰饒𦀇八萬刦終是落空亡吕𫩧慍而去至晚飛劍脅之劍不䏻入卓立扵地吕㧞劍不動遂拜求指歸龍厲聲曰如何是一粒粟中蔵世界吕扵言下有省作偈禮謝而5已[繆-(彰-章)+小]公前年刊洞賓像題云要扶他教将吾滅誰識黃龍老衲頭此語𠰥謂洞賓自題然則洞賓死後不曾再生六百餘年未𡮢有此一說何故今日突然有之而欲變亂六百餘年一定之理耶此語𠰥謂繆公所題又是洞賓自題之意架虛自敗無地可逃矣嗚呼古人初無拘6縛理長則就也孔子曰君子之扵天下也無適也無莫也義之與比洞賓更其鍊術而㱕正法理之所宜何必諱也佛之教法統攝三界之大道也根深[前-刖+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]固確乎不可㧞三[式-工+正]滅之皆未[幾-人+ㄅ]而愈盛何藉一鍊士而䏻扶扵教乎何其不知量也去年又刊一板題云洞賓不曾見黃龍今年又刊此板題云神化圗屡加變[乳-孚+(采-木+(扁-戶))]何時息焉但誑下愚難惑上智禮曰其先祖無羙而稱之是誣也韓文公不肻為史盖愳褒貶之咎損乎隂徳故云不有人禍則有天刑繆公又何䓁人乎不加三思卒然[彳*(前-刖+(之-、))]空架空妄談先徳自召其罪也。

○曰黃龍洞賓地𡵯何如曰黃龍者㕘禅悟㫖見性眀心傳佛正宗埏陶大化出生死越三界之大道也洞賓者以隂陽為龍乕以津液為鉛汞以元氣為還丹鍊磨功力魂𩲸壽長而已𪜬不肻言其所習之術善也未善也世間通理學者自䏻知之。

○曰師謂出生死越三界何為三界耶曰三界者欲界色界無色界也六凡所居皆受輪𢌞生死言六凡者六道也諸天人倫脩羅餓鬼畜生地獄是也。

○曰何為出三界耶曰出三界者不受輪𢌞生死四種聖人也諸佛菩薩緣覺𮋻聞是也四種聖人得意生身自利利他扵三界內三界外無住無不住総而言之而曰十法界四聖六凡也曰十法界四聖六凡之状乞師示之曰𦀇教詳眀姑示其畧。

○曰繆公䓁扵十法界中何𠁅所居曰彼繆人䓁用心不同各循行業諸趣攝之有定力有徳行無人我心天趣攝之亦習定亦脩徳有勝負心脩羅攝之無定力徳有虧惟習鍊術鬼趣攝之謗佛法者地獄攝之。

○曰老子之道何如㢤曰大道也傳之𨵿尹子7已而列子莊子宗其教皆大道也老子曰聖人抱一為天下式即唐[皮-(〡/又)+(王/口/天)]所謂惟精惟一允執厥中也又曰常無欲以觀其妙即子思子謂君子之道費而隠又曰常有欲以觀其徼即鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也𨵿尹子曰善吾道者即一物之中知天盡神𦤺命造玄即曾子𦤺知在格物也列子曰用之弥滿六虛廢之莫知其所即孔子放之則弥六合捲之則退蔵扵宻也荘子曰道惡乎往而不存即孔子以我為隠乎吾無隠乎耳又曰官天地府萬物即孟子萬物𣅜僃扵我矣又曰如新生之犢而無求其故即孟子大人不失其赤子之心也然扵造詣妙道之幽玄出入死生之門戶實有精粗實有遠近不可埋沒老関莊列之徳宋儒潛心禅學凡著書立言𣅜用禅理所以儒學變為道學此是天地間一䓁好事道家變為[仁-二+(脩-〡)]鍊不逮儒家之變也惜㢤。

○曰佛與老子孰前孰後曰佛生西竺迦毘衛國淨飯皇帝之太子也其生時中國當周𫞃王二十四年四月八日也至𥡆王五十二年佛壽七十九而入滅度佛生四百二十二年後定王三年亳州瀨鄉韓虔生老子也蕳王四年老子年二十三仕為守蔵吏十三年遷柱下史敬王元年老子年八十四時當七雄分霸天下紛擾聞西竺佛聖人之教不治而不亂欲適西而𠁅之胡曾先生詠其詩曰七雄戈㦸亂如麻四海無人得坐家老氏𨚫思天竺住便将徐甲過𣴑沙出詠史詩出𨵿未至𣴑沙死扵扶風之[槐-(白-日)]里即而塟之秦佚往弔三𭈹而返出莊子太史公曰老子周衰時守蔵室之史出史記三教歌括曰周𫞃甲寅第四帝如来降誕迦毘衛𥡆王壬申五十二如来八十㱕真際滅度一千八十年教𣴑漢眀永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子靈王時誕質為報勞生稚子知鼎分三足還㱕一出法數畧要佛老前後乃如是也。

○曰老子與佛[階-白+日]級何如曰老子是世人中之聖人也佛是聖人中之大聖人也老子是大明一國之聖人也佛是三千大千世界天上天下三界大聖人也書𦀇謂東暘谷南南交西昧谷北幽都禮記謂東夷西戎南蠻北狄家語謂東[蟠-釆+米]木南交趾西𣴑沙北幽陵淮南子謂九州之外而有八夤八夤之外而有八紘此但南[贍-言+(工/口)]部洲三千洲渚之中一洲渚之域而8已世人不知如是廣大聞而[(改-己+(前-刖+句))/馬]異疑惑不信近而言之可以諭遠聖朝宣使入海自高麗日本毛人劉求旃城旃辣宣羅爪哇舊港滿辣干八利蘇門帯辣錫闌歌支鬼離溜山祖發辣薩勃[倪-臼+(⊥*日)]板葛辣虎離麼斯金剛寳座天方囬回如是䓁國皆尊佛法不聞老子之名近國如是遠至三千大千世界無量國土亦如是也三國之時尚書令會𥟵闞澤字徳潤奏對曰孔老之教法天制用不敢違天佛教諸天奉行不敢違佛以此言之優劣可見吳主善之加闞澤為太子太保出𦾔吴書并宗炳明佛論編年通載䓁書[前-刖+汜]曄論佛其畧曰詳其清心釋累之訓空有𠔥遣之宗且好仁惡殺𬻻救崇善所以賢逹君子多愛其法焉然好大不𦀇竒詭無已𨿽鄒衍之辯莊周之論尚未足以槩其萬一出漢書西域傳唐祕書監[皮-(〡/又)+(王/口/天)]世南帝紀史論云老子之義谷神不死玄牝長存久視長生乗雲駕鶴此域中之教也釋氏之教空有不滯人我𠔥忘[(超-刀+(美-(王/大)))-(足-口)+(之-、)]出生死此象外之談者也先代㝎論弥多不復僃引曰大明一國之外次扵高麗日本劉求𭠭城交[跳-兆+(心-(白-日))]五國之外諸餘國土既不聞老子之教聞有孔子之教否曰今日未暇眀日為子言之。

○曰劉向集列仙傳沈汾續之師曾見否曰𡮢扵書肆粗揭視之即置之不復覽黃帝者古之聖人也亦以列之為仙廣成子者古之異人也亦以列之為仙凡有隠逸之士鬼恠之人不𮨇其正乎不正乎皆以列之為仙謂年三五百嵗乃至千嵗謂為長生嗟乎未始教人明夫自心之道惟尚詭恠為竒言語架虛不本其實𦤺令末學向外馳求失扵正性劉向賈𧨏相如比肩人也皆正人君子安肻為此虛𰦝𫟎唐之事乎必非劉向所作。

○曰脩真書師曾見否曰亦扵書肆大略視之鍾離洞賓論道惟取周易淺近之語而論天地日月取書𦀇周天度數而論四時五行然扵妙道渾無交涉及言水火龍虎金丹鉛汞䓁事皆是形氣精血之談[耳*(心-(白-日))]見之也𠋣草附木鬼[(魅-(白-日))-ㄙ]之詞渾無妙理此是後學所造不是鍾吕之作洞賓始習鍊術後遇黃龍指眀心法亦為真仙矣豈復有此鄙陋之詞耶玷辱鍾吕之名者過在後學歟亦有比比造書者千異百恠驚[駭-人+ㄑ]聾俗枝[蔓-又+万]滋多皆此類也不復僃引矣吾宗盤山禅師語錄全帙竊在脩真書裏呵呵。

○曰繆人䓁謂鍊形為長生此理何如曰彼䓁執迷扵此妄圗血肉之身以𦤺長生不死內以[歛-(人*人)+(烈-列)]精養氣外以吸露飡霞執假迷真不免赴死但其魂𩲸壽長而已不眀大道故不得證扵道果不脩𢦶徳禅定之功故不得昇扵天上不作十惡五逆之罪故不下滯扵𡨋府是䓁不離中隂界中或逰蓬莱三島或居五岳名山悠悠無歸一神靈耳生無忠孝五常之徳亦無隂隲以資父母祖宗是為偷生之罪人也此神靈之壽各随功力所感脩與短也壽終而入輪𢌞生死况用𭰖水之術而行猥媟之事者採他人之元氣資自9己之幻身殺他養10己欺人欺天死入無間地獄刦數盡時得出頭来依舊償他[宿-百+日]債此之一術並無長趣用𭰖水者喪身服丹砂者狂亂瘖瘂而死殆不忍聞家破人亡不可勝計自昔已来誤[賺-(赤-土)+(烈-列)]多少人了也嗚呼凡属有生决定有滅天地尚属形氣數盡亦有壞時豈有血肉之身而𦤺長生不死[首-自+句]有此理老子亦不死耶魏書曰秦皇漢[式-工+正]為學長生甘心不息勞心竭思所在追求終莫之𦤺退恨扵後故有欒大徐氏之誅也出魏書佛老志子野曾先生曰[式-工+正]帝末年乃悟曰天下豈有仙人盡妖妄耳莭食服藥差可少病而已出丈畧䓁。

○曰師謂神靈何名神靈也曰有福徳者名神靈亦名地仙無福徳者名鬼魂亦名鬼趣一身而異名随其福力所轉也曰師謂繆人䓁死為神靈何以知之曰大道全體作用不涉神識𦂯涉神識即落鬼神隂界夫神識者生為𫝹雨思⿱雨思死為精魂繆人䓁注心以養其腎運氣以養其神全是神識不離隂界况以出神為正事妄計隂神為劣陽神為優爭知陽神亦劣也只分功力大小而11已有何異焉此則未待幻身地水火風四大分散先為鬼神矣孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋㢤洪[式-工+正]閒姑蘇萬峯和尚入僧堂廵視眾僧坐禅指文蔵主云此僧出神去矣少頃萬峯召文𧪖曰圎頂方袍㕘禅學道何以出神作此鬼神活計[首-自+句]非改正吾即擯出老僧門下不着閑神野鬼文乃懴悔改過自新永樂間萬峯弟子義首座向我說也已而復會統蔵主扵虎丘亦言此事統[嘗-匕+一]與文同𠁅坐夏文謂統曰我之出神不分遠近皆䏻往来亦䏻談論亦䏻取物惟不䏻到天邉運行只在低𠁅行去我亦自知不足取也[首-自+句]不得萬峯老和尚痛心克責然亦躭溺扵其中矣統詰文之心法所蘊文實供說元来渾無見識惟䏻靜坐而已嗟乎佛祖訶斥出神鬼家活計非𮘸矣。

○曰何為長生也曰長生者眀其性也成其道也實徳以資之禅誦以輔之實徳禅誦亦無繫着吾佛聖人曰言無言言行無行行也幻身𨿽滅靈性不遷道果已成逾天地之悠久是謂長生也。

○曰然則道家之學不可學也曰是何言歟老𨵿莊列無修煉𣅜大道也究眀其理妙契扵心行其自然進之不12已是則可以為真仙可以躋妙道惟今棄扵後世所變繆人之術也凡看四子須用性理會其言語不然則又打入繆人隊裏曰繆人所變之術如水之就下莫之䏻返何以𦤺然曰不務實徳所以無本天理如是不違其根也曰何以證據曰用佛語復謗佛其無徳又如此之甚也妄認形氣識神指為靈性爭知正是生死之根乎長沙岑禅師偈曰一䓁脩行不識真只為無端認識神無量刦来生死本[病-丙+((上/天)*((予-(丁-一))/(之-、)))]𫤗喚作本来人繆人䓁認此識神以為靈性所以愛扵出神也有此妄計擅造𦀇書以為䏻事部帙滋多傳之末學爭知愈傳愈失訛又生訛全是妄談渾無至理𣴑之不返病在是矣其造𦀇書無筭之多𨿽用佛𦀇禅學之語爭柰不識佛𦀇深㫖不識禅機下落只䏻竊語不䏻竊道不免以精氣神為內丹煉[爐-虍+雨]火為外丹立名性命𠔥脩圗形鬼恠瞞人自瞞相牽沉滯也亦有稍負聦俊者[這-言+(皮-(〡/又)+(王/匆))]造𦀇書益其偽也昔唐蕳州徳山鑑禅師始習教部義學出群此時推其為義虎自謂精通佛法眼空四海不信禅宗有教外別傳之道欲到南方破除禅宗遂以所造金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]𦀇䟽鈔檐負出蜀行至澧州路上見一婆子賣餅遂息肩買餅點心婆指其檐曰這箇是甚麼文字山云金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]𦀇䟽鈔婆云我有一問你𠰥荅得施與點心𠰥荅不得且別𠁅去山云汝但問来婆云金[利-禾+(ㄇ/(工/山))]𦀇道過去心不可得現在心不可得未来心不可得未[審-采+米]和尚點𨚗箇心山不䏻荅遂至龍潭信禅師𠁅良久無人迎迓山云久慕龍潭及乎到来潭又不見龍又不現潭扵屏風裏荅云子親到龍潭山亦無語遂棲止焉一夕侍立次潭云夜深何不下去山乃珎重便出[這-言+(皮-(〡/又)+(王/匆))]囬曰外面黑潭點紙燭度與山山擬接潭復吹滅山扵此時大悟便禮拜自知平日所知総是心思意觧識情而已眀日将此一檐䟽鈔縱火焚之自秉烥其畧曰窮諸玄辯𠰥一毫置扵太虛竭世樞[機-(戈@人)+(弋@ㄅ)]似一滴投扵巨海嗚呼不得妙悟者𨿽造𦀇書五千餘卷只是識情計度如取螢火欲燒須弥終不䏻着繆人所造𦀇書欲望徳山䟽鈔又何啻霄漢之隔復何言㢤。

○宋相國張商𮎧號無盡居士𡮢親東林総禅師自謂有所得一夕宿𫥢率寺與住持恱禅師夜話次率云相公扵佛祖言教一一眀得否公曰惟徳山托鉢香嚴獨脚頌還有疑𠁅率云扵此有疑則未曾悟道公所知者盡是心思意觧且請安歇去公扵室中坐臥不安偶觸枕子堕地擊[(士/(眉-目+耳))*(色-巴+文)]悚然有省亟趍方丈扣門率云是誰公云商𮎧也率云作麼生公云[打-丁+(口/(之-、))]得賊也率云賍在甚麼𠁅公亦不䏻荅率云且去眀日相見公㱕室中又得一箇省𠁅眀日率云昨日公案頌来我看公乃頌云鼓𡨜鐘停托鉢囬巖頭一劄語如雷果然只得三年活莫是𮞸他授記来率云始知老僧不辜負汝也公云𠰥不遇吾師[幾-人+ㄅ]乎誤[賺-(赤-土)+(烈-列)]平生矣感㤙無盡也嗚呼真𠫭實悟方始到家惡可凡情妄為而言也。

○曰坐脫立亡者此理何如曰有實到者有似到者㕘禅悟道平生脩持得證道果臨終坐脫立亡此為實到者也不曾悟道惟有靜定之功臨終亦䏻坐脫立亡此為似到者也先懶雲和尚曰禅㝎猶雨也智慧猶日也常雨而無日則爛壞萬物常日而無雨則焦壞萬物雨日迭施始克成就萬物也斯言切當矣有㝎無慧者如有地而無苗偏扵下也有慧無定者如有苗而無地偏扵上也㝎慧䓁持者可以造道如地有苗可以成其物也故云禅㝎智慧如車二輪闕一不可禅㝎智慧隣扵悟道之漸也縛扵此者又難悟也我荅安雪心語稍亦論之矣昔唐有僧常着紙衣故名紙衣道者一日見曹山章禅師山云如何是紙衣下事僧云一裘𦂯掛體萬法悉皆如山云如何是紙衣下用僧乃立化而去山云只觧恁麼去不觧恁麼来僧乃復甦却問云一靈真性不假胞胎時如何山云未是妙僧云如何是妙山云不得借僧扵言下大悟再拜曰今日始是悟道也遂㱕單位坐脫而去此是先似到然後實到者也石霜諸禅師遷化後虔侍者謂師兄泰首座未會先師意泰即坐脫而去虔云坐脫立亡則不無要會先師意則未在汝䏻恁麼去還䏻恁麼来亦未許你在泰亦竟不䏻囬長往而已此是似到而不到者也凡䏻不起妄𫝹無所執着心常𡨜靜臨終便䏻坐脫立亡當知平日實得悟道始為大要或不悟道𨿽䏻坐脫立亡只在識神隂界不出輪㢠生死未為善也僧習正法尚爾之難况鍊術者又何如㢤。

○曰繆人偽造之篇如此惡口吾師之論何以𣽃然不甚嚴厲曰繆人𠰥果是箇人物所造之篇𠰥果有力我即亦動干戈與之大戰夫繆人者莽漢耳所造之篇𨝣扵田歌牧唱但惑愚人而已稍知理者不肻視之視則污其耳目我故不動干戈畧言大體之理自有逹者開諭群人孔子曰十室之邑必有忠信此之謂也我𠰥嚴厲詳僃說之則不隱其優劣此非扶護三教之心矣故不為也余亦學仁義者安肻與莽漢同其行事耶曰繆人之術𦍒已知之道家立教䓁事悉願聞之曰道家之事我以三教聖人教門之故𣅜以捲而懷之未𡮢言也茲因繆人平地興波誣言惑眾以彼不仁起我分別故荅汝問畧言繆人之術也然亦不為私其𭜥也亦欲救其知於彼術之不善棄之而學乎老関莊列之道也凡其建立教門造𦀇行法正一䓁事各宗其宗也彼宗人䓁既不排謗吾宗我亦不論之矣。

○曰謗佛法者其有罪乎其無罪乎曰萬般罪過惟謗佛法者最為極重夫佛法者超度三界萬靈之大法也粉骨砕身尚不䏻報佛㤙之萬一况欲謗乎曰其罪報之[狀-爿+ㄐ]乞師言之曰言則人所驚怖不可言也曰綱也[首-自+句]不請問何由知之惜乎佛法来遅老子素王不相會遇是故佛法不得老子素王發揮其道指諭後學也是以後學不識佛聖人超三界之大道車耳ㄑ⿰⿰車耳ㄑ恣其凡情互加排謗自罹其咎可勝道㢤可勝道㢤。

○曰吾師如是直言或有相忌者曲設巧計排𨺻吾師其禍忽至将如之何曰君子可欺以其方難罔以非其道昔者舜誅四凶天下服其公漢誅韓信天下哀其忠剄伍貟扵屬𨩐擊晋𨝣扵魏甸放屈原扵汨羅殺祢衡扵楚國殺周顗扵新亭殺岳飛扵浙右周公𮝻扵東都東坡繫扵囹圄吾佛世尊受毒扵竺國逹磨大師受毒扵洛中[獅-(白-日)]子尊者受戮扵西竺肇法師受戮扵秦中道法師貶扵道州杲禅師貶扵衡梅二地其公與私自有定論天下評之孰䏻遏也千載之後其褒愈重其責愈嚴人心天理也肇法師臨刑說偈曰四大元非有五蘊本来空将頭臨白刃猶似斬春風玄沙僃禅師曰肇法師平生寐語臨死亦寐語余謂肇法師臨危不悚可謂丈夫僃禅師痛劄一錐勇扵義也道法師及乎歸来不以去来之跡而介扵懷杲禅師歸来亦不以去来之跡而介扵懷秉乎正直無愧扵心也文中子曰天不為人𭜥咨而輟其寒暑君子不為人之醜惡而輟其正直洪範曰平康正直此之謂也矧吾惟說晦菴繆人之不當不傷聖人之教法凡關乎三教教門之事𨿽大𡚁亦納而蔵之非訐露也但使三教聖人之道眀之扵世令人克進此道是吾仁義也吾何計扵勝負乎任其私意較之吾無𥝠也。

○古之聖[搋-虎+(百-日+口)]天縱其神是故道徳眀敏與天地相符而無違也易曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違况扵人乎况扵鬼神乎凡發之扵語言行之扵事業𡸁扵萬世而為師法後世學者或不以古聖人之教凖而師之必𨺻扵偏岐愈[起-巳+(色-巴+((巨-匚)@十))]愈下莫之䏻返也𣣔師其教必先眀其道以為中正之大本已而習之進之𣅜不失其正近之以立身行道孝弟忠信遠之以𦤺君澤民恢弘政化𣅜不悖扵天地聖人之心矣佛老之[彳*(土/(之-、))]各求先聖之道至于逹其大本脩身弘道共助國家無為之化斯為理之固然也三教聖人鮮不以道為教以善為𭄿分門而為三歸善而為一以跡而𭰖之者是不知其道也不知其道烏可妄意排之既力排之必欲滅其教也力排而不滅必係其道正大而不可㧞也夫著書者發眀聖人之道而𡸁恵後學也胡為不然反藉其公而伸其私聖謂非聖道謂非道惟馳騁文章張其幻名而已豈不悖扵天地乎豈不誤扵後學乎漢牟子曰訕聖賢者不仁評不中者不智不仁不智何以𣗳徳徳将不𣗳頑嚚之儔也論何容易乎袁宏漢紀其畧曰佛身長一丈六尺黃金色項中佩日月光變化無方無所不入故䏻化通萬物而大濟群生嗚呼自有佛法已来盡天下之人𨿽匹夫匹婦亦知佛法不特教人為善省其刑獄而䏻教人眀佛性度生死之大法也豈非目擊耳聞某𠁅某人㕘禅坐化別眾而去某𠁅某人𫝹佛坐化別眾而去凡如是者𠰥緇𠰥素𠰥男𠰥女數數有之迭継不斷大㢤佛法大利扵天下至扵生死之際又如是之效驗也惜乎後人任其13己意曲排佛法沮人之善心無以資隂徳豈小事耶吾不忍其生民罹此疑惑之咎故為著眀而已豈他言㢤言也者以天之心正彼之心以天之理正彼之理豈循扵私乎且夫孔老之教不為排佛而後為益不為不排而後為損其[彳*(土/(之-、))]周𰝩溪陳希夷傾心扵佛天下亦行其道何待排佛而後行其名也吾佛之道𨿽排之亦無損然亦不忍坐視其非而䄂手緘言也余無學不善文固不足以言之車耳ㄑ⿰⿰車耳ㄑ以手面之間者據實言之也餘俟道充才僃之士發而弘之𠰥揭日月暴白扵天下使不埋沒吾佛世尊度人之大法庶合天地之心矣世人𮞸此迷惑𨺻扵不義不聞佛聖人之至道逮有慢佛之過愆吾深切扵此故為是言也應有眀心逹理公而無私者證扵吾之言也。