《知儒編》

波斯匿王問佛。勝義諦中有世俗諦否若言無。智不應二。若言有智不應一。一二之義。其義云何。佛言。大王。汝於過去龍光佛法中。曾問此義。我今無說。汝今無𦗟無說無𦗟。是名為一義二義。

東印度國王。請多羅尊者齋次。王乃問諸人𥁞轉経。唯師為甚不轉。尊者曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是経。百千萬億卷。非但一卷兩卷。

梁武帝迎初祖達磨至金陵。問曰。朕即位5已来。造寺𭂁経度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰並無功德。帝曰何以無功德。祖曰此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰淨智玅圎。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖曰不識。帝不領悟。祖知機不契。潜回江北。

帝一日請善慧大士講金剛経。士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。士曰陛下還會麼。帝曰不會。士曰大士講経竟。

大士一日披6衲。頂冠。靸履。朝見帝問是僧邪。士以手指冠。帝曰是道邪。士以手指靸履。帝曰是俗邪。士以手指7衲衣。

唐中宗遣內侍薛簡。馳詔迎請六祖。祖上表辭疾。願終林麓。簡曰。弟子回。主上必問。京城禪德。皆云欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得觧脫者。未之有也。未審師所說法如何。祖曰道由心悟。豈在坐也。経云若見如来若坐若臥。是行邪道。何故無所從来。亦無所去。若無生㓕。是如来清淨禪。諸法空𡨜。是如来清淨坐。究竟無證。豈况坐邪。簡曰。願和尚指示心要。祖曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明暗無𥁞。亦是有𥁞。相待立名故。経云。法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗况煩惱。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。慿何出𩀌。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱者。此是二乘小見。羊鹿等機。大智上根。悉不如是。簡曰。如何是大乗見觧。祖曰。明與無明其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不减。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不来不去。不在中間。及其內外。不生不㓕。性相如如。常住不遷。名之曰道簡䝉指教豁然。禮辭歸𨶕。

洪州亷使問馬祖。喫酒肉即是。不喫即是。祖曰若喫是中丞祿。不喫是中丞福。

宣州8刺史陸亘大夫。問南泉曰。古人瓶中養一鵞。鵞漸長大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵞。和尚作麼生出得。泉召大夫。陸應諾。泉曰出也。陸從此開觧。

問弟子從六合来。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。曰和尚不可思議。到處世界成就。泉曰。適来摠是大夫分上事。

陸謂泉。弟子亦薄會佛法。泉便問。大夫十二時中作麼生。曰寸絲不挂。泉曰。猶是堦下漢。泉又曰。不見道。有道君王。不納有智之臣。

陸向泉道肇法師也。甚奇怪。觧道天地與我同根。萬物與我一體。泉指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。陸罔測。

泉上堂。陸曰。請和尚為眾說法。泉曰。教老僧作麼生說。曰。和尚豈無方便。泉曰。道他欠少甚麼。曰為甚麼有六道四生。泉曰。老僧不教他。

問弟子家中有一片石𢦙時坐。𢦙時臥。如今擬鐫作佛。還得否。泉曰。得陸曰。莫不得否。泉曰。不得。雲巖云坐即佛。不坐即非佛。○洞山云。不坐即佛。坐即非佛。○五祖演云。為善知識。須明决擇。為甚麼。他人道得。也道得。他人道不得。也道不得。還知南泉落處麼。老僧不惜眉毛。與汝注破。得又是誰道来不得又是誰道来。

陸辭歸宣城治所。泉問大夫去彼。將何治民。曰。以知慧治民。泉曰。恁麼。彼處生靈𥁞遭𡍼炭去也。

陸問大悲菩薩用許多手眼作甚麼。泉曰。秪如國家。又用大夫作甚麼。

崔趙公問道欽。弟子今欲出家得否。欽曰。出家乃大丈事。非將相之所能為。公有省。

唐肅宗問南陽忠。在曹溪得何法。忠曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰。見。忠曰。釘釘着。懸挂着。

唐代宗詔道欽至𨶕下。親加聸禮。一日同南陽忠在內庭坐次。見帝駕来。欽𧺫立。帝曰。師何以起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝恱。

𪔂州李翱9刺史。嚮藥山玄化。屡請不赴。乃躬謁之。山執経卷不顧。李曰。見面不如聞名。拂袖便出。山曰。太守何得貴耳賤目。李回拱謝。問曰。如何是道。山以手指上下曰。會麼。李曰。不會。山曰。雲在青天水在瓶。李忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩凾経。我来問道無餘說。雲在青天水在缾。玄覺云。且道李太守是讚他語。明他語。須是行脚眼始得。問如何是戒定慧。山曰。貧道這裏。無此閑家具。李莫測玄㫖。山曰。太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閤中物捨不得。便為渗漏。

問山何姓。山曰。正是時。李不委𨚫問院主。某甲適来問和尚姓。和尚曰。正是時。未審姓甚麼。主曰恁麼則姓韓也。山聞乃曰。得恁麼不識好惡。若是夏時對他。便是姓𤍠。

李問龍潭。如何是真如般若。潭曰。我無真如般若。李曰。幸遇和尚。潭曰。此猶是分外之言。

李一日問僧。馬大師有甚麼言教。僧曰。大師𢦙說即心即佛。𢦙說非心非佛。李曰。摠過這邉。李𨚫問西堂藏。馬大師有甚麼言教。藏呼李翱。李應諾。藏曰。皷角動也。

韓文公愈。一日訪大顛。問師春秋多少。顛提起數珠曰。會麼。公曰。不會。顛曰。晝夜一百八。公不曉。遂回。次日𠕂来。至門前見首座。舉前話。問意旨如何。座扣齒三下。及見顛。理前問顛亦扣齒三下。公曰。元来佛法無兩般。顛曰。是何道理。公曰。適来問首座亦如是。顛乃召首座。是汝如此對否。座曰。是顛。便打趂出院。

公一日白顛曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。顛良久。公罔措。時三平為侍者。乃敲禪牀三下。顛曰。作麼。平曰。先以定動。後以智拔。公乃曰。和尚門風高峻。弟子於侍者邉。得箇入處。

江州10刺史李㴾。問歸宗曰。教中所言須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。莫是𡚶譚否。宗曰。人傳使君。讀萬卷書籍。還是否。曰。然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書。向何處着。李俛首而11已。

問大藏教。明得箇甚麼邉事。宗舉拳示之。曰。還會麼。曰不會。宗曰。這箇措大拳頭也不識。曰。請師指示。宗曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布。

張拙秀才。參石霜。霜問秀才何姓。曰。姓張。名拙。霜曰。覔巧尚不可。得。拙自何来。公忽有省。乃呈偈曰。光明寂照徧河沙。凢聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病趣向真如亦是邪。隨順世緣無𦊱礙。涅槃生死等空花。

于頔相公問紫玉通。如何是黑風吹其船舫。漂堕羅剎鬼國。玉曰。于頔客作漢。問恁麼事作麼。于公失色。玉乃指曰。這箇便是漂堕羅剎鬼國。又問如何是佛。玉喚相公。公應諾。玉曰更莫別求。藥山聞曰。噫。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。公聞。乃謁見藥山。山問曰。聞相公在紫玉山中。大作佛事。是否。公曰。不敢。乃曰。承聞有語相救。今日特来。山曰。有疑但問。公曰。如何是佛。山召于頔。公應諾。山曰。是甚麼。公於此有省。

頔為𢖍州牧。徃問居士龐蘊疾。士謂之曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。言訖。枕公膝而化。

白居易。字樂天。久參佛光。得心法。兼禀大乘金剛寶戒。興善𡩖師至𨶕下。公致問曰。既曰禪師。何以說法。𡩖曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江湖淮漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中。𡚶𧺫分別。曰。既無分別。何以修心。𡩖曰。心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰。垢即不可念。淨無念可乎。𡩖曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珎寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫邪。𡩖曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得㤀。勤即近執著。㤀即落無明。此為心要云爾。公牧杭州。入山訪鳥窠。問曰。禪師住處甚危險。窠曰。太守危險尤甚。白曰。弟子位鎮江山。何險之有。窠曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問如何是佛法大意。窠曰。諸惡莫作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒。也觧恁麼道。窠曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。

唐文宗好嗜蛤蜊。㳂海官吏。先時𮞏進。人亦勞止。一日御饌中。有劈不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開見菩薩形儀。梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧聸禮。因問群臣。斯何祥也。𢦙奏太一山惟政深明佛法。12博聞強記。乞詔問之。帝詔政至。問其事。政曰。臣聞物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契経云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身13已現。且未聞說法。政曰。陛下覩此。為常邪。非常邪。信邪。非信邪。帝曰。希竒之事。朕深信焉。政曰。陛下14已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。

唐宣宗初為沙彌。在鹽官殿上。見黃檗禮佛次。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長老禮拜。當何所求。檗曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。檗便掌。彌曰。大麄生。檗曰。這裏是甚麼所在。說麄說細。隨後又掌。沙彌便走。

登極後詔問薦福辨。禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。昔菩提達磨。来此方為初祖。暨第五祖弘忍大師。在蘄州開法。時有二弟子。一名慧能。受衣法。居嶺南。為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂者。立秀為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟。有頓漸之異。故曰。南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰云何名戒。對曰防非止惡。謂之戒。帝曰云何為定。對曰六根涉境。心不隨緣。名定。帝曰云何為慧。對曰心境俱空。照覽無惑。名慧。帝曰。何為方便。對曰方便者。隱實覆相。𫞐巧之門也。被接中下。曲施誘迪。謂之方便。設為上根。言捨方便。但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言。㤀功絕謂。亦無出方便之迹。帝曰。何為佛心。對曰佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現天現人。能男䏻女。非始非終。無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。而不念別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰如来世世為天人師。善知識。隨根噐而說法。為上根者。開最上乘。頓悟至理。中下者。未能頓曉。是以佛為韋提希。𫞐開十六觀門。令念佛生於極樂。故経云。是心是佛。是心作佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。有人持経念佛。持呪求佛如何。對曰。如来種種開讚。皆為最上一乘。如百川眾流。莫不朝宗于海。如是差別諸數。皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既契會心印。金剛経云。無所得法如何。對曰。佛之一化。實無一法與人。但示眾人。各各自性。同一法藏。當時然燈如来。但印釋迦本法。而無所得。方契然燈本意。故経云。無我無人。無眾生。無壽者。是法平等。修一切善法。不住於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛轉経否。對曰。沙門釋子。禮佛轉経。盖是住持常法。有四報焉。然依佛戒脩身。參尋知識。漸脩梵行。履踐如来所行之迹。帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人喫飯。不一口便飽。師是日辯對七刻。賜紫方袍。

唐順宗問佛光滿曰。佛向王宮生。㓕向雙林㓕。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸𥁞。誰言不生㓕。疑情猶若斯。智者善分別。光荅曰。佛體本無為。迷情𡚶分別。法身等虗空。未曾有生㓕。有緣佛出世。無緣佛入㓕。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非㓕。生亦未曾生。㓕亦未曾㓕。了見無心處。自然無法說。

唐憲宗詔鵞湖於麟德殿論義。有法師問。欲界無禪。禪居色界。此土慿何而立。禪師曰。法師秪知欲界無禪。不知禪界無欲。曰。如何是禪。湖以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮経論。秪這一點。尚不柰何。

湖問諸碩德曰。行住坐臥。畢竟如何為道。有對知者是道。湖曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是乎。有對無分別者是。湖曰。善能分別諸法相。於第一義而不動。安得無分別是乎。有對四禪八定是。湖曰。佛身無為。不堕諸數。安在四禪八定邪。眾皆杜口。帝乃問何者是佛性。湖對曰。不離陛下所問。帝加欽重。

劉禹端公問雲居膺。雨從何来。居曰。從端公問處来。公歡喜讚嘆。居𨚫問公雨從何来。公無語。有老宿代云適来道甚麼歸宗柔別云謝和尚𠕂三

唐相國杜鴻漸。出撫坤維。聞益州無住名。思一瞻禮。遣使到山延請。時節度使崔寧。亦命諸寺僧徒。遠出迎引。至空慧寺。時杜公與戎帥。召三學碩德。俱會寺中。致禮訖。公問曰。弟子聞金和尚。說無憶無念莫妄。三句法門是否。住曰然。公曰此三句。是一是三。住曰。無憶名戒。無念名定。莫𡚶名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公曰後句𡚶字。莫是從心之㤀乎。曰從女者是也。公曰有據否。住曰。法句経云。若𧺫精進心。是𡚶非精進。若能心不𡚶。精進無有涯。公聞。疑情盪然。又問師還以三句示人否。住曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂㓕現前。無念亦不立也。

時庭𣗳鴉鳴。公問師聞否。住曰聞。鵶去已。又問師聞否。住曰聞。公曰。鵶去無𮋻。云何言聞。住乃普告大眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦𦗟。聞無有聞。非關聞性。本来不生。何曾有㓕。有𮋻之時。是𮋻塵自生。無𮋻之時。是聲塵自㓕。而此聞性。不隨𮋻生。不隨𮋻㓕。悟此聞性。則免𮋻塵之所轉。當知聞無生㓕。聞無去来。公與僚屬。大眾稽首禮謝。

公曰。弟子撰得𧺫信論章䟽兩卷。可得稱佛法否。住曰。一切法。從本以来。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯有一心。故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。云是何佛法。

問云何不生。云何不㓕。如何得觧脫。住曰。見境心不𧺫。名不生。不生即不㓕。既無生㓕。即不被前塵所15縛。當處觧脫。不生名無念。無念即無㓕。無念即無16縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即觧脫。離識心見性外。更有法門。證無上菩提者。無有是處。公曰。何名識心見性。住曰。一切學道人。隨念流浪。葢為不識真心。真心者。念生亦不順生。念㓕亦不依寂。不来不去。不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相。活鱍鱍。平常自安。此心體。畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公踊躍而去。

相國裴休。字公美。河東聞喜人也。守新安日。屬黃檗捨眾。入太安精舍。混迹勞侣。掃灑殿堂。公入寺燒香。主寺祗接。因觀壁𦘕。乃問是何圖相。主寺對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主寺無對。公曰。此間有禪人否。曰。近有一僧。投寺執役。頗似禪者。公曰。可請来詢問得否。於是遽尋檗至。公覩之欣然。曰。休適有一問。諸德吝辤。今請上人代醻一語。檗曰。請相公埀問。公舉前話。檗朗𮋻曰。裴休。公應諾。檗曰。在甚麼處。公當下知㫖。如獲17髻珠。曰。吾師真善知識也。示人尅的若是。何故汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。執弟子禮。

一日以所觧一編示檗。檗接置於座。略不披閱。良久曰。會麼。裴曰。未測。檗曰。若便恁麼會得。猶較㱔子。若也形於18紙墨。何有吾宗。裴乃贈詩曰。自從大士傳心印。額有圎珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步。萬里香芲結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。師亦無喜色。

鎮𭓩陵。建大禪𫟍。請檗說法。公拓一尊佛於檗前。跪曰。請師安名。檗召曰。裴休。公應諾。檗曰。與汝安名竟。公禮拜。

謁石霜。霜拈起裴笏。問。在天子手中為珪。在官人手中為笏。在老僧手中且道喚作甚麼。裴無對。霜乃留下笏。

啟建法會。問僧看甚麼経。曰。無言童子経。公曰。有幾卷。曰。兩卷。公曰。既是無言。為甚麼𨚫有兩卷。僧無對。後亀山代云。若論無言。非惟兩卷。

為觀察。入山訪華林。問曰。還有侍者否。林曰。有一兩箇。祗是不可見客。裴曰。在甚麼處。林乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。裴覩之驚悸。林語二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業。感得如斯。林乃良久曰。會麼。曰。不會。林曰。山僧常念觀音。

睦州19刺史陳操尚書。齋次。拈起餬餅。問僧。江西湖南。還有這箇麼。曰。尚書適来喫箇甚麼。公曰。敲鍾謝嚮。

問僧。有箇事。與上座商量得麼。曰。合取狗口。公自摑口曰。某甲罪過。曰。知過必改。公曰。恁麼則乞上座口。喫飯得麼。

與僚屬登樓次。見數僧行来。有一官人曰。来者摠是行腳僧。公曰。不是。曰。焉知不是。公曰。待来勘過。須㬰僧至樓前。驀喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道。

謁寶師。寶畫一圎相。公曰。弟子與麼来。早是不着便。更畫圎相。寶於中着一點。公曰。將謂是番舶主。寶便歸方丈。閉𨚫門。

襄州王敬初常侍。視事次。米和尚至。公乃舉筆示之。米曰。還判得虗空否。公擲筆入宅。更不復出。米致疑。明日慿鼓山供養主。入探其意。米亦隨至。潜在屏蔽間偵伺。供養主纔坐。問曰。昨日米和尚。有甚麼言句。便不相見。公曰。師子齩人。韓獹逐塊。米聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。公曰。會即不無。你試道看。米曰。請常侍舉。公乃竪起一隻筯。米曰這野狐精。公曰。這漢徹也。

問僧一切眾生。還有佛性也無。曰。有。公指壁上𦘕。狗子曰。這箇還有也無。僧無對。公自代曰。看齩著汝。

與臨濟到僧堂。問這一堂僧。還看経麼。濟曰。不看経。曰。還習禪麼。濟曰。不習禪。曰。既不看経。又不習禪。畢竟作箇甚麼。濟曰。總教伊成佛作祖去。曰。金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。濟曰。我將謂你是箇俗漢。

陸希𮋻相公𣣔謁仰山。先作此○相封呈。山開封。於相下靣。書云。不思而知。落第二頭。思而知之。落第三首。遂封回。公見。即入山。山乃門迎。公纔入門。便問三門俱開。從何門入。山曰。從信門入。公至法堂。又問不出魔界。便入佛界時如何。山以拂子倒點三下。公便設禮。又問和尚還持戒否。山曰。不持戒。曰。還坐禪否。山曰。不坐禪。公良久。山曰。會麼。曰。不會。山曰。𦗟老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩𭪮。意在钁頭邉。山𨚫問承聞相公。看経得悟是否。曰。弟子因看涅槃経。有云不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂處。山竪起拂子曰。秪如這箇。作麼生入。曰入之一字也不消得。山曰。入之一字。不為相公。公便起去。法燈云。上座且道入之一字。為甚麼人。又云。相公且莫煩惱。

劉侍御問仰山了心之㫖。可得聞乎。山曰。若要了心。無心可了。無了之心。是名真了。

樞密使李崇矩入文殊院。覩地藏菩薩像。問僧。地藏何以展手。僧曰。手中珠。被賊偷𨚫也。李𨚫問圎明既是地藏。為甚麼遭賊。明曰。今日捉下也。李禮謝之。

朱行軍。於南禪暉長老院設齋。入僧堂。顧視曰。直下是。遂行香。口不住道。至際上座靣前。座便問。直下是箇甚麼。行軍便喝。座曰。行軍幸是會佛法底人又𢙣發作甚麼。行軍曰。喚作𢙣發即不得座便喝。行軍曰。鉤在不疑之地。座又喝。行軍便休。齋退入客司請適来下喝僧来座至。便共行軍言論。並不顧諸人。僧錄曰。行軍適来。爭容得這僧無禮。行軍曰。若是你諸人喝。下官有劒。僧錄曰。某等固是不會。須是他暉長老始得。行軍曰。若是南禪長老。也未夢見在。

閩王問雪峯。擬欲盖一所佛殿。去時如何。峯曰。大王何不盖取一所空王殿。曰。請師樣子。峯展兩手。

王封柑橘各一顆。遣使送至。雪峯。柬問既是一般顏色。為甚名字不同。峯遂依舊封回。王復馳問。玄沙。沙將一張20紙盖𨚫。

問報慈覺。報慈與神泉。相去近遠。慈曰。若說近遠。不如親到。

慈問大王。日應千差。是甚麼心。王曰。甚麼處得心来。慈曰。豈有無心。王曰。那邉事作麼生。慈曰。請向那邉問。王曰。大師謾別人即得。

請越山真於清風樓齋。坐久。舉目忽覩日光。豁然頓曉。而有偈曰。清風樓上赴官齋。此日平生眼豁開。方信普通年遠事。不從葱嶺帶将来。

閩帥與鼓山聖。瞻仰佛像。帥問是甚麼佛。山曰。請大王鑒。帥曰。鑒即不是佛。山曰。是甚麼。帥無對。長慶代云。久承大師在眾。何得造次。

問壽山觧。壽山年多少。觧曰。與虗空齊年。曰虗空年多少。曰。與壽山齊年。

相國宋齊丘謁慧覺。覺問曰。還會道麼。宋曰。若是道。也著不得。覺曰。是有著不得。是無著不得。宋曰。總不恁麼。覺曰。着不得底聻。宋無對。

韋監軍謁玄沙。乃曰。曹山和尚甚奇怪。沙曰。撫州取曹山幾里。韋指傍僧曰。上座曾到曹山否。曰。曾到。韋曰。撫州取曹山幾里。曰。百二十里。韋曰。恁麼則上座不到曹山。韋𨚫起禮拜。沙曰。監軍𨚫須禮此僧。此僧𨚫具慙愧。雲居錫云。甚麼處是此僧具慙愧。若檢得出許上座有行腳眼。

與玄沙吃果子。問如何是日用而不知。沙拈起果子曰。吃。韋吃果子了。𠕂問。沙曰。祗這是日用而不知。

荊南節度使成汭。入雲居山。為膺師設供。問曰。世尊有密語。迦葉不覆藏。如何是世尊密語。師召尚書。書應諾。膺曰。會麼。書曰。不會。膺曰。汝若不會。世尊有密語。汝若會。迦葉不覆藏。

真定帥王公。携諸子入趙州觀音院。諗師坐而問曰。大王會麼。王曰。不會。州曰。自小持齋身21已老。見人無力下禪牀。王尤加禮重。翌日令客將傳語。州下禪牀受之。侍者曰。和尚見大王来。不下禪牀。今日軍將来。為甚麼𨚫下禪牀。州曰。非汝所知。第一等人来。禪牀上接。中等人来。下禪牀接。末等人来。三門外接。

李王與清凉益論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。益即賦曰。擁毳對芳叢。由来趣不同。髮從今日白。花是去年紅。艶冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。

江南相馮延巳與數僧遊鍾山。至一人泉。問一人泉。許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。延巳不肯。乃別曰。誰人欠少。法眼別云。誰是不足者。

大傅王延彬入招慶佛殿。指鉢盂。問殿主。這箇是甚麼鉢。主曰。藥師鉢。公曰。秪聞有𨹓龍鉢。主曰。待有龍即𨹓。公曰。忽遇拏雲擭浪来時作麼生。主曰。他亦不顧。公曰。話墮也。玄沙曰。盡你神力。走向甚麼處去。保福曰。皈依佛法僧。百丈怕作覆鉢勢。雲門曰。他日生天。莫孤負老僧。又到招慶。煎茶。朗上座。與明招把銚。忽翻茶銚。公問茶爐下是甚麼。朗曰。捧爐神。公曰。既是捧爐神。為甚麼翻𨚫茶。朗荅曰。事官千日。失在一朝。公拂22袖便出。明招曰。朗上座。喫𨚫招慶飯了。𨚫向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。招曰。非人得其便。

一日請玄沙登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便舁𨚫梯。客司稟旨。公曰。請大師登楼。沙視樓。復視其人。乃曰。佛法不是此道理。法明云。未舁梯時。日幾度登樓。

與玄沙在室中說話。有一沙彌。揭簾入見。𨚫退步而出。沙曰。那沙彌。好與二十柱杖。公曰。恁麼即某甲罪過。同安顕別云。祖師来也。沙曰。佛法不是恁麼。鏡清云。不為打水。有僧問不為打水意。作麼生。清云。青山碾為塵。敢保沒閑人。

請長慶稜住招慶。開堂日。公朝服趨隅曰。請師說法。慶曰。還聞麼。公設拜。慶曰。雖然如此。恐有人不肯。

一日公入院。見方丈門閉。問侍者曰。有人敢道大師在否。者曰。有人敢道大師不在否。

宋太宗幸相國寺。見僧看経。問曰。是甚麼経。僧曰。仁王経。帝曰。既是寡人経。因甚𨚫在卿手裏。僧無對。雪竇代云。皇天無親惟德是輔。

僧朝見。帝問甚處来。對曰。廬山卧雲庵。帝曰。朕聞卧雲深處不朝天。為甚到此。僧無對。雪竇代云。難逃至化。

帝嘗夢神人報曰。請陛下發菩提心。因早朝。宣問左右街。菩提心作麼生發。街無對。雪竇代云。實謂今古罕聞。

智寂進三界圖。帝問朕在那一界中。寂無對。保寧勇代曰。陛下何處不稱尊。

一日朝罷。帝檠鉢問丞相王隨曰。既是大𢈔嶺頭提不起。為甚麼𨚫在朕手裏。隨無對。

丞相王隨。謁首山。得言外之旨。自爾履踐。深明大法。臨終偈曰。𦘕堂燈23已㓕。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。

給事中陶24穀。入歸宗章院。致禮而問曰。経云。離一切相。則名諸佛。今目前諸相紛然。如何離得。宗曰。給事見箇甚麼。陶欣然仰重。

李相公特上山問福巖承。如何是祖師西来意。巖指庭前栢𣗳。公如是三問。巖如是三荅。公欣然。乃有頌曰。出沒雲烟滿太虗。元来真相一塵無。重重請問西来意。唯指庭前栢一株。

江州陳尚書。請雪峯齋。纔見便問儒書中即不問。三乗十二分教。自有座主。作麼生是衲僧行腳事。峯曰。曾問幾人来。書曰。即今問上座。峯曰。即今且置。作麼生是教意。書曰。黃卷赤軸。峯曰。這箇是文字語言。作麼生是教意。書曰。口欲談而辭䘮。心欲緣而慮㤀。峯曰。口欲談而辭䘮。為對有言。心欲緣而慮㤀。為對𡚶想。作麼生是教意。書無語。峯曰。見說尚書看法華經是否。書曰。是。峯曰。経中道。一切治生產業。皆與實相。不相違背。且道非非想天。有幾人退位。書無語。峯曰。尚書且莫草草。三經五論。師僧拋𨚫。特入叢林。十年二十年。尚不柰何。尚書又爭得會。書禮拜。曰。某甲罪過。

問洞山。五十二位菩薩中。為什麼不見妙覺。山曰。尚書親見玅覺。

鍾司徒與穎橋安向火坎。鍾忽問三界焚燒時。如何出得。橋以香匙撥開火。鍾擬議。橋曰。司徒司徒。鍾大有省。

杭守蔣侍郎。與惟政為方外友。政雅愛跨黃犢。出入軍持巾鉢。悉挂角上。每徃謁。至郡庭下犢。譚笑終日而去。蔣有詩曰。禪客尋常入舊都。黃牛角上挂缾盂。有時帶雪穿雲去。便好和雲𦘕作圖。

廖天使入西明院。見供養法眼和尚真。乃問雲居錫曰。真前是甚麼果子。居曰。假果子。天使曰。既是假果子。為甚麼將供養真。居曰。也秪要天使識得假。

脩撰曾會居士。㓜與明覺同舍。及冠異途。天禧間。公守池州。一日會于景德寺。公遂引中庸大學。叅以楞嚴。符宗門語句。質明覺。覺曰。這箇尚不與教乘合。况中庸大學耶。學士要徑捷理會此事。乃彈指一下曰。但恁麼薦取。公於言下領旨。公曰。某近與清長老。商量趙州勘婆子話。未審端的。有勘破處也無。覺曰。清長老。道箇甚麼。公曰。又與麼去也。覺曰。清長老。且放過一著。學士還知天下衲僧。出這婆子圈䙡不得麼。公曰。這裏別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生受屈。覺曰。勘破了也。公大笑。

洪州大守許式。叅洞山。得正法眼。一日與泐潭澄。上藍漙。坐次。潭問聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時荅洞山甚麼話。公曰。今日放衙早。潭曰。聞荅泗州大聖。在楊州出現底是否。公曰。別點茶来。潭曰。名不虗傳。公曰。和尚早晚回山。潭曰。今日被上藍覷破。藍便喝。潭曰。須是你始得。公曰。不柰船何。打破戽斗。

英公夏竦居士。字子喬。自契機於谷隱。日與老衲遊。偶上藍溥至。公問百骸潰散時。那箇是長老自家底。藍曰。前月二十離蘄陽。公休去。藍𨚫問百骸潰散時。那箇是相公自家底。公便喝。藍曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家底。公對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思惟。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。藍曰。也是弄精魂。

文公楊億。字大年。㓜舉神嬰。及壯負才名。而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎。何佞甚因閱數板。懵然。始少敬信。後會翰林李公維。勉令叅問。及由秘書監。出守汝州。首謁廣慧。慧接見。公便問布鼓當軒擊。誰是知音者。慧曰。来風深辯。公曰。恁麼則禪客相逢。秪彈指也。慧曰。君子可八。公應喏喏。慧曰。草賊大敗。

夜語次。慧曰。秘監曾與甚人道話来。公曰。某曾問雲巖諒監寺。兩箇大䖝相齩時如何。諒曰。一合相。某曰。我秪管看。未審恁麼道。還得麼。慧曰。這裏即不然。公曰。請和尚別一轉語。慧以手作拽鼻勢曰。這畜生。更𨁝跳在。公於言下。脫然無疑。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。

問李都尉曰。釋迦六年苦行。成得甚麼事。尉曰。擔折知柴重。

問鹿門昭。入山不畏虎。當路𨚫防人時如何。門曰。君子坦。蕩蕩。

唐明嵩謂慈明曰。楊大年內翰。知見高。入道穩實。子不可不見。明乃徃見。大年問曰。對靣不相識。千里𨚫同風。明曰。近奉山門請。年曰。真箇脫空。明曰。前月離唐明。年曰。適来悔相問。明曰。作家。年便喝。明曰。恰是。年復喝。明以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。明曰。是何言歟。年喚客司點茶来。元来是屋裏人。明曰。也不消得。茶𮊒。又問如何是上座為人一句。明曰切。年曰。與麼則長裙新婦拖泥走。明曰。誰得似內翰。年曰。作家作家。明曰。放你二十棒。年拊𦞃曰。這裏是甚麼所在。明拍掌曰。也不得放過。年大笑。

問記得唐明當時悟底因緣麼。明曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。年曰。秪如此語。意旨如何。明曰。水上挂燈毬。年曰。與麼則孤負古人去也。明曰內翰疑則別參。年曰。三腳蝦蟆跳上天。明曰。一任𨁝跳。年乃大笑。館于齋中。日夕質證。恨見之晚。

明辭還河東。年曰。有一語寄與唐明得麼。明曰。明月照見夜行人。年曰。𨚫不相當。明曰。更深猶自可。午後更愁人。年曰開寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。明曰。知。年曰。上座臨行。豈無為人底句。明曰。重疊關山路。年曰。與麼則隨上座去也。明𭊌一聲。年曰。真師子兒。大師子吼。明曰。放去又収来。年曰。適来失腳踏倒。又得家童扶起。明曰。有甚麼了期。年大笑。明還唐明。

公因㣲恙問環師曰。某今日忽違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一𰤸。公便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰。有賊。環下藥於公。便义手側立。公瞠目𦕝之曰。少叢林漢。環拂袖而出。

又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃槌胷三下。公曰。頼遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。公曰。禍不單行。環作𭊌𭊌聲。公書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅二法本来齊。欲識真歸處。趙州東院西。尉見。遂曰。泰山廟裏賣25紙錢。尉即至。公26已逝矣。

駙馬都尉李遵朂。謁谷隱。問出家事。隱以崔趙公問徑山公案荅之。公於言下大悟。嘗作二句頌。寄朱正辭。許式。共和之。頌曰。學道須是鐵漢。着手心頭便判。朱曰。雨催樵子還家。許曰。風送漁舟到岸。又請浮山遠和曰。學道須是鐵漢。着手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐𠕂煆。鉏麑觸𣗳迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。公乃自和曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。

與竪上座送別。公問近離上黨。得届中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處。的的事作麼生。座曰。利劍拂開天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。公曰。恰值今日耳聵。座曰。一箭落㕠鵰。公曰。上座為甚麼著草鞋睡。座以衣袖一拂。公低頭曰。今日可謂降伏也。座曰。普化出僧堂。

楊大年朝中見公曰。近得一道人。真西河師子。李曰。我以拘文。不能就謁柰何。年默然。歸語慈明曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與侍從過從。慈明於是𥠖明謁李公。公閱謁。使童子問曰。道得即與上座相見。明曰。今日特来相看。又令童子曰。碑文刻白字。當道種青松。曰。不因今日節。餘日定難逢。童又出曰。都尉言。與麼則與上座相見去也。明曰。腳頭腳底。公乃出。坐定。問曰。我聞西河有金毛師子是否。明曰。甚麼處得者消息。公便喝。明曰。野干鳴。公又喝。明曰。恰是。公大笑。

明辭。公問如何是上座臨行一句。明曰。好將息。公曰。何異諸方。明曰。都尉又作麼生。公曰。放上座二十棒。明曰。專為流通。公又喝。明曰。瞎。公曰。好去。明應喏喏。

寶元戊寅。公遣使邀慈明曰。海內法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年来頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭師敦遣之。明惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得凉風便。休將艣棹施。至京師。與李公會月餘。而李公果歿。

公臨終時。膈胃躁𤍠。有尼道堅謂曰。眾生見刼𥁞。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥来。堅無語。公曰。這師姑。藥也不會煎得。

公畫一圎相。又作偈獻慈明。世界無依。山河匪礙。大海㣲塵。須彌納芥。拈起幞頭。觧下腰帶。若覔死生。問取皮袋。明曰。如何是本来佛性。公曰。今日𤍠如昨日。隨聲便問明。臨行一句作麼生。明曰。本来無𦊱礙。隨處任方圎。公曰。困倦更不荅話。明曰。無佛處作佛。公泊然而逝。

禮部楊傑。字次公。號無為。歷參諸名宿。晚從天衣游。衣每引老龐機語。令研究深造。後奉祠泰山。一日鷄一鳴。睹日如盤湧。忽大悟。乃別有男不婚。有女不嫁之偈曰。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。龐居士有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。故公為偈以別之。書以寄衣。衣稱善。

後會芙蓉楷。公曰。與師相別幾年。蓉曰。七年。公曰學道来。叅禪来。蓉曰。不打這鼓笛。公曰。恁麼則空遊山水。百無所䏻也。蓉曰。別来未久。善䏻高鍳。公大笑。

公有辭世偈曰。無一可戀。無一可捨。大虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。

丞相呂許公。問志言大士。佛法大意。士曰。本来無一物。一味𨚫成真。

宋仁宗詔靈隱章。於延春閣下齋。宣普照問。如何是當機一句。章曰。一言逈出青霄外。萬仞峯前嶮處行。曰。作麼生是嶮處行。章便喝。曰。皇帝靣前。何得如此。章曰。也不得放過。

再宣入化成殿齋。宣守賢問。齋筵大啟。如何報荅聖君。章曰。空中求鳥跡。曰意㫖如何。章曰。水內覔魚蹤。進心珠歌曰。心如意。心如意。任運隨緣不相離。但知莫向外邊求。外邊求。終不是。枉用工夫隱真理。識心珠。光耀日。秘藏深密無形質。拈来掌內眾人驚。二乗精進爭能測。碧眼胡。須指出。臨機玅用何曾失。尋常切忌與人看。大地山河動岌岌。

節使李端愿居士。兒時在館舎。常閱禪書。長雖婚宦。然篤志祖道。遂於後圃。築室類蘭若。邀達觀處之。朝夕咨參。至㤀寢食。觀一日視公曰。非示現力。豈致爾哉。柰無箇所入何。公問曰。天堂地獄。畢竟是有是無。請師明說。觀曰。諸佛向無中說有。眼見空花。太尉就有𫟚尋無。手摣水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外聞天堂欲生。殊不知忻怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無惑。公曰。心如何了。觀曰。善惡都莫思量。公曰。不思量後。心歸何所。觀曰。且請太尉歸宅。公曰。秪如人死後。心歸何所。觀曰。未知生。焉知死。公曰。生則某27已知之。觀曰。生從何来。公罔措。觀起揕其胷曰。秪在這𫟚。更擬思量箇甚麼。公曰。會得也。觀曰。作麼生會。公曰。秪知貪程。不覺蹉路。觀拓開曰。百年一夣。今朝方省。既而說偈曰。三十八嵗。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。

簽判劉經臣字興朝。少以逸才登仕版。於佛法未之信。年三十二。會東林摠。與語。啟迪之。乃敬服。因酔心祖道。既而抵亰師。謁慧林冲。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。荅曰。千峰寒色。語下有省。

官𨿅幕。就叅韶山杲。將去任。辭韶山。山嘱曰。公如此用心。何愁不悟。爾後𢦙有非常境界。無量歡喜。宜急𭣣拾。若𭣣拾得去。便成法器。若𭣣拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。

復至京師。趨智海逸。請問因緣。海曰。古人道平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。公益疑不觧。一夕入室。海舉傳燈所載。香至國王問波羅提尊者。何者是佛。尊者曰。見性是佛之語問之。公不䏻對。疑甚。遂歸就寢。熟睡至五鼓。覺来方追念間。見種種異相。表𫟚通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別所嘱之言。姑抑之。逗明趨智海。悉以所得告海為證㩀。且曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。海厲聲曰。這箇是甚麼事。𨚫說踐履。公默契。

著明道諭儒篇。以警世。詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而28已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。楊子曰。視𦗟言貌思。性所有也。有見於此。則䏻明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須㬰離也。唯其迷29己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。盖覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰大道秪在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。秪這語聲是。此佛者之語道。為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其𠋣於衡也。聸之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。柰何此道。唯可心傳。不立文字。故世尊拈花。而玅心傳於迦葉。達磨靣壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列𣲖。各有門庭。故𢦙瞬目揚眉。擎拳舉指。𢦙行棒行喝。竪拂拈槌。𢦙持义張弓。輥毬舞笏。𢦙拽石般土。打鼓吹毛。𢦙一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然秪為太親。故人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其𢦙沉吟。迢迢萬里。欲明道者。冝無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂引而不發。開而弗𨔻者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之玅旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後30已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非玅者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其玅道。果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人邪。無其人邪。所不可得而知也。故為記頌歌語。以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云。

太傅高世則。字仲貽。號無功。初叅芙蓉。求指心要。蓉今去其所重。扣31己而參。一日忽造㣲密呈偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虗空自坦平。照壑輝巖不借月。庵頭別有一簾明。

比部孫居士因楊岐會。来謁。值視斷次。公曰。某為王事所牽。何由免離。岐指曰。委悉得麼。公曰。望師點破。岐曰。此是比部弘願深廣。利濟群生。公曰。未審如何。岐示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血淋淋。公於此有省。

提刑郭祥正。字功甫。號凈空居士。志樂泉石。不32羨紛華。因謁白雲。雲上堂曰。夜来枕上。作得箇山頌。謝功甫大儒。廬山二十年之舊。今日遠訪白雲之勤。當須舉與大眾。請33已後分明。舉似諸方。此頌豈唯謝公甫大儒。直要與天下有鼻孔衲僧。脫𨚫著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。丘乙34己。化三千。七十士。尔小生。八九子。佳作仁。可知禮也。公切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報雲。雲以偈荅曰。藏身不用縮頭。35斂跡何須収腳。金烏半夜遼天。玉兔趕他不着。

元祐中徃衢之南禪。謁泉萬卷。請陞座。公趨前拈香曰。海邊枯木。入手成香。𤑔向爐中。橫穿香積如来鼻孔。作此大事。須是對眾白過始得。雲居老人。有箇無縫布衫。分付南禪禪師。著得不長不短。進前則諸佛護位。退步則海水澄波。今日嚬呻。六種震動。遂召曰。大眾還委悉麼。有意氣時添意氣。不風流處也風流。泉曰。遞相鈍置。公曰。因誰致得。

崇寧初到五祖。命祖陞座。公趨前拈香曰。此一瓣香。𤑔向爐中。供養我堂頭法兄禪師。伏願於方廣座上。擘開靣門。放出先師形相。與他諸人描邈。何以如此。白雲巖畔舊相逢。徃日今朝事不同。夜靜水寒魚不食。一爐香散白蓮峯。祖遂云。曩謨薩怛哆鉢囉野恁麼恁麼。幾度白雲谿上望。黃梅花向雪中開。不恁麼。不恁麼。嫩柳垂金線。且要應時来。不見龐居士問馬大師云。不與萬法為侶者。是甚麼人。大師云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾。一口吸𥁞西江水。萬丈深潭窮到底。掠彴不是趙州橋。明月清風安可比。

到保寧。亦請陞座。公拈香曰。法鼓既鳴。寶香初𤑔。楊岐頂𩕳門。請師重著楔。保寧卓拄杖一下曰。著楔36已竟。大眾證明。又卓一下。便下座。

到雲居。請佛印陞座。公拈香曰。覺地相逢一何早。鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香。熏天𬉹地去也。印曰。今日不著便。被這漢當靣𡍼糊。便打。乃曰。謝公千里来相訪。共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。公拜起。印曰。収得龍麼。公曰。37已在這裏印曰。作麼生騎。公擺手作舞便行。印拊掌曰。秪有這漢。猶較㱔子。

王正言問黃龍死心。嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。某甚疑之。心曰。如正言作漕使。隨所住處即居其位。還疑否。王曰。不疑。心曰。復何疑也。王於言下領觧。

清獻公。趙抃。字閱道。年四十餘。𢷤去聲色。系心宗教。會佛慧居衢之南禪。公日親之。慧未嘗容措一詞。後典青州。政事之餘多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。慧聞笑曰。趙閱道撞彩耳。

富鄭公初於宗門。未有所趣。公勉之書曰。伏惟執事富貴如是之極。道德。如是之盛。福壽康寧。如是之備。退休閑逸。如是之高。其所未甚留意者。如来一大事因緣而38已。䏻專誠求所證悟。則他日為門下賀也。

公年七十有二。以太子少保致仕而歸。親舊里民。遇之如故。作高齋以自適。題偈見意曰。腰佩黃金39已退藏。箇中消息也尋常。世人欲識高齋老。秪是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認。臨薨。遺佛慧書曰。非師平日驚誨。至此必不得力矣。慧悼以偈曰。仕也邦為瑞。歸歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成。慧劍無纖缺。氷壺徹底清。春風40瀫水路。孤月照雲明。

丞相富弼居士。字彥國。由清獻公警勵之後。不舎晝夜。力進此道。聞顒師主投子法席。冠淮甸。徃質所疑。會顒為眾登座。見其顧視。如象王回旋。公㣲有得。因執弟子禮。趋凾丈。命侍者請為入室。顒見即曰。相公41已入来。富弼猶在外。公聞汗流浹背。即大悟。尋以偈寄圎照本曰。一見顒公悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與玅音。後奏署顒師號。作偈賛曰。萬木千花欲向榮。臥龍猶未出滄溟。彤雲彩霧呈嘉瑞。依舊南山一色青。

衛州王大夫。遺其名。以䘮偶厭世相。遂叅元豐。於言下知歸。豐一日謂曰。子乃今之陸亘也。公便掩耳。既而回壇山之陽。縛茅自處者三載。偶歌曰。壇山𫟚。日何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道塲。散髮采薇歌又笑。從教人道野夫狂。

杜祁公。張文定公。皆致政居睢陽。里巷相徃来。有朱承事者。以醫藥游二老之間。祁公勁正。未嘗雜學。每笑安道佞佛。對賔客。必以此嘲之。文定但笑而42已。朱承事乗間謂文定曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公有力。盍不勸發之。文定曰。君與此老。緣熟勝我。我止䏻助之耳。朱讋譍而去。一日祁公呼朱切脉甚急。朱謂使者曰。汝先徃白相公。但云看首楞嚴未了。使者如所告馳白。祁公默然。久之乃至。隱几揖令坐。徐曰。老夫以君䟽通觧事。不意近亦例闒茸。如所謂楞嚴者。何等語。乃尔躭著。聖人𭗒言。無出孔孟。捨此而取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。祁公熟視朱。不得43已。乃取默看。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其餘来。徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之久。而不以告我何哉。即命駕来見文定。敘其事。安道曰。譬如人失物。忽44已尋得。但當喜其得之而45已。不可追悔得之早晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟。故遣之耳。𨿽佛祖化人。亦必籍同事也。祁公大恱。

文潞公鎮北京。洞長老来謁別。潞公曰。法師老矣。復何徃。對曰。入滅去。潞公笑謂其戱語。自送之歸。與子弟言其道韻深穩。談笑有味。非常僧也。使人候之。果入滅矣。大驚。嘆異久之。及闍維。親徃臨觀。以瑠璃瓶置座前。祝曰。佛法果靈。願舎利填吾瓶。言卒。烟自空而𨹓。布入瓶中。烟滅。舎利如所願。潞公自是竭誠內典。恨知之暮也。

彭器資每見尊宿。必問道人命終多自由。𢦙云自有㫖决。可聞乎。徃徃有妄言之者。器資竊笑之。暮年乞守湓江。盡禮致晦堂老人至郡齋。日夕問道。從容問曰。臨終果有㫖决乎。晦堂曰有之。器資曰。願聞其說。荅曰。待公死時即說。噐資不覺起立曰。此事須是和尚始得。

韓侍郎宗古。嘗以書問晦堂曰。昔聞和尚開悟。曠然無疑。但無始来。煩惱習氣。未䏻頓𥁞。為之柰何。晦堂荅曰。心外無剩法者。不知煩惱習氣。是何物而欲𥁞之。若起此心。𮋒成認賊為子也。從上以来。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如来知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。𨚫是心外有法。而可𥁞之。譬靈龜曳尾於𡍼。拂跡跡生。可謂將心用心。轉見病深。苟䏻明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。

王荊公一日訪蔣山元。坐間談論。品藻古今。山曰。相公口氣逼人。恐著述搜索。勞役心氣不正。何不坐禪。體此大事。公從之。一日謂山曰。坐禪實不虧人。余數年要作胡笳十八拍不成。夜坐間46已就。山呵呵大笑。

入大相國寺焚香畢。見諸方看經次。問云。佛未出世時。看甚麼經。眾無語。吴山端云。相公。周孔未出世時。讀甚麼書。公曰。伶俐衲僧。

元宵賜宴於相國寺。觀俳優。坐客懽甚。公作偈曰。諸優戱塲中。一貴復一賤。心知本自同。所以無欣𭜥。

公凡見衲子。必探其道學。尤通首楞嚴。每曰。今凡看此經者。見其所示性覺妙明。本覺明妙。知根身器界。生起不出我心。竊自疑今鍾山山川。一都會耳。而游於其中。無慮千人。豈有千人內心。共一外境耶。借如千人之中。一人忽死。則此山川。何嘗隨滅。人去境留。則經言山河大地。生起之理不然。何以會通稱佛本意耶。

一日問張文定曰。孔子去世百年。生孟子亞聖。後絕無人何也。文定曰。豈無人。亦有過孔孟者。公曰。誰。文定曰。江西馬大師。坦然禪師。汾陽無業禪師。雪峯巖頭。丹霞雲門。荊公聞舉意不甚觧。乃問曰。何謂也。文定曰。儒門淡薄。𭣣拾不住。皆歸釋氏焉。公欣然嘆服。後舉似張無盡。撫几嘆賞曰。達人之論也。

居士吴敦夫。才敏𨦣意學道。自以多見知識。心地明凈。偶閱鄧隱峯傳。見其倒卓化去。而衣亦順身不褪。竊疑之曰。彼化之異固莫測。而衣亦順之何也。以問晦堂老人。晦堂曰。汝今衣順埀于地。復疑之乎。曰。無所疑也。晦堂笑曰。此既無疑。則彼倒化。衣亦順體。何疑之有哉。敦夫言下了觧。

延平陳了翁名瓘。字瑩中。自號華嚴居士。立朝骨鯁剛正。有古人風烈。留神內典。議論奪席。獨叅禪未大發明。禪宗因緣。多以意觧。酷愛南禪師語錄。詮釋殆𥁞。唯金剛與泥人[揩-白+日]背。注觧不行。嘗語人曰。此必有出處。但未有知之者。諺云。大智慧人。靣前有三尺暗。果不誣也。

陳提刑解印還蜀。過五祖山中問道。因語話次祖曰提刑年少。曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。秪要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且子細圎悟適自外歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會麼。祖曰。他秪認得聲。圎悟曰。秪要檀郎認得聲。他既認得聲。為什麼𨚫不是。祖曰。如何是祖師西来意。庭前栢𣗳子聻。圎悟忽有省。

劉宜翁嘗𠫵佛印。頗自負。甚輕薄。真凈一日從雲居。来遊歸宗。至法堂。見真凈。便問長老寫戱来。得幾年。凈曰。專候樂官来。翁曰。我不入這保社。凈曰。爭柰即今在這塲子裏。翁擬議。凈拍手曰。蝦蟆禪。秪跳得一跳。又坐次指其衲衣曰。喚作什麼。凈曰。禪衣。翁曰。如何是禪。凈乃抖擻曰。抖擻不下。翁無語。凈打一下云。你伎倆如此。要勘老僧耶。

大丞相呂公蒙正。洛陽人。逐日晨興禮佛祝曰。不信三寶者。願不生我家。願子孫世世食祿於朝。外護佛法。猶子夷簡申國公。申公之子。公著。亦封申國公。尚書右丞好問。右丞之子。家世忱信痛敬。

錢弋郎中訪真凈。說話久。𣣔登溷。凈令行者引從西邊去。錢遽云。既是東司。為什麼𨚫向西去。凈云。多少人向東邊討。大慧云。噁。便是趙州問投子。不許夜行。投明須到。亦不如此語好。

丞相章惇。請吴山端。住靈山墳寺。方飯。端瞋語曰。章惇章惇。請我看墳。我47卻喫菜。你𨚫喫葷。

一日詣公府。留齋。下羊肉饅頭。與端吃了。公言賺。端留一偈云。旱年祈得雨。高山好種田。喫菜若成佛。驢馬也生天。

公赴召。別端。請入方丈。茶湯𮊒。端云且為愛護佛法。公云。不興不廢。愛護佛法也。端令侍者。取糖與相公送路。喫糖次。端云。相公甜麼。公云。甜。端云。甜便住。公一笑便起。

歐陽文忠公脩。昔官洛中。一日游嵩山。𨚫去僕吏。放意而徃。至一山寺。入門脩竹滿軒。霜清鳥啼。風物鮮明。文忠休於殿陛。旁有老僧。閱經自若。與語不甚𮨇荅。文忠異之曰。道人住山久如。對曰。甚久也。又問誦何經。對曰。法華經。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。類皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問今乃寂寥無有。何哉。老僧笑曰。古之人。念念在定慧。臨終安得亂。今之人。念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知𦞃之屈也。

聞浮山遠奇逸。造其室。未有以異之。與碁山坐其旁。文忠遽𠬧局。請因碁說法。山即令撾鼓陞座曰。若論此事。如兩家著碁相似。何謂也。敵手知音。當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。秪觧閉門作活。不會奪角衝關。哽節與虎口齊彰。局破後徒勞綽斡。所以道肥邊易得。瘦肚難求。思行則徃徃失粘。麄心而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。48贏局輸籌。即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麼處。良久曰。從来十九路。迷悟幾多人。文忠加嘆。從容謂同僚曰。脩初疑禪語為虗誕。今日見此老機緣。所得所造。非悟明於心地。安䏻有此玅旨哉。

內翰東坡居士蘇軾。字子聸。因宿東林。與照覺論無情話有省。𥠖明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜来八萬四千偈。他日如何舉似人。

抵荊南。聞玉泉皓。機鋒不可觸。公擬抑之。即𭗒服求見。泉問尊官高姓。公曰。姓秤。乃秤天下長老底秤。泉喝曰。且道這一喝重多少。公無對。於是尊禮之。

謁佛印。適學徒入室次印曰。此間無坐榻。居士来此作甚麼。士曰。暫借佛印四大為坐榻。印曰。山僧有一問。居士若道得。即請坐。道不得。即輸腰下玉帶子。士欣然曰。便請。印曰。居士適来道。暫借山僧四大為坐榻。秪如山僧。四大本空。五隂非有。居士向甚麼處坐。士不能荅。遂留玉帶。印𨚫贈以雲山衲衣。士乃作偈曰。百千燈作一燈光。盡是恒沙妙法王。是故東坡不敢惜。借君四大作禪床。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。奪得雲山舊衲衣。此帶閱人如傳舎。流傳到我亦悠哉。錦袍錯落猶相稱。乞與佯狂老萬回。

過金山。有寫公照容者。公戱題曰。心似49已灰之木。身。如不繫之舟。問汝平生功業。黃州惠州瓊州。

太史山谷居士黃庭堅。字魯直。以般若夙習。雖膴仕澹如也。出入宗門。未有所向。好作艶詞。嘗謁圎通秀。秀呵曰。大丈夫翰墨之玅。甘施於此乎。秀方戒李伯時𦘕馬事。公誚之曰。無乃復置我於馬腹中邪。秀曰。汝以艶語動天下人婬心不止馬腹中。正恐生泥犂耳。公悚然悔謝。由是絕筆。惟孳孳於道。著發願文。痛戒酒色。50但朝粥午飰而51已。

徃依晦堂。乞指徑捷處。堂曰。秪如仲尼道二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾者。太史居常。如何理論。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不52已。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木犀華香麼。公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然即拜之曰。和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。秪要公到家耳。

至保福問晦堂。此中誰可與語。堂曰。漳州權師。方督役開田。山谷同晦堂徃致問曰。直嵗還知露柱生兒麼。權曰。是男是女。公擬議。權揮之。堂謂曰。不得無禮。權曰。這木頭。不打更待何時。公大咲。

謁死心新。隨眾入室。心見張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。公無語。心約出曰。晦堂處。叅得底。使未著在。

後左官黔南。道力愈勝於無思念中。頓明死心所問。報以書曰。徃年嘗蒙苦苦提撕。長如醉夣。依俙在光影中。盖疑情不𥁞。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔南道中。晝卧覺来。忽爾尋思。被天下老和尚。謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也。不勝萬幸。

作晦堂塔銘復設蘋繁之供。祭之以文。吊之以偈曰。海風吹落楞伽山。四海禪徒著眼看。一把柳𮈔𠬧不得。和煙搭在玉欄干。

象耳覺嘗語客曰。東坡云。我持此石歸。袖中有東海。山谷云。惠崇煙雨蘆鴈。坐我瀟湘洞庭。欲喚扁舟歸去。傍人謂是𮯱青。此禪髓也。

觀文王韶居士。字子淳。出53刺洪州。乃延晦堂問道。默有所契。因述投機頌曰。晝曾㤀食夜㤀眠。捧得驪珠欲上天。𨚫向自身都放下。四稜塌地恰團圎。呈堂。堂深肯之。

秘書吴恂居士。字德夫。居晦堂。入室次。堂謂曰。平生學解。記憶多聞。即不問。你父母未生54已前。道將一句来。公擬議。堂以拂子擊之。即領深旨。連呈三偈。其後曰。咄。這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得𧏙蜋糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等55閑拈出示人。秪為走盤難看。咦。堂答曰。水中得火世還稀。看著令人特地疑。自古不存師弟子。如今𨚫許老胡知。

叅政蘇轍字子由。元豐三年以睢陽從事。左遷瑞州搉筦之任。是時洪州上藍順。與其父文安先生有契。因徃訪焉。相得歓甚。公咨以心法。順示搐鼻因緣。56已而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑叅真靣目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲公何事。白酒清鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如飴。

寺丞戴道純。字孚中。咨扣靈源。一日有省。乃呈偈曰。查㝠源底全機處。一片心花露印紋。知是幾生曾供養。時時㣲笑動香雲。

丞相張商英。字天覺。號無盡居士。初登第後。夜坐書院中。著無佛論。妻向氏曰。既是無佛。何論之有。公疑其言。遂57已之。後見維摩經。信手開卷。閱到此病非地大。亦不離地大處。嘆曰。胡人之語。亦能尔耶。乃借歸閱次。向曰。可熟讀此經。然後著無佛論。公悚然異其言。由是深信佛乘。

為江西漕。首謁東林照覺。覺詰其所見處。印可之。覺曰。吾有得法弟子。住玉谿。乃慈古鏡也。亦可與語。公因按部。過分寧。致敬玉谿慈。後問𫥢率恱。恱為人短小。公曾見龔德莊。說其聰明可人。乃曰。聞公善文章。恱大笑曰。運使失𨚫一隻眼了。從恱對運使論文章。政如運使對從恱論禪也。恱退謂首座曰。張運使過此。吾當深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸事。座曰。今之士大夫。受人取奉慣。恐其惡發。別生事也。恱曰。正使煩惱。秪退得我院。也別無事。公與恱。語至更深。論及宗門事。恱曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教。有少疑否。公曰有。恱曰。疑何等語。公曰。疑香巖獨腳頌。德山拓鉢話。恱曰。既於此有疑。其餘安得無邪。秪如巖頭言末後句。是有邪。是無邪。公曰有。恱大笑。便歸方丈。閉𨚫門。公一夜睡不穩。至五更。下床觸翻溺器。猛省前話。遂有頌曰。鼓寂鐘沉拓鉢回。巖頭一拶語如雷。果然秪得三年活。莫是遭他授記来。遂扣方丈門曰。某58已捉得賊了。恱曰。贓在甚處。公無語。恱曰。都運且去。来日相見。翌日公遂舉前頌。恱乃謂曰。叅禪秪為命根不斷。依語生觧。如是之說。公59已深悟。然至極𭗒細處。使人不覺不知。墮在區宇。乃作頌證之曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麄。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何踈。拈頭作尾。指實為虚。翻身魔界。轉腳邪𡍼。了無逆順。不犯工夫。

恱設三問。一曰。撥草叅玄。只圖見性。即今性在什麼處。公頌曰。隂森夏木杜䳌鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晢。從来孝子諱爺名。二曰。識得自性。方脫生死。眼光落地時。作麼生脫。公頌曰。人間鬼使符来取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教𨵻老等閒知。三曰。脫得生死。便知去處。四大分離。向什麼處去。公頌曰。鼓合東村李大妻。西風矌野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。𨚫作張三坐釣磯。

寓荊南。以道學自居。少見推許。克勤艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生。三無𭅒別。卷舒自在。無礙圎融。此𨿽極則。終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰。到此與祖師西来意。為同為別。公曰。同矣。勤曰。且得沒交涉。公色為之慍。勤曰。不見雲門道。山河大地。無𮈔毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。公乃首肯。翌日復舉事法界。理法界。至理事無礙法界。勤又問此可說禪乎。公曰。正好說禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裏在。葢法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛。乾屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真凈偈曰。事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趂出[婬-壬+(工/山)]坊。未還酒債。十字街頭。觧開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。於是以師禮。留居碧岩。

公一日謂大慧曰。余閱雪竇拈古。至百丈再叅馬祖因緣。曰大冶精金。應無變色。投卷嘆曰。審如是。豈得有臨濟今日耶。遂作一頌曰。馬師一喝大雄峯。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。後乎師致書云。去夏讀臨濟宗𣲖。乃知居士得大機大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師60已曉。搥胷秪得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方知普化顛。諸方徃徃以余聰明博記。少知余者。師自江西法窟来。必辨優劣。試為老夫言之。大慧曰。居士見處。與真淨死心合。公曰。何謂也。大慧舉真淨頌曰。客情步步隨人轉。有大威光不䏻現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗靣。死心拈曰。雲巖要問雪竇。既是大冶精金。應無變色。為甚麼𨚫三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無人識。秪要重論蓋代功。公拊凡曰。不因公語。爭見真淨死心用處。若非二大老。難顕雪竇馬師尔。

公見雲巖和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四足踏地。拽斷鼻繩牧甚屎屁。甚為擊節。

洪覺範會公於峽之善溪。公自謂得龍安恱禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之。曰。可惜雲𤲅。不知此事。覺問所以。公曰。商英頃自金陵酒官。移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘恱末後句未卒。此老大怒罵曰。此吐血禿丁。脫空𡚶語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。覺笑曰。相公但識龍安口傳末後句。而真藥現前。不䏻辨也。公大驚起。執覺手曰。老師真有此意邪。曰。疑則別參。乃取家藏雲菴頂相。展拜賛之。書以授覺。其詞曰。雲菴綱宗。䏻用䏻照。天鼓希聲。不落凡調。冷靣嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。覿靣為肖。前恱後洪。如融如肇。

湛堂示寂。大慧特徃荊南謁公。求塔銘。初見公。公立而問曰。秪恁麼著草鞋遠来。慧曰。某數千里行乞。来見相公。又問年多少。慧曰。二十四。又問水牯牛。年多少。慧曰。兩箇。又問什麼處學得這虗頭来。慧曰。今日親見相公。公笑曰。且坐喫茶。纔坐。又問遠来有何事。遂起趍前云。泐潭和尚。示寂茶毗。眼睛牙齒數珠不壞。得舍利無數。山中𦒿宿。皆欲得相公大手筆。作塔銘。激勵後學。得得遠来。冐凟鈞𦗟公曰。被罪在此。不曾為人作文字。今有一問問公。若道得。即做塔銘。道不得。即與錢五貫。裹足𨚫歸𫥢率叅禪去。遂曰。請相公問。公曰。聞凖老眼睛不壞是否。慧曰。是。公曰。我不問這箇眼睛。慧曰。相公問什麼眼睛。公曰。金剛眼睛。慧曰。若是金剛眼睛。在相公筆頭上。公曰。如此。則老夫為他點出光明。令他照天照地去也。慧乃趍堦云。先師多幸。謝相公塔銘。公唯唯而笑。

都尉李和文。請瑯琊覺和尚。注信心銘。瑯琊大寫一句。下靣小寫一句。文和一見。大稱服。

太尉陳良弼請凈因。及圎悟。法真。慈受。并十大法師。禪講千僧。赴府齋會。時徽宗皇帝。𥝠幸觀之。太師魯國公亦與焉。有善華嚴者。乃賢首宗之義虎也。對眾問諸禪曰。吾佛設教。自小乘至于圎頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。常聞禪宗一喝。䏻轉凢成聖。則與諸經論。似相違背。今一喝若䏻入吾宗五教。是為正說。若不䏻入。是為邪說。諸禪視因。因曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。因召善。善應諾。因曰。法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圎教者。乃不有而有。不空而空義也。如我一喝。非唯䏻入五教。至於工巧技藝。諸子百家。悉皆䏻入。因震聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰。聞。因曰。汝既聞。此一喝是有䏻入小乘教。因須㬰又問善曰。聞麼。曰。不聞。因曰。汝既不聞。適来一喝是無䏻入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無。則元初實有。道有。則而今實無。不有不無。䏻入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。䏻入頓教。須知我此一喝。不作一喝用。有無不及。情觧俱㤀。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是故䏻入圎教。善乃起再拜。因復謂曰。非唯一喝為然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量玅義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。隂陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。叅而不雜。混而不一。於此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底。向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。因曰。汝且向下會取。善曰。如何是寳所。因曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。因曰。任從滄海變。終不為君通。善膠口而退。聞者靡不歎仰。皇帝顧謂近臣曰。禪宗玄玅。深極如此。淨因才辯。亦罕有也。近臣奏曰。此宗師之緒餘也。

漳州61刺史王公。創保福禪𫟍。迎請展師居之。開堂日。王公禮跪三請。躬扶陞座。展乃曰。須𧺫箇笑端作麼。然雖如此。再三不容推免。諸仁者。還識麼。若識得。便與古佛齊肩。時有僧出。方禮拜。展曰。晴乾不肻去。直待雨淋頭。

問郡守崇建精舎。大闡真風。便請和尚。舉揚宗教。展曰。還會麼。曰。恁麼則群生有頼也。展曰。莫𡍼汙人好。

成都帥。請雲頂德敷。就衙陞座。有樂營將。出禮拜起。回顧下馬臺曰。一口吸盡西江水。即不問。請師吞𨚫堦前下馬臺。頂展兩手。唱曰。細抹將来。營將猛省。

樞密徐俯。字師川。號東湖居士。每侍先龍圖。謁法昌。及靈源。語論終日。公聞之藐如也。及法昌歸寂。在笑談間。公異之。始篤信此道。後丁父憂。念無以報罔極。命靈源歸址說法。源登座問答62已。乃曰。諸仁者。秪如龍圖平日讀萬卷書。如水傳器。㳙63滴不遺。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底。又𨚫向甚麼處著。公聞。灑然有得。遂曰。吾無憾矣。源下座。問曰。學士適来見箇甚麼。便恁麼道。公曰。若有所見。則鈍置和尚去也。源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚是何心行。源大笑。

靖康初。為尚書外郎。與朝士同志者。挂鉢於天寧寺之擇木堂。力參圎悟。悟亦喜其見地超邁。一日至書記寮。指悟頂相曰。這老漢腳跟猶未點地在。悟[(卑-(白-日))*頁]靣曰。甕裏何曾走𨚫鼈。公曰。且喜老漢腳跟點地。悟曰。莫謗他好。公休去。

宋孝宗召靈隱懶至內殿。問禪道之要。懶答以此事在陛下。堂堂日用應機處。本無知見起滅之棼。聖凡迷悟之別。第護正念則與道相應。情𨚫物則業不䏻繫。盡去沉掉之病。自㤀問荅之意。矧今補處見在佛般若光明中。何事不成見邪。上為之首肻數四。

帝一日問佛照光曰。釋迦佛入山修道。六年而成。所成者何事。請師明說。對曰。將謂陛下㤀𨚫。

文定公胡安國。草庵居士。字康矦。久依上封。得言外之旨。崇寧中過藥山。有禪人舉南泉斬貓話問公。公以偈荅曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂兔馬非龍象。大64用堂堂總不知。南泉因東西兩堂爭貓兒。師遇之。白眾曰。道得則救取貓兒。道不得。即斬𨚫也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。泉舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。泉曰。子若在。即救得貓兒也。又寄上封有曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜来秋月又同圎。

左丞范冲居士。字致虗。由翰𫟍守豫章。謁圎通旻。茶罷。曰。某行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。通呼內翰。公應喏。通曰。何遠之有。公躍然曰。乞師再埀指誨。通曰。此去洪都有四程。公佇思。通曰。見即便見。擬思即差。公乃豁然有省。

樞密吳居厚。擁節歸鍾陵。謁圎通旻曰。某頃赴省試過此。過趙州關。因問前住訥老。透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明得透關底事麼。公曰。八次經過。常存此念。然未甚脫洒在。旻度扇與之曰。請使扇。公即揮扇。旻曰。有甚不脫洒處。公忽有省曰。便請末後句。旻乃揮扇兩下。公曰。親切。親切。旻曰。吉𫹣舌頭三千里。

諫議彭汝霖。手寫觀音經。施圎通。通拈起曰。這箇是觀音經。那箇是諫議經。公曰。此是某親寫。通曰。寫底是字。那箇是經。公笑曰。𨚫了不得也。通曰。即現宰官身而為說法。公曰。人人有分。通曰。莫謗經好。公曰。如何即是。通舉經示之。公拊掌大笑曰。嗄。通曰。又道了不得。公禮拜。

中丞盧航。與圎通擁爐次。公問諸家因緣。不勞拈出。直截一句。請師指示。通厲聲指曰。看火。公急撥衣。忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。通喝曰。放下著。公應喏喏。

左司都貺。問圎通曰。是法非思量分別之所䏻觧。當如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何曉會。通曰。驀直去。公沉吟。通曰。可更喫茶麼。公曰。不必。通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元来太近。通曰。十萬八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。通曰。咦。猶有這箇在。公曰。乞師𠕂垂指示。通曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。公頓首謝之。

給事馮楫。濟川居士。自壯扣諸名宿。最後居龍門。從佛眼遠再嵗。一日同遠經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。遠拊公背曰。好聻。公於是契入。

紹興丁巳除給事。會大慧就明慶開堂。慧下座。公挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生决不作這蟲豸。今日因甚𨚫納敗缺。慧曰。盡大地是箇杲上座。你向甚處見他。公擬對。慧便掌。時僚眾失色。公大笑曰。我與和尚佛法相見也。

烏龍訪公說話次。云。昔有官人問泗州大聖。師何姓。聖云姓何。云住何國。聖云住何國。此意如何。龍云。大聖本不姓何。亦不是何國人。乃隨緣化度耳。公笑曰。大聖决定姓何。住何國。如是徃返數次。遂致書大慧。乞斷此公案。慧云有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。三十棒打濟川。不合道大聖决定姓何。若是烏龍長老。教自領出去。

到明月庵。見壁間畫髑髏。頌云。屍在這裏。其人何在。乃知一靈。不居皮袋。大慧不肯。乃作一頌云。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。

丐祠坐夏徑山。榜其室曰不動軒。一日慧陞座。舉藥山問石頭曰。三乘十二分教。某甲粗知。承聞南方直指人心。見性成佛。實未明了。伏望慈悲示誨。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼。總不得。你作麼生。山罔措。頭曰。子緣不在此。可徃江西見馬大師去。山至馬祖處。亦如前問。祖曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山大悟。慧拈𮊒。公隨至方丈曰適来和尚所舉底因緣。某理會得了。慧曰。你如何會。公曰。恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。㗭唎娑婆訶。恁麼不恁麼。總不得囌嚧㗭唎娑婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言打成一塊。65咄哉俗人。得此三昧。

知卭州。所至宴晦無倦。嘗自詠曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。

二十三年秋。乞休致。預報親知。期以十月三日報終。至日令後𠫊置高座。見客如平時。至辰巳間。降堦望闕肅拜。請漕使。攝卭事。著僧衣履。踞高座。囑諸官吏及道俗。各宜向道。扶持教門。建立法幢。遂拈拄杖。按𰯌蛻然而化。漕使請曰。安撫去住。如此自由。何不留一頌以表罕聞。公張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜竒眼赤。竟爾長徃。

莫將尚書。字少虗。家世豫章分寧。因官西蜀。謁南堂靜。咨决心要。堂使其向好處提撕。適如厠。俄聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈以偈曰。從来姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覔處。得来元在鼻尖頭。南堂答曰。一法纔通法法周。縱橫玅用更何求。青虵出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭。

龍圖王蕭。字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲有省。問南堂曰。某有箇見處。纔被人問。𨚫開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有箇見處。堂𨚫問朝斾幾時到任。公曰。去年八月四日。堂曰。自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。

留守陳丞相俊卿。會諸山茶話次。舉有句無句。如藤𠋣𣗳公案。令諸山批判。皆以奇語取奉。蔣山一菴最後曰。張打油。李打油。不打渾身只打頭。陳大喜。

郡王趙令衿。字表之。號超然居士。任南康。政成事簡。多與禪衲遊。公堂間。為摩詰丈室。適圎悟居甌阜。公欣然就其鑪錘。悟不少假。公固請。悟曰。此事要得相應。直須是死一回始得。公默契。嘗自䟽之。其畧曰。家貧遭劫。誰知盡底不存。空屋無人。幾度賊来亦打。悟見。嘱令加護。

紹興庚申冬。與汪內翰藻。李叅政邴。曾侍郎開。詣徑山。謁大慧。慧聞至。乃令擊鼓入室。公欣然袖香趋之。慧曰。趙州洗鉢盂話。居士作麼生會。公曰。討甚麼碗。拂袖便出。慧起搊住曰。古人向這裏悟去。你因甚麼𨚫不悟。公擬對。慧𢮁之曰。討甚麼碗。公曰。還這老漢始得。

侍郎李彌遜。號普現居士。少時讀書五行俱下。年十八。中鄉舉。登第京師。旋歷華要。至二十八嵗。為中書舎人。常入圎悟室。一日早朝。回至天津橋。馬躍忽有省。通身汗流。直造天寧。適悟出門。遙見便喚曰。居士且喜大事了畢。公厲聲曰。和尚眼花作甚麼。悟便喝。公亦喝。於是機鋒迅捷。凡與悟問答。當機不讓。

遷吏部。乞祠祿。歸閩連江。築菴自娱。忽一日示𭗒恙。遽索湯沐浴畢。遂趺坐。作偈曰。謾說從来牧護。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝。

侍郎無垢居士張九成。未第時。因客談楊文公。呂㣲仲。諸名儒。所造精玅。皆由禪學而至也。於是心慕之。聞寳印楚。道傳大通。居凈慈。即之。請問入道之要。印曰。此事唯念念不捨。久久純熟。時節到来。自然證入。復舉趙州栢𣗳子話。令時時提撕。公久之無省。辤謁善權清問此事人人有分。箇箇圎成。是否。清曰。然。公曰為甚麼某無箇入處。清於袖中出數珠示之。曰。此是誰底。公俛仰無對。清復袖之曰。是汝底。則拈取去。纔涉思惟。即不是汝底。公悚然。未幾留蘇氏舘。一夕如厠。以栢𣗳子話究之。聞蛙鳴。釋然契入。有偈曰。春天月夜一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭腳痛有玄沙。

謁法印一。機語頗契。適𥝠忌。就明靜庵供。雲水主僧惟尚。纔見乃展手。公便喝。尚批公頰。公趨前。尚曰。張學錄何得謗大般若。公曰。某見處秪如此。和尚又作麼生。尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之。馬祖陞堂。眾纔集。百丈出卷席。祖便下座。敘語未終。公推倒卓子。尚大呼張學錄殺人。公躍起。問傍僧曰。汝又作麼生。僧罔措。公毆之。顧尚曰。祖禰不了。殃及兒孫。尚大笑。公獻偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉𥁞攅眉。䑓盤趯倒人星散。直漢從来不受欺。尚答曰。從来高價不饒伊。百戰場中奮兩眉。奪角衡關君會也。叢林誰敢更相欺。

紹興癸丑魁多士。復謁尚於東庵。尚曰。浮山圎鑑云。饒你入得汾陽室。始到浮山門。亦未見老僧在。公作麼生。公叱侍僧曰。何不祗對。僧罔措。公打僧一掌曰。蝦蟆窟裏果沒蛟龍。

丁巳秋。大慧董徑山。學者仰如星斗。公閱其語要。歎曰。是知宗門有人。持以語尚恨未一見。及為禮部侍郎。偶叅政劉公。請慧說法于天竺。公三徃不值。暨慧報謁。公見但寒暄而66已。慧亦默識之。尋奉祠還里。至徑山。與馮給事諸公。議格物。慧曰。公秪知有格物。而不知有物格。公𣴭然。慧大笑。公曰。師䏻開諭乎。慧曰。不見小說。載唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有𦘕像在焉。明皇幸蜀見之怒。令侍臣以劒擊其像首。時閬守居67陝西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒壁曰。子韶格物。玅喜物格。欲識一貫。兩箇五百。慧始許可。後守邵陽。丁父難。過徑山飯僧。秉鈞者。意慧議及朝政。遂竄慧於𢖍陽。令公居家守服。服除。安置南安。丙子春。蒙恩北還。道次新淦。而慧適至。與聯舟劇談宗要。未嘗語徃事。

于氏心傳錄曰。憲自嶺下。侍舅氏歸新淦。因會大慧。舅氏令拜之。憲曰。素不拜僧。舅氏曰。汝姑扣之。憲知其嘗執卷。遂舉子思中庸。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。三句以問。慧曰。凡人既不知本命元辰下落處。又要牽好人入火坑。如何聖賢。於打頭一著。不鑿破。憲曰。吾師䏻為聖賢鑿破否。慧曰。天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圎滿報身。脩道之謂教。便是千百億化身。憲得以告。舅氏曰。子拜何辤。

繼鎮永嘉。丁丑秋。丐祠枉道。訪慧於育王。越明年。慧得旨復領徑山。謁公於慶善院。曰。某每於夣中。必誦語孟何如。慧舉圎覺曰。由寂靜故。十方世界。諸如来心於中顕現。如鏡中像。公曰。非老師莫聞此論也。

其頌黃龍三關黃龍常問僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處正當問答。𨚫復伸手曰。我手何似佛手。又問諸方叅請所得。𨚫復垂腳曰。我腳何似佛腳。示此三問。莫有契旨。叢林謂之黃龍三關。曰。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。諱不得我腳何似驢腳。又被黐膠粘着。𮋒身直上𫥢率天。68已是遭他老鼠藥。吐不出人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災直到四禪天。這驢猶自在旁邊。煞得工夫。公設心六度。不為子孫計。因取華嚴善知識。日供其二。回食以飯緇流。嘗供十六大天。而諸位茶杯。悉變為乳。書偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供奉三寶天如海一69滴牛一毛。有何玅術䏻感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。儻𢦙塵銷覺圎淨。是故佛天来降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若𢦙生狐疑。試問此乳何處来。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火銷冰。汝今㣲有疑與惑。鷂子便到新羅國。

叅政李邴。字漢老。酔心祖道有年。聞大慧排默照為邪禪。疑怒相半。及見慧示眾。舉趙州庭栢𡸁語曰。庭前栢𣗳子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。既是打破趙州關。為甚麼𨚫特地尋言語。良久曰。當初秪道茆長短。燒了方知地不平。公領悟。謂慧曰。無老師後語。幾蹉過。

後以書咨决曰。某近扣籌室。承擊發蒙滯。忽有省入。顧惟根識暗鈍。平生學觧。盡落情見。一取一捨。如衣壞絮。行草𣗥中。適自纏繞。今一笑頓釋所疑。欣幸可量。非大宗匠。委曲垂慈。何以致此。自別城中。着衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既無拘執之情。亦不作奇特之想。其餘夙習舊障。亦稍輕㣲。臨行叮嚀之語。不敢㤀也。重念始得入門。而大法未明。應機接物。觸事未䏻無礙。更望有以提誨。使卒有所至。庻無玷於法席矣。又書曰。某比蒙誨答。備悉深旨。某自驗者三。一事無逆順。隨緣即應。不留胷中。二𪧐習濃厚。不加排遣。自爾輕㣲。三古人公案。舊所𣴭然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。盖恐得少為足。當廣而充之。豈別求勝觧耶。淨勝現流。理則不無。敢不銘佩。

寳學劉彥脩。字子羽。出知永嘉。問道於大慧。慧曰。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州道無。但恁麼看。公後乃於栢𣗳子上發明。有頌曰。趙州栢𣗳太無端。境上追尋也太難。處處綠楊堪繫馬。家家門底透長安。

提刑吴偉明。字元照。久叅真歇。得自受用三昧為極致。後訪大慧於洋嶼菴。隨眾入室。慧舉狗子無佛性話問之。公擬答。慧以竹箆便打。公無以對。遂留咨叅。一日慧謂曰。不須呈伎倆。直須啐地折。嚗地斷。方敵得生死。若秪呈伎倆。有甚了期。即辤去。道次延平。70倐然契悟。連書數頌寄慧。皆室中所問者。有曰。不是心。不是佛。不是物。通身一具金鎻骨。趙州親見老南泉。觧道鎮州出蘿蔔。慧即說偈證之曰。通身一具金鎻骨。堪與人天為𮜿則。要識臨濟小厮兒。便是當年白拈賊。普化云。臨濟小厮兒。𨚫具一隻眼。

門司黃彥節。字節夫。號玅德。於大慧一喝下。疑情頓脫。慧以衣付之。嘗舉首山竹箆話。至葉縣近前。奪得𫼡折。擲向堦下曰。是甚麼。山曰。瞎。公曰。玅德到這裏。百色無䏻。但記得曾作蠟梅絕句曰。擬嚼枝頭蠟。驚香𨚫肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看。葉縣。乃首山之子。山舉竹箆問曰。喚作竹箆即觸。不喚作竹箆即背。葉縣近前。云云。

叅政錢端禮。字處和。號松窓。從此庵發明71己事。後於宗門旨趣。一一極之。淳熈丙申冬。簡堂歸住平田。遂與徃来。丁酉秋𭗒恙。修書召堂。及國清瑞巖主僧。有訣別之語。堂與二禪詣榻次。公𧺫趺坐。言笑移時。即書曰。浮世虗72幻本無去来。四大五蘊。必歸終盡。𨿽佛祖具大威德力。亦不䏻免這一著子。天下老和尚。一切善知識。還有跳得過者無。盖為地水火風因緣和合。暫時湊泊。不可錯認為73己。有大丈夫。磊磊落落。當用處把定。立處皆真。順風。使帆。上下水皆可。因齋慶賛。去留自在。此是上来諸聖。開大觧脫。一路𣵀槃門。本来清淨。空寂境界。無為之大道也。今吾如是。豈不快哉。塵勞外緣。一時掃盡。荷諸山垂顧。咸願證明。伏惟珍重。置筆顧簡堂曰。某坐去好。卧去好。堂曰。相公去便了。理會甚坐與卧耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂74斂目而逝。

內翰曾開。字天㳺。久叅圎悟。暨徃来大慧之門有日矣。紹興辛未。佛海補三衢光孝。公與超然居士趙公訪之。問曰。如何是善知識。海曰。燈籠露柱。貓兒狗子。公曰。為甚麼賛即歡喜。毀即煩惱。海曰。侍郎曾見善知識否。公曰。某三十年叅問。何言不見。海曰。向歡喜處見。煩惱處見。公擬議。海震聲便喝。公擬對。海曰。開口底不是。公罔然。海召曰。侍郎向甚麼處去也。公猛省。遂點頭說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。海曰。也秪得一撅。

問大仙清曰。上座仙鄉甚處。曰。嚴州。曰。與此間是同是別。清拽伽棃。下地揖曰。官人曾到嚴州否。曾罔措。清曰。待官人到嚴州時。𨚫向官人道

知府葛郯。字謙問。號信齋。少擢上第。玩意禪恱。首謁無庵全。求指南。菴令究即心即佛。久無所契。請曰。師有何方便。使某得入。菴曰。居士太無厭生。75已而佛海来居劒池。公因從㳺。乃舉無菴所示之語請為眾普說。海發揮之曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夣中家萬里。子規枝上月三更。留旬日而後返。一日舉不是心。不是佛。不是物。豁然頓明。頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影𫟚倒翻身。野狐跳入金毛窟。無菴肯之。即遣書頌呈佛海。海報曰。此事非76紙筆可既。居士䏻過我。當有所聞矣。遂復至[虎-儿+几]丘。海迎之曰。居士見處。止可入佛境界。入魔境界猶未得在。公加禮不77已。海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領。

嘗問諸禪曰。夫婦二人相打。通兒子作證。且道證父即是。證母即是。𢦙菴著語曰。小出大遇。

守臨川。感疾。一夕忽索筆書偈曰。大洋海𫟚打鼓。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。翻身透出虗空。召僚屬示之曰。生之與死。如晝與夜。無足怪者。若以道論。安得生死。若作生死會。則去道遠矣。語畢。端坐而化。

侍制潘良貴。字義榮。年四十。回心祖闈。所至挂鉢。隨眾叅扣。後依佛燈。久之不契。因訴曰。某秪欲死去。時如何。燈曰。好箇封皮。且留著使用。而今不了不當。後去忽被他換𨚫封皮。卒無整理處。公又以南泉斬𦲥兒話問曰。某看此甚久。終未透徹。告和尚慈悲。燈曰。你秪管理會別人家𦲥兒。不知走𨚫自家狗子。公於言下如醉醒。燈復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫。說禪說道。秪依着義理便快活。大率似將錢買油餈。喫了便不饑。其餘便道是瞞他。亦可笑也。公唯唯。

李朝請與甥78薌林居士向子諲。謁東山吉。問家賊惱人時如何。吉曰。誰是家賊。李竪起拳。吉曰。賊身79已露。李曰。莫荼糊人好。吉曰。贓證見在。李無語。吉示以偈曰。家賊惱人孰柰何。千聖回機秪為他。徧界徧空無影跡。無依無住絕籠羅。賊賊猛將雄兵𠬧不得。疑殺天下老禪和笑倒閙市古彌勒。休休。不用將心向外求。回頭瞥爾賊身露。和贓捉獲世無儔。世無儔。真可仰。從茲不復誇伎倆。帖帖安家樂業時。萬象森羅齊拊掌。

侍郎李浩。字德遠。號正信。㓜閱首楞嚴經。如游舊國。志而不㤀。持橐後造明果。投誠入室。應菴揕其胷曰。侍郎死後。向甚麼處去。公駭然汗下。菴喝出。公退參不旬日。竟躋堂奥。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫𬛜鋪。家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。菴見稱善。有鬻胭脂者。亦久參應菴。頗自負。公贈之偈曰。不𡍼紅粉自風流。徃徃禪徒到此休。透過古今圈䙡後。𨚫来這裏喫拳頭。

有官人訪仰山。山問官居何位。曰。推官。山竪起拂子曰。還推得這箇麼。官人無對。山令眾下語。皆不契。時三聖不安。在𣵀槃堂內將息。山令侍者去請下語。聖曰。但道和尚今日有事。山又令侍者問。未審有甚麼事。聖曰。𠕂犯不容。

有官人與趙州遊園次。兔見乃驚走。遂問和尚是大善知識。兔見為甚麼走。州曰。老僧好殺。

有官人謁景岑。岑召尚書。書應諾。岑曰。不是尚書本命。曰。不可離𨚫即今祗對。別有第二主人。岑曰。喚尚書作至尊得麼。曰。恁麼摠不祗。對時。莫是弟子主人否。岑曰。非但祗對與不秪對時。無始劫来。是箇生死根本。有偈曰。學道之人不識真。秪為從来認識神。無始刼来生死本。癡人喚作本来人。

有秀才看千佛名經。問景岑曰。百千諸佛。但見其名。未審居何國土。還化物也無。岑曰。黃鶴樓。崔顥題後。秀才還曾題也未。曰。未曾。岑曰。得閑題取一篇好。

有一俗士問西堂藏。有天堂地獄否。堂曰。有。曰。有佛法僧寶否。堂曰。有。更有多問。盡答曰有。曰。和尚恁麼道。莫錯否。堂曰。汝曾見尊宿来邪。曰。某甲曾參徑山和尚来。堂曰。徑山向汝作麼生道。曰。他道一切摠無。堂曰。汝有妻否。曰有。堂曰。徑山和尚有妻否。曰無。堂。曰。徑山和尚。道無即得。俗士禮謝而去。

有秀才訪睦州陳尊宿。稱會二十四家書。𪧐以拄杖空中點一點曰。會麼。秀才罔措。𪧐曰。又道會二十四家書。永字八法。也不識。

又問秀才。治甚經。曰治易。𪧐曰。易中道百姓日用而不知。且道不知箇甚麼。曰。不知其道。𪧐曰。作麼生是道。才無對。

有儒者博覽古今。時呼為張百會。謁南院。院問莫是張百會麼。曰。不敢。院以手於空畫一畫曰。會麼。曰。不會。院曰。一尚不會。甚麼處得百會来。

有屠者。禮謁鶴林素。願就所居辦供。林欣然而徃。眾皆見訝。林曰。佛法平等。賢愚一致。但可度者。吾即度之。復何差別之有。

有儒者問大珠海。儒釋道三教。同異如何。珠曰。大量者。用之即同。小機者。執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

有俗士問靜上座。弟子每當夜坐。心念紛飛。未明攝伏之方。願垂示誨。座曰。如𢦙夜閑安坐。心念紛飛。𨚫將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則䏻究之心安在。又䏻照之智本空。所緣之境亦寂。寂而非寂者。盖無能寂之人也。照而非照者。盖無所照之境也。境智俱寂。心慮安然。外不尋枝。內不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也。

一賣鹽翁。逢僧問覆船路。向甚麼處去。翁良久。僧再問。翁曰。你患聾那。僧曰。你向我道甚麼。翁曰。向你道覆船路。僧曰。翁莫會禪麼。翁曰。莫道會禪。佛法也會盡。僧曰。你試說看。翁挑起鹽籃。僧曰。難。翁曰。你喚這箇作甚麼。僧曰。鹽。翁曰。有甚麼交涉。僧曰。你喚作甚麼。曰。不可更向你道是鹽。

有官人問僧名甚麼。曰。無揀。官人曰。忽然將一𭪮沙與上座。又作麼生。曰。謝官人供養。法眼別云。此猶是揀底。

有童子。僧與上經了。令持經著函內。童子曰。某甲念底。著向那𫟚。法燈代云。汝念甚麼經。

有俗士獻𦘕障子。法眼看了。問曰。汝是心巧手巧。曰心巧。眼曰。那箇是汝心。士無對。歸宗柔代云。某甲今日𨚫成容易。

有俗士見益州睦。舉手曰。和尚便是一頭驢。師曰。老師被汝騎。士無語。去後三日。𠕂来白言。某甲三日前著賊。師拈杖趂出。

有道流問越州珠。世間還有法。過於自然否。珠曰。有。曰。何法過得。珠曰。䏻知自然者。曰。元氣是道不。珠曰。元氣自元氣。道自道。曰。若如是者。則應有二也。珠曰。知無兩人。

有問越州珠。和尚脩道。還用功否。珠曰。用功。曰。如何用功。珠曰。饑来喫飯。困来即眠。曰。一切人。總如是。同師用功否。珠曰。不同。曰。何故不同。珠曰。他喫飯時不肯喫飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。

張居士問慧覺。爭柰老何。覺曰。年多少。士曰。八十也。覺曰。可謂老也。曰。究竟如何。覺曰。直至千嵗也未在。

俗士問慧覺。某甲平生殺牛。還有罪否。覺曰。無罪。曰。為甚麼無罪。覺曰。殺一箇。還一箇。

有俗士投五祖演出家。自曰捨緣。演曰。何謂捨緣。士曰有妻子捨之。謂之捨緣。演曰。我也有箇老婆。還信否。士默然。演乃頌曰。我有箇老婆。出世無人見。晝夜共一處。自然有方便。

舒州有一居士。常徃五祖齋僧。一日問首座曰。某俗人叅得禪麼。座云。你是俗人。如何叅得禪。居士不會。舉似演。演云。首座𨚫有本分手叚為人。居士方信。遂篤志叅究。後見佛眼。眼展手云。因什麼喚作手。居士忽大徹。

唐玄宗詔司空淨到京。住白蓮亭。召兩街名僧碩學。赴內道塲。與淨闡揚佛理。時有遠和尚抗聲謂淨曰。今對聖上。校量宗旨。應須直問直答。不假繁詞。只如禪師所見。以何為道。淨曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。淨曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道慿何立。二俱虗𡚶。總是假名。遠曰。禪師見有身心。是道80已否。淨曰。山僧身心。本来是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心是道。豈不相𨔻。淨曰。無心是道。心冺道無。心道一如。故言無心是道。身心本来是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。又問若言無心是道。瓦鑠無心。亦應是道。身心本来是道。四生十類。皆有身心。亦應是道。淨曰。大德若作見聞知覺觧會。與道懸殊。經云無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞覺知。慿何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。又問道既無心。佛有心否。佛之與道。是一是二。淨曰。佛是虗名。道亦𡚶立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。曰。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。淨曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。疆立佛道二名。此是二乘人見觧。又問佛之與道。俱是假名。十二分教。亦應不實。何以從前尊宿。皆言脩道。淨曰。大德錯會經意。道本無脩。大德疆脩。道本無作。大德疆作。道本無事。疆生多事。道本無知。於中疆知。如此見觧。與道相違。從来尊宿。不應如是。自是大德不會。請思之。

又有近臣問曰。此身從何而来。百年之後。復歸何處。師曰。如人夣時。從何而来。睡覺時。從何而去。夣時不可言無。既覺不可言有。雖有有無。来徃無所。

有史山人者為十問問圭峯。一問如何是道。何以修之。為復必須脩成。為復不假功用。○荅⿴○荅。無礙是道。覺𡚶是脩。道雖本圎。𡚶起為累。𡚶念都盡。即是脩成。

二問。道若因修而成。即是造作。便同世間法。虗偽不實。成而復壞。何名出世。○荅⿴○荅。造作是結業。名虗偽世間。無作是脩行。即真實出世。

三問。其所脩者。為頓為漸。漸則㤀前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圎滿。○荅⿴○荅。真理即悟而頓圎。𡚶情息之而漸盡。頓圎如初生孩子。一日而肢體81已全。漸脩如長養成人。多年而志氣方立。

四問。凡脩心地之法。為當悟心即了。為當別有行門。若別有行門。何名南宗頓旨。若悟即同諸佛。何不發神通光明。○荅⿴○荅。識𣲙池而全水。藉陽氣而鎔消。悟凡夫而即真。資法力而修習。氷消則水流潤。方呈溉滌之功。𡚶盡則心靈通。始發通光之應。脩心之外。無別行門。

五問。若但修心而得佛者。何故諸經復說。必須莊嚴佛土。教化眾生。方名成道。○荅⿴○荅。鏡明而影像千差。心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國。神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴。影像而亦色非色。

六問。諸經皆說度脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。○荅⿴○荅。眾生若是實。度之則為勞。既自云即非眾生。何不例度而無度。

七問。諸經說佛常住。𢦙即說佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。○荅⿴○荅。離一切相。即名諸佛。何有出世入滅之實乎。見出沒者。在乎機緣。機緣應。則菩提𣗳下而出現。機緣盡。則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心。無像不現。像非我有。蓋外質之去来。相非佛身。豈如来之出沒。

八問。云何佛化所生。吾如彼生。佛既無生。生是何義。若言心生法生。心滅法滅。何以得無生法忍邪。○答⿴○答。既云如化。化即是空。空即無生。何詰生義。生㓕㓕82已。寂滅為真。忍可此法無生。名曰無生法忍。

九問。諸佛成道說法。秪為度脫眾生。眾生既有六道。何83但住在人中現化。又佛滅後。付法於迦葉。以心傳心。乃至此方六祖。每代秪傳一人。既云於一切眾生。皆得一子之義。何以傳授不普。○答⿴○答。日月麗天。六合俱照。而盲者不見。盆下不知。非日月不普。是障隔之咎也。度與不度。義類如斯。非局人天。揀於鬼畜。但人道䏻結集。傳授不絕。故祗知佛現人中也。滅度後。委付迦葉。展轉相承一人者。此亦槩論。當代。為宗教主。如土無二王。非得度者。唯爾數也。

十問。和尚因何發心。慕何法而出家。今如何脩行。得何法味。所行得至何處地位。今住心邪。修心邪。若住心。妨脩心。若修心。則動念不安。云何名為學道。若安心一定。則何異定性之徒。伏願次第為說。○答⿴○答。覺四大如坏幻。達六塵如空華。悟自心為佛心。見本性為法性。是發心也。知心無住。即是脩行。無住而知。即為法味。住著於法。斯為動念。故如人入闇。則無所見。今無所住。不染不著。故如人有目。及日光明。見種種法。豈為定性之徒。既無所住著。何論處所。

山南溫造尚書。問圭峰曰。悟理息妄之人。不結業。一朝壽終之後。靈性何依。峰曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛無殊。但以無始刼来。未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業受報。生老病死。長刼輪。回。然身中覺性。未曾生死。如夢被驅役。而身本安閑。如水作氷。而濕性不易。若䏻悟此性。即是法身。本自無生。何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從来。亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜怒哀樂。微細流注。真理𨿽然頓達。此情難以卒除。須長覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸停。豈可一生所修。便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。自然業不䏻繫。𨿽有中隂。所向自由。天上人間。隨意寄託。若愛惡之念84已冺。即不受分叚之身。自能易短為長。易麄為玅。若㣲細流注。一切寂滅。唯圎覺大智。朗然獨存。即隨機。應現。千百億化身。度有緣眾生。名之為佛。