《僧家禮儀文》

名旌書䂓

䘮禮奠祭莭次

凢人臨滅之後先打鍾三下設使者飯剃頭洗浴事一如茶毘文。

次身軆入龕安置後祭物排設次影子則左邉掛之設壇置香火燈燭次名旌則右邉立次朝夕祭則影子壇前奉献後龕前亦以奠祭平人無影子則作位牌可了。

身體𭛁引時行立䂓

先立威儀龍旗一翼扇一雙鳳扇一雙虛盖一雙圎扇一雙毛鞭一拂子一雙次立𩔊佛輦次引路幡次立挽詞幾雙次立昆布次名旌次立香亭子次〃行立次葬司主僧領諸人分列𤫊龕左右後𩵋山打鐘三下茶毘法師振鈴云某人𤫊駕。

次▆導引聲唱十二佛号

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願金臺宝𫝶乗空而來接引此身徃生淨土眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願便随佛号脫此界身信受奉行徃生樂國眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願觀音勢至引導而行随上善人遊歷佛國眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願経行寶地逰戲園林大悟三空不聞八苦眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願阿惟越智是不退心彼證無生逹無生忍眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願金沙瑩水寶𡬾浮空悟四揔持得六波羅密眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願遇無量壽得無量光自在優逰光相齊䓁眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願親近智者同上善人得遇如来便聞授記眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願得不動智成自在身五分香燃六度圎滿眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陁佛惟願還同諸佛大化人天以清淨身演淨妙法眾和　歸命阿彌陁佛。

南無西方極樂世界大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩。

南無西方極樂世界大慈大悲大勢至菩薩摩訶薩惟願觀音勢至大願𣴑行指授花臺令生淨土眾和　歸命阿彌陁佛。

次茶毘法師唱舉龕篇次舉龕先立次茶毘法師擇方而立次無常偈法師說無常偈次立五方法師各執方幡次立𩵋山諸人䓁次三動𬫆周囬道塲三匝後龕則𨓍中止大剎則觧脫門外𨓍中止小剎則月臺中止且舉龕至重但香亭子及名旌舉之三囬亦可。

次𩵋山又動𬫆唱三寶云。

唱三宝時齋者執名旌各一拜下直又諸庵大師入寂下来時本寺正門外下直可。

次𩵋山唱西方大教主南無阿彌陁佛連聲𫝹佛𭛁行又𭛁行時龕橋木上一人挺立以大聲唱南無阿彌陁佛則擔橋眾人一時唱和徐〃而行次路祭則設遮白幃帳排壇〃上掛影子其影子前設奠祭龕則後馬木上安置又影子壇前讀祭文2云。

維嵗次某年某月某朔越某日弟子某謹以茶果之奠敢昭告于某堂大師之𤫊嗚呼靈變如昨奄及某日音容洞隔何迨追慕身為浮萍住止東西生不做三平死不效神賛𠈟天扣地而益自茫〃耳夕ㄗ⿰⿰耳夕ㄗ将薄奠用訢真𤫊伏惟尚饗路祭蜼多皆倣此䂓。

祭畢後又諸人舉龕𭛁行到闍維所設遮日帳後願佛則作高壇掛之影子則下一層作壇掛之又立名旌其兩壇前香火燈燭茶果胡餅䓁物排上壇彌陁請白勸供如常後影子壇前山中諸大師着淨衣同誦普賢菩薩行願品身軆𥁞燒之後諸人同時下直可也。

龕則願佛壇相去𮙟作壇安置壇前䘮人䓁屈伏泣淚哀〃哭無委曲可〃次舉龕上𧂐臺時威儀先立次立引路王幡次立五方法師各執方幡次立無常偈法師次立茶毘法師次立䘮者執名旌後舉龕徐徐而行上臺則茶毘法師擇方而立五方法師各守其方而立無常偈法師闍維前立次茶毘法師又振鈴云新圎寂某人[雨/(並-(前-刖))]駕無上大涅般圎明常寂照劫火燒海底風鼓山上擊真常寂滅樂涅般相如是一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。

茶毘法師振鈴請返魂著語某人𤫊駕

次立圎扇一雙次立引路王幡次立名旌還到影子亦曰位牌壇前安置後唱安座真言奉茶又法師振鈴云某𤫊。

茶偈

次法師及䘮人䓁執圎扇名旌䓁物還進闍維所諸威儀及名旌挽詞䓁𥁞立于𧂐上後茶毘法師唱舉火篇次唱下火篇下火時五方法師一時振鈴唱五方佛請次無常偈法師說無常偈次茶毘法師唱奉送篇。

切以歿故比丘某人𤫊駕

𠈟慿尊眾資㫑覺𤫊次十𫝹次表白

上来稱3揚聖号資薦徃生惟願慧鏡分明真風散彩菩提園裡開敷覺意之花法性海中蕩滌塵心之垢茶傾三奠香𤑔一爐用薦雲程和南聖眾。

次大眾同聲𫝹佛以待𥁞燒後各散五方幡則還入火中燒之大眾歸寺中時願佛輦先立次立引路王幡次立香亭子影子徐〃而行入扵寺中願佛則卓子掛之影子則佛前叅禮後影殿掛之次香花燈燭餬鉼䓁物一一献供畢引路王幡則燒之此上願佛及影子二輦侍奉出於闍維豦還入寺中徃來事則大宗師如此可矣且平常人則凢事不具但以位牌入香亭子徃來亦可。

五方佛請書䂓

南無東方滿月世界藥師尊佛惟願大慈接引新圎寂某[雨/(並-(前-刖))]青琉璃世界中眾和南無阿彌陁佛書之青幡。

南無南方歡喜世界寶勝如来佛惟願大慈接引新圎寂某靈赤琉璃世界中眾和南無阿彌陁佛書之赤幡。

南無西方極樂世界阿彌陁佛惟願大慈接引新圎寂某[雨/(並-(前-刖))]白琉璃世界中眾和南無阿彌陁佛書之白幡。

南無北方無憂世界不動尊佛惟願大慈接引新圎寂某[雨/(並-(前-刖))]黑琉璃世界中眾和南無阿彌陁佛書之黑幡。

南無中方華蔵世界毘盧遮那佛惟願大慈接引新圎寂某[雨/(並-(前-刖))]黃琉璃世界中眾和南無阿彌陁佛書黃幡。

無常戒偈造長幡冩之

夫無常戒者入涅槃之要門越苦海之慈航是故一切諸佛囙此戒故而入涅槃一切眾生囙此戒故而度苦海某[雨/(並-(前-刖))]汝今日逈脫根塵𤫊識獨露受佛無上淨戒何幸如也某[雨/(並-(前-刖))]刼火洞燃大千俱壞須彌巨海磨滅無餘何况此身生老病死憂悲苦4惱能與遠違某[雨/(並-(前-刖))]髮毛𤓰齒皮肉筋骨髄5腦垢色皆歸扵地唾㖒膿血津液沫淡精氣大小便利皆歸扵水煖氣歸火動靜歸風四大各離今日亡身當在何𮙟某[雨/(並-(前-刖))]四大虛假非可愛惜汝從無始以来至于今日無明縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死憂悲苦6惱無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受[滅-(一/火)+(烈-列+大)]則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦7惱滅諸法從本來常自寂滅相佛子行道8已来世得作佛諸行無常是生滅法生滅滅9已寂滅為樂歸依佛陁戒歸依逹摩戒歸依僧伽戒南無過去寶勝如來應供正遍知名行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊某[雨/(並-(前-刖))]脫却五隂殻漏子𤫊識獨露受佛無常戒豈不快㢤豈不快㢤天堂佛剎随𫝹徃生快活快活。

消身𮙟置水咒法

五方地以小咒貯水每方置之。

碎骨法

真言大蔵十凾樓閣記云人死屍軆雜木嚴之𮙟燒之三日後不洗常布作囊八尺至燒骨所以木筯拾骨入囊向東栁枝翁同斫取作鉢入二鉢其木末作磨子真油三升白炭三斗真抹三匙草席一立䓁准備上高峯頂盤石上香湯水以木筯𢩾骨洗白炭上燒之時徃生偈然後木筯𢩾骨入楊鉢磨子碎抹真油三升瀉骨灰以茅似乃草席上塗之軸席石上立燒之時大眾著大衣誦行願品至可散骨亦得。

頌云。

次某人靈駕祝願時䘮者大眾前各三拜然後燒席灰吹散真末三匙以水交合輪泥粉骨作丸如大豆施清淵裡大𩵋後以此㓛徳某靈直至西方還到人生便得出家作大法王身也若如此法碎骨則不勞齋懺水陸亦得。

舉物誡

新靈遺在財物舉示眾人前𥁞賣薦靈是僧家之風也書舉物法為叢林軌式可矣然且賣薦事都在齋者之用心[(乏-之+虫)*隹]有書之書之無益故今不書之弟子之行為師豈[彳*(土/(之-、))]然㢤10勿為眾人之笑具千萬幸甚。

法師立方法

僧䘮服啚

		受學師随[衣-〦+(夾-大+土)]	受弟子随[衣-〦+(夾-大+土)]	同法門随[衣-〦+(夾-大+土)]
	僧伯叔大㓛	羯摩師周年	俗兄弟大㓛	義伯叔小㓛
祖父母周年	父母三年	戒師三年	愛業師周年	親弟子周年	親法孫大㓛
	俗伯叔大㓛	教授師周年	僧兄弟大㓛	義兄弟随[衣-〦+(夾-大+土)]
			僧俗姪大㓛	俗姊妹大㓛

• 三年者二十五月
• 周年者十三月
• 大㓛者九月
• 小㓛者五月

送[(蕵-食+匕)/大]時禁断䂓

愚按古聖所作家礼義文䘮者某人以某僧遷化之哀告之于住持住持即時㝎日囬文於本寺及諸庵則僉住尊宿各持金剛經行願品及茶果胡餅幾咒無遺下來遷化豦奉侍身軆到闍維所奠祭誦經好送云云矣當此叔世諸山大小寺剎不審家礼之法[(蕵-食+匕)/大]事置之意外非[彳*(土/(之-、))]無僧風之礼至於侵責䘮者受斫木價噉䘮者飯飲䘮者酒終日恣飲醉盃狂妄永無扶助𦤺祭之礼深思僧行恧然覿面人有生必有死生死誰無依此見之何謂釋子之風也實為俗子之妄行也伏願諸山大小寺剎僉僧尊宿勿以受斫木價食䘮者飯飲䘮者酒而當自𥝠食亦持茶果胡餅幾咒及金剛經𦤺礼於新靈之前面是叢林釋子之風也千萬想之百甭思之痛恱無垠如是出家無誡飲酒死入太山之獄損法辱身㝎無疑也好自𪭺身地獄之痛難可具書今故誨約冝崇典䂓幸幸。

虗白子纂要

康熙九年庚戌仲春梁山鷲栖山通度寺刊

山中大徳真熙　寺內　義嚴　　師印書

時住持　普𤦺　典座海暹　　刻字

通政大夫　一應　直嵗敬恱　冲絢

通政大夫　法弘　書記智暹　卞海龍

通政大夫　印行　首僧坦宗　淳淨

通政大夫　惠明　三剛守軒　信青

通政大夫　玄一　持殿衍清　守彥

　雪心　覺林　性日　熙玉　信雲

　𲉩玉　海淨　印鑑　信休　神日

茶毗作法文