周易圖卷下
升階圖
巽下一陰，與坤三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升平階。苟不以貞，寧免於顛躋乎？
《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤无水，困。卦因兌、坎相重而成，兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣，而蔓草未殺，故為葛藟之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為羨華之困。若初六則坎之下，正大冬之時也，蔓草為霜殺而靡有子遺，所存者株木耳。此《困》卦三陰爻故。1繫以草木之象。
井鼎水火二用之圖
《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之義。巽之二陽，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居甃之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德與器之辨。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰，反有兩耳之象。五曰黃耳，以別初爻焉。
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐精之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
《震》之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲內无妄動於一心，而外无貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修懸辨惑，无終入於迷塗，皆動心之要也外卦論動之邊，喪，表事之成；上言征凶，戒事之敗。
艮背象圖
《艮》象言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故曰：艮其背。統一卦觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂，脊膂取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之腰焉。．罄折行止運動，實繫於心，繫之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣2故有腓象。心欲動而腓不舉行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。
《漸》卦，下艮上巽，當正月立春後、鴻漸來之候，故六爻皆繫以鴻也。鴻者，隨陽之鳥。而艮、巽限乎子午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦
之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之間，當鴻雁北來之際，鳥獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
震為蒼筤竹，下實上虛，筐象也。《歸妹》卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右陰，陰陽之交如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金所剋制，故必月幾望而後吉。若征則凶，元所利者，以行不以正也。
豐日見斗圖
伏羲畫震於東，而置離於南方者，表少陽之氣動於東方，太陽之明3盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》繇，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所繫卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理也。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得僮僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夬》之後，《乾》之前，陽盛皆客氣，所以反曰《旅》也。上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道之不行也。
《巽》以陽為林簣，而以陰為牀足。牀者，以牀下有足之象，四陽行則有簣之象。九二林之東壁，而上九牀之西壁，故皆云《巽》在牀下，以牀足附之也。九五即《乾》之九五，為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是亦一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又无位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象圖
《坎》之初六，主．於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以，《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所謂四爻言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夬》、《離》、《姤》、《坎》、《復》之理也。
渙躬圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，巳屬巽一，以巽重坎，所以為《渙》。渙者，散也。卦氣當夏至後、大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也，人之元氣似之。陽主氣，陰主形，一陽散于外，故言汗、血。二陰分於中，故言。群、躬。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆元氣分散而成也。元氣出於坎水，是為天一之精，蒸而為汗，流而為血，以養四支、五臟也。
《兌》之一陽下泄，有戒慾之象。《坎》之一陰上缺，有戒嗜之象。戒慾，故云不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻變，則為《坎》。天一之水，是為真精之原，君子能慎密不出，閉其精戶，是得養生之要。《坎》二則火也，門庭者是開竅為心也。心之火貴下濟於水，心之明貴出而外明於物，＇不出則失中道，亦戒慾之義也。三言嗟者，悔嘆而不節。四言安者，安於能節，是皆明告利害所在也。養生之道，與《渙》盡之。
中孚小過卵翼生成圖
《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為陽生之成。烏雀四時生卵，而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有鳥卵之象。鳥炎上之性，必以豚魚而後吉。水，北方子位。，豚魚之地也。《小過》飛鳥離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。
既濟未濟合律之圖
黃帝之律呂，分為乾、坤，配為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。
坎，北方也，乾以水之成數類聚於西北。震，東方也，艮以木之成數類聚於束北。離，正南也，巽以火之生數類聚於東南。兌，正西也，坤以金之生數類聚於西南。故八卦各以其方而類聚。
物以群分圖
天下之植者不能動，偏於陰也。陰陽之物，以是而群分。惟人為能動而直，能植而動，所以得陰一陽之全，固能靈於物，而為之羣分也。」參伍以變圖
王氏大寶日：三相參為參，五相伍為伍。以乾之盡，參坤之畫，變之為震、坎、艮。以坤之畫，參乾之畫，變之為巽、離、兌。所謂參以變也，象天地合德，陰陽交感也。一與九相伍，二與八相伍，三與七相伍，四與六相伍，五與五相伍，謂為行伍，合為大衍之數五十，所謂伍以變也。
參天兩地圖
耿南仲曰：參天則天一、天三、天五，總而為九；兩地則地二、地四，合而為六。方其搽曹，七、九、八、六皆以為用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是為倚數。
乾坤合律圖
鄭氏註《周禮》云：其律呂相生，以陰陽六體為之。黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太簇之初二，太簇又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生仲呂之上六，故仲呂復生黃鍾，而循環焉。
楊氏云：十一月《復》一陽生，黃鍾氣應4，至四月，六5陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《姤》一陰生，蕤賓氣
應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤焉。
四象八卦圖
范氏誇昌曰：四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數言之，則老陽、老陰、少陽、少陰，九、六、七、八。惟土無形，四象各以中央土配之，則是為辰、戌、丑、未之成數也。水數六，故以三畫成坎，餘三畫布於亥上為乾。金數九，除三畫成兌，餘六畫布於未上為坤。火數七，除三畫成離，餘四畫布於巳上為巽。木數八，除三畫成震，餘五畫布於寅上為艮。此四象生八卦也。
用九用六圖
鄭氏厚曰．．一、三、五七、九皆陽數，而陽爻獨用九；二、四、六、八、十皆陰數，而陰數獨用六。何也？九，陽數之窮，窮則能變，陽主變，故《乾》●用九。六，乃陰數之中，中則守常，陰主常，故《坤》惟用六。又一、三、五為九，天之生數；二、四為六，地之生數；生生之謂易，故《乾》、《坤》用此也。
乾坤大父母圖
《乾》，一變《姤》，二變《遯》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夬》必有遇，故受之以《娠》。
一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《夬》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽一陰始《姤》，變《遯》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至
《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。
三變大成圖
聶氏曰！．一、三、五、七、九，陽之奇也；二、四、六、八、十，陰之耦也。五位以陰陽相得，而各有所合，以陽生者成以陰，以陰生者成以陽，是天數二十有五，地數三十，所以成變化，而行鬼神也。
十有八變成卦圖
男女合者，上下經惟十二位，正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》；《頤》、《大過》變《坎》、《離》；《坎》、《離》變《中孚》、《小過》；《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。
十三卦取象圖
離重離而有巽體，異為繩，離為目，綱目謂之罟，故有網罟之象，所以為佃漁之用。
益巽木動於前，為耒之象。震木動於後，為耜之象。見於耒耜之用。
離為日中，離本坤屬，坤眾為市。震在下剛柔始交，所以取交易之象。
乾乾天在上，故為衣。
坤坤地在下，故為裳此聖人垂衣裳而天下治，象乾、坤之無為也。
随兌本坤屬而為牛，震為作足馬。服牛乘馬，有引重致遠之利。
豫闈戶謂之坤。震以動之，有擊柝之象，所以待暴客也。
震動於上，艮止於下，是杵臼之象，所以濟萬民之用。
睽離為絲，兌為巽木之反，有弓象。刻木之直而為矢，所以威天下也。
震木為楝，乾天為宇，所以為大壯之象。
巽木在澤之下，而四陽居中，是為棺椁之象。
夬兌本坤體，坤為文，而乾剛決之，所以為書契之象。
《叢說》云：古人制器取法，皆有內外重象，其用亦然。網罟、耒耜、市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺椁、書契，兩象也。畋漁、耒耨、交易、垂衣裳、濟不通、引重致遠、侍暴客、濟萬民、威天下、待風雨、治百官、察萬民、封木喪期，亦兩象也。
陳氏三陳九卦圖
一
《恒》，雜而不厭《損》，先難而後易
《益》，長裕而不設《困》，窮而通
《井》，居其所而遷《巽》，稱而隱
三
《履》，以和行《謙》，以制禮《復》，以自知
《恆》，以一德《損》，以遠害《益》，以興利
希夷曰：龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陳九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《謙》，德之柄，明用十五，亦明五用在於謙。《復》，德之本，明用二十四也。故三卦屬上經，明《乾》之用統於《坤》，六卦屬下經，明《坤》之用兼於《乾》也。斯則天三三、地二二之義耳。
序卦圖
漢上曰：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，以《艮》、《兌》、《震》、《巽》為下篇之用。上篇終於《坎》、《離》，下篇終於《既濟》、《未濟
濟》。《頤》、《大過》、《小過》、《中孚》、為二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《離》者，《乾》《坤》之用。《離》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小過》肖《坤》，頤肖《離》，《大過》肖《坎》。《既濟》，坎、離之交。《未濟》，坎、離之合。坎、離所以為乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬酢不倚，千變萬化，不離乎其中與。康節先生曰：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然後明生生不窮，而天地之蘊盡矣。故上經天地萬物具而人道備，下經人道備而天地萬物備。豈倚一偏哉？韓 康伯讀《序卦》，而不察也。
漢上曰：《雜＂卦》專以剛柔、升降反復取義，揉雜眾卦，以暢無窮之用，而百世之後有聖人作，不外是也。邵康節曰：乾、坤三變，坎、離不動。謂此若夫自《大過》顛也，而下簡冊缺亂，當日：《頤》，莽正也；《大過》顛也；《遘》，遏也（遘，當作姤），柔遇剛也；《夬決》，也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也；《漸》，女歸待男行也；《歸妹》，女之終也；《既濟》，定也；《未濟》，男之窮也。為文。
大衍數
韓康伯曰：大衍之數，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，所《易》之太極也。四十九，總而為一，散而為四十九，即太極在其中矣。
劉氏曰：動靜一源，顯微無間。知四十九為一之用，即知一為四十九之體。或以干支、辰宿、八卦、陰陽求
合五十之數，恐非。
蝶蓄法
一搽二搽三搽第一掛於小指間，不五則九。第二掛於中指間，第三掛於食指問，皆不四則八。
五四四陽老東坡先生曰：三揲皆少，乾之象也。三少之數，凡十有三。以四十九策中除十三策，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。
九八八陰老三揲皆多，坤之象也。三多之數，凡二十有五，以四十九策中除二十五，餘二十四，即四六之數也，是為老陰。
五八八陽少三揲一少而二多，震之象也。
九八四陽少三揲二多而一少，艮之象也。九兩多少一少，其數皆二十有一，以四九策中陽除二十一，餘二十八，即四七之數也，所以皆為少陽。
九四四陽少三揲一多而兩少，巽之象也。
五八四陰少三傑一少一多，而復一少，離之象也。
五四八二揲兩少而一多，兌之象也。凡二少一多，其數皆一十有七，以四十九策·中除十七，餘三·十二，即四八之數也，所以皆為少陰也。
邵氏皇極經世之圖
天地闢，萬物生，生必萌而後息；息而華，華則茂，物不終茂，故能以止；止然後安，安則得其燠，燠則實，實可資矣。資必有所用，用然後達，達則能興，興則能舉，舉則悖，悖莫若靜，靜則可育矣。育然後和平，平則有序，序則物不終和；和久則塞，決塞必有作，作則幾乎正矣。至正必有抑，抑則冥，物不終冥，故以通而終焉。
一元之元，日之日，乾之乾，一。
一二元之會，日之月，乾之兌，十二。
一四元之世，日之辰，乾之震，四千三百二十。
一五元之歲，日之石，乾之巽，一十二萬九千六百。
一六元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。
一七元之日，日之火，乾之艮，四千六百六十五萬六千。＂
一八元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。
二二會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。
二三會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。
二四會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。
二五會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。
二六會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。
二八會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。
三一運之元，星之日，離之乾，三百六十。
三二運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。
三三運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。
三四運之世，星之辰，離之震，一百五十五萬五千二百。
三六運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。
三八運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。
四一世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。
四二世之會，辰之月，震之兌，五萬一千八百四十。
四四世之世，辰之辰，震之震，一千八百六十六萬二千四百。
四五世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。
四六世之月，辰之土，震之次，六十七萬一千八百四十六萬四千。
四七世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。
四八世之辰，辰之水，震之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。
皇極經世全數圖下
五一歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。
五二歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。
五三歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。
五五歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬
五六歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。
五七歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。
五八歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
六四月之世，上之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。
六五月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。
六六月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。
六七月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
六八月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。
七一日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。
七二日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。
七四日之世，火之辰，艮之震，二千一十五萬五千三百九十二萬。
七五日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。
七六日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
七七日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬二千三百六十萬。
七八日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十二萬一千三百八十八萬三百二十萬。
八一辰之元，水之日，坤之乾，五萬五千九百八十七萬二千。
八三辰之運，水之星，坤之離，二千一十五萬五千三百九十二萬。
八四辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。
八五辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。
八六辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。
八七辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十二萬一千三百八十八萬二百二十萬。
八八辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千。
皇極經世先天數圖
此圖邵康節先生所述也。古今之數皆始於一，而皇極之數實本於伏羲之先天也。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生數也。陽一而陰二，故陽之生陰，二而六之，為十二。陰之生陽，三而十之，為三十。是以乾始為一，而兌為十二，離則十二而三十為三百六十，震則十二而三十六6為四千三百二十。自巽之坤，皆奇耦之生數也。釐之為六十四卦，則以所生之數而相乘之，知其總數也。如兌之震，則為十五萬五千五百二十之數也。周旋六十四卦相生之數，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、晝、夜、飛、走、草、木分隸於八卦，得生生之數，則知其所以生；得化化之數，則知所以化。在學者，冥心於此，思則得之矣。
周易圖卷下竟