《大易象數鉤深圖》大易象數鉤隱圖卷上

大易象數鉤隱圖卷上

太極貫一之圖

易有太極圖

右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

舊有此圖

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。

太極函三自然奇耦之圖

德事相因皆本奇耦之圖

說卦八方之圖

乾三畫而為天者，以一含三也。坤六畫而為地者，耦三而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索為三男，而皆奇；坤二含六，故索為三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此＇坎所以為水，巽為木。木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚曰：內燥則能生金，外潤則能鍾水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？

乾知太始

一陽生於子，二陽在丑，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故曰：乾知太始。言乾以父道始天地也。

坤作成物

一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故日：坤．作成物。

天尊地卑

自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾為君，為父，為夫。卑者坤之位，故坤為臣，為母，為婦。皆出於天尊地卑之義也。故曰：天尊地卑，乾坤定矣。

參天兩地圖

乾元用九，參天也。坤元用六，兩地也。故曰：參天兩地而倚數。九、六者，止用生數也。

取日月二字交配而成，如箓文日下從月，是日往月來之義，故曰：陰陽之義配日月。

日月為易

河圖數圖

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。

洛書數圖

河圖之數四十五，蓋聖人損去天、地二、天三、地四，凡十數。獨天五

居中而主乎土，至洛書則有土十之成數，故水、火、金、木成形矣。

河圖四象之圖

《繫辭》曰：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居東方震位，為木；地四居西方兌位，為金，此在四正之位，而為生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位1然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，東方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

河圖始數益洛書成數圖

河圖有天一、地二，天三、地四，為象之始。至于天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥2方能成卦。

河圖八卦圖

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則為乾；以六畫純陰則為坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而為震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃復入為巽；以一陽處二陰之間，上下皆弱，罔能相濟，以險難而為坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記；乃麗而為離；以一陽處二陰之上，剛以馳下3則止而4為艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而為5兌。

乾元用九坤元用六圖

乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此餘九、六者，蓋天地剛柔之性也。

天地之數

乾坤之策

河圖天地十五數圖

此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三·、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未6分，混而為一，即是一也。一氣判而為儀，見三也；二儀分而為象，見七也；四象演7而生八卦，見十五數也。其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分為之，以象陰陽，則七為少陽，八為少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八為少陰，陰動而退，故此少陰動8而為盛陰，所以退9稱六也，七為少陽，陽動而進，故少陽動而為盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位為一不四問，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以為四象也。

其用四十有九圖

天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於東。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。大衍之數，減其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣為造化之宗，居尊不動也。

乾坤六子圖

渾天六位圖

六位

三極圖

六位以二、三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、鳥、龜為經，鎮10、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，无玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗、辰謂之北辰。雖名四北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居

亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。六位之緯，无鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象11之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。

伏羲先天圖

右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫12得之。《歸藏》初經者，伏義初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初爽13坤，初艮初兌，初犖坎初離，初釐震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

方圓相生圖

鄭氏云：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》倣《易》為書，泥於文字，後世忽之，以為屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛鍊，而入於術；於聖人之道，又為異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以為律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解註，而世亦以為無用之物也。今予作方圓圖，註腳比之四家為最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學為最要。

仰觀天文圖

伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。

俯察地理圖

伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州、鳥獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦无不統之。

伏羲八卦圖

八卦取象圖

文王八卦圖

八卦象數圖

四卦合律圖

八卦納甲圖

剛柔相摩圖

乾陽居上，坤陰居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰剛柔相摩。

八卦相盪圖

震盪艮，兌盪坤，離盪巽，坎盪乾，八卦往來，迭相推盪。京房曰：盪陰入陽，盪陽入陰。

六爻三極

五位相合

帝出震圖

蓍卦之德

曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，為別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。

序上下經圖

本《乾》九二爻變成《同人》，次變《無妄》，次變《益》，次變《頤》，終其變至《離》而止；本《坤》六二爻變成《師》，次變《升》，次變《恆》，次變《大過》，終其變至《坎》而止，故上經始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》焉。

本《咸》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恆》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《復》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》14焉。

大易象數鈞深圖卷上

大易象數鈎深圖卷中

十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《姤》一陰生，蕤賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。

運會曆數圖

《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夬》六十世，《乾》七十二世，《姤》八十四世，《遯》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

乾坤大父母圖

《乾》，一變《姤》，二變《遯》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夬》必有遇，故受之以《娠》。·

復垢小父母圖

一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《夬》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《姤》，變《遯》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。

八卦生六十四卦圖

八卦變六十四卦圖

陽

陽卦順生

一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。

陰卦逆生

一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。

復姤臨遯泰否六卦生六十四卦圖

六十四卦反對變圖

一陰五陽反對變六卦

一陽五陰反對變六卦

二陰四陽反對變十二卦

二陽四陰反對變十二卦

反對不變八卦

三陰三陽反對變二十四卦

乾坤易簡之圖

乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周．備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備于我，成變化，行鬼神，亦是道也。

屯象之圖

蒙象養正圖

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一。著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

需須之圖

坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之15而復退16，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽17，不責於三陽而責於坎中之陽，利18所在也，故責之重也，遂係之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

訟象之圖

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水東注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。

師比御眾圖

《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也19則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故繇言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？

北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。

大小畜吉凶圖

巽居東南之方，乾氣自子至于巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居東北方，乾氣自子至寅，入于艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。

履虎尾之圖

乾居20亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參係兌者，見虎尾之咥人也。乾居兌下，則無履虎咥與不咥之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。

否泰往來圖

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下21升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。

同人之圖

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。

大有守位圖

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為侯牧，則曰大車以載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

謙象之圖

艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，’非心之本也，是為偽也。故鳴謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙22而內好勝也。

豫象之圖

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地23之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。

隨卦係失圖

自震達兌，由東徂西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈縻之象。

蠱象之圖

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶24居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於未，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。

臨象之圖

《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

觀國光之圖

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？

噬嗑身口象圖

《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《貫》，皆《頤》中有物。一為《貴》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《順》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。

賁天文之圖

柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而雲出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子25皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《象》也，象有日月遡明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

剝為陽氣種圖

《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落于地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本于《剝》上之陽，如果在木末焉。

復七日圖

爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。舍三之積筭，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。，《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故曰有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。

無妄本中孚圖

《中孚》，信也。而《無妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎26。《無妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？此所以異乎《中孚》也。

頤靈龜圖

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤27垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。

大過棟隆橈圖

《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之繇辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯28者，揚之茅枿耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。＇遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。

習坎行險圖

《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之間，是染習皆善也。故樽酒、簋貳用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

離繼明圖

下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，遡日以明也。合朔之時，月包於日，而後遡其明也。此上卦所以包下卦，有日月遡明之象也。離為日而不為爲，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。

咸朋從圖

一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾29。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

恆久之圖

六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻30二爻，一浚以趣下31，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。

遯象之圖

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。四陰以九居之32，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉云。

大壯羊藩圖

《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北33之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼筤竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌？故有羊象。兌西而震東，卯酉正衝34，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而羸之，則下三陽反為壯輿之輹矣。此九二、九四所以有貞吉之縣矣。

晉康候之圖

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。

明夷箕子圖

《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而餵根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？

家人象圖

或問文中子《家人》之象，子曰明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。

睽卦象圖

《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。

蹇往來之圖

《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰蹇。《蹇》之象，往來者四，而不係往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處蹇而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處蹇而不援上35，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。三陽之失中也，故勸之反身脩德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勗之以就于充實，而從大人，如四之連耳。

解出坎險圖

坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下36也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢37者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈蟄於下，混迹於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫迹而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象38。

損益用中圖

二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇39；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。

夬決之圖

五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯于震40。震，同類也。《夬》之羊，施壯41于兌。兌，非類也，變我42則與同。此四爻所以有牽羊之象,此三爻變有羊象耳。

姤遇之圖

初於本爻觀之，則有豕象，而九三突其醫。初．二．四43觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《姤》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。

萃聚之圖

《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據44南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以45上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。

昇階之圖

巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰46又與之一．體，故有允升之象。允者，見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一．陽之比，故曰《昇》也。《昇》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階昇也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如昇階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。

大易象數鈞深圖卷中竟