易數鉤隱圖卷上
太極第一
太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。
太極生兩儀第二
《經》曰：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣．混而為一，一氣所判，是曰兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。玆乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植爲，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。
天五第三
天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至于天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名曰中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，玆所謂陰陽不測之謂神者也。《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。
天地數十有五第四
或問曰：天地之數，何以由天五而生變化？答曰：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。
天一下生地六第五
地二上生天七第六
《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義曰叁：，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。
兩儀生四象第九
《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟云四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。略試論之：且夫四象者，其義有二．．一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地二天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；古駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象，所謂《易》有四象，所以示者。若《繫辭》云吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：繫辭焉，所以告也。詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《繫辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？
五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。
二儀得十成變化第十一
地數第十三
內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。
《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十，則減天地之數五也。韓氏曰：演天地之數，所賴者五十也，則不言減五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是1文演天地之策也。且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？況乎蝶曹之數以象天地，豈可捨其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。或曰：天五不用，何以明其不用之由？答曰：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大行之數減天地之數五也。
大行之數五十，其用四十有九。韓氏注曰：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫无不可以无明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生炁將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四炁。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行炁通於萬物，故減五；大衍又減一，故用四十九。姚信2、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫3之數，故減而用四十九也。顧懽云：立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，无所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。又无不可以元明，必因於有，是則以太極為无之稱。且太極者，元炁混而為一之時也。其炁已兆，非无之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，无乃不．可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非无之謂也。不其然乎？至于京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義4。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可5。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。
論下
天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中无定象。又天一居尊而不動，以用天德也．。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道无成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。或問曰：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六无用乎？答曰：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦．由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。
少陽第十七
少陰第十八
老陰第二十
且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。
乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位6列，則7陰陽之位序矣。
陽中陰第二十四
陰中陽第二十五
坤獨陰第二十七
《經》曰一陰一陽之謂道。韓氏《註》云：道者，无之稱，无不通也，无不由也。況之曰道，寂然无體，不可為象，必有之用極，而无之功顯，故至于神无方，而《易》无體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，无一以待之。在陰為无陰，陰以之生，在陽為元陽，陽以之成，故曰一陰一陽也。又孔氏云一謂无陰无陽，乃謂之道也。觀其注疏之家，祖述无以為義，不釋其道之妙用也。且道无形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故曰无不由之謂道也。若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至于五行之物，則各含一陰一陽之炁而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之炁耳。至于動物、植物，又合五行之炁而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二炁之象，末陳人稟五行之質也。
坎為水第二十九
兌為金第三十一
土，无象也，分王四季。地，則積陰之炁炁；稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是為五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二炁也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須无以濟矣。至于人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之間者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於內也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？。
易數鈞隱圖卷上