易數鉤隱圖卷下
河圖第四十九
河圖天地數第五十
河圖四象數第五十一
洛書五行生數第五十三
或問曰：洛書云：一日水，二日火，三日木，四曰金，五曰土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。
十日生五行并相生第五十五
天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金剋木，木剋土，土剋水，水剋火，火剋金也。
《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書·正義》曰：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。漢《五行志》，劉歆以為伏犧繫天。而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共為此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰著，通人討覈，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叙也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。然大禹既得《九類》，常道始有次叙；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止无洛書也。但既得《九類》以後1，口口法而行之則治，違之則亂也。且不知洛書本文計2天言簡要，必无次第之數。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叙。＇其龜文惟有二十字，並无明據，未知孰是，故兩存焉耳。詳夫眾賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叙洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之：箕子曰：在昔鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不畀《洪範》、九疇，彝倫攸斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叙，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。諸儒更演載天書言語字數之說，後乃迹相3祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》无載圖書之事，惟《易·繫辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。·則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇4口□□畫八卦，因而重之，為六十四卦5。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包韞。且其圖縱橫皆合天地自然之數，則非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能書之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。《書》云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或曰：未可，敢質于《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則6□口□口□□口。□雖韞其義，非至聖不能明之7。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。故仲尼曰：文王既沒，文不在玆乎。又曰：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽賾，是謂錫之也。故仲虺之誥曰：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道
論下
《春秋緯》曰：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列于背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，則非龜所負之文也。今詳《洪範·五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀无聖德，汨陳五行，是以彝倫攸斁。則知五行是天垂自然之數，其文負于神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之于問答。或問曰：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳于犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。宓犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。或問曰，既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答曰：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。或問曰：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，无乃8□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如曰不然，是洛書復出于夏禹之時矣。誠如是，禹之前无九疇也。又何以《堯典》之9九法坦然明白乎哉？問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之于《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符于自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至于通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？
易數鈎隱圖卷下鈞隱圖卷下竟