修真十書盤山語錄卷之五十三
盤山語錄
時老師在盤山普說云：大凡初機學道之人，若便向言不得處理會，無着摸，沒依倚，必生疑。為心上沒工夫，便信不及，則必不能行，行不得則胡學亂學，久而退怠。今且說與汝等：眼前見得底、耳裏聽得底信得及處，行去從麤入妙，亦不誤你，雖是聲色，便是道之用也。如何是信得及處？汝豈不見許大虛空，及天地、日月、山水、風雲，此不是眼前分明見得底，便是修行底榜樣，便是入道底門庭也。且如雲之出山，無心往來，飄飄自在，境上物上，掛他不住，道人之心亦當如是。又如風之鼓動、吹噓萬物，忽往忽來，略無滯礙，不留景跡，草木叢林礙他不住，劃然過去，道人之心亦當如是。又如太山，巍巍峨峨，穩穩當當，不搖不動，一切物來觸他不得，道人之心亦當如是。又如水之物性柔就下，利益群品,不與物競，隨方就圓，本性澄淡，至於積成江海，容納百川，不分彼此，魚鼈蝦蟹，盡數包容，道人之心，亦當如是。又如日月，容光必照，至公無私，明白四達，晝夜不昧，晃郎無邊，道人之心亦當如是。如天之在上，其體常清，清而能容，無所不覆；地之在下，其體常靜，萬有利而一不害，道人之心亦當如是。如虛空廣大無邊際，無所不容，無所不包，有識無情，天蓋地載，包而不辨，非動非靜，不有不無，不即萬事，不離萬事，有天之清，有地之靜，有日月之明，有萬物之變化，虛空一如也，道人之心亦當如是。道同天地，其用若此。常體其中，工夫到日自然會得，動用合道，自有主者。若便不見言，思路絕處則失之矣。既入玄門，各宜勉之。
或問：初學修鍊，心地如何入門？師云：把從來私情眷戀、圖謀計較、前思後筭、坑人陷人底心一刀兩段着，又把所著底酒色財氣、是非人我、攀緣愛念、私心邪心、利心慾心，一一罷盡。外無所累，則身輕快，內無染著，則心輕快。內外輕快，久久純熟，自無妄念，更時時刻刻護持照顧，慎言語、節飲食、省眠睡，表裏相助，塵垢淨盡，一物不留，他時自然顯露自己本命元神，受用自在，便是箇无上道人也。
師示眾云：修行之人，鄉中便了道也休住，酒肉食了飛昇也休喫，眷屬便是神仙也休戀。眾人愛底休愛，人都非底莫非。自己渾是莫認，睡裏得道也休睡。不是好伴休合，無益之言莫說。遇事成時休喜，遇事壞時莫憂。勝如己者學之，不如己者教之。人虧己者福也，己虧人者禍也，言過行者虛也，行勝言者實也。有欲情者人事也，無塵心者仙道也。肯低下者高也，肯貧窮者富也。返常合道，順理合人，正道宜行，邪門莫入，通道明德，體用圓成，是謂全真也。
師云：修行之人，大忌說人長短是非、及人間興廢。一切世事非干己者，口不可論，心不可思，但說是非，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，那得工夫，管他家屋底事。但凡為人，須有好處，宜相倣傚他。人惡處，自當迴避，更莫關心，漸到休歇也。
師云：天地者，萬物之父母也。天無不蓋，地無不載，豈分別這箇好、那箇惡？一般蓋載，一般照臨。故凡在人上者，乃是天命教在上，當似天一般蓋覆、安養、存卹一切在下底人，不可分你我尊卑。凡在人下者，亦是天命分定在下，當似地一般承奉於天，敬仰聽從在上之人，不敢分毫怠慢。既在天地之間，必須合天地之道也，不然則分外妄作，有刑罰凶禍矣。
師云：因緣有數，非乃人為，必順自然，安時待命。內功外行，全在自心，自能著力，自己有功。行與不行，各各自得，教門不開，須當隱伏，心與天通。教門既開，外功亦應合天應人。功不厭多，行不厭廣，但在此心堅固，乃可成就也。或問曰：某下三年死工夫，可以脫得輪迴麼？師云：修行之人，當立决定志，時時刻刻精進鍊心，不預未來，豈敢內存勝心，便望超脫。
昔有道人初出家來，乃大言云：某觀輸迴小可，着些工夫便是免了。有志下功，不測篤疾纏身，數年不愈，漸消其志。此豈可以勝心為之哉？
師云：參道之人不厭參問，如人行路，勤問則不迷。人間小伎，無師則不得，況玆大道，視之不見，聽之不聞，初機不遇，憑何了悟。苦中之大，莫過生死，不親近至人，如何免得。故有云：古人學道非草草，侍奉真師直到老。若不知下手去處，又不親近達人，雖有志行持，千差萬錯矣。
師云：修行人把自己從來心上染習得偏重底念慮，著工夫用氣力煅煉，難捨著捨去，乃至此身限到也要捨，況在心上底。但是虛妄，一一除盡，便無煩惱礙也。若身外底一切事、一切物，不足留心。眼前來往，與蚊奮相似，拂去則快便。自心上難遣底遣去者，那裏便是輪迴種子也。昔長春真人在磻溪時，常有虎豹，寅夜往來，晨夕出入，或生怖懼，即欲藩籬。復自思惟如此境界，有此怖懼，便欲遮護，畢竟生死迴避得麼？卻便休去。兀兀騰騰，任生任死，怖心自然無之，以至生死境中，巍然不動，種種結縛，一時解脫。此是難行處行也。
師云：修行人但見人事好處傚倣者，不可見他人過，卻失了自己。也不得遞相是非，但存是非，自心不正，久進不得。正能掩邪，邪常謗正，凡有我相常謗人者，不明自己，及是外道邪宗也。若有正知正見，必於自己心上體究偏邪、搜求過失，若管他非，非正人也。
凡住叢林，雲集方來，豈得人人一等，箇箇同條。喻如泰山，萬物畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，有靈苗瑞草也，有荒榛荆棘。種種不同，隨性任運，自有次第。山體巍然，元無揀擇，一一含攝，流水種石，茂林豐草，獸走禽鳴，盡如神仙妙用。彼各相資，如蓬如麻，不扶自直，天地長久，各得成就。若欲絕長補短，變青作黃，豈惟各不得安，抑亦失其本性也。
師因眾議住持山門，乃云：修行之人住持山門，須量氣力，運動簡省，輕快過日，不可與世俗一般，爭名競利，卻失了當初本心，卻忘了性命大事因緣。當權外而實內，遇難處寧奈，愈磨煉此心，不肯處肯者，若處當者得心安，穩處不動，接待十方，自利利他，安心積行二功行兩全矣。若不鍊心，認物為我底，則一向慳貪，習性窄隘，罪過尋俗，誤卻前程矣。
師到長真觀，夜坐對眾普說云：初心出家，未能獨立，雖仗叢林，或結伴道友，遞相扶持，不至偏頗。然有三等：有雲朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志節，鍊心地，究罪福，絕塵俗，逍遙方外，同志相求，遂為篤友，此等謂之雲朋霞友，以其心與雲霞相似，塵事礙他不得故也。又有習學經教，琴書吟詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友，以其不鍊心、亦不能作惡故也。又有一等不治心地，不看經書，不顧罪福，出語乖訛，作事誑蕩，觸著一毛便起爭鬥，誇狂逞俊，恃力持勝，欺壓善良，相率成黨，此等謂之狂朋怪友。此三等人身謝之後各有安置去處，隨其功業，各得受報。其雲朋霞友，升入無形，遊燕玉京，或為神仙，或為天官。其良朋知友，塵心未盡，不出人倫，往復受報。其狂朋怪友，受了十方供養，全無功德填還口債，或墮酆都，或墮旁生輪迴苦趣，若到如斯，悔之何及？聰明達人，細細思之，各尋長便。
師因勸眾住叢林，乃云：丹陽真人有詞云：學道住叢林，校淺量深，選擇其善作知音，如是未能明至理，挈領提衾。凡在叢林，遞相指發，提綱振領，共修无上心地，大法門非小事。有等無見趣底，不尋知友，不住叢林，謾說雲遊，不論心地，千山萬水，南去北來，空費草鞋，只尋便宜自在處，觸著磕著，又早走。如此出家，不知甚麼是自己緊切處，不知怎生過日，只圖自在便是了也。殊不知，前面有底生死，決定到來，看你著甚枝梧。豈可因循過日，虛度時光也。當初出家，圖箇甚麼？
師云：修行之人，性有利鈍，性鈍之人不可堅執，宜住叢林，低下存心，與達理明心底人結緣純熟，自然引領入道，漸次開悟。若自性鈍滯，又無見趣，每日與同類相從，交結塵俗，塵緣熟，久必退道，或遭魔境作地獄，見無人救援，一向沈墮，深可痛哉。師云：出家人久居叢林，朝夕訓誨，尚且乖疏因循不進，道心漸减，塵事日增，放蕩猖狂，不能虛靜。沉在俗中孤行獨立，塵情荏苒，愛境纏綿，障道因緣，頭頭皆是，不自知覺，雖遇聖賢，不能勸化。百端扭捏，誑惑聞間，迤迄沈淪，福消業長，漸漬深重。若肯回頭，猶能救得。合塵背道，無可奈何，地獄不速矣。
師因人議：住山乃修行之人，物來要識破，境來要應過，應過一番，便同應過一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日，或有二人各持兵仗來索飲食，先生便煮山果以待之，果及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等與人食？便欲觸去釜底。先生初不言，見此二人怒色兼以惡言激切，先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來，爾等未必近得我。二人出門笑曰：先生住山，養成如此勝心，不如下山作俗人去。二人遂行，望之忽不見。先生方疑是聖賢校勘，悔之而已。此是境上試不過也。
師因眾議不動心，乃云：昔山東有道人，於師父處自言煉盡無明火。師云：無明火盡則心不動，便是好人。他日，師父密遣試之。日暮，造門，庵門已閉，其人厲聲以杖大擊其門，先生內應已聲不順，勉強開門，來人形狀躁暴，先生見之，顏色已動。又至堂上，其人不解屨，跳上坐，殊無禮貌，先生大怒，深責其人。其人拱手笑曰：某非敢如此，師父使來校勘先生不動底真心，今未及試已見矣，不須再勘。其人大慙，無言可對。大抵修行人雖有工夫，豈敢自矜，不覺時便勘脫其實。到灰心槁形，則卻無自誇之念，既自誇，便勘脫矣。便直饒到得不動，向上更有事在。
或問曰：守圓之人其功如何？師云：昔長春師父在京時，行至一觀，後有坐圜者。其眾修齋，次，有人覆真人言：圓中先生欲與真人語。真人法旨，令齋畢相見去。不意間，真人因出外，尋及圓所，以杖大擊其門數聲，圜中先生以為常人，怒而應之，真人便回。齋畢，眾人復請以相見，真人曰：已試過也，此人我心尚在，未可與語。遂去之。大抵居靜本為性命事，大收拾固濟涵養為功，遇境不動，乃是驗也。今此擊門之聲是境，應者是心，心若忘我，如同灰滅，有明亦無大燄。遇境不動，安祥應過，便是心上有工夫也。今聞些子虛聲，便早動心，一切惡境怎生過去。雖居圜中，濟甚麼事。受人供養，口債怎生還得，卻不如於眾中琢磨，鍊此頑心，他日鑛盡金出，卻是箇有見趣底人也。
師云：昔長生真人堂下有當廚者，眾皆許其柔和低下，未曾見動心。真人知之，令人試之，密使人早晨於廚所用什物，移之他處。其人造粥，漬米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大動心。真人見之，教云：有饒溢盡，只是外物，何銷壞心。其人方省，禮謝而已。
師因有作務，普說云：昔東堂下有張仙者，善能木匠，不曾逆人，謙卑柔順，未嘗見怒形於色，眾皆許可而嘗讚歎，遂問於真人。真人曰：未也試過，則可喻比黃金不煉過，不知真偽。一日令造坐榻，其人應聲而作。工未畢，又令作門窗，亦姑隨之，已有慢意。
工未及半，又令作合子數箇，其人便不肯，遂於真人前辨正，欲了卻一事更作一事。真人乃云：前因眾人許汝能應人不逆，未曾動心，今日卻試脫也。修行之人至如鍊心應事，內先有主，自在安和，外應於事，百發百中。何者為先，何者為後，從緊處應，粉骨碎身，惟心莫動。至如先作這一件又如何，先作那一件又如何，供是假物，有甚定體。心要死，機要活，只據目前緊處應將去，平平穩穩，不動不昧，此所謂常應常靜也。
師因作務有動心者，乃云：修行之人，外緣雖假，不可不應。應而無我，心體虛空，事來無礙，則虛空無礙萬事，萬事不礙虛空，如天地間萬象萬物皆自動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥，急過不得，築著磕著，便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。居大眾中，及有作務，專防自心，不可易動。常搜己過，莫管他非，乃是功行事，臨頭上便要承當。諸境萬塵，不逐他去，自已明了，一切莫魔。如此過目，初心不退，自獲大功也。
師因人論居圓環堵也，中起一屋，築園牆園之，別開小牖以通飲食，使人供送也。絕交友專圓意修行也。一日，眾人請出，隨意行止。其舊友見而問曰：師兄向靜處得來底，於鬧處可有未？知師兄得到端的不動處也未？其人傲然，良久不言。友人進云：某有試金石，可辯真偽，師兄試你數年靜處得來底心，看如何也？其人云：靜處有甚麼可說。友人曰：似恁麼則披毛帶角，還他人口債去也。其人忿然大怒，以至出罵，友人笑曰：此是園中得來底，果試出矣。其人遂怒，終身絕交。此人蓋不曾境上鍊心，唯靜坐百年，終無是處，但如繫馬而止者，解其繩，則奔馳如舊矣。
師云：昔東堂下遇雨，知事人普請不擇老幼搬坯，眾皆競應，惟一老仙安坐不出。事畢，大眾團坐，欲紏老仙，有言於長春真人者，真人呵之云：坏盡偽壞直幾何，一人鍊心端的到休歇處，如寶珠無價，且量各人心地用事去。大抵教門中以得人為奇也。
或問曰：某於山中獨行獨坐，親見山神報未來事，是真麼？師云：常人之心，依著萬塵，蒙昧不明。初機出家，磨鍊塵心，偶然得靜，乍得靜境，便生別箇景象，神頭鬼面，認得心地，乃自歡喜，歌無不休。或有自見知未來事者，或空中聞人預報前事及有應驗者，或有親過去師真神人來到目前囑付心地事者，若有心承認，便是着邪，若不除去，養成心病，無法可療。豈不聞古人云：見聞覺知，亦是病患。況是眼見耳聞心思底，皆屬聲色境界。豈不聞古人經云：視之不可見，聽之不可聞，言之不可及，思之不能至也。今於聲色上認為真，便是落邪道也。昔有道人靜坐中，或覺口中有酒味，又夢見人送酒，明日果有人送酒來。此是心空神應，不為奇特，認之則為著邪道也。又有道人，坐中忽然神出，外遊數百步復回，乃見本形依然端坐，如是數次、亦不為奇特，乃與平常念頭出外一般，只為些子分明。若認為功，便是着邪也。俚語云：萬般祥瑞不如無平常安穩，卻合道。
師云：修行之人，靜中境界甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而現，誘引心君。豈不聞古人云：凡所有相，皆是虛妄。心欲遣識，識神尚在，便化形像，神頭鬼面，或亂心主。若主不動，見如不見，體同虛空，無處捉摸，自然消散，無境可魔，無物可壞也。昔有道人，心得休歇，一日坐間，忽見惡鬼無數，乘空而來，其人安定此心體若太空，冥然不辨，拚此身任死任生，其魔自散。為有主在，寂然不動，豈有魔魅。妄心未盡，故顯此相，體性湛然，則泯自矣。
師云：昔有住圜者，聞人說地面，既入園中，要見地面，心存此念，隨念應現，不知是假。耳裏聞底屬聲，眼裏見低屬色，心上想低屬妄。便見金童玉女、真仙聖賢，現形白日，親亦是虛妄境界。妄念所作，便認是地面，更不可破除，謾糊一世，著邪著崇。殊不知地面是古人心行到平穩休歇處，故有此名。如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩，事觸不動，便是箇不動地面；萬塵染他不得，便是箇清淨地面；露出自己亙初法身一分分朗朗，承當得，便是箇圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無地位、無方所、絕名言處，乃所謂玄之又玄也，如此，豈可以眼見耳聞心想底便是了哉？
或問曰：學人本謂生死事大，求之不明，其意如何？師云：一念無生即無死也，不能如此者，蓋為心上有情，性上有塵，搬弄生死不停，欲求解脫，隨過即追，追之又追，以至絲毫不存。源本清淨，不逐聲、不逐色，隨處自在，虛靜瀟灑，天長地久，自明真宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪，內既有主，則人愛底不愛，人嫌底不嫌，從來舊習，般般勒轉，六識既空，真宰常靜，更有何生死可懼。若到如此田地，卻有一向沒收沒拾、伏藏不住、似著邪崇底一般。向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂，作主不得，便認作真歡真樂，卻不知無歡之歡乃真歡也，無樂之樂乃真樂也。學古之人行歌立舞，殊不知當時亦是解粘釋別有得處，以此自樂，豈肯縱心顛蹶，以誑惑人世哉？
師因眾論智藏開時，辭源湧出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂惠，則了無功，只是神用，非道體也。不可馳騁以為伎能，但涵養則有功也。
或問曰：未來過去則不問，如何是見在心？師正視云：此不是見在。復低頭云：此不是見在。又問云：你會得也未？其人笑云：會不得。師云：大開眼著一箇見在也不識，更說甚過去未來。
或問曰：既往者不追，未來者不預，見在當如何？師云：滅動不滅照，更要會得這箇滅動底是誰，得則權柄在手，滅也由你，不滅也由你。或問曰：如何是定性？師乃移位近前，正身默坐良久云：你問甚麼定性？其人不省，傍有先生起而稽首謝之。師云：張公喫酒李公醉。其人尚未悟之。
師云：學者不寐，本以鍊心為事，若不收心，濟甚麼事。至如賭博、奕棋、紡績、羅磨之人，夜夜不睡，則是得道底人也？此等之人，十二時中利心誘引，只是貪財攪擾心靈，如蚊奮喱膚，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一慾，若不換過，滋長邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界。如人防盜，端然坐待，其盜自退。專以鍊心，恐致流蕩，謂此一心，本無定體，在陽則明，在陰則暗，熟境不存，無為清淨，性珠明了，此所以晝夜不寐也。
師云：修行之人，為此頑心。自從無始以來，輪迴敗骨，如山之積，萬生萬死，以至今日方省前非，欲求解脫。是以晝不敢食，夜不敢眠。鍊此頑心，要般般尚俗顛倒，方可中用。若不鍊心，見人不睡也，如此做造，心念如毛，觸著便發煙火，至如百年不睡，濟甚麼事。頑心不盡，依舊輪迴。欲要換過此心，不論晝夜，時時刻刻，動裏靜裏，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用。元本真靈與天地相似，然後動也是道，靜也是道，開口也是道，合口也是道，要別求甚麼，便是箇脫洒底道人也。
或問曰：自來修行之人，必先立志，如何是志？師云：每在動處、靜處、一切境界裏，行住坐臥，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩處亦如此，鐵臉處亦如此，拚此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是箇有志底人。故經云：強行者有志。
師云：修行之人須要立志節，及至有志節，卻為固執，固執則事物上不通變，及至事物上變得，卻便因循過日也。以此，學者如牛毛，達者如麟角。大抵學道之人先要歸宗祖，決要有志節，須要識通變，專一勤行，久而不已無不成也。
師云：道人鍊心，如鑄金作雞，形像雖與雞一般，而心常不動，獨立於雞群，雞雖好鬥，無有敢近傍者。體道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心雖有好爭者，不敢為爭矣。故經云：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
或問云：向上一事，人人俱足，更煅煉作甚麼？師云：凡心未煉，喻如石鑛中有白金，未經煅煉，只是頑石。
置之大冶洪爐，煉去滓穢，分出真物，既已成金，．不復為鑛。修行之人，亦復如此。將來蒙昧染著之心便同頑鑛，以志節為大冶，以惠照為黑炭，慇懃煅煉，一毫不存，煉出自己本初無礙底冥心。既已成真，不復為假，當自保護，堅固收藏，會得受用，此便是亙古圓明底無價寶珠也。
師云：自來學道之人，必須苦己利他，暗積功行。若復迷心，非理行事，不惟有辱教門，抑亦自招殃咎。為身為口，不清不儉，與俗無異。如受用十方汗血之物，未是便宜，樂中受了，苦中還他，生死到頭，更無伎倆支吾。既居門下，可不煉心。
或問：人皆取樂，道人就苦，何也？師云：世人不知真樂，以心肯處為樂，被欲心引在苦處，便認苦為樂，每日用心計度，專求世樂，不得，憂苦膠擾心靈，永無自在，是謂大苦。學道之人不求世樂，心存大道，遇苦不苦，無苦則常樂，心得自在。凡有樂則有苦，無樂則無苦，心無苦樂，乃所謂真樂也。
或問曰；學道之人甘受貧寒，其理安在？師云：若但認貧苦飢寒為是，則街頭貧子、艱難之人，盡是神仙也。蓋修行之人，＇以道德為心，以清靜為念、削除詐偽，貪求妄作一時遣盡，忘形忘我，身外之物，未嘗用心。故有云：遮皮蓋肉衣，更選甚好弱。填腸塞肚飯，更擇甚精粗。唯究生死煉心為事，故不藉形骸之苦也。
師云：修行之人，有一分工夫，便有一分勝心，有十分工夫，便有十分勝心。既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境界，滅也卻要重添决烈。把自己身心挫在萬物之下，常居人後，自念千萬不如人者，然後可以遣卻矜勝之心。心同太虛，則無我也，無我則與道相應矣。
師云：修行之人收拾自心，如一尊雕木聖像，坐在堂中，雖終日無人亦如此，旛蓋簇擁亦如此，香花供養亦如此，往來毀謗亦如此。惟此，木像通靈通聖，活潑潑地明道德，一切事上物上卻不住著也。
或問：某念念相續，掃除不盡，如何即是？師云：朝日掃心地，掃著越不靜，若要心地靜，擊下曹蒂柄。其人拜謝。
師云：修行人當初出家，為此性命事大。歲久不覺為物所搬，卻學口頭伎倆、百種所能為奴作婢之事。何以知之？但凡伎藝必欲人前程，似此不是為人所役也？豈是清淨無為主人之事。所以道智者所用而愚者用之，巧者不為巧者所使而拙者使之，辯者說之，默者、聽者仔細詳之。孰忙孰閑？凡欲修行，心地明白而守愚拙，則天下之智巧者，皆為之使用矣。
或問曰：修行人有言知覺，又云是病，其旨如何？師云：真知以不知之知，真覺以不覺之覺。元本真靈蒙昧，萬卻今方省悟，乃名為覺，一切知見，皆從此生。若言有知有覺，又專欲常知常覺，乃是自纏自縛，無病自炙也。若一向不知覺，卻透入別殼也。
或問曰：學人如何是覺性？師云：指東畫西，這般虛頭且休，不如下些實工夫去。謂如心上有底、眼前有底情慾煩惱，人我無明等。喻以面前有天眼大瑠璃滑井，若絲毫不照顧，便墮在裏面，萬劫不得出，若先見，又識破，方欲下腳，急須退步照顧底，便是你覺性也。若分明墮在人我穿裹，猶自指空畫空，說向上事，如此干甚覺性事。
或問曰：出家人學古人公案者，有學經書者，有云古教中照心是否？師云：修行人本鍊自己從凡入聖，出家以來卻不肯以為事，只向他古人言句上搜尋，紙上文字裏做活計，尋行數墨，藤葛自纏，費盡工夫，濟甚麼事。及至閻老喚來，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，卻不如百事不知、酩酊過目底卻有些似，把如着恁尋趁底工夫，向自己本分事上尋趁，則不到得虛度時光。如何是己本分事，只這主張形骸底，一點靈明從道裏稟受得來。自古及今，清淨常然，更嫌少甚，自徵理得明白，便是超凡入聖底憑據，若信得及，便截日下功理會，自家亦如此公案，更數他人珍寶作甚麼。快便自受用去，管取今以後不被人瞞也。
師云：修行之人，正眼不開，員機不發，但向別人蹤跡上尋覓，言句上裁度，終無是處。喻如無眼人，雖聞人說日月之光，終不自見，只是想像。蓋不曾向自己心上著工夫也。
或問曰：昔聞丹陽師父以悟死而了道速，其旨若何？師云：修行之人，當觀此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念，事事割拚，雖有聲色，境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘。此身亦捨，何況其他，以此鍊心，故見功疾，死中得活，不生不死。學道初機，救護生死，當作是念。人生頃刻一息不來，便是死地，遞相救拔，不可因循也。
師因有病者至極不能得去，乃普說云：修行之人，先須識破萬緣虛幻，次要識破此箇形骸一堆塵土，平日事上脫灑，臨行必得自在。昔東山有一庵主，臨終纏綿淹延，不能脫離，使人問長春真人：往日但著於外緣，物境上未曾修鍊，以此纏綿，不得解脫。乃寄與語云：身非我有，性本虛空，一念不生，全身放下。庵主聞此語，若有省，乃囑眾弟兄云：我以外緣所昧，以此心地無功，修行不決，今勸汝等，各各下功修鍊身心，究此生死大事去。言訖遂終。又有一道人，臨死不决，詢問眾人曰：我如何去得？或曰：想師真其人。想數日又去不得，或曰：想虛空者。其人又去不得。有一老仙聞而視之，其人舉似前想底事，今亦去不得，老仙呵曰：來時有箇甚，去後想箇甚，安以待命，時至則行矣。病人聞語，稽首謝之而卒。大抵修行人，一切外緣目前權用，自己本實，要實下工，物裏事裏過得脫灑，臨行怎得不脫灑。物上事上滯著染著，臨行怎得脫灑。急當修鍊生死，難防有日到來，外緣何濟，各請思之。師因有一道人病，普說云：修行之人飲食有節，動靜有常，心神安泰，別無妄作，偶然得病便是天命，豈敢不受。亦有自己運數之行，或因宿緣有此病魔。先要識破這箇四大一一是假，病則教他病，死則教他死，心意寧奈，從他變化。心不在病，則重病得輕，輕病則愈，自性安和，惡濁氣散，亦是還了病債，亦是衝過一重關節。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂亂，聲喚不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求醫，嗔人不合藥，責人不問候，一向專起無明，黑暗業心，見底無有是處，不知自己生死已有定數，假饒張張皇皇，還免得麼？分外心亂，不自安穩，又不知心是身之主人，心亦不寧，遍身皆亂，豈不聞古人云：心荒意亂，地獄之門，分外招愆。如此處心，輕病即重，重病即死，濁亂其性故也。若事事不節，過分成病，是病因自作、自作自受，更怨他誰。心地下工夫，必不如此，各請思之。
或問：道人亦有病，如何是別處？師云：昔者丹陽師有疾，而醫者不能診其脈，壺丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，造化莫能移，性不著宗，鬼神莫測，況醫卜之凡乎？此與常人異也。
師云：修行人日用體天法地，常清常靜，明而不昧，濟物利生，雖混於萬緣諸境之間，真源湛寂，無有間斷，自得出離生死結縛。此是一段大事因緣。奈何不悟之人，中無主宰，欲情攻於內，根塵誘於外，不得自由，四生從此而輪迴，六道因玆而走作，換卻頭皮，難同 今日也。
或問：既言和光同塵，卻道不著事，如何？師云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，雖與混同，如何相著得。
或問：未來罪福，還有也無，師云：未來且莫問，據見在言之，你發一善心，欲於聖前焚香禮拜，以手拈香，其心發願，願家眷平安、添壽添福，此不是作善底心。使望得福，雖得福亦不知，蓋修善者明修暗報，故未嘗有知者。若你發一惡念，將刀殺人，纔舉此心，便承當償命，此必不可於分明至公處作得。伺其暗昧不測中造下，不久敗露，便當償命，此不是望罪得罪，其得罪卻明知。蓋作惡者暗作明報，此則現在人為必然分明之事，況天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。
或問曰：天堂地獄從來有說，還真否？師云：天堂者，陽界，主善主福。地獄者，陰界，主惡主禍。古人立箇天堂地獄，出自人心，人行所為，冥然相應。謂如常清常淨，利益一切諸善奉行，明白不昧，便屬陽界。種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬陰界。無明黑暗，逐旋增長，滓穢塵垢，皆屬黑簿，人神不容。心若懊惱，眾苦交煎，無人救援，便是地獄。古人云：心清意靜天堂之路，心荒意亂地獄之門。喻如有一明真聞人，傳說有殺人賊攔截行路，往往害玉人，心信從，退步一行，後必無害，若心不信，酩酊前進，及至山中，無事則已，若實有賊，即落姦徒，便悔之何及？地獄之說，亦如此義。大抵為惡不如作善，善縱無報，有何罪過，惡道強行，凶禍及矣。目前明白尚無改悔，何況幽冥，豈得預知也。
或問曰：有人云業通三世，果有否？師云：豈不聞古人有言：了即業障本來空，未了應須還宿債。昔有人背生惡瘡，痛不可忍，膿眾交流，尋於無人處自縊而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承受宿世膿血債負，雖自致死，再出頭來亦是償他。何以知此為宿業邪？昔有一顯官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但不喜，隨從奴僕即加捶撻，一日坐尻上忽生痒痛，搔之則去皮，漸次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命終，以是知膿血債負必然還報。豈止此事，乃至大小喜怒、毀謗、打罵、是非、見面相嫌，皆是前因所結舊冤，現世要還須當歡喜承受，不敢辨證，承當忍奈，便是還訖。但有爭競，便是抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。況復天意好還，乃至人間恩怨相傷，無非冤債。昔長春真人住長真觀日，忽值大兵北還，遠藏匿以避。逢一貴宦，與真人素相識者，家世奉道，自言夫人被虜，欲罄家資，贖令出家，拜問。真人悅然不可其事，議間，兵去已遠。他日貴宦且詢不可之意，真人曰：夫人與昨虜之主人有三年宿債，今既相對，乃前緣也，三年後卻還，來此出家。後果三年放還，得簪裳，出家，來詣觀參見真人。以從來奉善卻得入道，貴宦方信，拜謝而已。
師云：道無言說，惟指善惡，善則成就無上出世因緣，有天堂，無地獄。惡則墮落無邊苦趣，有地獄，無天堂。分此兩途，蓋由迷悟，悟則剎那成聖，迷則永劫沈淪。幸得人身，寧不思之。或問：如何是禍福？師云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心，積心方成，可不慎之。
或問：如何出得罪福因果？師云：罪福因果，屬陰陽之殼，若你出得陰陽之殼，則無罪福因果也。如何是陰陽殼？但凡心上一毫頭許私邪利欲惡便屬陰殼，有一毫頭許善念便屬陽殼，在陰則有惡報，在陽則有善報。若曾鍊心體如虛空，初無善、無惡、無絲毫掛礙處，作得主則禍福著他不得，因果纏他不著，便是箇出陰陽殼底人也。在家之人未曾有一古念在心，十二時中只圖財圖利，你死我活，坑人陷人，一片無明，黑暗業心，只墮在陰殼裏，陽道上也去不得，怎生出得陰陽殼，便待要無罪福無因果，不亦難乎？你自造下，怎生沉得，所以低頭合眼，教他閻老理會去也。
或問：未來托生之下端的如何？師云；人生一世，隨情自造，成箇來世底模子，作善底造下箇善模子，作惡底造下箇惡模子，以至盡此報身一性離劫。這箇殼子如鐵鎔成金汁，造物者傾在自造底模子裏，或為人，或旁生，自作自受去也。造物者豈有心教你作旁生？豈有心教你為六道？是你一生自造底殼，落在其中逃閃不得。先有此性，便有此物，謂如狼毒者為蛇，慳吝者為犬，淫殺者為豕，貪暴者為狼，大抵皆類此。天地之間萬形萬狀，不可言盡，故古人云：同於金石，化為金石；同於水火，化為水火。其言信也。瞬息之間，一失人身，萬劫不復，曷不思之？
師示眾云：人生於眾，所為所作無不報應，謂如體道者得道，作福者得福，作孽者得孽，愛人者人愛之，信實者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高則人抑之，低下者人下之，慢人者人慢之，敬人者人敬之，惡人者人惡之，欲先則人爭之，自強則人敵之。故云種蘭得香，種粟得糧，皆報應之理也。若存利心，矯詐為之以取人心，則失真矣。
師云：學道心若未通，不遠千里求師參問，儻若針芥相投，心地明白，更無疑慮，然後或居圜堵，或寄林泉，或乞市中，或立宮觀，安心守道，更無變壞，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懶參問，心高好勝，自執己是，詐裝高道，虧功失行，兩下落空，駭人供養，不思己德如何銷受，如此之人，住圜也不是，乞食也不是，生死到來都不中用。蓋不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，無有是處。
師云：往昔棲山時，終日杜門，不接人事十有餘年，以靜為心，全無功行。向沒人處獨坐，無人觸著，不遇境，不遇物，此心如何見得成壞，便是空過時光。若天不利物，則四時不行，地不利物，則萬物不生，不能自利利他，有何功德。故長春真人云：動則安人利物。蓋與天地之道相合也。
或問曰：修行之人頭頭要不昧，如何得不昧？師云：初心未鍊，出入不知，不會收縱，遇境遇物，一向著將去，朝新暮故，直待困了方休，不明自己，便是昧了也。便與托生一般，不知不覺透在別箇殼子裏，直待報盡方回，此為昧了故也。若專用知用覺，又被知覺昧了也。修行之人若能二六時中點檢自己，不被一塵情點污，境上物上輕快過去，便是不昧也。
師云：凡聖同途，只因明昧，明之則聖，昧之則凡。凡人之心，不肯刳情去執，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉，取一時之樂，積萬劫之殃，不省不思，莫覺莫悟。
師云：修行人本宗上無虧，行業上用意，物境上速過去，人事裏不住著，邪念不起纖毫不立，微塵不染晃朗虛明，不著空，不著有，不執法相，不執我見，兼眾人之光明，久久相資，融通表裏，便見聖賢地位，更有甚可疑也。
師云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人無目，不分道路，舉足差訛。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執。我見須要俱通，方得員應，若俱不通，如大暗中坐而又無目，何時得出也。
師云：修行人若玄關不通，心地不明，則其業識不能無為者，蓋為無福德故也。乃當於有為處教門中，隨分用功立事，接待方來，低下存心，恭敬師友，常行方便，屏去私邪，久久緣熟，日進一日，自有透得處。不勝如兩頭空檐，不能無為，不能有為，因循度日，無功無行，隱處著腳，甜處著口，閑管世事，鬧處出頭，恣縱身心，不懼神明，打筭有日。豈不聞長春真人云：心地下功，全拋世事。教門用力，大起塵勞。目循過日，請自思之，是何人也？
或有醫者問云：某行醫道，活死者百餘人，其果如何？師云：只饒救盡天下人，亦不如救自己生死去，世間福報有盡限，自己修鍊到無生死處，此福無量。或有一匠人問云：某修大殿不徵功價，如此誠心，合有何果？師云：不如清淨人默坐一時辰，蓋有為之福有壞，無為之福無壞。
或問曰：如何是功行？師云：合口為功，開口為行。默而得之，無喜無慮，緘口忘言處，不求人知，韜光晦迹，此是合口為功。施諸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是開口為行。
或問曰：天下立教，各說異端，自是非他，邪正未知誰是？師云：此有兩端：有修鍊者，有應世者。修鍊此心，如天地一般清淨，日月一般明白，四時一般運化，能體其事，能歸其根，更莫問向上如何，只此便是正道之作用也。唯修鍊者能之。若口頭念誦得如法，身上裝束得作相，箇箇堪看，便人人見喜，此是教門中應世底。枝梢花葉，干甚修鍊事，干甚正道事，此是權時使用，況兼心上爭人我、爭財、爭利，心與俗人一般，怎生得道。我是道教也。明目者識之。
這箇有體用，沒你我，正正當當底真心，自從亘古未有天地已前稟受得來，不可道有，不可道無，古今聖賢、天下老道，人皆得此，然後受用，千經萬論及至《大藏經》，只是說這些子。上天也由這箇，入地也由這箇，乃至天地萬物，虛空無盡際，亦是此箇消息主宰也。會得底，不被一切境引將去，不被一切念慮搬弄，不被六根謾過。這箇便是神仙底日用，便是聖賢底行蹤，便是前程道子也。
或問：修行之人多說除情去慾，此以上更有甚麼？師云：除了情到無情，去了慾到無慾，無情無慾底，則你道這箇是甚麼？
或問：修行之人如何得清靜？師云：心不逐物謂之安心，心不受物謂之虛心。心安而虛，便是清靜，便是道也。
或問曰：道家常論金丹，如何即是？師云：本來真性，即是也。以其快利剛明，變化融液，故名金；曾經煆煉，圓成具足，萬劫不壞，故名丹。體若虛空，表裏瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，照應無方。故祖師云：本來真性號金丹，四假為爐鍊作團，不染不思除妄想，自然輥出赴仙壇。世之人有言：金丹於有形象處造作。及關情慾，此地獄之見，乃淫邪之所為，是乖人道、入旁生之趣矣。
師云：凡日用者，心無離念，意不外遊，放而不逸，制而不拘，明心識法，去智離空，十二時中念念現前，若滯現前，亦非其理，若離現前，無有是處，會動靜、知去來，般般放下，無掛無礙，便是逍遙自在底人也。但說皆非，自當消息。
或問：杲老邁不能多學，乞師向上極玄極妙處說一句。師云：把你這箇求無上極玄極妙底去了，則便是也。
或問曰：如何是玄妙？師云：誰教你作此問？其人拱手云：弟子自出意來。師云：恁麼則你自會也。其人笑而稽首。
或問曰：識得一，萬事畢。又有云，抱元守一，一者是甚麼？師云：乃是混成之性，無分別之時也。既知有此，即墮於數，則不能一矣。一便生二，二便生三，三生萬，如何守得，不若和一也無。故祖師云：抱元守一是工夫，地久天長一也無。向這箇一也無處，卻明出自己本分來，卻不無也。故經云：知空不空，知色不色，名為照了。
師云：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻體究自己本命元辰，端的處明白不昧，與虛空打作一團，如此纔是道人底心也。積日累功自有靈驗，所以見種種作為，不如休歇體究自己去。若一向物上用心，因循過日，卻與俗心無異也。
師云：修行之人塵心頓歇，俗慮消忘，孤然顯出自己本元真宗，便是從來先天底主人，自承當得逍遙自在。種種法界，一時透徹。若到此地，纔要韜光晦迹，保護涵養之多則功多，若舉意顯揚，不覺暗損光明矣。
或問曰：如何是善惡？師云．．一切好心皆為善，一切不平心皆為惡。人不知之善一為大善，人不知之惡為大惡。善惡都不思處，別有向上在。或問：若到清淨無為處，是徹也未？師云：此以體言，似是而非也。到於端的，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識識。妙絕無言，方始相應，不即動靜，不離動靜，豈可以無為清靜而定之哉。
師云：夫為道者，抱朴含淳，潛通默運，除情去慾，損損存存，於物無私，作事明白，曲己從人，修仁蘊德，絲毫之過必除，細微之功必積，是非俱泯，心法兩忘，向上之機自然達矣。
師云：學道人於萬事不干處，諸塵不染處，與天地相通處，向這裏體究，徹則先天弗違後天而奉天時，天且不違，而況於人乎，況於鬼神乎。
或問：視聽食息、手拈足行心思，此是性否？師云：道性不即此，是不離此，是動靜語默，是性之用，非性之體。體則非動非靜、非語非默。古人有言，大道要知宗祖，不離動靜語默。若認動靜語默，便是認奴作主。主能使奴，奴豈使主哉？一切抬手動足言語視聽。千狀萬態，及良久不動，皆是奴僕，非主人也。主人堂上終不得明示外，然得其用使者，則自承當作主人矣。
師云：吾道密傳，不可以有心求，不可以無心得，以不知而知，以無得而得。世之或者以眼色求道、言語求道、威儀求道、法相求道，俱不得其大全。殊不知道無蹤跡，以迹求之，非道也。復究此迹自何而來，知其所來，則又非聲色，非做造，非威儀，非法相者，存於中，蓋．不可知知識識也。只是這箇本分圓成，真真實實，合天地、合聖賢、合鬼神、合萬物。如此一大事因緣，豈容塵垢聲聞露迹而能見之哉？
師云：向上師真所傳要妙，行事之際密合天意，豈可執一端便為道哉？以迹觀之，古人用處各各不同，妙本靈源未嘗有異。故人心之用，在目為見，在耳為聞，在口為言，在心為思，在手為拈，在足為行，使用不同，心體無別。況今師密旨所謂教外別傳，言思路絕，悟者自得，乃是真師密傳之妙也。
或問：萬形萬狀各各不同，怎生一體同觀得？師云：天是道，地是道，萬物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形像雖殊，並無不在，如何不同得？
師云：無為者，天道也。有為者。人道也。無為同天，有為同人，如人檐物，兩頭俱在則平穩，脫卻一頭即偏也，若兩頭俱脫去，和檐子也無，卻到來本處。
師云：道無不在，頭頭皆是，色色皆真，惟在自己臨時驅用，更別有甚麼事。奈人心塵緣障重，不解根源，摘葉尋枝，隨波逐浪，回機者少，迷執者多。縱有鑽研，不求真實，紐捏造作，見鬼見神，頭上安頭，顛回倒顧，不悟幻身有限，光景難留，一息不來，如之何也？
師云：修行人行藏任分，取捨隨宜，低下為心，中正為則，審動靜之源，節視聽之用，一斬齊斷，一念真常，永劫綿綿乃無變壞。
或問：修行之人，性命之事如何護持？師云：若在萬塵萬事境界裹面，來去纏縛，雖相應和，要自作得主不一向逐他去，事不礙心，心不礙事，如護眼睛，但有纖塵，合眼不受，如此保護，久久見功。但心有受，卻被他物引將去也，便作主不得。
或問曰：如何是真常之道？師云：真常且置一壁，你向二六時中理會自己心地，看念慮生時是箇甚麼，念慮既生時是邪是正，邪念則便泯滅著，正念則當用著。如何是邪念？凡無事時一切預先思慮，皆是邪妄。如何是正念？目前有事合接物利生、敬上安眾，種種善心不為己事，皆是正念也。其靜則體安，其動則用正，不縱不拘，無晝無夜，絲毫不昧，常應常靜，平平穩穩，便是真常之道也。
或問：思無染著，放曠任緣，合道也未？師云：起心無著便是有著，有心無染亦著無染，纔欲靜定，已墮意根，縱任依他亦惑邪見，無染無著等是醫藥，無病藥除，病去藥存，終成藥病。言思路絕方始到家，罷問程途矣。
修真十書盤山語錄卷之五十三竟