太上洞玄靈寳法躅經
太上靈寳智慧觀身經
太一救苦護身妙經
法躅法者，規矩之謂，總稱曰法。規圓矩方，萬物從之得正。燭者，有光之物，佐月嗣日，開昏朗闇，用其明，得有所見也。邪曲無法，則無以自正，用法無明，則莫見得失。欲正不可無法，用法不可無明，自定不可不齋，齋不可不見此經。此經故為法之燭，秉之遊道藏，故尅獲於真實也。
道言：萬物人為貴，人以生為寶。生之所賴，唯神與氣。神氣之在人身，為四體之命，人不可須臾無氣，不可俯仰失神。失神則五臟潰壞，失氣則顛蹙而亡。氣之與神，常相隨而行，神之與氣，常相宗為強。神去則氣亡，氣絕則身喪。一切皆知畏死而樂生，不知生活之功，在於神氣，而數凶其心，而犯其氣，屢淫其神，而彫其命，不愛其靜，存守其真，故致於枉殘也。人何可不惜精守氣，以要久延之視，和愛育物為枝葉之福。聖人以百姓奔競五慾，不能自定，故立齋法，因事息事，禁戒以關內寇，威儀以防外賊。禮誦役身口，乘動以反靜也。思神役心念，御有以歸虛也。能靜能虛，則與道合，譬迴逸驥之足，以整歸真之駕。嚴遵云：虛心以原道德，靜氣以期神明。此之謂也。而末世學者貴華賤實，福在於靜而動以求之，命在於我而捨己就物。若斯之徒，雖欣修齋，不解齋法，或解齋法，不識齋體，或識齋體，不達齋義，或達齋義，不得齋意，紛紜錯亂，靡所不為，流宕失宗，永不自覺。譬背驚風而順迅流，不知泝洄反源，遂長淪於苦海，可不悲哉。可不痛哉。於是說經十章，以施齋時，名曰法燭。宿啟說一章，六時行道說六章，三時思神說三章。若法師必炳之以行齋臨壇法，眾皆虛心盟受者，則視聽明朗，庶覩大道之門矣。
道言：道者，至理之自。德者，順理而行。經者，由通之徑也。道猶道路也，德謂善德也，經猶徑度也，行猶行步也，法猶法式也。夫人學道，要當依法尋經，行善成德，以至於道。若不作功德，但守一不移，終不成道。譬如人坐於家中而不行步，豈得道里耶。夫道三合而成德，德不滿三，諸事不成。三者，謂道、德、人也。人，一也。行功德，二也。德足成道，三也。三事合，乃得道也。若人但作功德，而不曉道，亦不得道。若但曉道而無功德，亦不得道。若有道法而無人，則至理翳沒，歸於無有。譬如種穀，投種土中，而無水潤，何能生乎。有君有臣而無民，何宰牧乎。有天有地而無人物，何成養乎。故曰：三生萬物。
道言：欲治人者，當先治身。欲正人者，當先自正。治身正心，莫先於齋直。齋者，齊也，齊人參差之行。直者，正也，正人入道之心。念淨神靜，齋之義也。所以齋者，凡人之生有四大之累。饑則憂食，寒則憂衣，衣食既足，憂當積蓄。貧者願富，賤者願貴。於是榮味聲色，眾慾互生。未得憂不得，既得又憂失，志無須臾之定，乃終身憂勤矣。動作求競，事務猥積，是非得失，哀樂喜怒，思慮煩冤，形勞神苦，致道氣遠己，魂魄離人，身如空城，凶邪日臻，嬰痾遇疾，夭命喪身，罹謫三塗，殃流後世。是以聖人立齋清淨，屏遣塵勞，具錄魂魄，休息精神，當至誠恭肅，絕語止諠，不得戲笑，有所呵譴，及雜想亂念，目不視色，不見是非耳。不聽音，不聞凶祥，以淡泊為心，虛無為意，中和為主，少食為本，念道存神，則天人相感，灾除福降，性命得矣。故曰：清淨為天下正。
道言：齋但修正，天地寂然，絕思無所，一念即合。道氣流行，入人道中，所受將軍、吏兵則衛護，聽人驅使，萬向如願。若不能清净，而躁擾多慮，違和犯順，忤逆冥科，身無善行，心惡不改，則吏兵委離，不為人使，所求不合，凶害叢至。故曰：取天下常以無事。
道言：齋者，可謂整百行，建萬善者也。要當能忍辱，能柔弱，能慈愛，能仁施，能陰德，能忠孝，能至誠，能謹信，能戒慎，能肅敬。備此十能，然後乃可修齋靜思，反聽內視，還念形中，口不妄言，身不妄動。故無色之色為之見，無聲之聲為之聞，無味之味為之甘，不言之言為之應。神明為之降，福氣為之臻，則得心化意聖，好夢善景，能覩未然之徵，無願不獲，以此為效。若外不奉威儀，內不守戒律，行無可記，功無可著，精誠不至，懷疑猶豫，內外不相應，口心不相副，清急性戾，多態兩舌，陰詛嫉妬，志思不正於身，精神消於淫慾，貪財好色，不能自制身心。如此雖修齋直，終身無福。夫何故然？以意思不存於內，魂魄勞役於外，和氣去，故不能有所感動也。故曰：無欲以靜，天下自正。
道言：為道修齋，當奉行戒法，廣度無極。法禁微妙，檢攝意態，伏心就淨，殃垢消滅，行智慧之便，拔生死之難，絕一切之想，就無為之地，深觀所起，細察所滅，觀其所病，療以惠藥。若見色利，以誡掩目。若聞怨惡之言，以誡塞耳。若食甘香之美，以誡度口。若願想財寶，放情愛慾，以誡挫心。若欲姦非，趣向惡事，以誡折足。既總其要，身不犯誡，超出塵羅，不入塵俗。處眾愛之中，心在道誡之藏，處憂患之舍，心在善救之堂。住闇冥之室，心在斷滅之戶。倚不固之屋，心在方便之門。坐蛇虺之地，心在捨遠之逕。居虎豹之藪，心在福德之館。乘浮船之險，心固自濟之路。近盛火之林，心惟灌滅之要。立荊棘之園，心在鎧捍之障。是我持誡行智慧之便也。故曰：挫其銳，解其紛。
道言：立人之道，有三因五主。何謂三因？一曰神，二曰氣，三曰形也。神因氣而立，氣因神而行，形因神而存，神因形而藏。神逝則氣散，氣散則形亡。故聖人先於養神，次於養氣，次於養形，三者和而相得，乃能長生。何謂五主？一曰精，主見五色；二曰神，主聞五音；三曰魂，主別善惡；四曰魄，主察清濁；五曰氣，主識痛癢。故形體者，是神魂之屋宅。五臟者，精魂之房室。九竅者，是神氣之門牖。欲人生目視耳聽、鼻息口言、形知痛癢者，皆是精神魂魄氣所為也。若其一不存，則愚癡；二不存，則昏惑；三不存，則衰耗；四不存，則百疾生；五不存，則死亡。夫亡者，目不能有所見，耳不能有所聞，鼻不能復息，口不能復言，形不知痛癢，此豈復無耳目鼻口形耶，特是精神魂魄之亡耳。故喜怒則精散而不藏，愁憂則神閉塞而不行，驚恐則魂魄飛揚，食飲過差則形滯氣不通。故聖人見失神者夭，失精者狂，失魂者悲哭，失魄者脫色，失志者亂，失意者無氣。是以虛心去慾，挫銳解紛，不以好美盈溢傷精，不以思慮愛憎傷神，不以喜樂恣態傷魂，不以忿怒激切傷魄，不以飲食過差傷形，不以悲哀極言傷氣。乃安居屏處，合天地之氣，存在於身，順四時，適寒暑，節陰陽，和喜怒，裁食飲，調憂苦，避霧露，逃風雨，寶氣補精，谷神養魂，內視若盲，反聽若聾，虛無淡泊，不在東西，內存五臟，分別色狀。存心即益精，存肝即益明，存肺即身光，存脾即體輕，存腎即氣長，神氣內守，病安所從。故曰：谷神不死。
道言：人稟五臟，資於五行，外為形體，內為性情。骨屬木，血屬水，肉屬土，牙齒屬金，氣煖屬火。肝仁，肺義，心禮，腎信，脾智。木性強直，火性猛烈，土性仁和，金性嚴毳，水性謙退。又稟氣之始，各有清濁剛柔。稟氣清者，聰明聖達。氣之柔者，則優和慈仁，質樸淳篤。氣之剛者，則高嚴壯烈。氣之濁者，則愚癡凶虛。各隨其所屬所衆，以定情性。性者，命也。愚者恣之以夭其命，知者深見迮伏其性，正心正行，恭念至道，察見本心，施為百行為合道。以不有不合者，則以天科法律抑割本情，改易其性，迮伏其心，奉行師法，歸命師老，不敢懈替。如是則天神敬之，地祇護之，凶逆畏之，師老祐之，司命度之，著左契，南斗紀名生錄，北斗削除死籍，得為真人。伏性載命，此之謂也。故曰：復命曰常，不知常，妄作凶。
道言：守道靜思，先當正坐，閉門耳目，還神光明於絳宮，絕去諸念，不得強有所視，思想髣髴，久久喘息稍微，從是以往，自然不復自覺喘息。不覺喘息，便不復自知有身也。至能忘身，則是得定，向道門者也。當爾之時，神在天上虛空之中，左顧右視，無所一見，以此為證。故曰：塞其兌，閉其門，用其光，復歸其明。
道言：人身中有三一者，神、魂、魄也。中央之一，神也，中和之精也，其氣正。左方之一，魂也，純陽之精，其氣清。右方之一，魄也，純陰之精，其氣濁。中央之一，即我神也，道之子也。左右各一，輔相我神，其氣清濁，則其行有善惡。左方之一，日日聞告我為善，其功德日盛，我得成正道。右方之一，日日教告我惡事，牽我入惡中，我惡日深，淪沒邪城。為道者若欲明此三一，覺悟善惡，分別邪正，唯當閑身靜意，熟讀諸經，還自思惟，則智慧自生，挫遣五慾，蕩滌六情，行修善積，則功德成就。則右方之一，邪魔羣鬼，悉皆懾伏，不能干我也。思念專正，立致感通。若不曉邪正，又無善功，強閉耳目，思神行道，此則眾邪便共干人，造作邪念。前念適滅，後念復起，更相因襲，無有解也。已如此亂惑，萬劫不定，故曰：載營抱一，滌除玄覽。
道言：人有精神魂魄，體與凡類殊異，尊與天地同道，貴與神明合德，明與日月通察，必能靜形定意，精誠齋戒，勤敬三寶，深識天官吏兵之位，復還光內觀形內之宮室，存念神景之所處，常以虛中求真，無中求有，則九天之上可得照，九地之下可得覩，玄精可降，元始可稟。太上至尊而為至誠顯，生道至重而為至誠感。故求生者，腹中而起，一形之中，則知天地之體也，而包八十一域，含四海五嶽，雲興雨施，在於吹噓，凑澤潤液，在於呼吸，形在神往，忽若指掌。坐修於胸心之裹，然臻福八極之表，神和霧集，在於不移清净，一時之間，消灾致壽，長生在己也。故曰：不窺牖，見天道。不出戶，知天下。
太上洞玄靈寶法燭經終竟