靈寶玉鑑卷之四
靈旛寶蓋門
夫盟天告地，招真召靈，耀景命魔，九光十絕，皆所以按儀立像，具體肖形，傑立虛空，耀靈法界，開通冥漠，化度天人者也。以至裁雲颺錦，展綺明霞，策景乘虛，凝神合炁。故得諸天遙唱，萬聖臨軒，長夜開光，九幽罷對，功赤宏矣。故我靈寶大法旛節幢蓋，具有成儀。九當運祖炁而合神光，盡精微而致廣大，隨機變現，應念感通，作生死之津共，具顯幽之標準。及其結空成梵，雲篆太虛，化形十方，超神八極，普資有識，廣度沉淪，實道法之指歸，齋修之儀矩也。洋洋在上，其可忽諸。
存用
凡立旛蓋，當凝神，存此方如大海水府，銀波湛天，了無翳礙，化所立之旛，為絳節霓旌，芝幢寶蓋。日月星光，煥明其上，祥風鼓舞，影泛金蓮，梵炁彌羅，勢崇臺閣。次存自己元官一炁，混接內外，玄同天寶，乘百寶光，引照十方、普濟諸有。天真大聖，三十二天，上聖高尊，俱來慶會。此乃崇德建功，招真召靈之實效也。
四境旛
右旛四首，黃絹為之，各長四十九尺。於預告時立於郡城四門，或離城一里、十里為則。朱書玉皇寶號于旛肚中。篆文見頒告符簡門
告盟旛
右旛以黃絹四十九尺，造旛一首。頂書臣謹謹上奏。旛身書太上无極大道至真无上三十六部尊經，真文寶符，太上三尊，十方眾聖，玄中大法師，三界官屬，一切威靈，伏望恩光，鑒臨齋事。旛兩手足，分書法師職銜臣姓某，今據鄉貫入意臣領詞難抑，謹集道士一壇，依下元黃籙簡文真仙品格，建立靈旛，擇日修崇无上黃籙大齋幾晝夜。某時行道，謹依次第，宣演沖科，拜奏章書，頒行符命，遷拔罪爽，開赦幽沉，然燈續明，請光破暗，普施斛食，攝召亡魂，沐浴更衣，朝真聽法，傳符授戒，鍊度起生，滿散拜表言功，投龍進簡，祇設清醮一座，上謝洪恩，所集善功，總資升度，仰祈睿澤，普濟存亡，謹露齋誠，遍申奏告。
右用緋絹四十九尺，制造於建壇之日，標於壇前。故得告盟三界，開度九幽，標紀善功，注名黃籙。至夜於旛竿上，懸綵毬燈一椀，使光徹十方，幽冥開泰。依科修舉，庶合古儀。
九天寶蓋
右以九色綵旛九首，各長九尺，肚中篆九炁符各一道，背面書九天帝號，手足句書各天生神章，八角垂八首，中央懸一首，寶蓋中層，間垂九色綵帶九條，以像九炁。登齋之始，立於壇左。
此符九巵燈牌，并鍊度九天旛通用。
右九符，掐九天訣，合九天炁，用九天生神章祝之。九天寶蓋者，三天開化，九炁生神，萬聖瞻依，百神敬仰。故可慎終追遠，崇德建功。關啟之初，依科懸立，精誠不怠，感應自然。大齋中不可缺此。
青玄寶蓋式
一名寶幢
右旛用碧綵製之。大旛一首，用白粉篆九龍符于旛肚中，符下篆太乙號，手足或書齋意主，寫符誥。上以寶蓋十角，每垂角卦小旛一首，各長四尺，並用碧綵為之。中間大旛，長二丈四尺。
有一法。作綵幢模樣製之，亦通此義。
小旛十首寫十方救苦天尊號
東方玉寶皇上天尊。
南方玄真福福天尊。
北方玄上玉晨天尊。
東北方度仙上聖天尊。
東南方好生度命天尊。
西南方太靈虛皇天尊。
西北方无量大華天尊。
上方玉虛明皇天尊。
下方真皇洞神天尊。
右青玄寶幢，於正奏時高懸空際。故太上慈悲，闡教化形十方，罷對停因，尋聲救苦，遷拔亡爽，招真召靈，无間邇遐，同沾妙果。
右旛用絳綵四十九尺製之，以朱砂雄黃合色書篆，於．開啟時立於壇前。故能回景二曜於重昏，度神魂於霄極。聞見之者，俱沐善恩。
一本書九龍符
大慈寶旛式
用黃絹四十
譯文
太一大慈命，開度長夜魂。
旛左手書
茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲旛。定慧青蓮花，上生神永安。
旛右手書
功德金色光，暉輝開闇幽。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。
旛左腳書
元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛形魂。
旛右腳書
太乙救苦靈旛式
旛肚中篆金闕梵行玉字
東極宮中，大慈仁者，尋聲赴感，太乙救苦天尊青玄上帝。
十方救苦天尊。名號見前每首書五名。
旛兩足書
大慈大悲救苦真人。大慈大悲救度真人。
大慈大悲大惠真人。大慈大悲妙行真人。
右用青繒四十九尺變之。
此旛乃三天自然內音，金闕梵行玉字，隨方救苦，應念垂慈，開化南宮，遷神北府，旛形指處，幽滯俱超，度品之功，莫先於此。
遷神寶旛式
譯文
旛高懸空中，使亡者削名北府，遷神南宮。
迴黃寶旛式即命靈旛
右以黃絹製造，長四十九尺，以朱書篆文，與遷神旛相合。凡建齊當須兩首，前後懸掛，不可有彼而無此。別法有以無英命靈旛為標目者。然玉章故有太微迴黃旗，無英命靈旛之句。殊不知無英乃神名也。命靈者，召用之義也。靈旛者，乃神靈之旛也。謂無英之神命此旛，以攝召長夜之魂也。却以命靈為旛之名，大失本旨。若以《度人經》云：天丁前驅，大帥仗旛言之，終不有大帥旛也。理宜究之。
二符並玉文祖炁。
龍童旛符
火府童旛背書
元始符命，時刻升遷。
地府童旛背書
元始符命，下達重泉。
鐵跡臺字旛符
右二旛用雄黃和朱砂書之，同亡人旛等立於八門之內。如陽人以鐵跡旛召之，陰人以寶光旛召之，并掐玉皇訣。
招真旛召靈旛
以上二符並見陞壇朝奏門。
茭郭八門旛符
釋道旛符
畜生道旛符
神道旛符
業道旛符
右存神，掐太上升天普度訣，祖炁靈書篆之，卯午酉子中剔上出。
鐵跡臺光牌符見神虎門
寶漿旛符
甘露旛符二符
並文祖炁
右二旛用黃絹，各長六尺造之，篆符于中，立於斛前。
太乙召魂旛式
旛背符
普召亡魂旛式
右旛頂上，書人形召魂符。符見神虎門旛後書前背符，兩手書三魂七魄名，二足書生死年甲。又一法，以白繒七尺二寸作夾旛，長三尺六寸，以新竹長五尺五寸，繫旛於竿梢。一面
上書玄冥太乙召魂符，下書亡人名字生死年甲。三魂七魄名，分書兩手。一面書玄冥七真內諱，用神虎印印之。令親人執之，召魂立至也。
五方五炁衛靈旛式
中央衛靈旛符
黃地青書
北方衛靈旛符
黑地白書
西方衛靈旛符
白地黑書
南方衛靈旛符
紅地黃書
東方衛靈旛符
此五旛符，即五靈五炁之文，於建壇之時，隨方懸於壇上。故能感召諸天，降伏魔試。
壇場內外二十四旛篆文
每首旛六符。
引魂明光之旛，威靈拔度之旛，垂光慈蔭之旛，梵炁彌羅之旛，明霞通智之旛，法燈朗照之旛，靈曜八景之旛，玄明定真之旛，慧日流光之旛，金映洞神之旛，惠覃幽顯之旛，流輝素景之旛，五劫開化之旛，通光普照之旛，混化辯生之旛，靈光皓映之旛，垂芒流照之旛，神光廣被之旛，度名玉簡之旛，思神玄感之旛，龍威梵度之旛，霞光朗映之旛，育魄洞照之旛，玉皇赦罪之旛。
五方玉字篆文
東方九炁天君，九陽梵華之炁。
南方三炁天君，三陽梵靈之炁。
西方七炁天君，七陽梵英之炁。
譯文
北方五炁天君，五陽梵寶之炁。
中央一炁天君，一陽梵混之炁。
右五方玉字篆文，各方一十二字，於旛身上作一行書，下書符。用各方炁訣。綵用各，方顏色繒帛製造，各長七尺，點筆取顏色相稱者，不拘五位。
靈寶玉鑑卷之四竟