太極祭鍊內法議略卷下
三外老夫鄭所南編集
或問變食之法，曰；變食之法，全在發心廣大，必神清而凝，願溥而慈，甫契於妙，次則藉於至誠，靜定存想廣大，想之所存，即神之所存也。吾之神住，則吾之炁住，以吾之炁住，則吾之所想之形亦住，上際虛空，下極幽深，有此至廣至大之斛食，皆神炁之變化也。五廚經云：諸食炁結炁，非諸久定，結炁歸諸本炁，隨取當隨洩。又云：不以意思意，亦不求無思意，而不復思。是法如是持，此意妙哉，厥旨深哉。五廚者以本教人鍊五行太和之炁，聚而為廚，以祭諸鬼神也。五廚經，乃太上宣說變食造化之經，最為微妙，其祭鍊變食之綱領歟？且鬼神受我飲食者，皆飲食我太和之甘露也。我之造化不歸根，安得有太和之甘露耶。甘露者，乃我清淨天中真造化也。身心清淨，造化朝頂，自上而潤下者，即甘露也。身心不清淨，五行不交鍊，暫時迴光返照，腎水亦上升，然非華池流真香也。譬。如世間，雖常有雨露，非甘露也。甘露非天下太平，此祥瑞不可致，此其大異乎尋常之雨露。論至於此，其妙尤不可易言。祭鍊之時，水之功居多，萬物之生，皆以水為命，火次之，土又次之。修鍊則土為主，火次之，水又次之。關尹子謂：水火土者，即精神意也。果能圓三者而一之，此長生之所以長生。欲妙於祭鍊者，亦當圓三者而一之。今變食皆用郁羅羅𠻗之呪，又有用三摩三摩之呪者，又有數樣變食呪。如清微玉陽祭鍊變食呪曰：唵𠳤𠰂嗌𠵇哆唎𠾬吽。今法只用靈書中篇，變食則十方虛空，尤為普遍，亦當想變食處，其食上拄天，下拄地，周遍法界。靈書中篇，乃三十二天之祕語，誦之則此食，自然溥遍於四方四維，三十二天之下。或念太一救苦天尊聖號，變食亦得。或有用小剎竿懸旛，書蘇陀末味天尊六字，則幽魂得甘美之味，今皆略云。
或問：太一天尊之義。余曰：《禮記·禮運》曰：禮本於太一，變而為陰陽，轉而為四時。《家語》曰：太一者元氣也，是推造化之源也。《史記·天官》書曰：中宮天極星，其一明者太一，常居也，以其北極中一星不動，故乃為眾星之主也。莊子曰：主之以太一，亦至理也。內觀經云：太一帝君，在頭曰泥丸，總眾神也。《黃庭經》云：太一流珠安崑崙，乃造化朝元之義也。度人經云：太一司命。生神章云：太一執符太一誦之以具身神太一戒觀天童經云：太一執我，皆神之稱也，非天尊也。如劉向：太一之精，是亦神也。《楚辭》：東皇太一亦福神也。《淮南子》云：太微者，太一之庭；紫宮者，太一之居；皆星主也。數有太一數，謂數始於一，而一原於太一，故曰：太一數其神，則五福十神。太一星君，即漢所祠太一也。雷有太一雷，乃月孛也。水之餘炁水屬一神，其名曰太一。諸經諸法諸書，太一二字極多，不暇盡議，惟太一天尊，太一兩字尤為微妙。天者，至也；一者，不二也。苟悟至不二之理，能守其至不二之天，則精神魂魄，悉聚而不散離種種邊非空非色，寂然不動，渾然至真，還我本然天真之一。此一者，非一之一也，乃我本然之天也。以一其眾魂不一之妄心隨心現化而曰太一天尊人之生也。耳馳於聲，目馳於色，念念之間，以萬事分其天真之一。故眾生死而為長夜之魂，悟萬化還其天真之一。故太一天尊能救幽魂之苦，此救苦經之所以曰：我本在太無空洞中也。老子曰：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈。莊子曰：子得一，萬事畢，幽魂苦爽得一，而不受度更生乎？或曰：道生一太一天尊，母乃幾於數乎？曰：總萬於一，不一於一，而還我之天於太極未兆朕之前，無形無名，非同非異，故曰太一至，於是道亦泯矣。況於數乎應化之真，不得已而有天尊之名。向之所謂泥丸宮中，亦不得已而隨眾，生心現化爾太上說。太一救苦護身保命妙經云：東方長樂世界，有大慈仁者，太一救苦天尊化身，如洹河沙物，物隨聲應其間。老君奏元始曰：此聖威德變化救生，從何而有甚劫修行令？惟願應機，為眾宣說。天尊曰：此聖在天，呼為太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為洞淵帝君。汝是吾之炁，吾是汝之根，汝知吾知此是九陽之精，固是元始化身。然元始、老君亦尊呼之為此聖，而重其說也。太一位，號曰青華長樂界東極妙嚴宮七寶芳騫林九色蓮花座萬真環拱侍百億瑞光中玉清靈寶尊應化玄元始浩劫垂慈濟大千甘露門應化色身紫金瑞相大聖大慈大悲大願尋聲赴感太一救苦天尊，及青玄上帝四字，並是托境為喻，皆不得已立此徽美之稱也。唯人人物物，皆具是一，若人一念還一，則十方眾生悉度，故曰：爾時救苦天尊遍滿十方界。然則太一天尊，非實居東方也，東方乃天地之生炁，托言東方為現化之境，以溥生生之恩焉。太一天尊，即道也，是以難乎譬喻。或問太一作太乙孰是？曰：諸書未有用乙字者，後人恐一流於數，乃易之以乙。豈知乙之義，與一之義大不侔，當以太一為正。《道藏》諸鍊度經法，固有主於元始天尊者，然太一天尊，則為濟拔幽冥之主也。元始以一炁肇造化，而生萬物之根，太一導萬物斂造化，而還一炁之源，元始天尊開其始，太一天尊歸其終，論名雖殊，論理則一。以玉皇言之，太一天尊獨運慈悲之化，玉皇雙任生殺之權，太一天尊之妙，則在玉皇之上，其權則在玉皇之下，以此不同。
或問：如何曰太極鍊度？曰：太極鍊度，其始本出於靈寶法，以此法簡易，原於太極葛仙公之派，因曰太極祭鍊。猶曰靈寶鍊度，南昌鍊度，各因所出而名之。靈寶鍊度有九鍊，南昌鍊度用五色紙書符，較此則甚。鄭仲亦有多派，不可詳數。或又謂太極鍊度者，人人物物皆具一太極，一一幽魂一一亦具一太極，降本流末，遂墮為幽陰之鬼，原始要終，當還其本然之天，其受度生天之理。如此，故曰：太極鍊度。或又謂仙公以此本然太極之理，度此幽魂之鬼，上帝嘉之，因其德而升其號，授以太極左宮仙公之職，曰太極左仙公，是亦鍊度之一說。或又謂太極兩字，有一段作用，其說則謬。
或問南極、南昌、南斗、北斗之義？曰：南極者，上天度人不死之君主，長生之神主，火鍊之帝也。南宮者，南昌上宮，上天主火，鍊死魂成仙之所也？南斗者，上天主幽明之魂，而注長生籍之星象也。南極諸君，即自己泥丸宮以下，宮中之神。南昌上宮，又曰朱陵火府，即自己絳宮也。南斗守天盤，而有定位。北斗循地盤，而運中天。北斗屬水，生於北，曰北斗，其北斗第四衡星，正與南斗相對。《史記·天官書》謂之衡殷南斗，殷者平也。《尚書》以殷仲春之義。北斗上屬於北極紫微垣，南斗上屬於南極大微垣，兩極乃二斗之主也。南昌上宮，亦南極垣中之一司。南極、南斗、南昌，卻非一處，然皆上屬於南極。或問：白玉蟾，曰嘗疑鍊度是兩件事，不知是否？答曰：度人經云：生身受度一也。又云：死魂受鍊二也。今觀朱陵景仙度命籙文，有曰南昌宮，所攝二宮，一曰上宫，一曰下宮，上宮主受鍊司事，下宫主受度司事。生身在下土，以下宮主之，死魂升上天，故以上宮主之，總而名之曰朱陵火府，亦曰南昌受鍊司，其印文只用人間疊篆，方一寸三分，玉蟾之說頗當。凡道家所用尺寸，皆用天垣玉尺，乃自手中指中節文為一寸，男左女右取之。
一或問：東嶽受生之說。曰：度人經生神章諸經，有受鍊更生之說，有度品南宮之說，古亦未聞有送之東嶽受生之說，況已得水火鍊度之妙，而又受三皈九戒之法，理合生天，豈可使之往東嶽隨品受生，實不可違太上永度三途五苦八難，超淩三界，逍遙上清之初心也。南昌屬天府，東嶽是地司，已經天府，寧復降於地司。今當以高者立心，度之生天為上，不當度之往東嶽受生。既祭鍊後，火鈴烜赫如日，徑上泥丸，透出頂門，眾魂隨火鈴光而上，此乃度之生天法，豈不勝於往東嶽也。
寶籙素云：生天寶籙，初無東嶽二字，使其寶籙度之生天，送魂卻往東嶽，豈不大相背馳。如董君寶籙，有下地府受生。案之語，何其反生天二字。或謂幽魂多有業重者，豈容盡生天耶。子曰：既開太上濟拔之門，當體太上慈悲之心，但盡我一誠，度之生天，苟未然，亦得沾恩而减罪也。
或問：有劍訣畫界，以衛自身，意恐鬼炁相干，故嚴為備如何？曰：譬如，以恩及罪囚，而罪囚感之不暇，寧有犯我之心。親之則慰，遠之則愁，此幽冥望度之心也。以至誠攝召其來，以慈悲撫慰其餐，以五行炁完其魂魄，以水火鍊其精神，尚忍犯於我乎。特自生疑慮之心，惟恐自己精神不完耳。如其不敬，焉得無咎。或又以三光呪解鬼炁，其愚不可及也。
或問：嬰兒乘蓮花之義？曰：黃庭經云：心部之宮，蓮舍華人之心。狀如蓮花嬰兒者，神也；蓮花者，心也。生身有形，則神托乎心，以為舍，死魂受度，則嬰兒乘乎蓮花而上升。開經偈云：不生亦不滅，欲生因蓮花，正此義。或有想幽魂乘火龍上升而去，終不若蓮花也。或謂多焚救苦經生神章中篇，冥財冥衣，乃佳。今俱略去。或欲焚化，以解釋執滯者之幽魂，亦隨人意。
或問：如何先焚寶籙？子曰：既是默坐，理當先焚，若是尋常法祭鍊，則當焚之於後。
或問：解冤釋結之旨？曰：興心發念是為惡業，則有冤讎之報。對泯心忘物，則為道本，普受解釋之深恩。我執彼亦執，我忘彼亦忘，兩邊不著於物，自然還于無，為之天冤結不待解釋，而自解釋。
或問：有用天醫院治病解穢所解穢，監生所監生，至於召魂送魂，則遣將吏攝召幽魂，護送幽魂生天者如何？曰：不明自己真造化，乃謂我法力微薄。必假上天神明為之用，可謂狹劣之至。殊不知，我之五臟五行之炁相生，則彼之不待天醫而自醫。我之一心清淨，則彼不待解穢而自解。我之一念解脫，則彼不待監生而自受生。我心廣大，又無魔念，亦何必將吏攝召護送之，只看行持者，力量見識爾。如大齋醮中，繁文頗多，亦不過以外像，而表內事，使造化，果在於上天，則上天自濟拔之，又何必遺此法於下土，直待世人為之祭鍊，而幽冥始得濟拔，此人之所以中立乎兩間，而濟天地不及之功也。天地之大，我之所維，萬物之眾，我之所持，更以此十六字，再三深思之。
或問：鍊度法如何出於靈寶法中？靈寶者，法之祖，諸家註度人經，釋靈寶二字，皆未善。天靈者，性也；寶者，命也；靈而不寶，則不足以壽無窮之命，寶而不靈，則不足悟本來之性，離而曰性命，合而曰靈寶，一切眾生不離性命，以此非靈寶不可以度人，非靈寶不可以生神，故靈寶法為諸法之祖。今所稱靈寶法，其神光大定之旨，亦假存想，未造厥藴，靈寶宗師亦多宗泒，若能養命悟性，然後鍊度幽冥，尤為奇特。
或問：更誦生神章如何？生神章深益於亡者，若是朗誦，則成徒然，只念九章，不必念經序，須是依本經序謂：長齋不關人事諸塵，漏盡夷心默念，乃能生亡者之神。
或問：搯訣者何也？曰：訣者，竅也。黃庭經云：子為人關把盛衰，則手能握一身之造化，搯子則腎水之神盛，搯午則心火之神盛，一一有說，不可盡究。今想太一天尊，多搯卯文，謂卯屬東方，為太一天尊，極謬。卯文應肝臟，豈得為太一天尊也。
我之祭鍊，專主於深靜之域，開自己泰定之天，以我真造化而造化乎不通造化之幽冥也，盡不在於一切瑣屑非空以一食祭之，是以我之真，誠實意盡，傾倒於幽魂之前，而為供養。如大賢君子，對越君父，凡一字一話，皆傾瀝肝膽之辭，盡忠盡孝，俯仰無一毫愧怍，始為得之。
自欲追薦師長，只當密奏慈尊，普度幽魂，以此功德上資冥福可也。蓋於師父給籙說戒，於理有礙。或他有所疑，當以理釋之，當以正行之。
祭鍊時，闢一靜室，置一淨几，小一盂飯，一小盂水，又一盂水作沐浴池，焚丹陽符投之於水，并一炷香外像，以香爐為火，以水盂為水，及先焚寶籙，外更無他物，不要燈燭，方靜打坐一更許，乃行持作用，純是以我一團精神，祭鍊幽冥，豈獨鬼神得濟，我之精神亦豁然清爽。大率法貴簡徑，則易行持心貴專一，則易感應。定中境界，與天上。神明，地下幽冥，混而為一，無不通徹。碼黃庭經云：黃庭玉女告子情，苟能深坐神光深定之中，上朝太一慈尊之際，有所未至，神明當盡告子矣。有志於道者，當終身密密行之，又决當終身永劫而行之。
祭鍊時，最忌性急謾爾，作用一過為塞責，非獨我之精神散亂，而鬼神只得食一看，不得食下咽，空負其一來，不飽所欲，愁，怨而去，又焉得生天乎。故正當鬼神飲食鍊度之時，須當和緩憐憫，俯慰幽魂饜飫，良久乃善。亦不可以我為生人，以鬼神為鬼界，若生分別，心彼此心執著心，則鬼神不得利益，可不戒之。靜坐則耳目俱清，身心俱忘，神炁俱爽，內外俱空，泯於深定，湛然至一，是先全我太一之天，而後度幽魂，悉還其太一之天，亦同太一之義也，一之為妙，非靜莫悟。老子曰：歸根曰靜，是謂復命。寂靜則神炁泠泠然而清，神光烱烱然而明，攝幽魂俱入光明之域，無地不燭，何罪不消。喧動則神炁慒慒然而昏，神光黯黯然而晦，與幽魂同沉於冥滯之場，我神不清，何益於鬼。《道藏》中云：凡修鍊時，須沐浴清齋，潔淨衣服，漱蕩口腹，令內外清虛，口無餘味，腹無餘葷，眼無餘穢，體無餘塵，淡泊清虛，惟道為身。此道家諄諄誨人之要言。若不如是行祭鍊，則不知祭鍊之所以為祭鍊也。
北斗經云：太玄之一，守其真形，非至靜至專，何以守之。靜之為樂，其妙難言，洞十方界，湛然清淨，空玄微妙，與道冥一。雖於深玄中，决不可隨一切法，一切境，一切想，向外馳走，常密密以心潛於心，乃靈寶法神光大定之妙也。幽魂入此境，而享祭受鍊，豈不異於享尋常之祭鍊，外而備飯與水，嚴於設像，內以主一存心，妙於運神，內外一致，幽明一誠，斯為得之，不可別有一毫思想。若思此一物，則冥界現此一物，毫髮一一，隨心變現，不可不謹。一切行法者，專事乎存想以鬼神，惟觀我心中所思之形像，而不睹世間見在之肉身，皆隨我心想，而為境界。故行法者，盡用變神遣將之法，存想尤當專一，或存想微差，或念慮略動，或匆遽不情，幽魂皆不獲食其食。苟悟不以意思意，亦不求無思意，而不復思是法，如是持二十字之妙，至此想亦忘矣，安得有雜念耶？非靜坐鍊神，不足以語此，祭鍊諸呪中，靈芝無根，眾化之源，一念升太清，默誦觀太無，會皈無二處，隨心自合離。如此等語極妙，五廚經全文尤妙，不可作空言誦過。凡太上一切經，一切呪，皆說人身中至妙造化，今人盡作言語誦之，惜哉。靜坐所得，與生天得道經所說同旨。默念者？當潛心於深靜之天，如蚌飲月，如蟬吸露，如蛇入蟄，如龍養珠，如龜藏息，如雞抱卵，如蜣轉丸，如蜂呪子，綿綿密密，念而無念，一心不動，百脉歸源。自然火降水升，炁定神清，泰宇發光，虛室生白，上透天界，下破地獄，空空洞洞，光明無邊，勤而無間，久而不替，鬼神境界洞視徹聞，見其飲食得濟之情，與夫受鍊更生之狀，瞭然在吾心目間，此通冥之法也。心定則通冥，神全則濟鬼，始則微有所睹，至則無所不見，冥間之事皆可扣問，特不可輕泄天機，恐貽天譴。其法實靜坐所致，若我靜定之天未純熟，則定中所現太一天尊聖像甚卑小，皆髣髴而不真，皆動搖而不定；所現祭鍊之境，亦狹隘，亦污穢，飲食亦淡薄，而幽冥亦未滿所願，其得濟亦淺。若我靜定之天已純熟，則定中所現太一天尊聖像甚高大，愈光明而極瑩，愈尊嚴而極慈；所現祭鍊之境，亦廣大，亦清淨，飲食亦香潔，而幽冥甚滿所願，其得濟亦深。我有一分靜定，則有一分靈驗，有二分靜定，則有二分靈驗；三分、四分至十分，皆然。只是以此說，密驗我心中之道力深淺，决不可執著此意。若定中歷歷見祭鍊奇特境界，亦不可執著歡喜，祭鍊畢，泯為無物，始合清淨虛無之理。此關尹子之所謂：譬如兩目能見天地萬物，暫時回光，一時不見。苟悟此理，定中復有何物可執著歡喜哉。
世人在道場中，雖如法行持，終不見冥界事，終不能自信，必曰：知他鬼神來耶，不來耶？若行坐鍊，一一親睹鬼神境界，見其解脫，飲食鍊度歡喜之狀，决是了了無疑。使其不悟，視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得之旨，則又著想鬼神境界，非度脫之也。或不信，或褻瀆，或執著，或歡喜，皆為大病，必落於邪道魔道，敬之敬之。若夫初學靜坐，必苦於心不定，繁雜之念，一時頓作。切不得急欲定之，若急欲定，反不得定，惟寬寬慢慢，任之自然靜定。譬如，濁水待其清則自清，急欲澄則難澄。是故，定觀經以束心，太急為戒，或心不定，或惡境，或別境出現，當回心泯意，多多密念太一救苦天尊聖號，自然靜定。或行默朝上帝法，亦可。
正祭鍊之間，萬象森然，不可怠忽。既祭鍊之後，萬化寂然，不可執著，吁萬化紛紜，悉從心出。正當祭鍊之時，幽冥境界，只在我一念轉移間，竟以一點真心，反歸玄妙精誠之極，鐵石俱開，安得鬼神不受利益。度人經云：人道者，心諒不由他。可謂妙語。心真則物妙，心偽則物壞，心正境亦正，心變境亦變，此感彼應，如影隨形。我之火降水升，則一切無邊幽魂，亦各各火降水升，而造化鍊神。我持一戒，則一切無邊幽魂，亦各各持一戒，而善心發現。我忠彼亦忠，我孝彼亦孝，我不殺彼亦不殺，四戒五戒，至於九戒，皆然。九幽經說：持九真妙戒者，履鋒踐刃，變為蓮花，標名金格，列字玉清。大哉戒乎，鬼神得食，得水火鍊，度，而不得受戒者，猶造塔而欠相輪，終不成就。故不受戒，决不昇遷。鍊我之水火，生彼之死滯，即我之德行，悟彼之昏迷。我之水火不升降，則死實無更生之炁。我之持戒或未然，則幽魂無一受戒之師，幽魂之境，皆無定像。即吾之心化而為境，幽魂之身亦無實形隨。吾之想化而為體，吾之心大，則法食遍虛空界。吾之心淨，則幽魂變清淨身。吾默朝泥丸，則千萬億魂悉隨吾而生天。吾徹悟大道，則千萬億魂悉因吾而證果。吾之一心，天地萬化之主。吾之一身，祭鍊幽魂之主，鬼神所視，以為法者，其可輕乎？
人之飢者，以食為力；貧者，以財為力；二辦世間事，以福為力；獨天上天下，千生萬劫，冥冥之中，以德行為力。三界鬼神，見愈有德行者，巍巍煌煌，身形愈大，或發一善念，其人即如仙如真，如日如月。鬼神見絕無德行者，幽幽黯黯，身形愈小，或發一惡念，其人即如虎如蛇，如土如塵，人不見之，而鬼神見之。活時在外之身，固未變其形，而活時在內之心，實已變其形矣，可不懼哉。不修德行，而欲濟眾生者，如以一髮之力，欲引千鈞之石。又如盲聾者，語人以五色五音，終成謬誤。又如貧寶之人，誓欲與人千金，卒無有也。自己之飢寒尚不救，又焉能與人以富貴哉。無德行而祭鍊者，類是。三教皆以見道為主，德行為先，道家不得已而有法傳焉。有十分德行，則一分之法為十分之用。或無德行，雖欲以十分之法為一分之用，亦不可得，皆隨我德行高下之分數而為種種道術高下之分數也。祭鍊亦然。老子、關尹、列、莊，皆以見道為主；次言德行，初未嘗及乎法。今人行一切法，堅謂我得某人直下真振，作用符呪，頗異於人，竟委德行，弄法術。殊不悟，皇天無私，惟德是輔。道尚不可恃而為道，乃欲恃法而為法，誤矣。古今神仙，見道明白，德行無虧，正不待法而為用，一話一言，天地自然感應，果何法之有哉。法者，道之查滓，為世間中下品人設。豈不見，宋景公發一善言，而熒惑退舍。黃承事、王自量德行可敬，自然感動天地神明，初未嘗行法也。太上曰：寧一日持戒，為道德之人而死，不忍百歲犯戒而生。持戒者，上補天官，尸解升仙。世人雖為王公，上至帝王，脫有重罪，無益鬼神。大抵學道學仙，當持戒行，如一團玉，動靜語默，皆合正理，念念與道相應。老子曰：修道非難，奉戒難耳。能以持戒而入道者，天上天下皆重之。淫欲最為敗壞德行，損耗精神之源，絕之為上。須養太和，以實元炁，乃可鍊陽神，而度陰魂，則陰魂得所藉，而生光明。先當行忠孝，以動天地，戒殺害，以解冤讎。先立其大者，使鬼神有所欽敬，然後可以為之師法。全在陰功德行，示為表率，然後可以造化超其精神，非在區區宣讀之間，而為祭鍊也。儻或不然，謾設一盂之食，而召之餐，誦空言以從事。譬。如父母之於子，或養之而不教之，反誤其終身。今日亦餐，明日亦餐，果何益其前程哉。祭鍊之說，亦如是。今人祭鍊，幽魂只得飲食，縱行祭鍊，實未嘗拜鍊度更生之恩。行祭鍊者，精神不全，德行未備，又不得造化之妙，一次祭之一次，來十次祭之十次，至只是施之飲食，而不度之超升。至有祭之不誠者，深誤其望，愁哭於幽陰中，彼不得超度者，我無道德也。他祭鍊法，雖未盡善，苟其至誠，確乎不可拔，亦可以召近處數十遊魂歆享，終不能破地獄，召有拘繫之罪魂，僅得食以充一時飽，隨即飢渴，仍留滯於幽陰間，終不得超化。以無水火鍊度之妙，莫得升南宮受更生之恩。或無火鈴透泥丸，送之上升，亦無生天之理。捨此法之外，只曰祭鬼，非曰鍊度，所以祭鍊，必用水火鍊度。
其祭鍊，攝召鬼神，有僅召十里內幽冥者，推而廣之，或數十里，或百里，或千里，或萬里。譬如主一鄉者，不能治一縣，治一縣者，不能治一州，治一州者，不能治一道，治一道者，不能治天下。陽問以職守為界限，遷轉則地位愈高。陰間以發心為境界，勇猛則道大彌深。道力淺者，我雖召之，而彼竟不可來。道力深者，則無所不至，無所不拔，奇哉。以彼心大狹劣，則終淪為餓鬼。若我心不廣大，則不能闡造化，廣大則十方俱攝，平等則冥陽不殊，非普大慈大悲無遮無礙之心者，不足言大祭鍊也。唯功之高者，始可主行。故曰：高功行祭鍊者，宜覽此，留心焉，則幽魂無滯迹矣。子實有望於後人，發大道心者。
凡欲行此祭鍊，更不問受籙不受籙，皆可行。或謂必有法職，乃可行祭鍊法，則至謬論。初欲行持時，具奏太一慈尊，申太極葛仙公外。至於祭鍊，則先一日，只用牒本府城隍主者，傳誠遞奏，轉達慈尊，乞頒旨下一切冥司照應，不須更用奏申文狀。今人或泥以為必欲處處冥司，皆當申牒，甚不知太一天尊為拔濟幽冥之主，奉勑頒行，無不奉命，何待叨叨。又況一念精專，洞達十方，速於風霆，無不感應。如董君刊本，又有攝召符，又奏昊天北極等處，酆都三茅等處，皆有申狀，不亦多事。他法得師傳授，又為之奏申，蓋有得所傳，而未嘗奏申者。祭鍊法，自奏自申，皆可行，予昔則未嘗奏申也。譬如，今之設獄者，不必白於官，但語守門者，竟入極施諸罪囚，皆無禁。或用功德牒、戒牒給付幽魂，今皆不周。當祭鍊之時，已亡之祖宗、父母，率皆先至，已托化者，則不復來。初行祭，鍊七祖幽魂，皆先受度而更生，是誠孝子慈孫薦度祖宗父母之大津梁。有志於道者，可不力行之乎？久行祭鍊，自己現世延壽獲福，他日當為南宮真仙，其功行高者，又不止於此。雖然斷斷不可恃祭鍊以為功德，或生此心反獲罪戾。今法作用，誦呪灑水，宣寶籙等事，一一並是默坐靜定，良久作用，行持先暗記得先後本末熟了，方可入定作用，庶不勞更尋本，看初行之時，當有次第，務要精專，似覺繁難，久行之後，不泥作用，自然純熟，悉就條理。今人只愛虛花，不肯務作實行，必集眾為之舉和，法事從事聲音，始為功德，誠大可惜。胡為不理會內事，不喜齋法，惟逐科儀流弊，徒以美觀悅人，竟忘其本，愈趨愈下，人反喜之。吾今純以內事的當用功處，盡命傾心化人，無華艷以悅世，必棄予說，而不行後世，豈無揚子雲耶？若論大齋醮，雖有科目之不同，其實則敷演而為之，然作用工夫，恐不如是精密微妙也。
昔有人一生，專行祭鍊，頗有感應，更不肯行別法治鬼神。或勸之，其人云：不可教我發殺心壞鬼神，損我一片慈悲祭鍊心。其言頗妙，鬼神可憐有慈悲心者，尚不忍見之，況治之乎。行法者，畢竟與鬼神作對，若作對必有惡心，天地之大德，曰生上帝好生之本心也。使其能全精全神於一己，有大德大功於萬物。儻發一語，儘足以化鬼神，召晴雨，何待行持諸法哉？正如至治之世，以道化人，未嘗以法治人也。終身獨行祭鍊者，生生之意，溥於無窮，既無殺心，孰能間之，一心既深，萬類悉度天地鬼神其與我化而為一矣。若能持此大慈悲心，加之以行我祭鍊內法，可謂上品祭鍊也。
戴君祭鍊附錄云：元始懸一寶珠，大如黍米，十方聖眾，從珠口入，維摩居士香積廚中，一盂淨飯，佛天菩薩皆得飽滿，知此可以悟祭鬼變食之說，一念可以攝眾魂，一粒可以飽眾欲，不過善推其所為而已。達人大觀，烏可自狹寶籙之數，槩言若干，非謂若干之籙，可度若干之魂，一念廣大，則太上恩光無往不燭，三塗六道，皆可超度，亦猶赦恩所及州縣罪囚，例皆疏釋，非曰一人有一赦也。苟執方拘隅，而不明通變之宜，恐上下四方之宇，往古來今之宙，滯而未化者，不知其幾，以籙計之如之何？其可盡一念廣大則吾仁有不可勝窮之用，建者不可以限量論之，其說極有理。又云：丹陽符，本名黃炁陽精洞明靈符，出道藏上清部宙字函青紫要書金根眾經上卷，本為修真之士，鍊形濯質後，仙公以祭鬼，大道一炁混成，初無散形。今取藏本為正。三符印中，九龍符命出青玄法；太一慈尊主之破地獄符，拔幽魂符，出神霄籙。其符印本無邊郭，寶籙上南斗六星，有念度人經諸君塗者，有念南斗星君諱呪塗者，有虛第三星取其火光照耀者。然祭鍊本法，不曾有呪塗之說，塗剔皆後代之師設為是祕。殊不知，虛則生，實則死。虛者，離中之象，其方應南，其行應火，南斗以之，當依本法。六星皆虛，不必拘泥念呪塗剔。眾魂入鍊畢、則皆如嬰兒狀，隨光上升，則皆踏蓮花而去。龍虎刋潘法師本，亦議論未粹。然皆非入泰定，而祭鍊也。余見閤皂張君等刊本者六七，如玉陽宮刊本，則薩真人之派。玉陽寶誥，亦有數樣，相傳既遠，殊失祕旨。又有混元祭鍊，亦多樣。又有飛鍊，又有炁鍊，亦數樣。至於閉炁行鍊者，最謬。此內鍊法，乃是神鍊，大勝於炁鍊。清微法中，有紫陽祭鍊，玉陽祭鍊等法。其丹陽符，變食呪、水火鍊度呪、五行炁并諸符，與正一諸本祭鍊法，絕不相同。他本祭鍊法，或名為祭鬼鍊度經，或名經法，皆後人重其名稱耳。至於扣訪傳授，本不知其幾一一不同，莫不目之為葛仙公鍊度法。或有專主水火作用者，或有不用水火鍊度者，或有不用寶籙者，或有不用丹陽符者，或有專主給由子者，或有專主琰摩羅大將者。琰摩羅者，乃釋教閻羅王也，其說甚訛。或有專主寶籙者，或有專主黃炁，陽精，或有專主日月作用者，或有專主其他符篆者，或有專主太一天尊者，或有專主南斗者，或有專主其他種種作用者，或有只用斛科者，或有專主靈書中篇者，或有專主九天生神章者，或有專主救苦經者，更不使作用者。至有謂仙公不用別法、只用丹陽符一道為鍊度者，或有專主丹陽符、前後用四五道為沐浴、水鍊、火鍊、變食等不使別作用者，或只用四十九椀燈斛者，或有作用以臍為生門者，或有急束穀道為閉地根鬼戶者，或有用豁落斗者，或有用遁甲八門、移易其生門死戶者，或有用慶雲開生門、祥煙塞死戶為作用者，或有用生米為祭者，或有存想洞見、懸一寶珠去地五丈、攝幽魂入其中受度者。或有於圓光中現亡者來，舉家不問老幼，盡歷歷見亡者，解鎖脫枷，享祭受鍊，上升而去。或有用青令符，使齋主自得奇特報應者。以此眩俗為奇，雖聳動觀聽，亦非至論。余所見祭鍊默鍊者，亦數家，及寶籙水火鍊度等法，甚多甚多，不能盡記憶。有一內鍊法，不打坐，不入真定境界，但存鍊嬰兒，化為元始天尊端坐絳宮中，朗誦度人經，謂之元始天尊親行鍊度。殊不知，乃我之意識誦也，非我元神也，非真元始天尊親口誦經說法也。如上諸法，皆非默誦，觀太無之妙也。我祭鍊內法，正文昔月山高君大發所傳，此議略乃集四方之議論，加之以考究採摭要緊處，著為此文，以指初學者之路。若曰考辨異同，則非一夫筆舌所可盡述。
雖然千枝萬葉，未易悉論，當先論其根本所在。誠如柳公權筆諫曰：心正則筆正也。昔唐太宗以所藏良弓問於弓匠，弓匠曰：木心不正，則文理皆邪，文理皆邪，則發矢不直。又聞之大海外極際，近瀉水直入地底處，有一山，其山之形勢脉絡，皆顛倒生。此山產銅，若鑄鏡則人照之面目，及諸形像，皆顛倒。以其山形，隨海水直瀉入地底之勢而生，故其銅亦感山勢顛倒之氣而生乃爾。有到爪哇國者，曾見此鏡。舊武當山觀中，亦有此鏡。無情之弓尚如此，無情之鏡尚如此，況於有情之人之鬼神乎？行祭鍊者，當以此二事為鑒，嘗斷之曰至誠之極，天地臨之不間毫髮，豈在物焉。昔有一倅車泊舟於村落無人之境，二更後，忽聞千兵萬馬之聲，竦然驚愕，推蓬潛視之，則月白風清，間然無迹，問之眾，皆不聞。正抱疑而坐，又聞空中遠遠唱云：翊聖已過，玉皇將至。其辭甚明朗，須臾，天樂縹緲迭奏而去。臆度此地必有設大齋醮者，感格所致。翌日，往詢之，登岸半里，始有一家，乃一老子，再三詢之，謂此地素無上戶，亦無齋醮者。又問此地有秀才否？答曰：東去一里路，有一教學先生。乃迤邐前行，尋見草屋，入其籬門，見一香爐煙猶未斷，無數石子，六六成列堆於地，及見其人，即是教學先生。所言如前，其母出相待，即自入點茶，及茶出侍立，待茶畢，母辭入再坐，卻問：石子何用？答曰：某三十年前，老母病篤，無藥醫治，見說惟有羅天大醮極有感應，一時許下，即得痊可。後欲償此願，入城徧問，頗為人笑。忽得一人，與某言羅天大醮一千二百分，動是數千貫足錢為之。秀才問：做甚麼？，聞之悒怏而歸，益重憂慮，頓發至誠心願，以一千二百箇石子代還大醮。教導之暇，遶山遍尋石子，先每日得三四枚，後石子極難得，石子愈無，尋之愈確。一得石子，凡三四次洗，置淨潔處，六六為堆，雨雪之外，日日不廢，千餘日始全其數，只伏一爐香，拜一千二百拜，還一千二百分羅天大醮，昨夜拜數方畢。始悟玉皇翊聖按臨之事，惟鑒石子之醮而已，非鑒石子也，鑒其孝母誠心也。求石子千餘日，一片心，果何如？一誠之外，奚用專事拜章表，法事醮儀耶。然則法食不在器之大小，物之多寡，全在我大發慈悲，廣大濟度幽冥之心，自然道力純熟，廣大解脫而造玄妙，眾生解脫，皆廣大清淨也。昔司馬子微正睡熟間，天師聞其腦中童子誦經之聲泠泠然，司馬子微實未嘗知之，以其坐忘純熟，自己元神自然靈現。祭鍊之旨，當以二事為法，則道化不在彼，而在我矣。昔有人問祭鍊之旨於宗師，答曰：終身一意辦大道，願闡大慈悲心救度眾生，乃可行之。其次，非十年修己持戒，積精鍊神，則不可行祭鍊。其言旨哉，實以祭鍊為重事也。若曰：天上天下，玉京蕭臺，酆都泉曲等處，皆是因事，以表名寓言，而示法大而天地小，而此身一也，非別有外物也。太上只欲使人人，以彼之天地造化，歸我之性命，形神融貫，三才而一之，以反乎至道也。或泥於其所著於其見，則失其本真。吾知太上决不首肯，雖一切天地造化，斷斷不離我一身之中。然或一意執我之身實為天地造化則又差甚。列子云：誠然，天地萬物不相離也，認而有之皆惑也。其言極妙，然其通天地之妙者，直見一心之小，能攝天地之大，攝之義大矣哉。列莊書曰：汝身非汝有，天地之委形也。生非汝有，天地之委和也。性命非汝有，天地之委順也。下士執於外，中士執於內，上士俱忘其內外，惟天其天而已。此老子外其身，而身存之旨也。老君又曰：以虛為身，以無為心，無身之身，無心之心，可以守神。守神玄通，是謂道同。若如是，亦不辨其孰為天地，孰為造化，孰為水火，孰為彼，孰為我。自然與造化，泯而為一，非與造化泯而為一，則無以度之。亦本無以度之，乃所以度之也。《中庸》曰：聲色之於化民末矣，上天之載無聲無臭至矣，我於祭鍊，亦如是說。
鬼神之不得解脫者，只一箇滯字，執無而為有。太上之可以濟度者，只一箇化字，旋有以歸無。當祭鍊時，不可墮於有無二見之中，亦不可有分別內外彼此心。盍知祭鍊者，非大無心，不足以言大祭鍊也。鬼神雖受我祭，我以無心之心祭之，鬼神雖受我鍊，我以無心之心鍊之。至於超度之我，以無心之心超度之，實不知其有無，亦實不知有度有不度，此化之大者也，非小鍊度也。使我有心為之，雖祭之鍊之度之，彼此終不化，當與鬼神相忘彼此，我亦不知有我之身，我亦不知有鬼,神之事，但一心盡誠祭鍊，去自然鬼神，獲不言之大利。正猶天地日月，雨露造化之恩，其大不可報者，以其雖能生成萬物，而竟莫知其所以成就之者，知之則人也，非天也。《易》曰：乾不言所利大矣哉，至妙無迹也。
然太上化人學道，如教小兒之行，須是逐一步逐一步，漸漸教之。若即令之大步闊行未有不僕跌者。以是初學行持之人，與夫祭鍊者，必於我身內作用、存想、取炁等事，以為造化。若不如是，則人必執於外、反散我之神炁，亂我之意念，化為外物矣。不假存鍊歸於自己，則不可及，其反於無為自然之前，物我一致，天人一理焉。知其他救苦經云：念誦無休息，歸心不暫停。惟其歸心不暫停，自然天堂享大，福，地獄無苦聲。你今人救度諸罪人，而不悟歸其念於自心，吾不知其將何以救苦也。歸心或作歸神，其義亦然。關尹子曰：有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物，惟不誠之人，難以自信，而易於信物。故假此以為之，苟知為誠，有不待彼而然者。關尹子之言，深中道理，良以世人。信符呪，信外物，信華飾，却不信自己之天理，宜乎千差萬殊，忘本逐末，不肯回頭，只一切不著於物，虛室自然生白，即與天上天下，通為一體，始合乎清淨自然。夫初學道法之士，難於自信，易於信物，不可以進之以漸，若不借徑，焉能歸家。渡河須用筏，到岸不須船。此語非獨有益於祭鍊也。
古今諸法，及祭鍊法，本無高下，以人之根器不同，而自高下之，又不容不以次第論。更進一步，或設飯水，或不設飯水，不書籙，不作用，一味專主深坐久定，但精心冥冥，依次第默念祭鍊前後本文一遍，欵曲容其飲食，受鍊受戒，把籙生天，一一造化，皆隨心靈現，自然具有飲食，水火鍊生，天造化存焉。不必更用一切存想，及吹呵等事。若用之，必動五臟至深之處，損我真炁，反為滲漏之害。更進一步，的有持久大心，德行純，精神足，獨妙於真定者，自悟大道，虛無離種種，邊視之不見，聽之不聞，其中具有真身太一天尊存焉。斷斷不可，以世間音聲笑貌求之，作有太一天尊之見則謬，作無太一天尊之見則又大謬。惟當力遊至深至玄之天，以此一念，盡發大誓願，大濟度眾生之心，攝之還源，勿視勿聽，勿思勿想，離有離無，去彼去此。惟於太空，洞無聲無色之中，微微緩緩，深深冥冥，以無意之意，密密曰願，頒大赦十方極深地獄，普召五道幽魂，受自然沐浴甘露，天膳法水，水火鍊度，九真妙戒，寶籙生天，只四十字祭鍊已畢。蓋於冥冥之中，運此極微之忱，無不一一充斥，盡應於十方之外，一一造化，一一境界，有不期然而自然者，又何必泥於存想作用，一切境界，以幻我自然靜定之天。此法可謂，一滴真金，淵源至化，徹上徹下，真心溥徧。謂之太一天尊之造化，固不可謂之自己之造化，亦不可其實，皆大道自然之運化也，於我乎何有哉？决不可執著為有，亦不可執著為無，亦不可執著深定為大，奇特非抱大德行之人，有至深至深之定力，又非素發大真誠，願度一切眾生之心者，决不可苟簡示為文具為之。或有毫髮之差，一則反誤幽冥，二則反招惡報，必有超詣之士，當識此法為至妙。自非深有契悟於至道，了了歷歷，心下信得大無疑，夫豈易為之。不必存上想下，自然存上想下也。不必升上降下，而自然升上降下也。以無為而為作用也，以自然而為作用也。存之於目，不若存之於心，存之於心，不若存之於理，存之於理，不若存之於無，所存孰知。夫無所存而存者，其至矣。乎過此已往，欲以祭鍊為祭鍊，竟不可得，是真祭鍊也。若以我祭鍊法，合始終精麤而論之，則先之未至於定也。必假注想以存心，終之既泯於定也。須當忘想以為心想者，偽也；定者，亦偽也。及其至也，純是真心溥此至化，豈有他哉。但純是真心溥此至化八字，卻非世人尋常之所謂純是真心溥此至化也。當深究之，當深究之。散之於事則曰法，泯之於天則曰道，以法濟之也小，以道化之也大。役於眾，則遊乎紛華之場，人為祭鍊也泯於一，則歸于造化之根。天然祭鍊也，寧不勝於人為祭鍊乎？定觀經云：定心之上，豁然無覆。定心之下，空然無基。如是則駁服於大道之域，耳目忘於聲色，身忘於物，心亦忘於道，竟於此處以無為自然，而為祭鍊，大哉，天然祭鍊也。救苦經云：自然有別體，本在空洞中。空洞迹非迹，徧體皆虛空。則何處不是救苦天尊，此救苦天尊之所以救苦也。惟恐中下根之士，不信之，不悟之，不能脫去人為夙習，而清淨之深，留心於祭鍊者，於斯二者當擇焉。有真得道之士，越格為之，又不在此論。地位未到，卻不可輕心苟簡，非獨有誤於幽冥，自己獲罪亦不小。今淺深並陳，又在人自度見識力量而為之，其庶幾乎。祭之非易也，鍊之又非易也，度之又更非易也。非有誠心者，彼則不得祭也。非有玄妙者，彼則不得鍊也。非有了徹性命全備德行者，彼則不得度也。有志於道者，必更為我反覆深思之。然太上無言，其次有言，道本無說也，昔皆不得已而有說也。於有說中，故知此法簡徑，一切虛文，毫髮悉去，莫信人妄有增益，為某處尚欠妙作甩，其處尚欠某呪語，抑此良法，實逞私說，以為賣法之地。得此內鍊法、誠為善本，今盡傾所傳所學，繕錄於前，曰：太極祭鍊內法。不敢隱昧毫髮，一或欺天地，誤後人，誤鬼神，永失人身，永沉地獄。如不誤後人，不誤鬼神，願他日此法流通，當使一切眾生，皆獲超度。此內鍊法，普度幽苦，功德無邊，非言可紀，其間妙處，難以意言，非深定者？不足以至之。如不永斷妻妾念者，决不可入定，縱能入定，斷斷落於魔道，可．畏可畏，勿言不說。
或發道心於三元八節，普受狀度有姓名亡魂，欲設壇場威儀者，自使有道心人，攝行科儀法事。我則別闢一靜室，竟不干涉一毫醮事，只獨自於靜室打坐，愈久愈靜愈妙，密行內鍊祭鍊，一如上法，則內有實效，外可美觀。昔多有宗師建大黃籙，亦如此行。若必欲好看者，此法亦兩得之。
或曰：此祭鍊法，脫去皮毛，盡瀝肝膽，若非堅苦之士，若無精極之忱，恐未易臻此域。但我不當不大剖吾心，而盡言也。有欲行此祭鍊法者，當發重誓，立大心，超於今之所謂黃籙大醮百千萬倍之上始可。若作泛然尋常祭鍊看，則負我。負我勿謂不費一錢，豈可作大功德。若然者，非吾祭鍊法，侶既無血滴滴地，一片真心焉，足以知吾祭鍊內法之原旨乎。然子實自喜予此法，不勞乎眾，而獨運造化於深玄之中，徹上徹下，與天地同流奇哉。予邇年，盟於靈臺，誓於化人度眾生緬懷舊習紬繹其說重複論之苦苦勸人而猶未信予後世決不能急1情於示化也。或者謂我此文，須析門立論，則觀者可以類求。但其間前，或揚此事後，或抑此意，或交互錯綜言之，始終似有相及處。殊不知，分而論之，其意短，合而觀之，其意長，若祈門立論，則翻為死法。
昔葛仙公於若耶山中，精思靜處，一旦感天上鬱羅翹，真定光光妙音，三真人從空乘鳳舉而下，授仙公以法輪經，且大讚歡開闡仙公濟度幽真之心。今天台山桐柏觀側，有法輪觀，正仙公祭鍊古迹。觀有碑，未之見，以精思靜處，而深造自己真定之光，於其光中宣自己之妙音，獲見鬱羅翹之三師，此正仙公精思所得之妙。古神仙，以精思而得道者，多矣。不獨漢天師劉根帛和伯山甫介，象左慈、葛仙公、吳筠也。大洞經、定觀經、關尹子皆論精思，自古學道行法主醮，咸務精思，曰：精其思，盡一心，窮研至道，以念入念，凝神入神之謂，精思其入道之要歟。昔葛稚川著族祖葛玄傳，所紀甚多，卻不載祭鍊感應事，謂其後八月十三日大風作，失玄所在。或又有天詔作三月三日寅時上升，皆與今祭鍊所載本末事迹不同。或云：有大威鬼王稽首長跪，謂仙公度鬼八十萬數，皆得受生，三年之後，位證大仙，後仙公上升，留祭鬼經於沖虛靖壇。今竟莫考。其文如仙公輟餐祭鬼之說，後人未至於仙公地位，豈可便學仙公，如此草率。仙公諱玄，字孝先。仙公乃上天官位作仙翁，非予幼嘗聞：昔有神仙，雪中至丐者家，見丐者凍欲僵死，神仙憫之，曰：吾呵炁為春，俾汝暖。隨覺盈室藹如深春。丐者，顏紅如醉，身暖如春，邇近林木，忽開數花，此神仙之為神仙以神仙精神充盈與道冥一故如是。即仙公以大造化之賾，普為祭鍊之大恩也。後世不論根本，而悅枝葉，非仙公之流，葛仙公以祭鍊而升仙，予恨不化得舉世人皆為葛仙公，而人不肯為葛仙公惜哉。後之學道者，望以仙公之心，庶幾無負於我祭鍊內法焉。此祭鍊說，在胸中久矣，集而成《祭鍊議略》，則庚午歲也。
從道家者學仙公鍊度，從佛家者學阿難施食，一有肯心，不必問其從釋從道也，均之為濟度幽冥也。惟因其所好而入焉，則其自信也，必篤其用心也，必專庶可望，其繼久始則積功，終則成道也。予始於儒，中於道，終於釋，又著《釋氏施食心法》，施食布施支說，幾二萬言。惟好事者，參錯詳觀之，其於能始終深心力行此祭鍊內法者，願護是人永無災難，願學神仙者，速成神仙，一一終當超之於至道也。獨恨予善行不逮於常人，空言無補於眾生。若我說或謬，願鬼神早滅此書，勿誤後人。越六載，所南鄭思肖書。
心吾馬行之年二十一，得子祭鍊內法，併以《祭鍊議略》授之，乃盟之曰：人身難得，眾生可憐，心心相授，燈燈相傳，志吾之行，盟吾之天，願天下四方，一一盡化為仙公而登仙。吾其深有望於後之來者焉，行之毋忽，厥守唯專。丙子九月二十一日，正予三十六歲前，辛丑初度之辰也。所南隱者書。
沈之我，年十八，知好道，頗願得我祭鍊內法，且請其要，遂出此以示之。未有太極前有一句子，乃太一慈尊，太極仙公之祖，若解俯頭仰面，親見一回，不妨於不祭鍊處，蕩蕩流通祭鍊，去其或未然，普請一看祭鍊注腳。所南隱者書。
道之所以為道者，與天地萬物遊於不可致詰之天。蓋未嘗有離乎道者，不以道利天下者抑末矣。道家祭鍊，實濟幽冥之捷徑，或執泥存想作用不終歸於清淨自然，乃凡俗之見解耳。非所以為大祭鍊，非我所南先生本心也。其始則以法參之，其終則以道一之，是善於化人者也。所南以儒而遊於釋老間，識見頗灑落，議論有根據，亦由乃翁菊山先生素有以成就之，故如是。菊山先生諱起，字叔起，淳祐道學君子，辛卯中秋巖天商中一書，愚俯懷大劫之茫茫，深念群生之幽幽。昔為轉所轉，不解轉無所轉，是以誓行祭鍊也。曩得所南鄭先生祭鍊內法，遂以議略求先生一一親釋其詳。先生乃俯首曲為之增訂，實非先生本意也。既得其法，始於飛神謁帝，中於鍊神度鬼，終於返照還源，森森乎，茫茫乎，如遊於六合之外。喜而告於先生，而先生乃曰：子昔述祭鍊書，實不得已，特為初機，姑誘進道。今汝之有妙可以為妙者，偽也，想也，術也，俱幻也，非道也，何足妙哉。夫大道無為，無所妙而為妙，奚假有為而為之？今汝有為也，非無為也，苟能擯耳目於視聽，絕情想於升沉，破色空於有無，超生死於去來。何者為道？何者為法？何者為術？何者為想？我且無有，況於彼哉。惟其上不見天，下不見地，內不見我，外不見物，則所謂真我者，霈然廓然，周流無窮，孰是孰非是？雖天地鬼神莫能去之。夫如是曰儒而儒，曰釋而釋，曰道而道，曰世間法而世間法，曰出世法而出世法，何所往而不由之，異而不異，同而不同，隨其所行，莫知其然而然。奚獨祭鍊若此？汝宜於無所可進處，而力進此道，當裂破言語，情識窠曰，始可謂之真祭鍊也，非世之所謂祭鍊也。眾生鬼神受如是施奇哉。愚雖不敏，請事斯語，願化同志者，相與行之，斷斷不誤人，不誤鬼神，故誓為先生流行此書，漙之於十方，三世六趣四生，眾生世界。若以法視祭鍊者，奚足以語是哉。敢以親聞於先生者，併書之。門人沈之我敬書，時至元辛卯歲。
太極祭鍊內法議略卷下終竟