天台山誌
郡誌辯
《會稽誌》載司馬悔橋，在新昌縣東南四十里。舊傳司馬承禎隱天台山，被召至此而悔，因以為名。竊謂此橋當表而出之，以為處士輕出者之戒。又其土人重建此橋，板書其上。吾以悔為晦，曰：司馬晦橋。其義與字傳之益舛。按《雲笈七籤》載：司馬悔山在台州天台山北，係第十六福地，李明仙人所治之處。山在天台新昌二境間，故橋以山得名。有過容題詩云：道書司馬悔，福地在天台。玆山秀盤古，億載青崔嵬。如何《越中誌》紀載殊？未該浪云：唐子微曾過玆橋，來奉詔，悔輕出，欲勒俗駕回。至今名字存脩梁架巖隈圖諜，已大戾士俗尤疏哉。以悔為晦，明大字標板牌，流傳既訛，舛雲笈君試，開讀此詩，可見其槩矣。
《一考記》纂淵海內所載名山有七十二福地，第六十司馬悔，在台州天台山。州北李明仙人治之。本郡《赤城誌》：司馬悔山在天台縣北一十三里天台山後。
天台山在縣北三里，自神跡石起。按舊《圖經》載陶隱居《真誥云：高一萬八千丈，周迴八百里，山有八重，四面如一，當斗牛之分，上應台宿，故曰天台。又《十道誌》謂之頂對三辰。《登真隱訣》謂大小台處五縣中央。五縣謂餘姚、句章、臨海、天台、剡縣。或號靈越孫興公《賦》所謂應牛宿以曜峰，托靈越以正基是也。今言天台者，盖山之都，號如桐栢、赤城、瀑布、佛壠、香爐、華頂、東蒼，皆山之別名。大槩以赤城為南門，石城為西門，據神邕所記如此，而徐靈府小錄又以剡縣金庭觀為北門，蓋指山之所至。言《抱朴子內篇》云：諸山不可鍊金丹，以其皆有水石之精，惟太華少室縉雲羅浮及大小台，正神居之，助人為福，可以修鍊。故《天台賦》云：涉海則有方丈蓬萊，登陸則有四明天台。特以所立冥奧，故不列於五嶽，又《山讖》云：曲豆女台，可以避災。然則地為靈仙所宅，尚矣。
晉孫興公
天台山者，蓋山嶽之神秀也。涉海則有方丈蓬萊，登陸則有四明天台，皆元聖之所遊化，靈仙之所窟宅。夫其峻極之狀，嘉祥之美，窮山海之環，富盡人神之壯麗矣。所以不列於五嶽，闕載於常典者，豈不以立冥奧，其路幽迥，或倒影於重溟，或匿峰於千嶺，始經魑魅之途，卒踐無人之境，舉世罕能登陸，王者莫由裡杞，故事絕於常，篇名標於奇，紀然圖象之興，豈虛也哉。非夫遺世翫道；絕粒茹芝者，焉能舉而宅之。非夫遠寄冥搜，篤信通神者，何肯遙想而存之。余所以馳神運思，晝詠宵興，俛仰之間，若少再升者也。方解纓絡，永託玆嶺，不任吟想之至，聊奮藻以散懷。
太虛遼廓而無閡運。自然之妙，有融而為川，瀆結而為山，阜嗟台嶽之奇，挺寔神明之所，扶持應牛，宿以曜峰，託靈越以正基，結根彌於華岱，直指高於九疑，應配天於唐典齊，峻極於周詩，邈彼絕城，幽邃窈窕，近者以守見而不知之者，以路絕而莫膮，哂夏蟲之疑冰，整輕融而思矯理，無隱而不彰，啟二奇以示兆，赤城霞起以建標，瀑布飛流而界道，睹靈驗而遂祖。忽乎，吾之將行，仍羽人於丹丘，尋不死之福庭。苟台嶺之可攀，亦何羨於層城。釋域中之常戀，暢超然之高情，被毛褐之森森，振金策之鈴鈴，披荒榛之蒙籠，陸峭崿之崢嶸。濟楢溪而直進，落五界而迅征。跨穹窿之懸磴，臨萬丈之絕冥，踐莓苔之滑石，搏壁立之翠屏，攬樛木之長蘿，援葛藟之飛莖，雖一冒於垂堂，乃永存乎長生。必契誠於幽昧，履重險而逾平。既克隮於九折，路威夷而修通。恣心目之寥朗，任緩步之從容。藉萋萋之纖草，蔭落落之長松，觀翔鸞之裔裔，聽鳴鳳之唱噹。過靈溪而一濯，疏煩想於心胸。蕩遺塵於環流，發五盖之遊蒙。追羲晨之絕軌，躡二老之玄蹤。陟降信宿，迄乎仙都。雙闕雲疏以夾路，瓊臺中天而懸居。珠閣玲瓏於林間，王宇陰映于高隅。彤雲斐亹以翼靈。皦日耀晃於綺疏。八桂森挺以凌霜。，五芝合秀而晨敷。惠風佇芳於陽林，醴泉湧溜於陰渠。建木滅景於千尋，琪樹璀璨而垂珠。王喬控鶴以沖天，應真飛錫以躡虛。騁神變之揮霍，忽出有而入無，於是遊覽既周，體靜心閑，害馬已去，世事都捐，投刃皆虛，目牛無全，凝思幽巖，浩詠長川。爾乃羲和，亭午遊氣，高褰法鼓，琅以振響，眾香馥以揚煙，肆覲天宗爰集通仙。挹以元玉之膏，漱以華池之泉，散以象外之說，暢以無生之篇。悟違有之不盡，覺涉無之有間。泯色空以合跡，忽即有而得玄。釋二名之同出，消一無於三幡。恣語樂以終日，等寂默於不言。渾萬象以冥觀，兀同體於自然。
瓊臺、雙闕，兩山也。自桐栢觀西北行二里，至元應真人祠，取道仙人蹟，經龍潭側，凡五里至瓊臺，由瓊臺轉南至雙闕，皆翠壁萬仞，森以相向。興公賦所謂雙闕雲疏以夾路，瓊臺中天而懸居是也。崔尚《相栢觀記》云：雙峰如闕，中天豁開。宋祥符中山人張無夢嘗結庵於此，真宗詔入問道，暨還山作長歌送之，刻留桐栢觀，今無存。
唐柳泌詩
崖壁盤空天路回，白雲行盡見瓊臺
洞門黯黯深雲閉，金闕瞳瞳日殿開
夏英公銘
瓊臺歡群，左右如闕。直上相等，蘿交蔓結。啟閉雲氣，出入日月。千流若綫，郡峰如屑。凌霄壓海，吞吳跨越。
桐栢山，在縣西北二十五里，高百餘丈，蓋台山之枝榦，由清溪迤北而入，嶺路九折，長松夾道，盤曲而上，至洞門一望，佳境豁然，仙宮屹處其中。《天台山賦》所謂蔭落落之長松。《道書》云：桐栢有洞天金庭。按舊《經》：周靈王太子主金庭治桐栢山，即此山也。葛仙翁司馬子微嘗因山川靈秀，修仙養鍊，遂成真人。其後高仙輩出，亦山岳儲精之所致。
玉霄峰，在縣北三十里洞天宮上，重崖疊嶂，松竹蔥情，且產香茅。前有雙石夾澗列爲。高門可百餘仞，號小桐栢，台山之第三重也。
洞
玉京洞，在縣北七里，赤城山右脇。蓋十大洞天之第六也。茅司命真君所治。其內周迴三百里，或號玉真清平天，或號上清玉平天，其實一也。見《登真隱訣》、《茅君內傳》及《名山福地記》載：茅君諱盈，字叔申。按《道書》云：天尊在元都玉京山。說法令眾仙居。又《會稽記》云：赤城山有五寶，璿臺許邁嘗居之，因與王逸少書曰：自天台山至臨海，多有金堂玉室仙人芝草。而《赤城事實》又載：東晉時，刻人栢碩，馳獵深入，見其中有名花異草，香氣不凡。徐靈府《小錄》云：其下別有洞臺，方二百里，南嶽魏夫人所治。南馳縉雲，北接四明，東距溟渤，西通剡川，中有日月三辰，瑤花芝草。自晉宋梁隋暨唐天寶，嘗以日中星鳥望秩玆山。今洞口有篆刻玉京二大字，無年月題誌。宋咸平天聖中屢投金龍玉簡於洞焉。亡賴竊取，今堙塞矣。側有道人洞三石穴，險不可躋。《續志》云：屬玄洲仙伯所治。
丹霞小洞，在縣西北一十五里，福聖觀東北。舊傳葛仙翁鍊丹于此，有仙人拍手巖。唐刺史柳泌於此修藥，前有泌宅故址。
溪井泉
醴泉井，在桐栢觀眾妙臺下，水甘可以愈疾。丹井在桐栢觀鍾樓之下，舊傳為葛仙翁鍊丹之井。
桐栢崇道觀，在縣北二十五里，自福聖觀後登嶺，路徑九曲盤折而上，至洞門漸下，一望佳境，豁然砥平，環列九峰，狀如城郭。觀當九峰之心，按《道書》：桐栢有洞天金庭，即王子晉所治。中有三橋，一現二隱。木則蘇玡琳碧，泉則石髓金漿，人得食之，後天不老。《真誥》云：吴有句曲之金陵，越有桐栢之金庭。三災不至，洪波不登，實不死之福鄉，養真之靈境，吳赤烏二年太極左仙翁葛玄即此鍊丹，故今觀前有朝斗壇。壇西南下有石如龜背，上刻1石絀叫使徐公醮壇。後二百六十載，為齊明帝永泰元年，征虜將軍濟河，太守司徒左長史沈約休文，一十餘人棄官，乞為道士居之。又二百一十三年，為唐睿宗景雲二年，敕為司馬承禎真人建觀。禁封內四十里毋得樵採，以為禽獸草木長生之地。按徐靈府《小錄》：真人所居，黃雲常覆其上，故自誦雲空，號黃雲，俯蔭真氣壇，名元晨。仰窺清景，其東為煉形室，南為鳳軫臺，西日朝真靖，北曰龍章之閣。眾妙之臺，臺下有醴泉井，其泉極甘，可以愈疾，後皆蕪廢。大和成通間道士徐靈府葉藏質重新修建。五代梁開平中改觀為宫。宋南渡後曹開府勛重新修建殿閣門廡，則又擴開丈尺，增加雄壯。至乾道丁亥畢工時，去景雲已四百五十七年。而楊和王存中與其子喫之功施居多，其殿宇則三清寶殿，殿前經鍾二樓，後有上清閣、御書閣、眾妙臺。政和六年，又建徽宗元命殿于其後，前建山門，外臨女梭溪，上有會仙亭，直南嶺表見洞門一座。內則万丈齊堂、雲堂、土地堂、三真殿、水碓、水磨等坊有六院，一日經藏院，二日三元院，三日延賓院，四曰清虛院，五日白雲院，六曰浴院。宋朝宣賜，則有太宗真宗御製及御書，共五十三卷軸。高宗所臨漢晉帖，史漢事實翰墨志，用高麗僧統所捨織成經簾二帙盛褁。又有真宗祥符，中設羅天大醮，所賜御衣四事奉安御書閣，上吳越國王所捨銅像天尊一十身，連火燄臺座，周金銅鋼三實鑄成檀香三清像一龕，計二百六十身。玉花八殊，在上清閣供養銅鑄三清聖像，正殿供養睦親宅昭成太子宮捨到聖積四十軸。藏清虛院至其穹樓傑閣之雄麗，雲窗霧閣之高下，皆隱約于喬林翠靄之中，崇飾像麗，無以加矣。迨今國朝更化人民逃難竄匿而火從中起，宏規巧製化為丘墟、金碧文章悉歸灰燼，惟檀香像一龕，因遊者請觀，留於澗東之迎仙房，今故物惟此龕及此一房之樓宇耳。計自乾道戊子曹開府脩建畢工，至今丁未變故，又一百九十九年，上距赤烏己未通計一千一百二十九年，亦云久矣。盛衰興廢，亦自有其時焉。
唐太史中大夫行尚書河部部中上柱國清河崔尚撰
天台也，桐栢也，代謂之天台，真謂之桐栢，此兩者同出而異名，同契乎玄，道無不在，夫如是亦奚足，是桐栢耶，非桐栢耶？因斯而談，則無是是無非非矣。而稽古者言之，桐栢山高萬八千丈，周回八百里，其山八重，四面如一，中有洞天，號曰金庭宮，即右弼王子晉之所處也。是之謂不死之福鄉，養真之靈境，故立觀有初，強名桐栢焉耳。古觀荒廢則已久矣，故老相傳云，昔葛仙翁始居此地，而後有道之士，往往因之，壇址五六，厥跡猶在。泊乎我唐，有司馬鍊師居焉。景雲中，天子布命于下，新作桐栢觀，蓋以光昭我玄元之丕烈，保綏我國家之永祚者也。夫其高居八重之一，俯臨千仞之餘，背陰向陽，審曲面勢，東西數百步，南北亦如之。連山峨峨，四野皆碧，茂樹鬱鬱，四時常青。大巖之前，橫嶺之上，雙峰如闕，中天豁開，長澗南瀉，諸泉合漱，一道瀑布，百丈懸流，望之雪飛，聽之風起，石梁翠屏可倚也，琪花珠條可攀也，仙花靈草，春秋互發，幽鳥青猿，晨夜合響，信足賞也。始豐南走，雲嶂間起，剡川北通，烟岑相接，東則亞入滄海，不遠蓬萊，西則浩然長生，無復入境。總括奧祕，鬱為秀絕，包元氣以混成，鎮厚地而安靜，非夫神與仙宅，仙得神營，其孰能致斯哉。故初構天尊之堂，晝日有雲五色，游靄其上，三井投龍之所，時有異雲氣入堂，復出者三。書之者，記祥也。然後為虛室以鑿戶，起層臺而累土，經之殖之，成之翼翼，綴日月以為光，籠烟霞以為色，花散金地，香通玄極，真侶好道，是游斯息。微我鍊師，孰能興之。鍊師名承禎，一名子微，號曰天台白雲，河內溫人。晉宣帝弟太常道之後。祖晟仕隋為親侍大都督。父仁最，唐興為朝散大夫，襄州長史。名賢之家，奕代清德，慶靈之地，生此仙才，以為服冕乘軒者，寵惠吾身也。擊鍾陳鼎者，味爽人口也。遂乃捐公侯之業，學神仙之事，科籙教戒，博綜無所遺，窈冥希夷，微·妙詎可識，無思無為，不飲不食，仰之彌峻，巍乎其若山，挹之彌深，湛乎其若海。夫其通才練識，贍學多聞，翰墨之工，文章之美，皆忘其所能也。鍊師蘊廣成之德，睿宗繼黃軒之明，齋心虛求，將倚國政，侃侃然不可得而動也。我皇孝思惟則，以道治國，叶帝堯之用心，寵許由之高志，故得放曠而處，逍遙而遊。聞鍊師之名者，足以激厲風俗，睹鍊師之容者，足以脫落紛埃。以慈為寶，以善救物，神以知來，知以藏往，允所謂名登仙格，迹在人寰，粵不可測矣。夫道生乎無名，行乎有情，分而作三才，播而作萬物，故為天下母。修之者昌，背之者亡，故為天下貴。况絕學無憂，長生久視也哉。道之行也，必有階也。行道之階，非山莫可。故有為焉，有象焉，瞻於斯，仰於斯，若捨是居，教將奚依。損之又損，以至於無為，玄門既崇，不名厥功。朝散大夫、使持節台州諸軍事、守台州刺史、上柱國賈公，名長源，有道化人，有德養物，常謂別駕，蔡欽宗等曰：且道以舍德，德以致美，美而不頌，後代何觀？乃相與立石紀頌，以奮至遁之光。其辭曰：邈彼天台，嵯峨崔嵬。下臨滄海，遙望蓬萊。漫若天合，呀若地開。煙雲路通，真仙時來。顧我鍊師，于彼瓊臺。鍊師鍊師，道入玄微。噏日安坐，凌雲欲飛。興廢靈觀，鍊師攸贊。道無不為，美哉侖奐。窈窈茫茫，通天降祥，保我皇唐，如山是常。天寶元年太歲壬午三月二日丁未弟子昆陵道士范惠趨等立。
宋承奉郎守秘書省著作佐郎通判台州軍兼管內勸農事借徘交疏撰
唐景雲中，天子為司馬承禎置觀桐栢，界瓊臺三井之下。五代相競，中原多事。吳越忠懿王得為道士朱霄，朱外新之，遂築室於上清閣西北，藏金錄字經二百函，勤其事也。國家有成命之二十載，削平天下，列為郡縣，舢鱸千里，東暨於海。有靈靜大師孟玄岳者，始越會稽，濟沃洲赤城勺訪桐栢，為山門都監、沖一大師稽常一等請掌斯藏。至雍熙二年，有詔悉索是經付餘杭，傳本既畢，運使諫議大夫雷公德祥命舟載以還，從師請也。又十載，藏室幾壞，虞於風雨，師募台越右族並率已錢共二十萬，名工治材，更腐替朽，丹漆黝堊，皆踰舊制。又十三載，會國家獲瑞命于承天門，建封禪之議，有詔改賜觀額為崇道。越明年，天子感三篇之事，築玉清昭應宮于京師，制詔天下，訪道士之有名行及仙經之有尤異者、郡籍師等名馳驛上之。師治裝俟命，且有請於我，願紀藏室之實以勒於石。我以為太虛無著，况之曰道，生二儀而不有，長萬物而不知，惟聖與神，其殆庶幾乎。故老氏五千言，清淨簡易而不泥，後世其教神而明之。於是靈編秘牒，金簡玉冊，有太上正一品鍊形飛步之術，熊鳥赤白丹石圖籙之法，總而謂之曰經，聚之於室曰藏，錢氏之建也。．信重矣，金篆銀隸，以取其貴。孟師之守也，不懈矣，二十八載于玆而楝宇更麗，編簡不脫。若夫觀於斯，悟於斯，出處語默而不失其中，不亦達者乎？於戲，後之嗣孟師守者，為我愛之，而觀者擇其正焉。大中祥符三年歲闔茂建寅月記。
宋太尉昭信軍節度使譙公致仕曹勛撰
天台山之右日桐栢，自地距洞門幾十里始至，其上重復奧區，別為室所。四山如城郭，不假除治，雲聳壁立，天造地設。中則葛仙翁鍊丹之居，至唐司馬子微大營宮宇，設虛皇像以安羽流，玉霄峰直其東，瓊臺峙其西，靈府方瀛奠其北，中有瀑水，飛流噴沫，勢若萬馬，奔而南下，四時落巖，浩垂若天紳。居人行客，彌望不極，故《真誥》謂越之桐栢，實金庭洞天，養真之福境，上真主領以會群仙，固非尋常山川，惟龍蛇所處。是以高接上漢，深隱九霄，控引天地，錯綜今古，包括形勢，不與外塵相關。苟非棲神養素之士，則不能少留烟霜間。僕比丐閑，稅鞅踰月，都忘俗駕，因見屋宇閱五代至今，無不損弊，而象設蒙漏，往往渝剝欲力為勸緣營建。時觀門都監石慶端、道副正厲永年、石葆璋，皆捧手相勉，誠山門不世之幸，獨葆璋願竭力任土木之役，罔敢懈怠。於是六七年中，專以觀事求在位者，得太師和王楊公，並其子敷文閣待制喫洎僕，悉出俸錢，擴殿廊基，各增闊丈餘，創焉高廣，顯闢修廊，又摹古石本，繪《度人經》像於壁，改造三清正殿，及命工粧彩棟宇，俾之侖奐。其象失天人之容者，則易塑睟穆，增舊金翠，以至立三宮殿，移齋堂為鉅甍，可容千眾，並敞東西兩客館以待過賓，撤去外戶，倣中都上清之制，宏啟三門，塑龍虎君，率極雄槩，展立靈星門，以拱唬眺之勢，覺青崖丹壑，松竹蔥蒨，隱居道師，悉蘊和氣。道士唐知章以錢氏手寫金銀字道經，出私錢建藏並殿，由是內外堂宇皆備。良材堅甓，文石五金之用。自重山而下，扛木累工於上。及諸彩繪等，約費千萬。崇廈岌嶪，翅鴟相直，如出於浮空紫翠之中，粲然一新。真九清仙聖之攸居，萬靈威神之所御，巖巖翼翼，飛宏耀化成中天。來居來遊者，皆道念超勝，殆若靈仙飛化，無不懷凌虛靜一之志，遂可日與清眾陞殿香火，仰祝天子萬壽，為閱世無窮之道場，豈不休哉！故一山淨友，勸感而化，以勝增善。平日慵墮嗜食之徒，皆磨礲淬厲，期合於真，游詠道德，卒皆修整，得慈儉三寶之益。問其教，則精勤持誦，皆不踰矩。入於堂，則戒臘有序，無相奪倫。與之語，則氣貌清潔，漸入仙宗。其於荷負至要，隨時樂道，可以副紫陽新宮之文，而山卿有不可無辭以言其詳也。僕晚暮之景，得相與成玆勝事，因為原本極治，敘得人任職，比舊修創增易之難，刻于堅珉，以示將來。葆璋常曰：刳心瀝膽，每無忘於興造有日矣，然未遇知音。果上真垂憐，肯於此功而成者，以桐栢在浙東，最號名觀。扶晨暉霄，緱山降九龍之駕，辟非素景，首陽策三公之衛。至朝廷則鉅公顯人，每為均逸提領之所。又閩廣湖湘，多取便道。車馬游訪，項背相屬，賓從棲止，視餘處為尤煩，詎可隘陋，徒示虛無。且復吾教，惟言清淨淡泊，非有死生禍福，為警世資取之方，獨有際遇賢智，心規亮清，始方求建易興作，覬接續真境，弗墜厥續，所以陪難以時也。噫！．不避眾人之謗，不虛一日之供，躬役土木，載新靜域，能畢力而不憚者，葆璋是已！．豈不賢於坐視以待其廢隳哉纏後之繼者，倘不忘前人之功，俾道眾晨夕瞻禮，安於寢息，而保希夷之樂，亦始事者之幸，必不獲譴於洞天福地矣。尚監於玆。僕停鞅方外，野鶴閑雲，蘿月松風，放意身世，寄言蕪纇，且勸方來爾。其諸梗槩，覽者當有得於斯文。乾道四年，歲在戊子清明日記。
天台鄰四明，華頂高百越。門標赤城霞，樓棲蒼島月。凭高遠登覽，直下見溟渤。雲垂大鵬翻，波動巨鼇沒。風濤常洶湧，神怪何翕忽。觀其跡無倪，好道心不歇。攀條摘朱實，服藥煉金骨。安得生羽毛，千春臥蓬闕。龍樓鳳閣留不住，飛騰直欲天台去。碧玉連環八面山，山中亦有人行處。青衣約我遊瓊臺，琪木花芳九葉開。天風飄香不點地，千片萬片絕塵埃。我來正當重九後，笑把烟霞俱抖擻，明朝拂袖出紫微，壁上龍蛇空自走。
羅隱詩
華蓋峰前擬卜耕，主人無奈又閑行。且憑鶴駕尋滄海，又恐犀軒過赤城。
絳簡便應朝右弼，紫旄兼合見東卿。勸君莫忘歸時節，芝似螢光處處生。
青蛇拄地月徘徊，夜靜雲間鶴未回。來訪有緣人換骨，暫留蹤跡到天台。
白玉蟾題
仙翁夜來扣林壑，約我明朝過南嶽。石壇對坐話松風，鶴唳一聲山月落。
淡月籠蒼松，清流蘸脩竹。水深蟾不沒，長伴道人宿。
又留別桐栢詩
身落天台古洞天，蒲團未暖又飄然。如何庵不瓊臺地，想是吾非桐栢仙。
無復得飡三井水，未曾深結九峰緣。杖頭挑月下山去，空使寒猿嘯曉煙。
洞天宫
其宫在縣西北三十五里，重崖疊嶂，松竹忽蒨，地產香茅，直南巽隅有兩石峙，狀如門扉，人呼為小桐栢。唐咸通間，道士葉藏質嘗於玉霄峰創道齋，號為石門山居。後奏乞為玉霄宮，懿宗許之。又徐靈府小錄道士陳寡言嘗隱居玉霄峰，號華琳。有經《鐘一樓經》，皆咸通十一年書，後題云：上清三洞弟子葉藏質為妣劉氏四娘造永鎮玉霄藏中，宋祥符元年改額，今歸併桐栢，廢。
其觀在縣西北七里，赤城山玉京洞天之右。自晉宋齊梁槩唐天寶，皆以日中星鳥望秩于玆。宋咸平天聖中屢投金龍玉簡。政和八年賜額建觀，未幾，中泯嘉熙改元，朝廷設醮祈禱，天使詣投龍簡，籍地行禮，殊虧昭事靜。時沖大師高惟幾闢山度址，興建觀宇，觀妙大師范善遷同盟助就，郡守張侯琥奏撥公田以助堂廚。御前宣賜，沈香斗，真鍾磬及御書觀額。拱辰殿扁安鎮觀宇，正殿崇奉，皇帝本命星君，名清平，萬壽殿縣令姚德輝叙其事不著年月，今歸併桐栢，廢。
佑聖觀
其觀在縣東一百步，妙山之上。舊係城隍廟基。宋宣和間徒于縣之東北隅。南渡後曹開府勛建觀。元朝大德間重修，監邑不伯。公有記，有刻碑在。今觀無額而境民崇奉，香火不廢。
仁靖純素二宫
二宮在桐栢觀左右。元朝前至元間桐栢道士王足菴真人，字中立，遭遇世祖皇帝宣授仁靖純素真人，遂於其右崦舊白雲觀基建官，日純素。又於其左崦曹開府沖嗇庵故址建宮，日仁靖。
天台山誌竟