《西昇經》西昇經卷上

西昇經卷上

西昇章第一

老君西昇，開道竺乾。

道無乎不在，雖蠻貊之邦，殊方異域，何莫由斯道也。以先覺覺後覺，惟聖人為可以開明，故雖竺乾遠夷，亦善救之而不棄也，昔仲尼欲居九夷，亦是意爾。

號古先生，

聖人無名，應時顯號，混元在伏羲時，號鬱華子，在神農時，號大成子，在黃帝時，號廣成子，至唐虞成周，代為帝師，雖名聲異號，皆時出而應之。故西入流沙，號古先生，其日古，以見信而妙古，執古道以御今有也。一本作有古，非是。

善入無為，不終不始，永存綿綿。

道常無為而無不為，聖人體道，夫何為哉？我無為而民自化，示無為者，道之體也，道體混成，無為端倪，迎之不見其首，孰原其所始？隨之不見其後，孰要其所終？故自古以固存，亙萬世而不絕。綿綿者，不絕之謂。

是以升就，道經歷關。關令尹喜見氣，齋待遇賓。為說道德，列以二篇。

聖人之至，必有休祥，故自束祖西，道由函谷，望氣得以見之，禮恭然後可與言道之方，非虛心致一以尊事之，道將不傳。關尹先之以齋戒，又致恭盡禮以待遇焉，於是混元為著書上下二篇，言道德之意五千餘言，且告以道之要也。

告以道要1，云道自然。行者能得，聞者能言。知者不言，言者不知。所以言者，以音相聞，是故談以言相然2。

道要不煩，一言該之曰，自然而已，《道經》曰：道法自然。自然之道，行之為上，不行則不至也，道不可聞，聞之不若行之，聞之徒能言爾，可以言論者，物之粗也，道無問，問無應，則弗知乃知，知乃不知也，故齧缺問於王倪，四問而四不知，道雖不可以言傳，然道非音聲可求，得之不離音聲，聖人不得已而言者，以物固有所然，非言無自而顯，必因言以求理，則各然於然矣。一本作告子道要，非是。

不知道者，以言相煩。不聞不言，不知所由然。

公孫龍詭辭數萬，惠施其書五車，多言數窮，離道遠矣。玆無他，以不聞所謂終身不言之道，不知所謂天下有常然之理。一本作不問，非是。

譬如知音者，識音以絃。心知其音，口不能傳。道深微妙，知者不言。

子期善聽，志在高山流水，必得之師文之鼓琴，內不得於心，不敢發手而動絃。故知音者，口不能言，有數存焉於其問，至道之精，微妙玄通，深不可識，豈聲音之祖歟，默而識之斯可矣，奚以夫饒饒為哉。

識音聲悲，抑音內惟。心令口言，言者不知。

樂之音聲，安樂悲怨，其出不同，審音者必外抑其音，內思其理，然後能造音聲之妙，識其所以為悲，所以為樂，奚所事言。矧夫道深微妙，音之所不能該識無與者，烏可以容聲哉！．夫言，心聲也，口之所言，心之所令也，心與道冥，湛然常寂，雖欲言之，有不可得，或動出一發於言，其分於道遠矣。

道深章第二

老君曰：道深甚奧，虛無之淵。

道者萬物之奧，其藏深矣，既曰深，又日甚奧，以見至道之精，深之又深，不可測究者也。唯深也，故至虛，足以受羣實，至無，足以該眾有，淵乎其不可測，豈言之所能論哉！《道經》曰：淵兮似萬物之宗。

子雖聞道3，心不微丹。所以然者，何書不盡言。

道不可聞，聞而非也，至道之精，學者不可以耳聽，教者不可以言傳，雖勉聞道，達耳而已，其能造微盡誠契之以心耶？蓋世之所貴道者書，書不過語，而語之所貴者意，自非忘言而會以意，未見其有得也一本作聞說，非是。

著經處文，學以相然。子當寶之，內念思惟。自然之道，不與子期。喜則稽首再拜，敢問學之奈何？

聖人著書立言，豈好辯哉，開明道妙，以待後之學者，使各審其是而已。誠能寶之珍之，思索以通之，殆見超然頓悟，一息而神，道將為汝居矣，夫何久近之期。

善為章第三

老君曰：善為書術者，必綏其文。善論達其事者，必通其言。勉而勤之，得道矣。

書之作也，所以明道，唯屬辭不悖於理，道術於是乎明。誦其書者，欲達於理，非通其言，理何自而顯哉。二者在強勉而已，強勉學問，則聞見博而智益明，強勉行道，則德日起而大有功。《德經》曰：上士聞道，勤而行之。

為正無處，正自歸之4。不受於邪，邪氣自去。所謂無為，道自然助。

道二，正與邪而已，邪正不相入，如薰諳不同器也，或正或邪，在為與不為，受與不受之問爾。道之至正，無有齊限，非方所之可拘，一或執方泥迹，不該不遍，則正復為奇，欲邪氣不能襲難矣，豈無為之道哉。《傳》曰：唯無為幾存。

不善於祠，鬼自避之5。

至德之世，絕地天通，罔有降格，故其鬼不神，而無出靈響，豈淫祀以徼福哉！後世典祀無禁，非其鬼而祭之者有之，欲各守其幽，不可得也，孔子曰：丘之禱久矣。

不勞於神，受命無期。

形全者神全，神全者，聖人之道也，善攝生者，體性抱神，其心閑而無事，故神將守形，形乃長生。《傳》曰：神太勞則竭，形太勞則敝。神形騷動，欲與天地長久，非所聞也。一本作壽。

無進無退，誰與為謀。

出於道而不謀，故無出而陽，無入而藏，傑立乎其中央。

為是致是，非自然哉。喜則稽首，今聞命矣。

榮辱之來，各象其德，無毫釐之差，有影響之應，豈人為或使之偽哉。《孟子》所謂出乎爾者，反乎爾者也。

慎行章第四

老君曰：慎而行之，寶而懷之。吾將遠逝，不期自會。

知之非艱，行之惟艱，故行道不可不慎，聖人懷之，眾人辯之，其懷之也，在於寶之珍之焉。苟能此道，雖與聖人居之，相去異天壤，而共處曾何交臂失哉。

尹喜受言誠深，則於關稱疾棄位，獨處空閑之室。

弈，小數也，不專心致志，則不得之，況進道者哉，宜乎棄位而獨處也。蓋棄位則不為緒，使獨處則不與物交，以是為道，可謂知所先務矣。

恬淡思道，歸志6守一。極虛本無，剖析乙密。

思作睿，思則得之，不思則不得也，惟以恬養智，而不與物交，則出於不思，道積于厥躬矣。然其要在於葆神嗇精。蓋志者，心之所之，而神之所寓也，一者，腎水之數，而精之所藏也，於斯二者，能歸而守之，故致虛以要其極，造無而守其本，道之玄微深妙，殆將迎刃而解矣。《素問》所謂虛無恬淡，精神內守，正與此合。

覼縷妙言，內意不出。誦文萬過，精誠思徹。行真歸身7，能通其玄。論無極之原，故能致神仙。

有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而顯，惟極深研，幾用志不分，則言之要可得而知。然其始在於誦，數以貫之，思索以通之，故能謹修其身，真在於內，蓋致一之謂精，自成之謂誠，真者精誠之至也。夫日可見之行不離於真，則受於天者，物不能易，天下之至妙，將無不通也，玆無他，知道大原出於無極，不特體之，又能論之，故入於不死不生，與天地相為長久，視羽化飛昇蓋餘事爾。

道象章第五

老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。

《易》曰：見乃謂之象。道不可見，豈形象端倪之能窮哉！．經所謂大象無形是已。恍者有光而無象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其無而非無，惛然若亡而存，不可以有無求也，經所謂無物之象是已。

譬如種木未生，不見枝葉根。合會地水火風，四時氣往緣。

草木有生而無知，其無知與人異，其有生與人同。方其未生，猶人之胚胎未兆，在太易時也，不見枝葉根，猶人之氣形質具未相離也，及其萌蘖之生，散為枝葉，旁達為根，猶人會四者之氣，以時而往，循緣以成其身也。雖然生者生矣，而生生者果何物哉，故曰道象無形端，恍惚亡若存。

氣為生者地，聚合凝稍堅。

氣來入身謂之生，人之生，氣之聚也，其始則氣化而凝，既久則形立而堅，陰陽之運，其理則然。

味異行不等8，甘苦辛鹹酸。

道判而為陰陽，散而為五行，別而為五味。五味之所以異，以五行之不等故也。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從華作辛，稼穡作甘，此味之所以異也。火熯水潤，木撓金堅，土均而布，稼穡出焉，此五行之不等也。味則五行也，而味味者道也。

氣行有多少，強弱果不均。同出異名色，各自生意因。

通天下一氣尒，萬物化作萌區，有狀盛衰之殺，變化之流也，氣之多寡，隨量而受，故物之強弱，因受而稟，猶之大塊。噫，氣而萬竅怒號，吹萬不同，而使之自己。聲雖異，同出於風，形雖異，同出於道。

從是異性行，而有受形身。含養陰陽道，隨所倚為親9。生道非一類，一切人非人10。

性有剛柔緩急不同，故形有羽毛鱗介之異，稟偏于陽者，本乎天而親上，毗于陰者，本乎地而親下。雖類聚羣分之殊情，飛走動植之異狀，自有情以至於無情，自有形以至於無形，塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一也。

本出於虛無，感激生精神。譬如起音者，掇絃手動傳。宮商角徵羽，口氣呼噏元。

天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氳，萬物資精神以生。而精神生於道，猶之金石有聲，不考不鳴，及其發手動絃，則鼓宫宫動，鼓角角應，而五音彰矣。

身口意為本，道出上首元。本淨在虛靜，故曰道自然。五音所動搖，遂與樂色連。

域於有生，百骸九竅，五臟六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。然身之總括百骸，。之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人偽，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連11不言音而言色，蓋互見也。

散陽以為明，布氣成六根。從是有生死，道遂散布分。去本而就末，散樸以澆淳。道變示非常，欲使歸其真。

道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隱而入乎隱，流轉死生之域，萬化而未始有極也。此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳12而不原故爾．夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。《列子》，曰：精神離形，各歸其真。

生道章第六

老君曰：告子生道本，示子之自然。至於萬物生，情行相結連。如壞復成，如滅復生。以成五行，陰與陽並。輾轉變化，遂為物精。

生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之偽哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，隨量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。別而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。

吾思是道，本出窈冥。愚不別知，自謂適生。子無道眼，安知生靈。

《經曰》：窈兮冥兮，其中有精。《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。大愚者終身不靈，迷道之本原，謂適爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。

天地人物，虛無囊盈。一從無生，同出異名。

一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之間者，唯萬物。物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我並生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。

是亦本非，在所用正。所字非字，乃知其誠。當與明議，勿與愚爭。

昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。道常無名，字之曰道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。

子取正教，勿信邪聽。何以知邪？子為物傾。何以知愚？不察言情。為道問道，為經問經。問不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪嬰。但知養身，不知戮形。

道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰為邪？以偽勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，適得戮形爾。《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。又曰：養形必先之以物，物有餘而形不養者有之。

嬰兒之姿，貴養厚敦。忽無就形，知非常生。無履大白，可令永存。

嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不來，其姿悅澤而美好。所貴乎養形者，在於含德之厚，敦兮若樸，故有嬰兒之色，而無罪嬰戮形之禍，觀諸嬰兒忽爾自無以成形，又因以知生道之無常也。至道之極，昏昏默默，聖人體道雖明白四達，而我獨若昏，故能全身遠害，而無人道之患。《道經》於知其雄篇言：復歸於嬰兒，而繼之以知其白，守其黑，意與此合。

有何妙意，乃欲相傾。父子恩深，不是相聽。

道深微妙，與神為一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百順之本，而妄求福，不知衛生之經，而厚養身，相與傾心，為之而莫之止，曾何妙意之有，而欲為之？夫父子主恩也，苟以是詔其子，為人子者，亦未可以是而聽從，況他人乎。

勿復嗷啜，遠近笑人。掩惡揚善，君子所宗。

噭，呼也。記曰：無噭應，慨，嘆也，詩曰：慨其嘆矣。夫以先知覺後知，貴在循循善誘，優而柔之，使自求之，不在於嗷慨以強教也，非特無益於學者，殆將貽笑於遠近，矧夫惡稱人之惡，樂道人之善，固君子之所尊而行之者歟。

邪正章第七

老君曰：邪教正言，悉應自然，故有凶吉，應行種根，如有所受，種核見分。

邪正不相入，猶方圓之異用也，雖設教不倫，其吉凶緣類，而應若影響，然各隨所栽植而受之，譬諸草木，區以別矣。

道別於是，言有偽真。偽道養形，真道養神。真神通道，能亡能存。神能飛形，並能移山。形為灰土，其何識焉。

道惡乎隱，而有真偽，真偽既分，道之所以判也。自券之外，皆所謂偽，聲色臭味之類是已，徒能養形爾；自券之內，皆所謂真道德，性命是已，神賴以養焉。《孟子》曰：體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。真道養神，養其大者也，唯知所養，則鍊神合道，與道合真，惛然若亡而存，油然不形而神，飛昇沖舉，蓋餘事爾至於挾宇宙，施天地，固所優為，豈特移山哉！傳曰：失吾道者，上見光而下為土。養其小者既失真道，將反於土而化臭腐，孰能致飛形之妙。

耳目聲色，為子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身為惱本，痛癢寒溫。意為形思，愁毒憂煩。吾拘於身，知為大患。觀古視今，誰存13形完。吾尚白首，衰老孰年。

耳欲綦聲，五聲令人耳聾，目欲綦色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲納嘗也，甘肥為腐腸之藥，芳馨為燻喉之煙，外則一身未免陰陽之寇，內則志意莫逃人道之患，則以有身為大患故也。蓋有則有，盡無則無，窮神獨存，而常全形，有生而有滅，以混元之聖，猶示人以衰老之相，況囿於大化者哉。

吾本棄俗，厭離世間。抱元守一，過度神仙。

元者棄之本，一者形變之始也，抱而不脫，守而勿失，殆將遺物離人，而立於獨，豈同乎流俗，合乎汙世。

子未能守，但坐榮官。

至貴足以並國爵，苟知所守，視儻來之寄，如陰影集身，曾何以是為榮，關尹所以稱疾而棄位也。

子能不動，神靈得安。子能捐欲，舉事能全。子能無為，知子志堅。

吉凶悔吝生乎動，罪莫大於可欲，誠能寂然不動，洒心去欲，則神將守形，而事無不通，惟淡而無為，至誠不息者，可以及此。

今為子說，露見敷陳。散祈剖判，真偽別分。子當諦受，重道因勤14。

道不可以言傳，非言不顯，必辯疑解惑，斯而析之，道於是乎明。仲尼曰：吾無隱乎爾。

道為明出，經為學先。

道遇明者而後出，苟非其人，道不虛行，經所以載道也，學者捨經，欲濟乎道，猶捨舟，欲濟乎瀆也。

授與能行，不擇富貧。教化與樂，非有疏親。取與能行，文與其人。學爾教爾，不失道真。

有教無類，初非次擇也，要在得人而付之，則學者不失己，教者不失人。

天地章第八

老君曰：天地與人物，本皆道之元。俱出於太素，虛元之始端。髻髭之精光，微妙之上玄。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。渾淪既判，清輕者為天，道生一也，濁重者為地，一生二也，沖和氣者為人，二生三也。以至萬物，盈於兩間，皆自道而生，出於太素無質之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，眾妙之門，傳所謂萬物職職，皆從無為殖是已。

譬如萬里坑，下有淡流泉。視之甚濁微，徹見底沙難。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如終逝者15，不見其靈魂。淳陰共和合，陽不能顯分。

《列子》曰：氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也，視之不見，聽之不聞，搏之不得，道之玄妙難識，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作終者去。

過往與甫來，視譬以見前。尚不能了理，安能知亡存。譬如瘖瘂者，不能傳人言。為聾彈宮商，其人豈能聞。才辯有其智，受教如語傳。自謂通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。

道之不行，我知之矣，智者過之，愚者不及也，已往之事不及知，方來之事未可知，適今之事不能知，愚者每如此，況知死生之說乎！語以道妙，猶使瘖者能言，聾者審音也，至於才能辯博之士，智足以及之，然作聰明矜思慮，得其言而未得其所以言，求道於形色名聲，不足以得，彼之情，生之本，道之元，惡足以識之。

行道章第九

老君曰：子若行吾道，當知上慧源。智亦不獨生，皆須對因緣。

慧以智為體，智以慧為用，大智閑閑小智間間，上慧大智也，大知觀於遠近，因感而生，遇緣而應，行其所無事未嘗鑿也，豈蔽於一曲而自私哉。

各有行宿本，命祿之所聞16同道道得之，同德有德根。宿世不問學，今復與失鄰17是以故得失，不樂於道文。

命之立也，其稱人事乎，命雖莫之致而至，然其死生貴賤，禍福壽夭，皆本於宿昔之所行，積善積惡，殃慶各以其類至，無毫釐之差，有影響之應。道者同於道，德者同於德，失者同於失，顧所行何如爾。

貪欲利榮寵，受施念恩勤。更以財相厚，不哀下窶貧。必復多瞋志，無所處定原。學不得明師，安能解疑難。

貪夫徇財，故以富為，是累於厚利，列士徇名，故以顯為，是累於名高。夜以繼日，思慮善否，滿心戚醮，求益不止，苦身疾作，積而不用，貫朽粟腐，未嘗貸人，而又快一朝之忿，肆少頃之怒，與物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名與身孰親，身與貨孰多，忿憾為仁之螣，纖悋為義之蠹也，自非明師，孰能祛其蔽解其惑。安或作焉字。

吾道如毫毛，誰當能明分。上世始以來，所更如沙塵。

道不可見，見而非也，道不可聞，聞而非也，道無形端，豈特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方術者多矣，雖小道必有可觀，致遠則泥，寡聞則無約也，寡見則無卓也，必多聞見而迷乎正道，則更事為多，無一物之不知，而聖益聖，傳曰：事無不通之謂聖。

動則有載劫，自惟甚苦勤。吾學無所學，乃能明自然。

美成在久，非一日之積也，日往月來，勤而行之，則善積成聖矣，荀卿曰：積善成德，神明自得。聖心循焉，終乎為聖，雖由學以成，豈蔽於俗學以博溺心哉，學在於不學而已，此絕學所以無憂而樂。

華要歸其實，莖葉如本根，為道歸祖首，以知元始端，子當無相啟，勿以有相關。

萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外，說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅，經所謂夫物芸芸各歸其根是已，混元之教，以深為根，以約為紀，以辨物為德，以復命為當，落其華而實之，斂其散而一之，猶四時之有秋冬也。無形之祖，天下之始，萬物莫不首之者在是焉，此豈有迹之可求哉。

西昇經卷上竟