宋徽宗御解道德真經卷之四
德經下
治人事天章第五十九
治人事天，莫如嗇。
聰明智識，天也。動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人。不極聰明之力，不盡智識之任，所以事天，此之謂嗇。天一在臟，以腎為事，立於不貸之圃，豐智原而嗇出，則人事治而天理得。
夫唯嗇，是以早復。
早復謂之重積德。
復德之本也，復以自知，則道之在我者，日積而彌新。
重積德，則無不克。
能勝之謂克，宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而已。
無不克，則莫知其極。
莫知其極，可以有國。
體盡無窮，則其於用天下也有餘裕，天况有國乎？
有國之母，可以長久。
道為萬物母，有道者萬世無弊。是謂深根固柢，長生久視之道。道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故可以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化，而我獨存，此之謂道。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。
事大衆而數搖之，則少成功。藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則潰。治大國而數變法，則惑。是以治道貴清淨，而民自定。
聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨莅天下，莫若無為。道常無為，以莅天下，則人無不治。彼依人而行者，一亦皆安定休止，莫或出而為崇，故曰其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
以道莅天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。神無所出其靈響也，詒爾多福而已。故曰其神不傷民，民無所施其智巧也。日用飲食而已，夫何傷之有？
大國者下流章第六十一
大國者下流。
人莫不有趨高之心，而趨高者常蹶。江海所以能為百谷王者，以其善下之也。
天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不爭之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。經曰，知其雄，守其雌，為天下谿。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
將欲歙之，必固張之，將欲取之，必固予之。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。
天道下濟而光明，故無不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧也。
天奧西北，鬱化精也。地奧黃泉，隱魄榮也。人奧思慮，蘊至神也。天地與人，有所謂奧，而皆冒於道。道也者，難終難窮，難測難識，故為萬物之奧。道為萬物之奧，則物者道之顯歟？
利而行之，積善成性，而神明自得，聖心循焉。
不善人之所保。
反無非傷也，順其理則全，動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。
美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何棄之有？
言，風波也。行，實喪也。皆非道所貴。言美而可悅，行尊而可尚，猶可以市，且加於人，而人服從，况體道之奧，遍覆包含，而無所殊乎？然則人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則捨己而徇人，失自治之道矣。不如坐進此道者，求諸己而已。道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。
古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
求則得之，求在我者也。古之人所以求之於陰陽度數，而未得者，求在外故也。惡者遷善，愚者為哲，此有罪所以免歟？道之善救者如此，故為天下貴。傳曰：天下莫不貴者道也。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。
道之體無作，故無為；無相，故無事；無欲，故無味。聖人應物之有而體道之無，於斯三者，概可見矣。
大小多少，
大小言形，多少言數，物量無窮，不可為倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報孰睹其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。
爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，則何怨之有？所尚者德而已。
圖難於其易，為大於其細。天下之難事，必作於易。天下之大事，必作於細。
千丈之堤，以螻蟻之穴潰，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。
為之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晚乎？
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難矣。
禍固多藏於微而發於人之所忽，聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絕難圖之患，凡以體無故也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
安者危之對，未兆者已形之對，脆者堅之對，微者著之對。持之於安，則無危。謀之於未兆，則不形。聖人之知幾也，脆者泮之則不至於堅冰，微者散之則不著。賢人之殆庶幾也。奔壘之車，沈流之航，聖人無所用智，焉用智於未奔沈，所謂為之於未有，治之於未亂也。
合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
有形之類，大必滋於小，高必基於下，遠必自於近。其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思末，睹指而知歸，故不為福先，不為禍始，躊躇以興事，每以成功。
聖人不從事於務，故無敗。不以故自持，故無失。昧者規度而固守之，去道愈遠矣，能無敗失乎？
故民之從事，常於幾成而敗之。
中道而止，半途而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然。故事常幾成而至於敗。
慎終如始，則無敗事矣。
靡不有初，鮮克有終，終始惟一，時乃日新。施之於事，何為而不成？
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，以復衆人之所過。
欲利者，以物易己，務學者，以博溺心。夫豈足以造乎無為？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止。故不貴難得之貨，不以人滅天。學在於不學，緝熙於光明而已。故以復衆人之所過。道之不明也。賢者過之，况衆人乎？復其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
以輔萬物之自然，而不敢為。
天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。輔其自然，故能成其性。為者敗之，故不敢為。此聖人所以恃道化而不任智巧。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民將以愚之。
民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬淡無為而悅，夫淳淳之意，屈折禮樂，以正天下之形，吁俞仁義以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？
天下每每大亂，罪在於好知。
故以智治國，國之賊。
法出而奸生，令下而詐起。
焚符破璽，而民鄙樸，掊斗折衡，而民不爭。
知此兩者，亦楷式。
知此兩者，則知所以治國，知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣。
玄者天之色，常知楷式，而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立於萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。莊子曰：與天地為合，其合緍緍，若愚若昏。是謂玄德同乎大順，惟若愚若昏，所以去智。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
興事造業，其一上比者王也，王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。
是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。
《易》於屯之初曰：以貴下賤，大得民也。得其民者，得其心也。處上而人不重，則從之也輕。處前而人不害，則利之者衆。若是者無思不服，故不厭。《易》曰：百姓與能。以其不爭，故天下莫能與之爭。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
肖物者小，為物所肖者大，道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖則道外有物，豈得為大乎？
我有三寶，寶而持之。
異乎世俗之見，而守之不失者，我之所寶也。
一曰慈，
慈以愛物，仁之實也。
儉以足用，禮之節也。
三曰不敢為天下先。
先則求勝人，尚力而不貴德。
夫慈故能勇，
文王視民如傷，一怒而安天下之民。
儉故能廣，
閉藏於冬，故蕃鮮於春。天地常儉，能常侈常費，而况於人乎？
不敢為天下先，故能成器長。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇。知廣之足以夸衆，而不知儉乃能廣。知器長之足尚，而不知自後之為要，則剛強之徒而已，有死之道焉。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
仁人無敵於天下，故以戰則勝，民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
天將救之，以慈衛之。
志於仁者，其衷為天所誘，志於不仁者，其鑒為天所奪，則天所以救之衛之者，以慈而已，此三寶所以慈為先。
善為士章第六十八
善為士者不武，
武，下道也，士尚志，曰仁義而已。孔子曰：軍旅之事，未之學也。
善勝敵者不爭，
爭，逆德也。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，勝敗特未定也。不武所以成其武，不怒所以濟其怒，不爭所以彌其爭，三者皆出於德，故曰善。
善用人者為之下。
智雖落天下，不自慮也。故智者為之謀能，雖窮海內不自為也，故能者為之役辨，雖雕萬物不自說也，故辨者為之使。
是謂不爭之德，
德蕩乎名，知出乎爭，才全而德不形者，未嘗聞其唱也，常和人而已。
是謂用人之力，
聰明者，竭其視聽；智力者，盡其謀能，而位之者無知也。
是謂配天古之極。
無為為之之謂天，不爭而用人，故可以配天，可以配天則至矣，不可以有加矣，故曰古之極。極至也。木之至者，屋極是也。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢為主而為客，
感之者為主，應之者為客，迫而後動，不得已而後起，謂之應兵。應兵為客者也。
不敢進寸而退尺。
不嗜殺人，故難進而易退。
是謂行無行
善為士者不武，行而無迹。
攘無臂，
仍無敵，
善勝敵者不爭。
執無兵。
用人之力，故無事於執兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。樂殺人者喪其慈而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。
故抗兵相加，則哀者勝矣。
聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而已。神武不殺，而以慈為寶，故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
道炳而易見也，故載之言則甚易知要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰，道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有難不能者，不知反求諸己耳。
言有宗，事有君。
言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
夫惟無知，是以不吾知也。
小夫之知，不離於竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？
知我者稀，則我貴矣。
有高世之行者，見非於衆，有獨智之慮者，見驚於民，故有以少為貴者。
是以聖人被褐懷玉。
知不知章第七十一
知不知，尚矣。
至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣，知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知，道之至也，故曰尚矣。
不知知，病矣。
不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物絯，而日趨於憂患之塗，故病。
知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解，大愚者，終身不靈。
聖人之不病，以其病病，是以不病。
聖人素逝而恥通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至矣。
小人以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可揜，《易》曰荷校滅耳，凶。
居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語以道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可，《孟子》曰：居天下之廣居。
無厭其所生。
生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則夜氣不足以存彼，保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
禍福無不自己求之者。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
聖人有自知之明，而不自見，以矜其能。有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
勇於敢則殺章第七十三
剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者處先之道也。列子曰，天下有常勝之道曰柔。
此兩者，或利或害。
有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
天之所惡，孰知其故？
是以聖人猶難之。
順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不迕。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
不言而善應，
天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫厘之差，有影響之應。
有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已
坦然而善謀。
然行常易以知險。
天網恢恢，疏而不失。
密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
民常不畏章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？
民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。荀卿所謂犯治之罪，固重也。
常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。
上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
代斲且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
賦重則田萊多荒，民不足於食。
民之難治，以其上之有為也，是以難治。
政煩則奸偽滋起，民失其樸。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，
抗兵相加，則哀者勝矣。
木強則共，
故堅強居下，柔弱處上。
柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。《莊子》曰，以濡弱謙下為表。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而况於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘。下者舉之，不至於不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
天之道，損有餘補不足。
滿招損，謙得益，時乃天道。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
人心排下而進上，膚榮獨而畏高明。
孰能損有餘而奉不足於天下者，其唯道乎。
是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶。
不恃其為，故無自伐之心。不居其功，故無自滿之志。人皆飾智，己獨若愚，人皆求勝，己獨曲全，惟不欲見賢也，故常無損，得天之道。
天下柔弱章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。
《易》以井喻性，言其不改。老氏謂水幾于道，以其無以易之也。有以易之，則徇人而失己，烏能勝物？惟無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。
知及之，仁不能守之。
是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。
川澤納污，山藪藏疾，國君含垢，體道之虛，而所受彌廣，則為物之歸，而所制彌遠。經曰：知其榮，守其辱，為天下谷。
言豈一端而已，反於物而合於道，是謂天下之至正。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有餘怨。安可以為善？
復讎者，不折鏌干，雖有忮心者，不怨飄瓦，故無餘怨。愛人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以為善？
聖人循大變而無所湮，受而嘉之，故無責於人，人亦無責焉。契有左右，以別取予，執左契者，予之而已。
故有德司契，
以德分人，謂之聖。
無德司徹。
樂通物，非聖人也，無德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，玆，徹也，秪所以為蔽，《莊子》曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。
天道無親，常與善人。
善則與之，何親之有？
小國寡民章第八十
小國寡民，
廣土衆民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂，自此始矣。老氏當周之末，厭周之亂，原道之意，寓之于書，方且易文勝之敝俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言，蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。
使民有什伯之器而不用也。
一而不黨，無衆至之累。
使民重死而不遠徙。
其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？
雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。
山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之迹，故雖有舟輿，無所乘之。無攻戰之患，故雖有甲兵，無所陳之。
紀要而已，不假書契。
甘其食，美其服，安其俗，樂其業。
耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死不相與往來。
居相比也，聲相聞也，而不相與往來，當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
信言不美章第八十一
信言不美，
道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慚，歷萬世而無弊。
美言不信。
貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。
善者不辯，
辯者不善。
多駢旁枝，而失天下之至正。
知者不博，
知道之微旨，反要而已。
博者不知。
聞見之多，不如其約也。《莊子》曰：博之不必知，辯之不必慧。
聖人無積。
有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以曰祖。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
善貸且成，而未嘗費我。萬物皆往資焉，而不匱
天之道，利而不害。
乾始能以美利利天下，不言所利，而物實利之，未始有害。
聖人之道，為而不爭。
順而不逆，其動若水，應而不藏，其靜若鑑，和而不唱，其應若響，雖為也，而為出于無為。體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故德經終焉。
宋徽宗御解道德真經卷之四竟