老子德經下
河上公章句
論德第三十八
上德謂太古無名號之君,德大無上,故言上德也。不德者,言不以德教民,因循自然,養人性命,其德不見,故言不德也。
是以有德。
言其德合於天地,和氣游衍,民得以全也。
下德不失德,
下德謂號謚之君,德不及上德,故言下德也。不失德者,其德可見,其功可稱也。
是以無德。
以有名號及其身故。
上德無為
言法道安靜,無所改為也。
而無以為。
言無以名號為也。
下德為之
言為教令,施政事也。
而有以為。
言以為己取名號也。
上仁為之
上仁謂行仁之君,其七無上,故言上仁也。為之者,為仁恩也。
而無以為,
功成事立,無以執為。
上義為之
謂義以斷害也。
而有以為。
動作以為己,殺人以為威1,賦下以自奉也。
上禮為之
謂上禮之君,其禮無上,故言上禮。為之者,言為禮制度序威儀也。
而莫之應,
言禮華盛實衰,盛偽煩多,動則離道,不可得應也。
則攘臂而仍之。
言煩多不可應,上下忿争,故攘臂相仍引也。
故失道而後德,
言道衰而德化生也。
失德而後仁,
言德衰而仁愛見也。
失仁而後義;
言仁衰而義分明。
失義而後禮。
言義衰則施禮聘、行玉帛也。
夫禮者,忠信之薄,
言禮廢本治末,忠信日以衰薄也。
而亂之首。
禮者,賤質貴文,故正直日以少,邪亂日以生。
前識者,道之華,而愚之始。
是以大丈夫處其厚,
大丈夫謂得道之君也。處其厚者,謂處身於敦朴也。
不處其薄,
不處身違道,為世煩亂也。
居其實,
處忠信也。
不居其華,
不尚言也。
故去彼取此。
去彼華薄,取此實厚。
法本第三十九
昔,往也。一,無為,道之子也。
天得一以清,地得一以寧,
言天得一,故能垂象清明。地得故能安靜不動搖。
神得一以靈,
言神得一,故能變化無為。
谷得一以盈,
言谷得一,故能盈滿不枯竭也。
萬物得一以生,
言萬物皆須道以生成也。
侯王得一以為天下正。
言侯王得一,故能為天下平正。
其致之,
致,戒也。謂下六事也2。
天無以清將恐裂,
言天當以陰陽施張3,晝夜更用,不可但欲安靜無已時,恐發裂不為天也。
地無以寧將恐發,
言地當有高下剛柔,氣節五行,不可但欲安靜無已時,恐發泄不為地也。
神無以靈將恐歇,
言神當有王相死囚休廢,不可但欲靈無已時,將恐虚歇不為神也。
谷無以盈將恐竭,
言谷當有盈縮虛實,不可但欲盈滿無已時,將恐枯竭不為谷也。
萬物無以生將恐滅,
言萬物當隨時生死,不可但欲生無已時,將滅亡不為物也。
侯王無以貴高將恐蹶。
言侯王當屈己以下於人,汲汲求賢,不可但欲貴高於人,將顛蹶失其位也。
言又欲尊貴4,當以薄賤為本。若禹稷躬稼,舜陶河濱,周公下白屋。
高必以下為基。
言必欲尊貴,當以下為本。基猶築墻造功,因卑成高,下不堅固,後必傾危。
是以侯王自謂孤寡不穀,
孤寡喻孤獨,不穀喻不能如車轂為眾輻所凑也5。
此其以賤為本耶?
言侯王至尊貴,能以孤寡自稱。言以賤為本,以曉於人也。
非乎。
嗟欺之辭。
故致數車無車,
致,就也。言人就車數之,為輻、為輪、為轂、為舉,無有名車者,故成為車。以喻王侯不以尊號自名,故能成其貴也。
不欲碌碌如玉,落落如石。
碌碌,喻少。落落,喻多。玉少故貴,石多故賤。言人不欲如玉為人所貴,如石為人所賤,當處其中。
去用第四十
反者道之動,
反,本也。本者,道之所以動,動生萬物,背之則亡。
弱者道之用。
柔弱者,道之所常用也,故能長久也。
天下萬物生之於有,
有生於無。
天地神明,蜎飛蠕動,皆從道生,道無形,故言生於無也。此言本勝於華,弱勝於強,謙虛勝於盈滿。
同異第四十一
上士聞道,勤而行之;
上士聞道,自勤苦,竭力行之也?
中士聞道,若存若亡;
中士聞道,治身以長存,治國以太
平,欣然而存之。退見財色榮譽,惑於情欲,而復亡之矣。
下士聞道,大笑之。
下士貪狠多欲,見道柔弱,謂之恐懼。見道質朴,謂之鄙陋。故大笑之矣。
不為下士所笑,不足以多為道。
故建言有之:
建,設也。設言以有道當如下句也。
明道若昧,
明道之人,若暗昧無所見知也。
進道若退,
進取道者,若退不及。
夷道若類,
夷,平也。大道之人不自殊別,若多比類。
上德若谷,
上德之人,若深谷不恥垢濁也。
大白若辱,
大潔白之人,若汙辱,不自彰顯。
廣德若不足,
德行廣大之人,若頑愚不足。
建德若偷,
建設道德之人,若可偷引,使空虛也。
質真若渝。
大方無隅,
大方正之人,無委曲康隅。
大器晚成,
大器之人,若九鼎瑚璉,不可卒成。
大音希聲,
大音猶雷霆6,待時而動,喻常愛氣希言也。
大象無形。
大法象之人,質朴無形容。
道隱無名,
道濳隱伏,人無能指名。
夫唯道,善貸且成。
成,就也。言道善稟貸人精氣,且成就之。
道化第四十二
道生一,
道始所生者一也。
一生二,
一生陰與陽。
二生三,
陰陽生和、清、濁三氣7,分為天、地、人也。
三生萬物。
天、地、人共生萬物也。天施地化,人長養之。
萬物負陰而抱陽,
萬物無不背陰而向陽,回心而就日者也。
沖氣以為和。
萬物之中皆有元氣,得以和柔,若胸中有藏,骨中有髓,草木中有空虛,和氣濳通,故得長生也。
人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱。
孤寡不穀者,不祥之名也,而王公以為稱,處謙卑,法空虛和柔也。
引之不得,推之必還。
或益之而損。
夫增高者致崩,貪富貴者致患。
人之所教,
謂眾人所教,去弱為強,去柔為剛。
我亦教之。
言我教眾人8,去強為弱,去剛為柔也。
強梁者,不得其死。
強梁者,為不信玄妙,背叛道德9,不從經教,尚勢任力也。云不得其死者,謂為天所絕10,兵刃所加,王法所殺,不得以壽命死。
吾將以為教父。
父,始也。老子以強梁之人為教戒之始也。
偏用第四十三
天下之至柔,馳騁天下之至堅。
至柔者,水。至剛者,金石。水能貫堅入剛,無所不通。
無有入於無間。
夫言無有者,道也。道無形質,故能出入無間,通於神明,濟於羣生也。
吾是以知無為之有益。
吾見道之無為,而萬物自化成也,是以知無為之有益於人。
不言之教,
法道不言11,師之於身。
無為之益,
天下希及之。
天下,人主也。希能有及道之無為。無為之治,治身治國也。
立戒第四十四
名與身孰親?
身退也名遂身必退也。
身與貨孰多?
財多則害身也。
得與亡孰病?
好於利則病於行也。
甚愛必大費,
甚愛色者,費精神也;甚愛財者,遇禍患也。所愛者少,所亡者多,故言大費者也。
多藏必厚亡。
生多藏於府庫,死多藏於丘墓。生有攻劫之憂,死有掘發之息。
知足之人,絕利去欲,不辱於身。
知止不殆,
知可止則須止,乃財利不累於身心,聲色不亂於耳目,則終身不危殆。
可以長久。
人能知於止足,則福祿在於己。治身者神不勞,治國者民不擾,故能長久。
洪德第四十五
大成若缺,
謂道德大成之君。若缺者,滅名藏譽,如毀缺不備。
其用不弊;
其用心如此,則無弊盡之時。
大盈若沖,
謂道德大盈滿之君。也如冲者,貴不敢驕,富不敢奢。
其用心如是,則無窮盡時。
大直若屈,
大直謂12修道法度正直如一也。如屈者,不與俗人爭,如可13屈折也。
大巧若拙,
大巧謂多才衍也。如拙者,亦不敢見其能。
大辯若訥。
大辯者,智無疑。如訥者,口無辭。
躁勝寒,
勝,極也。春夏,陽氣躁疾於上,萬物盛大。極則寒,寒則零落散亡也,言人不當剛躁也。
靜勝熱,
秋冬,萬物靜於黃泉之下。極則熱,熱者生之源也。
清靜以為天下正。
能清能靜,則為天下之長,持正則無終已時也。
儉欲第四十六
天下有道,
有道也謂人主有道。
卻走馬以糞;
糞者,糞田也。兵甲不用,卻走馬以治農田也。治身者卻陽精,以糞其身也。
天下無道,
謂人主無道也。
戎馬生於郊。
戰伐不止,戎馬生於郊境之上,久不還。
罪莫大於可欲,
好色淫欲。
鑒遠第四十七
不出戶,以知天下;
聖人不出戶以知天下者,以己身知人身,以己家知人家,所以見天下也。
不窺牖,見天道。
天道與人道同,天人相通,精氣相貫。人君清靜,天氣自正;人君多欲,天氣煩濁。吉凶利害,皆由於己者也。
其出彌遠,其知彌少。
謂去其家觀人家,去其身觀人身,所觀益遠,所見益少。
是以聖人不行而知,
聖人不上天,不入淵,能知天下者,以心知之也。
不見而名,
上好道,下好德;上好武,下好力。聖人原小而知大,察內而知外也。
不為而成。
上好無為,則下無事,家給人足,萬物自化也。
忘知第四十八
為學日益,
學謂政教禮樂之學也14。日益者,情欲文飾日以益多。
為道日損。
道謂自然之道。日損者,情欲文飾日以銷損。
損之又損,
損之,損情欲也。又損之者,所以漸去之也。
以至於無為,
當恬淡如嬰兒,無所造為。
無為而無不為。
情欲斷絕,德與道合,則無所不施,無所不為也。
取天下常以無事,
取,治也。治天下當以無事,不當勞煩也。
及其有事,不足以取天下。
及其好有事,則政教煩,民不安,故不足以治天下。
任德第四十九
聖人無常心,
聖人重改更,貴因循,若似無心也。
以百姓心為心。
百姓心之所便,因而從之。
百姓為善,聖人因而善之。
不善者吾亦善之,
百姓雖有不善者,聖人化之使善也。
德善。
百姓德化,聖人為善。
信者吾信之,
百姓為信,聖人因而信之。
不信者吾亦信之,
百姓為不信,聖人化之使信也。
德信。
百姓德化,聖人為信。
聖人在天下怵怵,
聖人在天下怵怵,常恐懼富貴,不敢驕奢。
言聖人為天下百姓渾濁其心,若愚暗不通。
百姓皆注其耳目,
注,用也。百姓皆用其耳目為聖人視聰也。
聖人皆孩之。
聖人愛念百姓如嬰孩赤子,長養之而不責望其報。
貴生第五十
出生入死,
出生,謂情欲出於五內,魂定魄靜,故生也。入死,謂情欲入於胸臆,精神勞惑,故死也。
生之徒十有三,死之徒十有三,
言生死之類各十有三,謂九竅四關也。其生也,目不妄視,耳不妄聽,鼻不妄香臭,口不妄言味,手不妄持,足不妄行,精不妄施。其死反是。
人之生,動之死地十有三。
人之求生,動作反之,十有三死地也。
夫何故?
問何故動之死地也。
以其生生之厚也。
所以動之死地也,以其求生太厚,違道忤天,妄行於己。
蓋聞善攝生者,
攝,養也。
兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。
養生之人,虎兕無由傷,兵刃無從加也。
問虎兕兵甲何故不害之。
以其無死地。
以其不犯十三之死地。言神明營護之,兵兕不敢害。
養德第五十一
道生之,
道生萬物。
德畜之,
德,一也。一主15布氣,而畜養。
物形之,
一為萬物設形象也。
勢成之。
一為萬物作寒暑之勢以成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道德所為,莫不盡驚動而尊敬。
道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然。
道一不命召萬物,而常自然應之如影響。
故道生之,德畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。
道之於萬物,非但生而已,乃復長養、成熟16、覆育,全其性命。人君治國治身,亦當如是也。
生而不有,
道生萬物,不有所取以為利用。
道所施為,不恃望其報也。
長而不宰,
道長養萬物,不宰害以為利。
是謂玄德。
道之所行恩德,玄暗不可得見。
歸元第五十二
天下有始,
始者,道也。
以為天下母。
道為天下萬物之母也。
既知其母,復知其子;
子,一也。既知道已,當復知一。
既知其子,復守其母,
既知其一,當復守道,反無為也。
沒身不殆。
不危殆也。
塞其兌,
兌,目也。目不妄視。
閉其門,
門,口也。使口不妄言。
終身不勤。
人當塞目不妄視,閉口不妄言,則身不勤苦。
開其兌,
開其目,視情欲。
濟其事,
濟,益也。益情欲之事。
終身不救。
禍亂成也。
見小曰明,
萌牙未動,禍亂未見為小,昭然獨見為明。
守柔弱曰以強大也。
用其光,
用其目光於外,視時世之利害也。
復歸其明。
言復反其光明於內,無使精神泄也。
無遺身殃,
是謂習常。
人能行此,是謂習修常道。
益證第五十三
使我介然有知,行於大道。
介,大也。老子疾時王不行大道,故設言:使我介然有知於政事,我則行於大道,躬行無為之化也。
唯施是畏。
唯,獨也。獨畏有所施為失道意。欲賞善恐17偽善生,欲信18忠恐詐忠起也。
大道甚夷,
夷,平易也。
而民好徑。
徑,邪不平正也。大道甚平易,而民好從邪徑也。
朝甚除,
高臺榭,宮室修。
田甚蕪,
農事廢,不耕治而失時也。
倉甚虛,
五穀傷害,國無儲也。
服文彩,
好偽飾,貴外華。
帶利劍,
尚剛強,武且奢。
厭飲食,財貨有餘,
多嗜欲,無足時也。
是謂盜誇。
百姓不足而君有餘者,是由劫盜以致。服飾持行誇人,不知身死家破,親戚并隨也。
盜誇非道也哉。
君所行如是,此非道。也哉者,傷痛之辭。
修觀第五十四
建,立也。善以道立身立國者,不可得引而拔之。
善抱者不脫,
善以道抱精神者,終不可拔引解脫。
子孫祭祀不輟。
為人子孫能修道如是,長生不死,世世以久,祭祀先祖宗廟無絕時。
修之於身,其德乃真;
修道於身,愛氣養神,益壽延年。其德如是,乃為真人也。
修道於家,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻正。其德如是,乃有餘慶及於來世子孫也。
修之於鄉,其德乃長;
修道於鄉,尊敬長老,愛養幼少,教誨愚鄙。其德如是,乃無不覆及也。
修之於國,其德乃豐;
修道於國,則君聖臣忠,仁義自生,禮樂自興,政平無修。其德如是,乃為豐厚也。
修之於天下,其德乃普。
人主修道於天下,不言而化,不教而治,下之應上如影響。其德如是,乃可以為普博也。
故以身觀身,
以修道之身觀不修道之身,孰亡孰存也。
以家觀家,
以修道之家觀不修道之家也。
以鄉觀鄉,
以修道之鄉觀不修道之鄉。
以國觀國,
以修道之國觀不修道之國。
以修道之主觀不修道之主也。
吾何以知天下之然哉?以此。
老子言:我何以知天下修道昌,背道亡?以此五事觀而知之。
玄符第五十五
含德之厚,
謂含懷進德之厚者。
比於赤子。
神明保祐含德之人,若父母之於赤子也。
毒蟲不螫,
蜂蠆蛇虫兀不螫。
猛獸不據,攫鳥不搏。
赤子不害於物,物不害之。故太平之世,人無貴賤,皆有仁心。有刺之物,還反其本;有毒之蟲,不傷於人。
骨弱筋柔而握固,
赤子筋骨柔弱,而持物堅固,以其意專而心不移也。
未知牝牡之合而䘒作,精之至也。
赤子未知男女之合會而陰作怒者,由精氣多之所致。
赤子從朝至暮啼號,聲不變易者,和氣多之所致也。
知和曰常,
人能知和氣之柔弱有益於人者,則為知道之常也。
人能知道之常行,則日以明達於玄妙。
益生曰祥,
祥,道19也。言益生欲自生,日以長大也。
心使氣曰強。
心當專一和柔,而神氣實內,故形柔。而反使妄有所為,則和氣去於中,故形體日以剛強。
玄德第五十六
物壯則老,謂之不道,
萬物壯極則枯老也,老則不得道也。
不道早已。
不得道者,早已死亡。
知者不言,
知者貴於行道,不貴於言。
言者不知。
多言多患,駟不及舌。
塞其兌,閉其門,
塞閉之者,欲絕其源。
挫其銳,
情欲有所銳為者,當念道無為以挫止之。
解其紛,
紛,結恨不休也。當念道之淡薄以解釋。
和其光,
雖有獨見之明,當和之使闇昧,不使曜亂。
同其塵,
不當自殊別也。
是謂玄同。
玄,天也。人能行此上事,是謂與天同道。
故不可得而親,
不以榮譽為樂,同立而哀。
亦不可得而疏;
志靜無欲,與人無怨。
身不欲富貴,口不欲五味。
亦不可得而害;
不與貪爭利,不與勇爭氣。
不可得而貴,
不為亂世主,不處闇君位。
亦不可得而賤,
不以乘權而驕,不以失志為屈。
故為天下貴。
其德如此,天子不得臣,諸侯不得屈,與世浮沉,容身避害,故為天下之貴。
以,至也。天使正身之人,使至有國也。
以奇用兵,
奇,詐也。天使詐偽之人,使用兵也。
以無事取天下。
以無事無為之人使取天下,為之主。
吾何以知天下之然哉?以此。
此,今也。老子言:何以知天意然哉?以今日所見知之也。
淳風第五十七
天下多忌諱,而民彌貧。
天下謂人主也。忌諱者,防禁也。令煩則姦生,禁多則下詐,相殆故貧。
民多利器,國家滋昏。
利器者,權也。民多權,則視者眩於目,聽者惑於耳,上下不親,故國家昏亂。
人多伎巧,奇物滋起。
人謂人君、百里諸侯也。多20技巧,謂刻畫宮觀,雕琢章服。奇物滋起,下則化上,飾金鏤玉,文繡采色,日
法物滋彰,盜賊多有。
法物,好物也。珍好之物滋生彰著,則農事廢,飢寒近至,故盜賊多有。
故聖人云:我無為而民自化,
聖人言:我修道承天,無所改作,而民自化成。
我好靜而民自正,
聖人言:我好安靜,不言不教,民皆自忠正也。
我無事而民自富,
無搖役徵召之事,民安其業,故皆自富也。
我無欲而民自樸,
我常無欲,去華文,微服飾,民則隨我質樸。
我無情而民自清。
聖人言:我修道守真21,絕去六情,而民隨我而清。
順化第五十八
其政悶悶,
其政弘大,悶悶昧昧,似若不明。
其民醇醇;
政教弘大,故民醇醇富厚,相親睦也。
其政教疾隱,言决於口,聽决於耳也。
其民缺缺。
政教急疾,民不聊生,故缺缺日以疏薄。
禍兮,福之所倚;
倚,因也。夫福因禍而生22,人能遭禍而悔過責己,修善行道,則禍去福來。
福兮,禍之所伏。
禍伏匿於福中,人得福而為驕恣,則福去禍來。
禍福更相生23,孰能知其窮極也。
其無正。
無,不也。謂人君不正其身,其無國24也。
正復為奇,
奇,詐也。人君不正,雖正復化下為詐。
善伏為訞。
善人皆復化上為訞祥也。
人之迷,其日固日久。
言人君迷惑失正以來,其日固久。
是以聖人方而不割,
聖人行方正者,欲以率下,不以割截人。
廉而不害,
聖人廉清,欲以化民,不以傷害人也。今則不然,正己以害人也。
直而不肆,
肆,申也。聖人雖直,曲己從人,不自申也。
光而不耀。
聖人雖有獨見之明,常如暗昧,不以耀亂人。
守道第五十九
治人
謂人君欲治理人民。
事天,
事,用也。當用天道,順四時。
莫若嗇。
嗇,愛也。治國者當愛民則,不為奢泰。治身者當愛精氣,而不為放逸。
夫唯嗇,是謂早服。
早,先也。服,得也。夫獨愛民財,愛精氣,則能先得天道也。
早服謂之重積德。
重積德則無不剋,
剋,勝也。重積德於己,則無不勝。
無不剋則莫知其極,
無不剋勝,則莫有知己德之窮極。
莫知己德有極,則可以有社稷,為民致福。
有國之母,可以長久。
國身同也。母,道也。人能保身中之道,使精是謂深根固以氣人能言當深藏其氣固守其精使無漏泄蔕丁計反為根以精為蔕如樹根不深則枝蔕不堅則落長生久視之道長生久視之道深根固蔕者乃
河上公章句
居位第六十
治大國,若烹小鮮。
鮮,魚也,烹小魚不去腸,不去鱗,不敢撓,恐其糜也。治國煩則下亂,治身煩則精散。
以道蒞天下,其鬼不神。
以道德居位蒞天下,則鬼不敢見其精神以犯人25。也以道德居位治天下則非其不神其神不傷人八正不能傷自然之人其非無精神也非不
非其神不傷人,聖人亦不傷人。
非鬼神不能傷害於人,以聖人在位,不敢傷人,故鬼神不敢干人。
夫兩不相傷,
鬼與聖人俱不相傷。
故德交歸焉。
夫兩不相傷,人得治於陽,鬼得治於陰,人得全人性命,鬼得保其精神,故交歸焉。
謙德第六十一
大國者下流,
治大國如江海者下流,不逆細微。
天下之交,
大國,天下之士民之所交會。
天下之牝。
牝者,陰類也。柔謙和而不倡也。
牝常以靜勝牡,
女所以能屈於男,陰勝陽26,以安靜不先求之。
以靜為下。
陰道以安。
故大國以下小國,則取小國;
能謙下之,則常有之。
小國以下大國,則取大國。
此言國無小大,能執謙畜人,則無過生。
下者謂大國以下小國。小國以下大國,更以義相取也。
大國不過欲兼畜人,
大國不失下,則兼并小國而牧畜之。
小國不過欲入事人。
欲為臣僕。
夫兩者各得其所欲,故大者宜為下。
為道第六十二
道者,萬物之奧,
奧,藏也。道為萬物之藏,無所不容也。
善人之寶,
善人以道,為身之寶,不敢違也。
不善人之所保。
道者,不善人之所保倚也。遭患逢急,猶能知自悔卑柔也。
美言可以市,
美言可以市者,夫市交易而退,不相宜善言美語,求者欲疾得,賣者欲疾售。
尊行可以加人。
加,別也。人有尊貴之行,可以別異於凡人,未足以尊道。
人之不善,何棄之有?
人雖不善,當以道化之。蓋三皇之前,無有棄民,德化淳也。
欲使教化不善之人。
雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。
雖有美玉,以先駟馬而至,不如坐進此道也。
古之所以貴此道者,何不日求以得,
古之所以貴此道者,不日日遠行求索,近得之於身。
有罪以免耶?
有罪者謂遭亂世,暗君妄行刑誅,修道則可以解死厄,免於眾耶。
故為天下貴。
道德洞遠,無不覆濟,全身治國,恬然無為,故可以為天下貴。
恩始第六十三
為無為,
因成修故,無所改作。
事無事,
預設備,除煩省事。
味無味。
深思遠慮,味道意也。
大小多少,
陳其戒令也。欲大反小,欲多反少,自然之道也。
報怨以德。
修道行善,絕禍於未萌也。
圖難於其易,
欲圖難事27,當於易時未及成也。
為大於其細。
欲為大事,必作於小,禍亂從小來也。
處謙虛也。
故能成其大。
天下共歸之也。
夫輕諾必寡信,
不重言也。
多易必多難。
不慎患也。
是以聖人猶難之,
聖人動作舉事,猶進退重難之,欲塞其故源也。
故終無難。
聖人終身無患難之事,由避害深也。
守微第六十四
其安易持,
治身治國,安靜者易守持。
其未兆易謀,
情欲禍患,未有形兆時,易謀止也。
其脆易破,
禍亂未至萌,情欲未見於色,如脆弱易破除也。
其微易散。
其未彰著,微小易散去也。
為之於未有,
欲有所為,當於未有萌芽之時,塞其端。
治之於未亂。
治身治國,於未亂之時,當預閉其門。
合抱之木,生於毫末;
從小成大。
九層之臺,起於累土;
從卑至高。
從近至遠。
為者敗之,
有為於事,廢於自然;有為於義,廢於仁,有為於色,廢於精神也。
執者失之。
執利遇患,執道全身,堅持不得,推讓還及。
聖人無為,故無敗;
聖人不為文華,不為己利,不為殘賊,故無壞敗。
無執,故無失。
聖人有德以教愚,有財以與貧,無所執藏,故無所失於人。
民之從事,常於幾成而敗之,
從,為也。民之為事,常於功德幾成而貪位好名,而奢泰盈滿,而自敗之也。
慎終如始,則無敗事。
終當如始,不致懈怠。
是以聖人欲不欲28,
聖人欲人所不欲也。人欲彰顯,聖人欲韜光;人欲文飾,聖人欲質朴;人欲於色,聖人欲於德。
聖人不眩晃為服玩,不賤石貴玉也。
學不學,
聖人學人所不能學。人學智詐,聖人學自然;人學治世,聖人學治身守道真也。
復眾人之所過。
眾人學問皆反也,過本為末29,過實為華。復之者,使反本實者也。
以輔萬物之自然,
教人反本實者,欲以輔助萬物自然之性30。
而不敢為。
淳德第六十五
古之善為道者,
說古之善以道治身及治國者。
非以明民,
不以道教民明智巧詐也。
將以愚之。
將以道德教民,使質朴不詐偽。
民之難治,以其智多。
民之不可治理者,以其智太多,必為巧偽。
智多故以智治國,國之賊;
使智惠之人理國之政事,必遠道德,妄作威福,而為國之賊也。
不以智治國,國之福。
不使智惠之人治國之政事,則民守正直,不為邪飾,上下相親,君臣同力,故為國之福也。
知此兩者,亦楷式。
兩者謂智不智也。常能知智者賊,不智者能為福,是治身治國之法式也。
常知楷式,是謂玄德。
玄,天也。能知治身治國之法式,是謂與天同德也。
玄德深矣遠矣,
玄德之人深不可測,遠不可極也。
與物反矣,
玄德之人與萬物反異,萬物欲益己,玄德欲施與人也。
然後乃至大順。
玄德與萬物反異,故能至大順。大順者,天理也。
後己第六十六
故能為百谷王。
直以就下,故能為百谷王。
是以聖人欲上民,
欲在民之上也。
必以言下之;
法江海,處謙虛。
欲先民,
欲在民之前也。
必以身後之。
先人而後己也。
是以聖人處上而不重,
聖人在民上為主,不以尊貴虐下,故民戴仰,不以為重。
處前而民不害,
聖人在民前,不以光明蔽後,民親之若父母,無有傷害之心。
是以天下樂推而不厭。
聖人恩深愛厚,視民如赤子,故天下樂共推進以為主,無有厭之也。
以其不争,
天下無厭聖人之時,是由聖人不與人争先後也。
故天下莫能與之争。
言人皆争於有為,無有争於無為也。
三寶第六十七
天下皆謂我大,似不肖。
老子言:天下皆謂我德大,我則佯愚似不肖。
夫自名德大者,為身之害,故佯愚似若不肖。無所分別,無所割截,不賤人而自貴。
若肖久矣,
肖,善,也謂辯惠也。若大辯惠之人,身自高貴,行察察之政,所從來久矣。
其細也夫。
言辯惠者唯如小人,非長者。
我有三寶,持而保之:
老子言:我有三寶,抱持而保倚之。
一曰慈,
愛百姓如赤子。
二曰儉,
賦斂若取之於己也。
三曰不敢為天下先。
執謙退,不為倡始也。
夫慈,故能勇;
先以仁慈,故乃勇於忠孝。
儉,故能廣;
天子身能節儉,故民日用廣矣。
成器長謂得道人也。我能為道人之長也。
今舍其慈且勇,
今世人舍慈仁,但為勇武。
舍其儉且廣,
舍其儉約,但為奢泰。
舍其後且先;
舍其後己,但務先人。
死矣。
所行如此,動入死道。
夫慈,以戰則勝,以守則固。
夫慈仁者,百姓親附,並心一意,故以戰則勝敵,以守衛則堅固。
天將救之,以慈衛之。
配天第六十八
古之善為士者不武,
言貴道德不好武力。
善戰者不怒,
善以道戰者,禁邪於心胸,絕禍於未萌,無所誅怒也。
善勝敵者不與爭,
善以道勝敵者,附近以仁,來遠以德,不與敵争而敵自服。
善用人者為下。
善用人自輔佐者,當為人執謙下。
是謂不爭之德,
謂上為之下也31。是乃不與人争鬥,乃是道德。
是謂用人之力,
能身為人下,是謂用人之力也。
是謂配天,
能行此者,德配天也。
古之極也。
是乃古之極要道也。
玄用第六十九
用兵有言:
陳用兵之道。老子疾時用兵,故託己設其義。
吾不敢為主
主,先也。我不敢先舉兵。
而為客,
客者,和而不倡兵,當承天而後動。
不敢進寸而退尺。
侵人境界,利人財寶為進。閉門守城為退也。
是謂行無行,
彼遂不止,為天下賊,雖行誅之,不行執也。
雖有大怒者,無臂可攘。
仍無敵,
雖欲行仍引之心,若無敵可仍。
雖欲執持之,若無兵刃可持用也。何者?傷彼之民罹罪於天,遭於不道之君,愍忍傷喪之痛也。
禍莫大於輕敵,
夫禍亂之害莫大於欺輕敵家,侵取不休,輕戰而貪財寶也。
輕敵幾喪吾寶。
幾,近.也一寶,身也。輕欺敵家,近喪身也。
故抗兵相加,
兩敵戰也。
則一反勝也已。
哀者慈仁,士卒不遠於己。
知難第七十
吾言甚易知,甚易行。
老子言:吾所言32省而易知,約而易行也。
天下莫能知,莫能行。
人不好柔弱而好剛強。
言有宗,事有君。
我所言有宗祖根本,事有君臣上下。世人不知者,非我之無德,心與我反也。
夫唯無知,是以不我知。
夫唯世人之無知者,是我道德之暗昧不見於外,窮微極妙,故無知也。
知我者希,則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
被褐者,薄外也。懷玉者,厚內。匿寶藏德,不以示於人也。
知病第七十一
知不知,上;
知道而言不知,德之上。
不知知,病。
不知道而言知,德之病也。
夫唯病病,是以不病。
聖人無此強知之病者,以其苦眾人有此病。
聖人不病,以其病病,是以不病。
以此悲人,故不自病。夫聖人懷通達之知,託於不知者,欲使天下質朴中正,各守純性。小人不知道意,而妄行強知之事以自顯著,內傷精神,减壽消年。
愛己第七十二
民不畏威,則大威至矣。
威,害也。人不畏小害,則大害至,畏死亡也。畏之者,當保養精神,承天順地。
無狹其所居,
謂人心藏神,常當安柔,不當急狹。
無厭其所生。
人所以生者,爲有精神,託空虛,喜清淨。飲食不節,忽道念色,邪僻滿腹,為此伐命散神也。
夫唯不厭,是以不厭。
夫唯獨不厭精神之人,洗心垢濁,恬泊無欲,則精神居之而不厭。
是以聖人自知,
自知己之得失。
不自見;
不自顯見德美於外,而藏之於內。
自愛,
自愛其身,以保精氣。
不自貴,
不自貴高榮名於世。
故去彼取此。
去彼自見自貴,取此自知自愛。
任為第七十三
勇於敢則殺,
勇於敢有為,則殺其身也。
勇於不敢則活。
勇於不敢有為,則活其身。
知此兩者,
謂敢與不敢也。
或利或害。
活身為利,殺身為害。
天之所惡,
惡有為也。
孰知其故?
誰能知天意之故不犯之也。
是以聖人猶難之。
言聖人明德猶難於勇敢,况無聖人之德而能行之乎。
天之道,不爭而善勝,
天不與人争貴賤,而人自畏之。
不言而善應,
天不言,萬物自動以應時。
不召而自來,
繟然而善謀。
繟,寬也。天道雖寬博,善謀慮人事,修善行惡,各蒙其報。
天網恢恢,疏而不失。
天之羅網恢恢甚大,雖則疏遠,若司
察人善惡,無所失也。
制惑第七十四
民不畏死,
治國者刑罰深酷,民無即生,故不畏死也。治身者若嗜欲傷神,責財喪身,民不知所畏也。
人君當寬刑罰,人去其情欲,奈何設刑法以死懼之。
若使民常畏死,
當除己之殘刻,教民之去利欲。
而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?
以道教而民不從,反為奇巧,乃應王法執而殺之,誰敢有犯者。老子傷時王不先以道德化人,而先以刑罰者也。
常有司殺者,
司殺者謂天,居高臨下,司察人之過。天網恢恢,疏而不失者是。
夫代司殺者,是謂代大匠斲。
天道至明,司察有常,猶春生夏長,秋收冬藏,斗杓運移33,以節行之。人君欲代殺之,是猶拙夫代大匠斵木,乃勞而無功也。
人君行刑罰,猶拙夫代大匠斲木也,必方圓不得其理,自傷其手。代天殺者,不得其理,反受其殃。
貪損第七十五
民之飢,以其上食稅之多,
人民所以飢寒者,以其君上食稅下太多也。
是以飢。
民皆化上為貪,叛道違德,故飢。
民之難治,以其上之有為,
民之不可治者,以其君上多欲,好有為也。
是以難治。
是以其民化上有為,情偽難治。
民之輕死,以其求生之厚,
人之輕犯死者,以其求生活之事太厚,貪利以自危也。
是以輕死。
以求生太過,故入死地也。
夫唯無以生為者,是賢於貴生也。
夫唯獨無以生為務者,爵祿不干於意,財利不入於身,天子不得臣,諸侯不得使,則賢於貴生也。
戒彊第七十六
人生含和氣,抱精神,故柔弱。
其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆,
和氣存也。
其死也枯槁。
和氣去也。
故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
以上二事觀而知之,堅強者死,柔弱者生也。
是以兵強則不勝,
強大之兵輕戰樂殺,毒流怨結。弱為一強,故不勝也。
木強則共。
木強大則枝葉共生其上。
強大處下,柔弱處上。
興物造功,大木處下,小物處上。天道抑強扶弱,自然效也。
天道第七十七
天之道,其猶張弓乎。
天道暗昧,舉物類以為喻。
高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。
言張弓和調之如是,乃可用也。夫抑高與下,損強益弱,天之道。
天之道,損有餘而補不足,
天道損盈益謙,天道以中和為上。
人之道則不然,
人之道與天道反。
世俗之人損貧益富,奪弱與強。
孰能以有餘奉天下34?唯有道者。
言誰能居有餘之位,自省爵祿以奉天下不足者,唯有道德之君而能行之也。
是以聖人為而不恃,
聖人為德施惠,不恃望其報。
功成而不處,
功成事就,不處其位。
其不欲見賢。
不欲人知己之賢。匿功不居榮名,畏天損有餘。
任信第七十八
天下柔弱莫過於水,
言水柔弱,圓中則圓,方中則方,擁之則止,决之則行。
而攻堅強者莫之能勝,
水能懷山裹陵,磨鐵銷銅35。莫能勝水而以成其功也。
夫攻堅強者,無以易於水。
故柔勝剛,
舌柔齒剛,齒先舌亡。
弱勝強,
水能滅火,陰能消陽。
天下莫不知,
知柔弱者久長,剛強者折傷。
莫能行。
恥謙卑,好強梁。
故聖人云:受國之垢,是謂社稷主;
人君能受國之垢濁者,若江海不逆小流,則能長保社稷,為一國之君主。
受國不祥,是謂天下王。
君能引過歸己,代民不祥,則可以王天下。
正言若反。
此乃正直之言,世人不知以為反言。
任契第七十九
和大怨,
殺人者死,傷人者刑,以相和報也。
必有餘怨,
任刑者失人情,必有餘怨及於良人。
安可以為善。
言一人吁嗟,則失天心,安可以和怨為善也。
是以聖人執左契,
古者聖人執左契,合符信也。無文書法律,刻契合符以為信也36。
而不責於人。
但刻契之信,不責人於他事也。
有德司契,
有德之君,司察契信而已。
無德司徹。
無德之君,背其契信,司人所失。
天道無親,常與善人。
天道無有親疏,唯與善人,則與司契者也。
獨立第八十
小國寡民,
聖人雖治大國,猶以為小國,示儉約,不為奢泰。民雖眾,猶若寡乏,不敢勞。
使民各有部曲什伯,貴賤不相犯也。
人之器而不用。
器謂農人之器。而不用者,不徵實奪民之時。
使民重死,
君能為民興利除害,各得其所,則民重死而貪生也。
而不遠徙。
政令不煩則安其業,故不遠遷,其常處也。
清靜無為,不作煩華,不好出遊娱。
雖有甲兵,無所陳之,
無怨惡於天下。
使民復結繩而用之。
去文反質,信無欺也。
甘其食,
甘其蔬食,不魚食百姓也。
美其服,
美其惡衣,不貴五色也。
安其居,
安其茅茨,不好文飾之屋。
樂其俗。
樂其質朴之俗,不轉移。
也樂鄰國相望,雞犬之聲相聞,
相去近也。
民至老死不相往來。
其無情欲。
顯質第八十
一信言不美,
信言者,如其實也。不美者,樸且質也。
美言不信。
善者不辯,
善者,以道修身也。不辯者,不文彩也。
辯者不善。
辯者,謂巧言也。不善者,舌致患也。土有玉,掘其山;水有珠,濁其淵;辯口多言者,亡其身也。
知者不博,
知者,謂知道之士。不博者,守一元也。
博者不知。
博者,多見聞。不知者,失要真也。
聖人不積,
聖人積德不積財,有德以教愚,有財以與貧也。
既以為人,己愈有;
既以為人施設德化,己愈有德。
既以與人,己愈多。
既以財賄布施與人,而財益多如日月之光,無有盡時。
天之道,利而不害;
天生萬物,愛育之令長大37,無所傷害。
聖人之道,為而不爭。
聖人法天所施為化,功成事就,不與天下爭功名,故能全其聖功。也就不與下爭功名
河上公老子德經終
校注
- 殺人:原本作『救人』,據影宋本改。
- 六事:原本作『五事』,據影宋本改。
- 以陰陽:影宋本作『有陰陽。
- 尊貴:原本作『貴貴』,據影宋本改。
- 如車:此二字原脫,據影宋本加。
- 猶:原本作『獨』,據影宋本改。
- 和、清、濁三氣:原本作『和氣清濁三氣』,前一『氣』字衍,據S.3926刪。
- 我教眾人:『教』字原脫,據影宋本加。
- 背叛:原本作『皆叛』,據影宋本改。
- 為天所絕:『為』字原脫,據影宋本加。
- 法道不言:原作『道法不言』,據影宋本改。
- 謂:原本作『若』,據影宋本改。
- 如可屈折:『可』原作『何』,據影宋本改。
- 學謂政教禮樂之學也:句首『學』字原脫,據影宋本加。
- 一主布氣:『主』原作『生』,據影宋本改。
- 熟:原本作『就』,據影宋本改。
- 恐偽善生:『恐』原脫,據S.3926加。
- 信:原本作『性』,據影宋本改。
- 道:影宋本作『長』。
- 多技巧:原本『多』后衍『招』字,據影宋本刪。
- 修道真:影宋本作『修道守真』。
- 福因禍而生:原本作『禍因福而生』,據影宋本改。
- 相生:『生』字原脫,據影宋本加。
- 其無國:原本作『其無正』,據影宋本改。
- 此後影宋本尚有經文及註文:非其鬼不神,其神不傷人。其鬼非無精神,邪不入正,不能傷自然之人。
- 陰勝陽:原作『勝陽陰』,據影宋本改。
- 欲圖難事:『欲圖』原脫,據影宋本加。
- 欲不欲:原本作『終不欲』,據影宋本改。
- 末:原本作『實』,據影宋本改。
- 自然之性:『性』字原脫,據影宋本加。
- 謂上為之下:原本『上』後衍『文』字,據影宋本刪。
- 吾所言:『言』字原脫,據影宋本加。
- 運移:『移』字原脫,據影宋本加。
- 孰:此字原脫,據影宋本加。
- 磨鐵銷銅:『鐵』原作『水』,據影宋本改。
- 刻契合符:原本『刻」前衍『刑』字,據影宋本刪。
- 長大;原本作『長天』,據影宋本改。