道德真經傳卷之二
吳郡陸希聲傳
經：孔德之容，唯道是從。道之為物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
傳：夫虛空其德以容物者，唯真精之道是從事乎。然道之為物也，怳兮若有，惚兮若無，不可得而定言之。何者？謂其寂寥無形，不可為有而兆見萬象，謂其千變萬化，卒歸於無物。雖怳怳惚惚，有無不定，窈窈冥冥，陰陽不測，而精真之信存乎其間。夫純粹謂之精，自然謂之真，至誠謂之信。故至誠為之用，粹精謂之體，體用玄合則謂之自然，所謂道法自然也。吾何以知其自然之真哉？以其上自往古，下及來今，道之為名，常在不去耳。以其常在不去，是故能閱眾甫。眾甫者，謂觀閱眾物之某甫者耳。吾何以知眾物之名可閱乎？以此眾物之名非常名，故其名隨世而遷滅。唯道之常名不去，故能閱可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以撫運應務，雖萬物日作於前，而我故無為而治也。
經：曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。故誠全而歸之。
傳：曲成而不遺則事全，枉己以伸物則理直。少其欲則事自復，故窪則盈；靜其濁則理自清，故弊則新；事歸於理，故少則得；理乖於事，故多則惑。聖人知道之紀，抱道之子，以理會事，以事會理，事理冥會，故可以為天下法則也。不自見而弊人，則事自明；不自是而非人，則理自彰；不自伐其才則事歸於實，故治有功；不自矜其能則理得其當，故道可長。夫唯順道之理，不與物争，則天下之事莫不從己。故能曲成萬物而不遺微隱，乃古之所謂曲則全者，豈徒言哉。誠能曲而成之，則天下全而歸之矣。
經：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。故信不足，有不信。
傳：老氏將行不言之教，以契自然之理，故標而目之。經曰：聽之不聞名曰希。然則希言猶不言也。仲尼曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四時之運，天地之常，是以能恒久不已，終則復始。夫飄風暴雨，非天地之常也，是以其發作也勃焉，其霽止也忽焉。夫以天地之廣大，猶不能久為此，則况於人世，其能久於非常乎？道德既隱，仁義不行，曲禮煩刑，不得已而為之耳。而惑者不能知禮，以時為大刑，期於無刑之指，乃欲執其一方，謂可行於百世，斯過矣。噫，飄風暴雨有時而息，四時之常未始有極，自然之理，不可易也。故從事於道，體道者也。法乎自然，不失常道，故道亦得之，則同於道矣。從事於德，用德者也。雖失常道，未失常德，故德亦得之，則同於德矣。從事於失者，既失於道德，又失於仁義，故失亦得之，則同於失矣。《記》曰：為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。蓋近是矣。於乎信不足有不信，斯不得已而為之。苟得已而猶為之，誠亦惑之甚也。
經：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
傳：跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以為治，無由也。故自見而蔽人，則事不明；自是而非人，則理不彰；自伐其才，則治無功；自矜其能，則道不長。此四者與跂跨同病，皆不足以致治。以道論之，若棄餘之食不足致飽，負贅之行亦孔之醜，凡物猶或惡之，有道者焉可以處也。
經：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
傳：《易》曰：易有太極，是生兩儀。則知混成之物，生於天地之先也。寂兮無兆，獨立於萬化之外而其體不改；寥兮無狀，周行於萬物之內而其用不殆。故能生成品類，為萬事之主。《中庸》曰：其為物也不貳，則其生物也不測。是以太極為大衍之始，混成為天下之母焉。其體不可以名得，故不知其名。其用不可謂無名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既與之為字，則知其有名矣。尋其名未知所謂，究其用見其極大，因強名其用謂之為大焉。於其用則名為大矣，於其體則實已逝矣。名去實其遠乎？曰其去不遠，在知其反。以名反實，以事反理，大施於家國，小施於身心，不能反躬則天理滅矣。故《記》曰：道不遠人，人自遠道，而遠人不可以為道。又曰：道也者，不可斯須離，可離非道。故始所謂有物混成，先天地生者，無名之道也。末所謂逝曰遠，遠曰反者，有名之道也。故舉域中之四大而王者居其一焉，以明王者參天地之道，而贊萬物之化育也。於乎域中之云者，明道非六合之外也。故為人之主者，必法地之靜，以為體能靜矣；然後法天之動，以為用能動矣；然後法道之無為無不為。既能無為無不為矣，然後能法自然而然，而天下莫知所以然也。
經：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
傳：夫物芸芸，，各復歸其根，故重能為輕之本也。天下之動貞夫一，故靜能為躁之主也。夫行邁之人終日靡靡，然而未嘗遠離其輜車之重載者，以衣食之資所在也。苟遠而棄之，則必委困於道路矣。是以君子之心常志於道，雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內常安處貞素，超然不滯。此以重為本，以靜為主之術也。夫所謂萬乘之君，以天下為重故也。如之何輕用其身不顧天下，是猶遠行之人棄其輜重，則危殆之機立可待矣。夫民惟邦本，本固邦寧，百王之常道也。撫我則后，虐我則讎，天下之常情也。苟為人之主者，輕用其身，縱欲無已，虐用其民，不顧天下，則天下之民相率而去之矣。不惟率而去之，且將從而戕之矣。故老氏惻然憫之，反覆興歎曰：治身心者輕則失於歸根，躁則失於貞一；治天下者輕則失其寧邦之本，躁則失其法地之君。於乎萬乘之主，安可不重且靜哉。
經：善行者無轍迹，善言者無瑕謫，善計者不用籌算，善閉者無關鍵而不可開，善結者無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
傳：善行者以道，道大則德廣，故無軌轍可踵迹。善言者以名，名正則實得，故無瑕類可指謫。善計者以度，度明則數簡，故不用籌策而能為巧曆。善閉者塞其兌，則心不生，故無關鍵而不可闢。善結者結以信，則心不離，故無繩約而不可釋。故《記》曰：墟墓之間未施哀於民，民哀；社稷宗廟之間未施敬於民，而民敬。殷人作誓而民始叛，周人作會而民始疑。苟無忠信誠慤之心以涖之，雖固結之民，其不解乎？是以此五善者，皆聖人善救之要也。夫人之不善，何棄之有乎？故立天子置三公，將以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是以教無棄人，用無棄物，斯乃密用知常之術，故謂之襲明焉。何者？夫世之所貴者莫如師，世之所愛者莫如資，然而善人所以為不善人之師者，正以不善人為善人之資也。苟無不善人為之資，則善人亦無以為其師矣。噫，天下皆知善之為善，斯不善矣；天下皆不知善之為善，斯盡善矣。今不貴其師者，不欲就眾人之所善，而彰彼不善；不愛其資者，不欲因他人之不善，而成己之善也。雖知此不貴愛師資之言，大與當世迷謬，然其實為善救之術，乃要約之妙用也。
經：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
傳：夫天地之間，萬物之用，雄強而雌弱，牡動而牝靜，至於尊卑先後，莫不如此。老氏深原物理，法而為術，知弱勝於強，故以弱為用，知靜勝於動，故以靜為主。是以後其身而身先，卑其道而道尊，故處前而民不厭，居上而民不重。是故知雄強之不可久，而以雌弱自守，則可以為天下谿矣。夫谿者，以卑為用也。夫唯能用其卑，則常德不去離。德不去離，乃可與道期，故能復歸於嬰兒，泊然若無知。唯能無知，則其心明白。雖知其明白，而守以玄默，故可以為天下式。所謂式者，可法而則者也。夫唯可法則，故常德不差忒。德不差忒，則與道相得，故能復歸於無極而深不可識。雖不可識，則闇然日彰，故其道顯榮。雖知其榮顯，而守以溷辱，故能為天下谷。谷者，體實而用虛者也。唯體實而用虛，則常德乃充足。德既充足，則可以復歸於無名之樸，亦將不欲1。於不欲终乎大道廢而有仁義，大樸散而為成器。聖人能用其器，故可以為群材之帥。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未冥於道而欲用天下之器，見制於物而欲宰天下之材，吾必見其殆已。《記》曰：利與義，智與仁，霸王之器也。用之者，得不以斯道乎。
經：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
傳：夫天下者，天下之天下，非聖人之天下也。故堯不能以天下與舜，禹不能以天下與啟，此乃天下與舜與啟，故堯禹亦因而與之耳。若天下不與，欲強取而為之，吾未見其有得之者，而况能執而有之者哉。是何也？天下者，猶神明之大器，非人智力可取而為之。苟非天下所與，強取為之，其功必敗。苟非天下樂推，強執有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，則有隨之於後者矣；有煦之為溫，則有吹之以寒者矣；有用壯為強，則有用力而挫之者矣；有因栽而培，則有因闕而墮之者矣。是故有強取而為之，則有強奪而有之者矣。是以聖人知天下不可以智力取，故以無事取天下，道成德著，而天下與之，是以天下樂推而不厭。聖人無為而致治，故去甚者不強取也，去奢者不執有也，去泰者不辭讓也。《易》曰：亢龍有悔。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎，亦其指也。
經：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
傳：夫以道輔人主者，當以德服人心，不以甲兵之力取強於天下。何者？取強於人，人必惡之。天下之人惡之，則天下之兵加之矣。故我取強於人，人亦取勝於我。出乎己者，反乎己，是以其事好還復焉。凡師旅所居，農耕必廢，則荊棘生於田畝，杼軸空於都鄙，重以殺害生民，感傷和炁，則必水旱洊臻，凶荒仍歲矣。人事既如彼，天意又如此，然則兵可去乎？曰：天生五材，廢一不可，誰能去兵。兵不可去，用之有道，故古之善用兵者，果而已矣，不以取強。何謂果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心。雖果於三者，須不得已而後用，復果於濟雖而不止，猶不敢以取強焉，則是果而勿強矣。夫矜其能則好戰，好戰則不能安民；伐其功則易争，易争則不能和眾；憍其心則生事，生事則不能阜財。三果不存，七德盡廢，好勝弗已，怙力取強，亡之道也。於乎物壯必老，兵強必敗，自然之勢，可不戒哉。且道以弱為用，而兵以強取胜，斯不合於道也，明矣。不遠而復，故無祗悔；不道早已，則無大敗。《易》曰：迷復凶，有灾眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征，不知早已之謂也。
經：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
傳：夫佳尚兵謀之人，非祥善之材器，凡物猶或惡其意，有道者豈可安其事哉。何者？天地之道，左陽而右陰，陽主德主生，陰主刑主殺。故君子平居，則以有德者居左，斯貴左也。即戎則以有勇者為右，斯貴右也。君子以好生為德，武人以多殺為功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蠻夷猾夏，寇賊姦宄，則不得已而用之，然未嘗為起戎之首，故曰不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。以恬於見利，淡於欲勝為上，不以敢於勇進，嗜於多殺為貴。善在不戰而屈人，不以戰勝而為美，何也？凡戰以多殺人為勝，美之者是樂殺人。樂殺人者，人亦將樂殺之，豈唯人將殺之，天亦將殺之。何哉？生者天地之大德也，樂殺人者逆天德。若使樂殺人者得志於天下，則天下之人幾盡矣。天必不助，而況於人乎。且吉事則拱而尚左，凶事則拱而尚右。偏將軍者，兵之佐，故居於左。上將軍者，兵之主，故居於右。所以居於右者，居其上勢也，居上勢者尚於右，是以喪禮處之也。夫戰而勝者，殺人多也，殺人多者必以悲哀泣之，是戰而勝者，則以喪禮處之也。前言不祥之器，後言喪禮處之，皆再歎其辭，惡殺人之甚也。
經：道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
傳：道之所以能常者，無名之體也。夫無名之體亦謂之無名之樸，其體甚微眇，其道甚尊大，故為天地之始，而天下莫之敢臣也。侯王能守此無名之樸，則萬物莫不賓服。故山高則牂羊至矣，水深則蛟龍至矣。山之不高，水之不深，神物且猶不至，而况於眾物哉。夫天地中和之氣合，則膏露降於萬物，萬物均被其澤，莫有使之而然。侯王能法天地之中和，以守冲用之道，則德澤普於天下，天下莫知所以然，所謂侯王若能守，萬物將自賓也。
經：始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
傳：所謂始者，即無名也。夫唯無名之體，故能制有名之用，亦既有名，名將遊矣。故亦將知止，止其所也，遊止其所，名止其實，事止其理。知止而止，故不至危殆。然則所謂名止其實，亦實其名也，故循名而督實，按實而定名。名實相當則國治，名實不當則國亂。名生於實，實生於名，名實相生，反相為情，故有道之君操契以責名。名者，天下之網，聖人之符。張天下之網，用聖人之符，則萬物之情無所逃矣。故審其名以復其實，考其實以正其名，則是非之見若白黑。故判為兩，合為一，是非隨名實，賞罰隨是非。是以見其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命，則事自定也。因名命之，隨事正之。故堯之治天下也，以名，其名正而天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。故名者，聖人之所重也。仲尼曰：必也，正名乎。名不正，則人主憂勞；人主憂勞，則官職煩亂。白之顧益黑，求之而愈不得。名正則人主無憂勞，無憂勞則不役其耳目之主，而百度惟貞，因形而任，不制於物，無為而治，清靜以公，神通乎六合，意觀乎無窮，所謂知止不殆也。夫江海者，川谷之所歸；無名者，有名之所止。譬諸天下之事，其歸於道如此。
經：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
傳：知出於外謂之智，如日火之外光。知反於內謂之明，如金水之內景。用弱以勝人之暴，為有道之力；守柔以自勝其躁，為有德之強。知足於利欲者，不亡其大業，故謂之富。強行於仁義者，可至於盛德，故謂之有志。動而不失其所恒，故可久身，死而道不亡，故為壽。
經：大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不居有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小，萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
傳：大道之用，其猶鬼神之德乎。汎汎乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前後2。為萬物之母，故恃之以生。與天地合德，故其功易成。以其親之至，故不謝厥德。以其大之極，故不稱有功。慈育萬類，長而不宰，故常無欲以觀其妙，則可以名其樸為小。萬物歸之不為其尊主，若川谷之與江海，則可以名其道為大。夫川谷之赴江海，受之而不厭，是未嘗自尊。天下皆歸聖人，聖人容之而不倦，是終不為大。聖人守無名之小樸，終不自以為大，所以為萬物之所賓，卒能成其大。
經：執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳：大象者，道也。夫能執古之道以御今之有，則天下萬物皆歸而往之矣。夫聖人視民如赤子，唯恐其傷，而況有事傷之乎？未嘗有以傷之，則歸而往之者，莫有受其傷矣。莫受其傷，則天下皆安其夷泰矣。夫樂可以悅耳，餌可以適口，則旅人為之留連，行客為之歡饜，雖即時有感，然非其所安，不可久處。故《易》曰：鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷也。夫執大象者則不然，不以欲樂示於人，故言之出口淡乎其無味，教之入心泊乎其不美。希乎夷乎雖不足以聽視，然用之不窮，酌之不竭，彌乎千萬年而不可以既。
經：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳：夫聖人之淵奧莫妙於權實，實以順常為體，權以反經為用，權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教；又以權濟物，明若反之言。《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。夫欲除強梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙張之術。術之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令張，喜其足則獲其情，然可歙之以正。在《易‧明夷》六四：入于左腹，獲明夷之心，不出門庭是也。夫足之令足所以極其張也，張則侈心愈益，故為眾之所歙也。此術甚微而明，聖人所以密用也。至於將弱其志炁者，必且強其嗜欲，甚愛則大費，欲極則志衰。小用之於身心，大用之於天下。廢興與奪覆卻相資，斯自然之理，以反為合者也。經曰：反者道之動，弱者道之用。能以柔弱制剛強，是用而反者也，用而反者實能制權也。《易》曰：巽以行權。又曰：巽稱而穩。夫巽之為象，風也。風能應四時，撓萬物，而萬物莫見其形。權能乘天機，適世變，而人莫知其用。夫巽之為義，順也。巽順可以行權，權行則能制物，故柔弱可以制剛強，則義甚彰而用甚隱矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而猶詘伏殷紂，乃獻漆沮之地，請去炮烙之刑。夫紂之貪心方熾，故文王請獻之地，是足之令張也，紂既得地而喜，故文王請去其刑，是歙之以正，此文王之權也。昔武王觀兵盟津，曰紂之惡未極，於是還師二年，然後興牧野之役。夫還於盟津，是足其張令極也，興於牧野，是致其眾之所歙，此武王之權也。昔文王以文柔之道，雖念殷人不勝其酷，需盡去紂而後受之，此文王之實也。昔武王以剛武之德，遽痛殷人之不勝其虐，遂亟誅紂而後取之，此武王之實也。伯夷叔齊輔文王之實，正武王之權，謂以臣伐君不可以訓，將以整三綱於後世，故相率而棄武王，餓死於首陽。太公相武王之權，反文王之實，謂誅獨夫紂，天下乃定，將以拯兆民於當代，故鷹揚而從武王，肆伐于大商。周公召公成文武之業，將欲密救亂之權，顯治安之實，於是休牛放馬，倒載干戈，問《洪範》於箕子，遷頑民於洛邑，制禮作樂，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以權反實之大者也。《易》曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此皆微明之旨，以權實相濟者也。於乎聖人行權所以合乎道，小人竊權所以濟乎姦。魚脫於淵則不可行，權離於實則不可用。夫權之為物，國家之利器也，必深藏之，密用之，不可顯示於人，懼其竊以為亂也。故孔子曰：可與適道，未可與立。可與立，未可與權。在《易‧乾》之九四曰：或躍在淵，無咎。子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。《坤》之六四曰：括囊，無咎無譽。子曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。括囊無咎，蓋言謹也，慎不害也。然則權之為用，聖人所難且慎也，可不謹乎，可不謹乎。
經：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
傳：道之所以為常者，以其體無名，故無為，用有名，故無不為。侯王能守此始與母之術，則萬物之理得，而天下之事正，所謂我無為而民自化也。德化既淳，天下清靜，苟利欲之情將有萌兆，吾必以此大道之質奠而正之，使無得動矣。夫上德無為而無以為，則同於道矣。下德為之而有以為，則同於德矣。得於德者，必失於道，故有無為之心者，必有無為之迹。後世將尋其迹而忘其本，故為無為而至有為，故云無名之樸，亦將不欲者，將使心迹兼忘，則至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄會，則天下各正其性命，而無累於物之迹焉。首篇以常道為體，常名為用，而極之於重玄。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。
道德真經傳卷之二竟