道德真經傳卷之一
資政殿學士呂惠卿傳
道可道章第一
道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
傳曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有時乎而殆，則非常道也。凡天下之名，其可名者，莫非名也，而有時乎而去，則非常名也。萬物芸芸，各復歸其根，而不知曰靜，靜曰復命，復命曰常。為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？則常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之謂常道。常無名，則無名者道也，而天地之所自而始也，故曰無名，天地之始。太初有無無，有無名。有無無則一亦不可得，有無名則一之所起，有一而未有形也。既謂之一，則雖未有形，且已有名矣。名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣，故曰有名，萬物之母。知常曰明，明則無所不見也，故唯常為可以觀。方其無欲也，則滌除玄覽而無疵，於此觀其妙，故曰常無欲，可名於小矣。方其有欲也，則萬物並作而芸芸，於此觀其徼，故曰萬物皆往歸焉而不知主，可名於大矣。唯小所以見其妙，唯大所以見其徼也。此兩者，其出則同，顧其名異而已。其名異也，其實未嘗異。其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出·皆不同得。不可得則其所出也，故同謂之玄。玄之為黑色，與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。名之出玄，有欲與無欲同乎一也。同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。玄之又玄，則同者亦不可得。同者不可得，則一之與多，我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，衆妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
傳曰：天下皆知美之為美，善之為善而欲之，知惡與不善而惡之。然自離道言之，則雖美與善，皆離乎道矣。自出於道言之，則雖惡與不善，皆非道之外也。由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虛言哉？是故天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。難事作於易，而易亦由難之，故無難，是之謂難易之相成。有鶴脛之長，而後知有兔經之短，有兔經之短，而後有鶴脛之長，是之謂長短之相形。以高為是，則百谷為川瀆之源，則高有以傾乎下，以下為是，則川瀆為百谷之歸，則下有以傾乎高，是之謂高下之相傾。黃鍾為君則餘律和之，餘律為君則黃鍾和之，是之謂音聲之相和。自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後，自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相隨。凡此六者，當其時，適其情，天下謂之美，謂之善；不當其時，不適其情，天下謂之惡，謂之不善。夫豈知所謂至美至善哉？則美與惡，善與不善，亦迭相為往來興廢而已，豈常也哉。是故聖人知其如此也，以常道處事而事出於無為，以常名行教而教出於不言。事出於無為，則終日為而未嘗為；教出於不言，則終日言而未嘗言。則美與惡，善與不善，吾何容心哉？若然者，無往不妙。無往不妙，則萬物之作，吾不見其作與作之者，不見其生與生之者，不見其為與為之者，則雖作不作，雖生不生，雖為不為，吾何辭、何有、何恃哉？此所以功成而不 居也。夫有居則有去，在己無居，夫將安去哉？
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢為也。為无為，則无不治矣。
傳曰：聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我无容心焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也，聚天下之財，養仁而已，而難得之貨，非所貴也。民之爭，常出於相賢，知賢非上之所尚，則不爭矣，故曰舉賢則民相軋。民之盜，常出於欲利，知貨非上之所貴，則不為盜矣，故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者，賢也。小人之所欲者，貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。然則不尚賢者，非遺於野而不用也。不貴難得之貨者，非委之地而不收也。內不以存諸心，而外不以遺其迹而已矣。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心藏神，而腹者心之宅，虛其心，則神不虧而腹實矣。腎藏志，而骨者腎之餘，弱其志，則精不搖而骨強矣。虛其心而腹實，則常使民无知也；弱其志而骨強，則常使民无欲也。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，則為之非所利，故不敢為也。夫唯如此，則為无為，而无不治也。
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先
傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則沖者，陰陽和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈。其體沖也，故有欲无欲同謂之玄。其用之不盈也，故虛心弱志，而常使民无知无欲而已。唯其如此，故淵兮似萬物之宗。而求其為宗者，固不可得也，似之而已。然則何以得此道哉？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。銳挫而紛解，則知常之明，發乎天光。光者塵之外，在光不皦，故和之而不別；塵者光之內，在塵不昧，故同之而不異。夫唯如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以為定虛也。似或存者，非可以為定存也。虛盈存亡，吾無所容心，則吾安能知其所自生哉？見其生天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。蓋有吾有知有誰而道隱矣，吾不知誰，則亦不知吾矣，此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，則其為形器之先可知矣。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
傳曰：夫道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者，仁惡足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地體此道者也，無所事仁，以萬物為芻狗。聖人體此道者也，無所事仁，以百姓為芻狗。芻狗之為物，無所事仁而畜之者也。萬物者，與天地同體者也。百姓者，與聖人同體者也。天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已，則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之謂大仁。然則天地之間，其猶橐籥固可見矣。蓋橐籥之為物，唯其虛而不屈，所以動而愈出者也。則人也而體此道者，言出於不言而已。言無言，則為無為可知也。發於聲而為言，見於事而為為。或云或為，其實一也。何則？言為之體，如是而已。不知此，則言不出於不言。言不出於不言，則異乎橐籥之虛動矣，其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其誰乎？知此則知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不麗乎有則麗乎無，不麗乎取則麗乎捨，不能適與道相當故也。不有不無，不取不捨，而適與道相當者，是之謂守中。守中而不已，則知言之所以言矣，則多言數窮，不若守中之為務也。故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
傳曰：谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。神，無形者也，以得一，故寂而能靈。人也，能守中而得一，則有形之身可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其說是也。合則不死，不死則不生，不生者能生生，是謂之玄牝。玄者，有無之合。牝者，能生者也。故曰谷神不死，是謂玄牝。道之生天地，由此而已，故曰玄牝之門，是謂天地根。以為亡耶，則綿綿而未嘗絕；以為存耶，則惡睹其存哉？若存而已。若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之存之無所容心，脗合之而已，何勤之有哉？
天長地久章第七
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
傳曰：長短，形也。久近，時也。天以時行者也，嫌不足於形，故以長言之。地以形運者也，嫌不足於時，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之體立於谷神之不死。不死則不生，不生者能生生。天地之所以能長且久者，以其不自生。不自生，故能長生，猶谷神而已矣。然則聖人豈以有其身為累哉？緣於不得已，而物莫之能止，故曰後其身而身先。立於無何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。身者，吾之私也。後其身外其身，則公而無私矣。無私也，乃能成其私。
上善若水章第八
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故无尤。
傳曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。謂之繼，則已離道而非道之體矣。上善者，道之所謂善者也，非天下皆知善之為善者也，故若水焉。蓋水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，而上善亦然，則雖未足，以為幾於道矣。江海所以能為百谷王者，以其下之也，故以居則善地。蜺桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵，故以心則善淵。注焉而不滿，酌焉而不竭，故以與則善仁。行險而不失其信，故以言則善信。其派為川谷，其委為瀆海，故以政則善治。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，故以事則善能。源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，故以動則善時。要之出於不爭，而以居善地為本，故曰夫唯不爭，則天下莫能與之爭，故無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
傳曰：持所以防溢，而盈之則重溢也，如欲勿溢，則如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以慮失，而銳之則重失也，如欲勿失，則如勿銳，故曰揣而銳之，不可長保。滿而不溢，所以長守富也；持而盈之，則金玉滿堂，莫之能守矣。高而不危，所以長守貴也，揣而銳之，則富貴而驕，自遺其咎矣。然則何以免此患哉？法天之道而已矣。蓋功成、名遂、身退，天之道，此所以無私而成其私也。封人之告堯曰退已，其法天之道之謂乎？
載營魄章第十
載營魄抱一，能无離乎？專炁致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能无為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德？
傳曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以體天之道，而不為功名之所累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已。既生魄，陽曰魂，魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營一，離而不抱矣。載者，終而復始之謂也。營者，環而无隙之謂也。雖已為人矣，而載營魄抱一，湛然無為，如其生之始化，則能无離矣。能无離，則專炁而不分，致柔而无忤，而能如嬰兒矣。能如嬰兒，則滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動之微，我必知之而能无疵矣。所以養中者如此，則雖愛民治國，不以事累其心而能无為矣。內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而无為，則天門開闔，常在於我而能為雌矣。不將不迎，應而不藏，則明白四達而能无知矣。道至於无知，則真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為天也。玄德无他，天德之謂也。
三十輻共一轂章第十一
三十輻共一轂，當其无，有車之用；埏埴以為器，當其无，有器之用；鑿戶牖以為室，當其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。
其无，有器之用，器吾所用也。鑿戶牖以為室，當其无，有室之用，室吾所居也。乘則觀乎車，用則觀乎器，居則觀乎室，其用未嘗不在，於无其則不遠矣。至於身，則不知吾之所 以用者，何耶？故有之以為利，无之以為用。有有之為利，而无无之為用，則所謂利者，亦廢而不用矣。有无之為用，而无有之為利，則所謂用者，亦害而不利矣。是故聖人入而未嘗有物也，所以為无之之用；出而未嘗无物也，所以為有之之利。故曰：精義入神以致用也，利用安身以崇德也。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
傳曰：目之所以為目者，色色而非色也，屬乎五色，則失其所以為目，而無異乎盲矣。耳之所以為耳者，聲聲而非聲也，屬乎五音，則失其所以為耳，而无異乎聾矣。口之所以為口者，味味而非味也，屬乎五味，則失其所以為口，而无異乎爽矣。萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也，逐乎外則罔念而發狂矣，事莫不然，而馳騁田獵為尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外則辱殆而行妨矣，物莫不然，而難得之貨為尤甚。腹无知者也，目有見者也，是以聖人為腹不為目，故去彼有見有欲之追求，而取此无知无欲之虛靜也。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
傳曰：寵者，畜於人者也，下道也，寵而有其寵，則辱矣。吾之所以有辱者，以吾有驚，未得之則驚得之，既得則驚失之，若吾無驚，吾有何辱？則寵之有辱者，亦若是而已。貴者，畜人者也，上道也，貴而有其貴，則有患矣。吾之所以有大患者，為吾有身，故吉亦我所患，凶亦我所患，若吾無身，吾有何患？則貴之有大患者，亦若是而已。言身則知驚之為心，言驚則知身之為累也。無心則無驚，無驚則無辱，無身則無累，無累則無患矣。昔者舜以匹夫而友天子，則可謂寵矣，而若固有之，則何辱之有哉？巍巍乎有天下，可謂貴矣，而不與有焉，則何大患之有哉？故貴以身為天下，若可寄天下。寵而招辱，則賤其身矣，非可以寄天下者也。愛以身為天下，若可託天下。貴而罹患，則危其身矣，非可以託天下者也。若夫寵而不有其寵，貴而不有其貴，如舜者，乃真可以寄託天下者也。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
傳曰：視者，无有也，故視之不見。雖不見也，然能玄能黃，不可名之以无色也，曰夷而已。聽者，无有也，故聽之不聞。雖不聞也，然能宫能商，不可名之以无聲也，曰希而已。搏者，无有也，故搏之不得。雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能出能沒，能甘能苦，能羶能香，不可名之以無形也，曰微而已。凡物求之而不得者，或可以致詰而得之，此三者終不可致詰者也。不可以致詰，則隳聰明，離形去智，而吾得之矣，則視也、聽也、搏也混而為一矣。視以目，聽以耳，搏以心，混而為一則耳如目，目如耳，心如耳目矣。夫失道者，上見光而下為土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。繩繩兮調直而有信，雖有信也，而不可名，故復歸於无物而已。雖无物也，是謂无狀之狀、无物之象，而未嘗无物也。是謂惚恍則不皦，不皦則疑於无物也，而非无物也。恍則不昧，不昧則疑於有物也，而非有物也。其始无前，故迎之而不見其首；其卒无尾，故隨之而不見其後。无前无後，則不古不今矣。雖不古不今，而未嘗无古今也，則長於上古而不為老者，吾得之以日用矣，故曰執古之道，以御今之有。所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來矣。始无所自，來无所從，所謂无端之紀也。无端之紀者，道紀也。道不可執也，得此則可以執之以為德矣，執德之謂紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
傳曰：古之善為士者，將以成聖而
盡神也。則其為士也，雖未至乎聖神，所以成聖而盡神者，其聞之固已全盡矣。微妙玄通，深不可識，乃所以成聖而盡神也。微而後妙，妙而後玄，玄而後通，則深不可識矣。夫惟不可識，則其形容安得以擬議哉？強為之容而已。豫若冬涉川，迫而後動，不得已而後起也。猶若畏四鄰，閑邪存其誠，非物持之，則其心不出也。儼若客，不為主也。涣若冰將釋，方且終之以心凝形釋，骨肉俱融也。敦兮其若樸，復其初也。曠兮其若谷，應而不藏也。渾兮其若濁，無是非彼我之辯也。人皆昭昭也，孰能濁以靜之徐清者乎？徐清則無所不照矣。人皆取先也，孰能安以動之徐生者乎？徐生則無所不出矣。蓋欲靜則平炁，欲神則順心。有為也而欲當，則緣於不得已。平炁也，順心也，乃所以徐清也，緣於不得已，乃所以徐生也，此士之所以能成聖而盡神也。道之體沖，沖也者，陰陽之和而盈虛之守。而保此道者不欲盈，則虛而已。然不曰虛，而每曰不盈者，恐人之累於虛也。累於虛則不虛矣，故曰或不盈，不欲盈而已。天下之物，有新則有敝，有敝則有壞，則能不敝者鮮矣。夫唯不盈，則新敝成壞無所容心，是以雖敝不敝則不壞，不敝不壞則不新不成矣。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
傳曰：保此道者不欲盈，致虛而不極，守靜而不篤，則非不盈之至也。衆人之於萬物也，息而後見其復，衰而後見其歸根。而我以虛靜之至，故見萬物之所以作與其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以復也。方其所以芸芸者，乃其所以歸根也。故以其並作而觀其復，則方其芸芸而各復歸其根也。然則所謂虛者，非虛之而虛也，直莫之盈，故虛也。所謂靜者，非靜之而靜也，夫物芸芸，各歸其根而不知，而莫足以撓心，故靜也，故歸根曰靜。命者，吾之所受以生者也。夫惟靜，則復其所以生，而能命物矣，故靜曰復命。道至於能命物，則常而不去矣，故復命曰常。自常觀之，則吉凶悔吝，常見乎動之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，則所作不免妄而已。能知常而體之，則萬物與我為一矣，故知常容。萬物與我為一，則不內其身而私矣，故容乃公。萬物與我為一，而無私焉大也，大則聖，內聖外王，故公乃王。聖然後至於神，故王乃天。天則神矣，道者所以成聖而盡神也，故天乃道。為道而至於常，則盡矣，故道乃久，投身不殆。久而至於殁身不殆者，常之謂已。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
傳曰：執大象，天下往，由天下方且釋我而忘之，其迹孰得而見哉？故下知有之而已。下知有之者，无以尚之，故謂之太上。則親之譽之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以論之？今夫父子愛欽，不言而喻，至賓主之際，朋友之交，欲致其欽之之意，必有以文之而後喻。何則？信之足與不足而已。則親之譽之，已出於信之不足而有不信，况於畏之侮之乎？然則欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？猶其貴言，以復乎道而已。貴言者，行不言之教而已。行不言之教，則處無為之事可知也。至夫功成事遂，百姓謂我自然，而莫知為之者，則孰得而親譽之哉？
大道廢章第十八
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
傳曰：道不可名，名之為道，已非道也，則又分而為仁義，豈道之全哉？則有仁義者，固大道之廢也。賊莫大乎德有心而心有眼，及有眼而內視，內視則敗矣，則智慧出，固所以有大偽也。偽者，德之返也。有仁義，則其弊至於六親不和而有孝慈矣。有大偽，則其弊至於國家昏亂而有忠臣矣。是故有瞽瞍之頑嚚，弟象之傲，而後有舜，有桀紂之暴，而後有龍逢、比干，此無他，去本愈遠而已矣。
道德真經傳卷之一竟