道德真傳卷二
資政殿學士呂惠卿傳
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
傳曰：聖人知天下之亂，始於迷本而失性，唯無名之樸為可以鎮之。絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，乃所以復吾無名之樸而鎮之也。絕聖棄智一，絕仁棄義，則不以美與善累其心矣。絕巧棄利，則不以惡與不善累其心矣。內不以累其心，而外不以遺其跡，則民利百倍，民復孝慈，盜賊無有，固其理也。蓋絕聖棄智，絕仁棄義，不尚賢之盡也，絕而棄之，則非特不尚而已。絕巧棄利，不貴難得之貨之盡也，絕而棄之，則非特不貴而已。人之生也，萬物皆備於我矣，則有至足之富。能絕聖棄智而復其初，則其利百倍矣。民復孝慈，則六親皆和，而不知有孝慈矣。盜賊無有，則國家明治，而不知有忠臣矣。不尚賢，使民不爭，民利百倍，民復孝慈，則非特不爭而已。不貴難得之貨，使民不為盜，盜賊無有，則非特不為盜而已。聖智也，仁義也，巧利也，此三者以為文而非質，不足而非全，故絕而棄之，令有所屬。見素抱樸，少私寡欲，乃其所屬也。見素則知其無所與雜而非文，抱樸則知其不散而非不足。素而不雜，樸而不散，則復乎性而外物不能惑，而少私寡欲矣。少私寡欲，而後可以語絕學之至道也。
絕學無憂章第二十
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，寂兮似無所止。衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
傳曰：上絕棄乎聖智仁義之善，下絕棄乎巧利之惡，不以累其心，則絕學矣。絕學則無為，無為則神，神也者，鼓萬物而不與聖人同憂者也，故曰絕學無憂。唯之與阿，出於聲一也，其相去幾何？善之與惡，離乎道一也，其相去何若？此所以雖聖智猶絕而棄之，不以累其心也。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔，則人之所畏，不可不畏也。荒兮其未央哉，未央者以言其大而無極，而不獨畏人之所畏也。君子小心，則畏義而法大，則天而道。人之所畏，不可不畏，所以同乎人也。荒兮其未央哉，所以同乎天也。衆人熙熙，則不知塞其兌，閉其門也。如享太牢，則不知夫淡乎其无味也。如春登臺，則不知夫視之不足見也。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩，則塞其兌，閉其門，而無味之足嗜，無見之足悅也。乘乘兮若無所歸，以言唯萬物之乘而在己無居也。衆人如享太牢，如春登臺，故皆有餘，我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，故獨若遺。凡此者，以言其遺物而離形也。我愚人之心也哉，以言其无知也。純純兮，以言其不雜也。俗人昭昭，我獨若昏，則異乎俗人之昭昭。俗人察察，我獨悶悶，則異乎俗人之察察矣。忽若晦，晦則都無所見也。都無所見，則非特若昏悶悶而已，其動也，乘乘兮若無所歸，其靜也，寂兮似無所止。俗人昭昭，俗人察察，故皆有以。我獨若昏，我獨若悶，故頑似鄙。凡此者，言其去智而忘心也。夫視聽思慮，道之所自而生者也，故於道為子，而道則為之母。而衆人逐物役智，以資其視聽思慮，則養其子而已。而我則遺而去之，凡貴養母故也，故曰我獨異於人而貴食母。夫老君神矣，何所事養，而與衆人俗人為異而已，欲使為道者知如此而後可以至於道故也，然則絕學之大指可知矣。而先儒以謂人而不學，雖無憂如禽，何其未知所以絕學無憂之意矣。
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
傳曰：其遺物離形至於若遺，其去智忘心至於若鄙，則其容之甚德者也。夫將何從哉？唯道之從而已。道之為物，唯恍唯惚。方惚而恍，恍則不昧，不昧則明，明則疑於有物也，然其中有象。象者，疑於有物而非物也，故曰無物之象，又曰大象無形。方恍而惚，惚則不皦，不皦則晦，晦則疑於無物也，然其中有物。物者，疑於無物而有物者也，故曰無狀之狀，又曰有物混成。恍惚則不測，不測則神矣。窈冥者，神之又神者也。神之又神而能精焉，故曰窈兮冥兮，其中有精。精者，得道之一而不雜者也。天下之物真而不偽，信而不忒，常而不變，未有加於此，而天下之始，吾於是乎閱之，故曰其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱衆甫。故為道者不皦不昧，存其恍惚，無視無聽，致其窈冥，有象此有物，有物此有精，有精此有信，為道至於有信，則與吾心符而至物得矣。欲知天地萬物之所以為天地萬物者，莫不始於此而已，故曰吾何以知衆甫之然哉？以此。
曲則全章第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自欽，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
傳曰：能知衆甫之然，則能抱一致柔。能抱一致柔，則能曲能枉，能窪能敝矣。曲者，曲之自然者也。枉者，曲之使然者也。天下之物，唯水為幾於道。一西一東而物莫之能傷，是曲則全也；避礙萬折而必東，是枉則直也；善下而百谷歸之，是窪則盈也；受天下之垢而莫清焉，是敝則新也。唯得一者為足以與此，故曰少則得。衆人所以不能然者，以其不一故也，故曰多則惑。制財用必有式，傳土木必有式，所持者約而所應者博也。聖人抱一以為天下式，亦如是而已，故可以曲，可以枉，可以窪，可以敝。無往而非一也，故因天下之所見而見之，而我不自見也，則所見無不察，故曰不自見故明。因天下之所是而是之，而我不自是也，則所是莫之能蓋，故曰不自是故彰。歸天下以功，而我不自有也，故有功。任萬物以能，而我不自矜也，故長。如是者無他，得一則無我，無我則不爭。夫唯不爭，天下莫能與之爭矣。古之所謂曲則全，其要如是而已。知所以曲則全，則知所以枉則直，窪則盈，敝則新矣。而不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，皆由是也，豈非所謂全而歸之哉？
希言自然章第二十三
希言自然一飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久，而况於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
傳曰：聽之不聞名曰希言，而知其所以言，則言出於不言，而聽之不聞矣，故曰希言。希言者，以道言也，故曰自然。飄風驟雨，成之暴戾，非出於常然也，故雖天地為之，尚不能自終朝終日之久。人之言而不出於自然，則多而數窮宜矣，故唯從事於道者，為能無我。無我則道也、德也、失也，吾不見其所以異，故道者我則同於道，德者同於德，失者同於失，而恢詭譎怪，通為一也。夫唯不見其所以異而與之同，則彼雖有以異我，而未嘗去我也，故曰同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。唯其信不足，則於是乎有道、有德、有失而不同矣，故曰信不足，有不信。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
傳曰：跂之為立，非立之常也，跨之為行，非行之常也，則不可久，故雖立不立，雖行不行也。道固無我，無我則不爭，則夫自見、自是、自矜者，亦非其常也，故其於道也，為餘食贅行而已。夫俗人皆嗜之矣，而吾復取焉，是餘食也。性本無是而特侈之，是贅行也。餘食贅行，物或惡之，則有道宜其不處也。夫道處眾人之所惡，而曰物或惡之，故有道者不處，何也？蓋卑虛柔弱者，衆人之所惡而去之者也，故有道者處之。見是矜伐者，衆人之所惡而爭之者也，是以不處。則或處或不處，其為不爭一也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
傳曰：有炁也，有形也，有質也，而天、地、人之位分可聞也，可見也，可摶也，而耳、目、心之官辯是物也，未見炁與形質者也。炁形質渾淪而未相離者也，而視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，則其形不可得而見也，故吾不知其名，而命之其義可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也。字之曰道，以義言之也。道之為物，用之則彌滿六虛，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉？強為之名而已。大則周行而無不在，不止於吾身而已，故大曰逝。逝則遠而不禦，故逝曰遠。遠而不禦，則吾求其際而不可得也。復歸其根，而未始離乎吾身也，故遠曰反。道大，天大，地大，王亦大，在六合之外則大不足以言之，所謂四大者，域中而已。王者，人之復命，知常容，容乃公，公乃王者也，故域中有四大，而王處一焉。王者，人道之盡者也。人以有形而合於無形，於地亦然，則地之所至，人亦至焉，故曰人法地。天之所至，地亦至焉，故曰地法天。道之所至，天亦至焉，故曰天法道。道則自本自根，未有天地，自古以固存，而以無法為法者也。無法也者，自然而已，故曰道法自然。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
傳曰：輕者先感，重者．後應，應者感之所自生，則重為輕之根矣。靜者役物，躁者役於物，躁常為靜之所役，則靜為躁之君矣。是以君子終日之間，其行為可以約齋矣，然猶不離輜重，則輕之不可以無重也。雖有榮觀為足以適矣，而必有超然之燕處，則躁之不可以無靜也。終日之行與其榮觀猶且如此，况乎萬乘之主，任重道遠以觀天下，其可不靜且重乎？蓋迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣，無為焉，則靜矣。苟其動常在於得已之際，而不能無為，則是以身輕天下而不重，不重則躁而不靜矣。故曰上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。蓋輕則任臣之勞而代之，而臣則無為，而與上同道則不臣，不臣則是失臣也。躁則忘君之逸而為天下用，則君亦有為，而與下同道則不主，不主則是失君也。故曰輕則失臣，躁則失君。
善行章第二十七
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌算，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
傳曰：車行則有轍，徒行則有迹，則行固不能無轍迹者也。知行之所以行，則行出於不行，故曰善行無轍迹。知者不言，言者不知，則言固不能無瑕謫者也。知言之所以言，則言出於不言，故曰善言無瑕謫。一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能算，唯得一而忘言者，為能致數。致數則其計不可窮矣，故曰善計不用籌算。天門無有，闢闔在我，我則不闢，誰能開之？故曰善閉無關楗而不可開。天下有常然者，約束不以纏索，因其常然而結之，故曰善結無繩約而不可解。故行而不以此，則行不能無轍迹；言而不以此，則言不能無瑕謫；計也、閉也、結也而不以此，則雖用籌算而亂，雖有關楗而開，雖有繩約而解，所以存於己者，不能無敝，其何暇人物之救哉？聖人為能體道以善此五者，是以常善救人而無棄人，常善救物而無棄物矣。何則？此五者，性命之理所同然者也。唯聖人以知常之明，而救之於所同然之際，雖行之、言之、計之、閉之、結之而莫知其所以然，則其明襲而不可得見，故曰是謂襲明。唯其善救也，故善人不善人之師，不善人善人之資。明人之不善，何棄之有哉？雖然，致道者忘心，善人者雖不善人之師，而吾不知其師之為可貴也，不善人雖善人之資，而吾不知其資之為可愛也。不貴其師，不愛其資，則雖智有所不知而遠迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以為要妙也，故曰雖智大迷，是謂要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
傳曰：雄動而雌靜，雄剛而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，則篤靜致柔，和而不倡者也，故為天下谿。谿之為物，受於谷而輸於江海，受而不拒，輸而不積，物之能通而無迕者也，能通則常德不離矣。人之生也，常德內全，與物無迕，及為物之所遷，則日益以離。唯能篤靜，致柔和而不倡，則常德不離，而復歸於嬰兒矣。白於色為受采，於物為明，於行為金，於數為四。黑於色為不受染，於物為晦，於行為水，於數為一。知其白，守其黑，不受萬物之染，若晦若水，終之於抱一。抱一則能曲能枉，能窪能敝，故可以為天下式。為天下式，無枉而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必能不忒也，不忒則不差矣。嬰兒之為物，專炁致柔，不失其一，體之和而已。復歸於無極，則嬰兒不足以言之也。草木之蕃也為榮，其謝也為辱，人之所以為榮辱，亦若是而已。知其榮，守其辱，去華歸根，雖被以天下之所甚惡，而不能累焉，故為天下谷。谷之為物，虛而能盈，應而不藏，而江海之源所自出者也。能為天下谷，則反乎其源矣，故常德乃足，則又非特不忒而已。復歸其樸，樸者，真之全而物之混成者也，唯其混成而未為器，故能大能小，能曲能直，能短能長，能圓能方，無施而不可，則無極不足以言之也。然則守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄與白與榮哉？蓋守之以為母，知之以為子；守之以為經，知之以為變也。樸散則為器，器之為物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能長，能圓而不能方，故聖人用之為官長而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱樸以制天下，其視天下之理，猶庖丁之視牛，未嘗見全牛也，行之於所無事而已，恢恢乎其於游刃固有餘地矣，何事於割哉？故曰大制不割。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
傳曰：聖人抱樸以治天下，故大制不割，則其取天下常以無事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。則將欲取天下而為之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以見其不得也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。天下之為器，神器也。唯神道為可以御神器，神無思也，無為也，而為之，則御之非其道矣，故不可為也。為者所以求成而適足以敗之，執者所以求得而適足以失之也。堯非有人而非見有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，凡此者，真知所以取天下者也，非為而執之者也。是以凡物有行則有隨，有呴則有吹，有強則有羸，有載則有隳，事勢之相生，不得不然也，則安可以執而為之哉？是以聖人去甚，去奢，去泰，凡以輔萬物之自然而已，其敢為也哉。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
傳曰：人主者，無為者也。佐人主者，有為者也。取天下不能無事，而為之不已，其弊至於以兵強之，雖佐人主者，任在於有為，猶為不以道也，况於主道之無為乎？所以然者，以其事好還而已。以道服天下，則天下莫敢不服，而以兵強天下，亦將阻是而抗我矣。出乎爾者，反乎爾者也。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。師之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，尅敵者也。敵而尅之，造攻自嗚條，朕哉自亳，尅敵之謂也。出於不得已，非所恃以取強也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，其果常出於不得已，是乃果而勿強之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於強，非果於不得已者也。凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者，貴於守柔以為強，乃所以久而不殆者也。若以兵強天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉？故曰物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物惑惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
傳曰：文觀而武匿者，天地之道，陰陽之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或惡也，是以有道者不處。故君子居則貴左，用兵則貴右，其所貴異乎平居之時，則是固以不祥之器處之，而非君子之器也。非所以佳之也，必不得已而用之，恬淡為上，故勝而不美也。非所以佳之也，天將救之，以慈衛之。慈者，天之所以樂推而不厭也，則殺人者，豈非樂哉？而美之則是樂殺人也。樂殺人者，不可得志於天下也。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。夫以喪禮處之，則是不祥之器而不美之可知已。以悲哀泣之，則是不樂殺人也可知已。老君之察於禮學如此，而謂老君絕滅禮學者，豈知其所以絕滅之意乎？
道常無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
傳曰：道常無名，名之為道，則與道乖矣。方其無名，固未始有物也。其樸可謂小矣，而天下不敢臣，夫何故？天地資之以始，萬物恃之以生，則天下孰有敢臣其所自始與其所自生哉？夫是之謂真君。萬物莫不有真君焉，是之謂也。侯王若能守，則是以真君君萬物，萬物孰有得其真君而不賓者乎？故曰聖人作而萬物睹，至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。或為之紀而莫見其形，天地相合以降甘露，則交通成和之至也。侯王執道紀而萬物賓之也，亦若是而已，孰得見其形哉？故人莫之令而自均也。無名之樸，無思也，無為也，工宰一動，則始制有名，而名亦既有矣。於是之時，亦將知止，則其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，為之於未有，治之於未亂，則何始之有哉？此侯王所以守之之道也。譬道之在天下，猶川谷之與江海，則其有不歸之者耶？
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
傳曰：知人者智，自知者明，自知然後能知人，則明者固智之所自出也。勝人者有力，自勝者強，自勝然後能勝人，則強者固力之所自出也。復命曰常，而知常曰明，不能自知，非所以知常也，則知常者乃所以自知也。明至於自知，則其於知人也何有？守柔曰強，與接為構，日以心鬥，非所以守柔也，則守柔者，乃所以自勝也。強至於自勝，則其於聖人也何有？有自知之明，則知萬物莫不備於我，而無待於外慕也，故曰知足者富。有自勝之強，則於道也勤行而已矣，無事於他求也，故曰強行者有志。知其足於己而強行之，則能存其所存，而不為物之所遷矣，故曰不失其所者久。能存其所存，則雖死而未嘗亡也，故曰死而不亡者壽。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居。衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不知主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
傳曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。大道則無乎不在，故汎兮其可左右也。凡物之大者，則不可名於小，小則不可名於大。是道也，以其可以左右也，故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主。夫唯不居，不為主，故常無欲。常無欲則妙之至者也，故可名於小。萬物歸焉而不知主，則容之至者也，故可名於大。雖然既大矣，而可名於小，則非大也，既小矣，而可名於大，則非小也。非大非小，此道之所以隱於無名也。然則道之所以為大也，果不在大也。聖人體道者也，則其所以能成其大者，豈自大也哉。
執大象章第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂於餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳曰：道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。無形也者，大象也，則孰將保我而不往哉？故曰執大象，天下往。失道而天下往，則去之而已，則其往也，不能無害，執道而天下往，則雖相忘於道術，而未嘗相離也，故往而不害，安平泰。平者安之至，而泰者平之至。有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已矣。道之出言，淡乎其无味，則非餌之可嗜；視之不足見，聽之不足聞，則非樂之可樂。若然者用之，豈可既乎？過客止，則為之蘧廬而已，非可久者也。用之不可既，則百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，豈特過客止而已哉？
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛彊，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳曰：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。天之道，物之理，人之事，其勢未嘗不如此者也。於張知歙，於強知弱，於興知廢，於與知奪，非知幾者，孰能與於此哉？故曰是謂微明。然則能歙之、張之、弱之、強之、廢之、興之、奪之、與之者，無形而柔弱者也。為其所歙、所張、所弱、所強、所廢、所興、所奪、所與者，有形而剛強者也。則柔弱之勝剛強也明矣。人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脫於淵，魚脫於淵則獲，人離於柔弱則死之徒而已矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。馳騁天下之至堅而入於無間，則器之利者也。操利器以馭天下國家，則其所以圖回運動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器，不可以示人。
道常无為章第三十七
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
傳曰：萬物皆有名也，而道常無名，則有名者，莫不為之賓，故言萬物將自賓，則以無名言之。雖然，此知無為而已，無為而無不為，則未嘗有夫無為也，故萬物將自化。自化則我與萬物莫非道也，孰知萬物之賓與其所以賓哉？故方其自賓也，始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止者，復於無名之樸而已。方其自化也，化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，而无名之樸亦將不欲也。無名之樸亦將不欲，則豈特無為而已，而亦未始有夫無為者也。天下之動，正夫一者也。侯王守道以至於此，則可謂不欲以靜矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下萬物為事，而於侯王之間如此其諄諄，何也？道以修之身為真，而以修之天下為普，使王侯者知而守之，則修之天下，不亦普乎？夫不嗇其道而欲與天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，義也。而學者顧見其言有絕棄仁義，則曰老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼，彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉耳。
道德真經傳卷之二竟