道德真經疏義卷之六
太學生江澂疏
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
徽宗註曰：跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。
疏義曰：跂者支而不正，則不能疑然有立矣。跨者行之不遽，則不能憧憧往來矣。跂而欲立，跨而欲行，是不能安於恬惔、適性而止者也。違性之常，而冀形之適，難矣。惟知率性自得，而以德為循，不矯拂以為偽，則有足者可至，若叔山無趾王駘之兀者，無所不至矣。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。
徽宗註曰：自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同眾，故不彰。有其善，喪厥善，故無功。矜其能，喪厥功，故不長。道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉？故於食為餘，於行為贅。
疏義曰：蔽於一己之見，則於事有所不燭，故智不足以周物而不明。私於一己之是，則於是有所不從，故仁不足以同眾而不彰。惟不伐者，然後天下不與之爭功，若有其善，則其善喪矣，何功之有？惟不矜者，然後天下不與之爭能，若矜其能，則其功喪矣，何長之有？惟聖人與道為一，以深為根，退藏於密，而得夫不自見之明；以約為紀，不志乎期費，而得夫不自是之彰。去泰而無泰色，未嘗自伐。去奢而無淫志，未嘗自矜。此所以聖益聖也。苟不知出此，豈所以為道乎？其於食則為餘，其於行則為贅，皆券外之所有，而非券內也。
徽宗註曰：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也，故有道者不處。
疏義曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙。若乃泰色淫志以自處，是侈於性而自盈矣，宜為天之所虧，地之所變，人之所惡也。聖人不然，常以濡弱謙下為表，彼不知滿假多累而侈性以自盈，宜有道者所不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
徽宗註曰：氣形質具而未相離曰渾淪，合於渾淪則其成不虧，《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故謂之物。
疏義曰：太初者，氣之始。太素者，質之始。三者未分名曰渾淪。渾淪之初，大樸未散，《易》所謂太極者是也。故合於渾淪，而其成不虧。《易》有太極，是生兩儀。太極者，兩儀之所受中，故天地待是以生。入於無生，則一氣渾淪而冥乎至賾；降於有生，則輕清重濁而見於有象。有生也，豈為不生之妙乎？謂之物，固其所也。
寂兮寥兮，
徽宗註曰：寂兮寥兮，則不涉于動，不交于物，湛然而已。
疏義曰：寂然不動，則寂者未始涉于動也。太虛寥廓，則寥者未始交于物也。不涉于動，不交于物，則無聲無臭，湛然而已。
獨立而不改，
徽宗註曰：大定持之，不與物化，言道之體。
疏義曰：自本自根，自古固存，萬物莫能傾，萬變莫能遷，此之謂大定持之。若是則萬化無極，而道常自若，玆非道之體乎？
徽宗註曰：利用出入，往來不窮，言道之用。
疏義曰：物出而與之俱出，物入而與之俱入，民咸用之，無往不存，此之謂利用出入。若是則一往一來，而所以常無窮，玆非道之用乎？
可以為天下母。
徽宗註曰：萬物恃之以生。
疏義曰：生者不能自生，惟不生者能生生。萬物之生，所以必恃於道也。經曰：萬物恃之以生而不辭。又曰：天下有始，以為天下母。
大徽宗註曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。名生於實，實有數焉，字者滋而已。道常無名，故字之大者，對小之稱，故可名焉。道之妙則小而幽，道之中則大而顯。
疏義曰：左氏曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。物生以水，水玆而滋者，滋也。可婁以聚，可支以散者，數也。滋者，數之先見，未至於凝形。數者，滋之已成，固囿於實體。物成數定，多寡可見者，名之所生，故名生於實，實有數焉。字而子之，令轉生出者，字之為義，故字者滋而已。無名天地之始，道則生天生地，故道常無名。精小之微，埒大之盛，故大者對小之稱。無名則道之妙，道之妙則小而幽故也。所以字之大則道之中，道之中則大而顯故也。所以可名焉，復於至幽，則小而與物辨，所謂道之妙則小而幽也。顯於至變，則大而與物交，所謂道之中則大而顯也。
疏義曰：《語》曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。則逝以言其不留，故運而不留，所以為逝。道之大，雖不外乎形數，然運而無積，故大曰逝。
逝曰遠，
徽宗註曰：應而不窮故曰遠。
疏義曰：經曰：玄德深矣遠矣。則遠以言不窮，故應而不窮者，所以為遠。道之逝，雖未離乎往來，然未始有封，故逝曰遠。
遠曰反。
徽宗註曰：歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則偏覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不禦也。動者靜，作者息，則反復其道，不離于性，《易》所謂以言乎邇則靜而正也。
疏義曰：反者道之動，則反者復乎靜，所謂歸根曰靜，靜曰復命也。夫道顯於至變，則大而與物交；道復於至幽，故小而與物辯。惟與物交，故可名其大，覆載萬物，一視同仁，徧覆包含而無所殊。惟與物辯，故可名以小，動者以靜，作者以息，反復其道，不離于性。方與物交，則《易》所謂以言乎遠則不禦也，及與物辯，則《易》所謂以言乎邇則靜而正也。道以去本為遠，其去也，運而不留，應而不窮，遠則不禦者，非與物交之時乎？道以反本為邇，其反也，歸根而靜，靜而復命，邇則靜而正者，非與物辯之時乎？
故道大，天大，地大，王亦大。
徽宗註曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
疏義曰：道在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，列子所謂天地之表不有大天地者乎，則道能覆載天地矣。輕清在上者為天，及其無窮，則星辰萬物無不覆焉。重濁在下者為地，及其廣厚，則華嶽河海無不載焉。王者體是，位乎其中，達為三才，有相通之用，辯為三極，有各立之體，固能擬天地而參諸身矣。此域中之大所以有四。雖然，由非大而列為大，猶未離乎有形，自太一而分為四，猶未離乎有數，雖曰有形而不礙於形，雖曰有數而不制於數，玆其所以為大歟？
域中有四大，而王處一焉。
徽宗註曰：自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為至。故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
疏義曰：道之未降，則合於渾淪而無分，故上言混成道之。既散則囿於方體而可見，故此言域中。方未離神天之本宗，是為靜而聖，及其應帝王之興起，是為動而王。惟由靜而動，由聖而王，斯能通天地人而盡人道之極。夫興事造業，其一上比者，王也。其一上比則與天同矣，蓋以王者能盡人道，能盡人道則同乎天故也。經曰：王乃天。夫王道如此之至宜乎？域中之大而與居其一也。夫然故道隱無名，獨與之遊，既與道同其體，天地設位，聖人成能，又與天地同其功，則道也、天地也、聖人也同出一本，貫而通之，盡人而同乎天，體天而同乎道，未可以差殊觀也。
徽宗註曰：人謂王也，天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
疏義曰：上言道大，天大，地大，王亦大，此言人法地，是以知其人謂王也。夫天無為以之清，任萬物之自滋，則不產而萬物化，斯天之神也。地無為以之寧，委眾形之自殖，則不長而萬物育，斯地之富也。上必無為而用天下，下必有為為天下，用則無為而天下功，帝王之大也。三者如此，凡以法道之自然故也。蓋人非不法天也，而曰法地，地非不法道也，而曰法天，則以語道必有其序故也。要之皆本於自然而已，故終之以道法自然。且即有物論之，則自然在其上，即非物論之，則自然在其下。有自則有他，有然則有滅，自然非道之全也，而道法之者，道出應物，其法之也降而下法故也。莊子曰：偶而應之者，道也。此之謂歟？
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。
徽宗註曰：重則不搖奪而有所守，故為輕根。靜則不妄動而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。
疏義曰：楊雄曰：取四重。重則不輕矣。經曰：守靜篤。靜則不撓矣。惟不輕，則物不能遷而中有所主，故不為搖奪而有所守。惟不撓，則未嘗躁進而能應群動，故不為妄動而有所制。重而有守，所以為輕根；靜而有制，所以為躁君。能自守以靜，則群動不能遷；能自持以重，則外物不能汨。失之者鮮，固其所也。凡物之行有累，則重而運，無累則輕而速。行以輕為速，然必待輜重以自給，雖履畏塗而無中道之困，是以無患也。
疏義曰：莊子曰：駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌。此榮觀所以為在物。孟子曰：四支之于安佚也。此燕處所以為在身。文王誕，先登于岸，其身安矣，然後臺沼之樂見于靈臺。身安然後物可樂，於此可見。是以雖有榮觀，必先以燕處超然也。
如何萬乘之主，而以身輕天下。
徽宗註曰：天下，大物也。有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
疏義曰：無為而寡過易，有為而無累難，治天下者豈可易而為之耶？禹稱堯曰惟帝其難之，湯自謂曰慄慄危懼，凡以有為者，難於無累故爾。然則有大物者，宜懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
徽宗註曰：不重則不威，故失臣。不倡而和則犯分，故失君。
疏義曰：貌重則有威，自然之理也，不重則不威矣。蓋君尊而臣卑，唯君尊，故不欲輕。君倡臣和，自然之分也，不倡而和則犯分矣。蓋君先而臣從，惟臣從，故不欲躁。
善行章第二十七
善行無轍迹，
徽宗註曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。
疏義曰：神無方無體而冥於道，故所存者神。化因形移易而涉於迹，故所過者化。在道者存而索至，在迹者過而不守其行，如此宜無轍迹可尋。
徽宗註曰：和以天倪，因以曼衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。唯聖人為能善其．言行，而成變化之妙，故行無轍迹之可尋，言無瑕謫之足累。
疏義曰：天倪者，性命之端。曼衍者，無窮之變。和同乎性命之端，而因以無窮之變，則言而足終日，言而盡道，為言若此，宜無瑕謫之累。且自《易》觀之，象為天下之至賾，君子則擬象而言；爻為天下之至動，君子則議爻而動。言行存乎人，變化在天地。言行始于擬議，而終于成變化，則言行者，君子之樞機也。惟聖人得言之解，為行之宗，可以為千里之應，可以致天地之動。變化之妙，其成在我，如是而行，則行而無迹，獨往獨來，惟大方之蹈，尚何轍迹可尋哉？如是而言，則言而當法，設之以神，無斯言之玷，尚何瑕謫為累哉？
善計不用籌筭，
徽宗註曰：通于一，萬事畢，況非數者乎？故不用籌筭，而萬殊之變若數一二。
疏義曰：能知一，則無一之不知，以天下之數皆生于一故爾。能通其一，故萬事可畢。既已為一，乃麗于數，麗于數者，猶可以知萬，況不麗于數而能生數者乎？宜其不用籌畫計筭，萬變之殊雖若甚眾，而若數一二也。
善閉無關楗而不可開，
徽宗註曰：塗郤守神，退藏於密。
疏義曰：塞兌閉門，執神而固，物不能易其真，塗郤守神者然也。莊子言無視無聽，抱神以靜，幾是已。眇阜深根，晦位冥畛，而世不能窺其迹，退藏於密者然也，莊子言藏乎無端之紀，幾是已。以是處己，雖無關楗，孰得而開之？夫是之謂善閉。
徽宗註曰：待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人並立而使人化，則不約而固，孰能解之？
疏義曰：天下有常然，一性之真是已，與生俱生，確乎不拔，豈待繩約而固哉。待繩約而固者，是戕其真而散其樸也，故為削其性。善結者不然，沃人之心，本乎至和而無俟於言，正容悟物，使人意消而不假於勢，莊子所謂或不言而飲人以和，與人並立而使人化，正此意也。若然，則附離不以膠漆，約束不以纏索，孰能解之？
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
徽宗註曰：善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立，則道出而善世。聖人體道以濟天下，故有此五善，而至于人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無迹，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬惔寂寞之性，而日淪于憂患之域，非聖人其孰救之？
疏義曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。故善為道之繼，復乎大道之原，則善之與惡，蓋將簡之而不得，故無善之可名。散為可欲之善，則本之以道而善兼天下，此善名之所以立也。自善行以至善結，聖人所以有此五善，至於人物無棄，在乎能體道以濟天下故也。夫聖人愛人而救之，使人樂其生，利物而救之，使物遂其性，曾何容心哉？反一無迹，循道而不違，因其常然，乘禮而不迕，任萬物之自生，百姓之自治而已。雖然，苟非其人，道不虛行，道無以興乎世，故民失其恬惔寂寞之性，樊然殽亂，薾然疲役，日淪於憂患之域，不有以在宥之，安能使不淫其性、不遷其德哉？非職教化者，以道任天下之重，出道善世，俾民物各安其性命之情，孰能成善救之功哉？
徽宗註曰：襲者，不表而出之。襲明則光矣而不耀。
疏義曰：龍之為物，能見能隱，襲則隱而未見也。以隱也，故衣在內，則襲有不表而出之之意，與惕襲不相因之襲同。襲明則圖滑疑之耀，去形謀之光，不自用其明故也。聖人之於世，豐智源而嗇出，眾人昭昭，我獨若昏者，為是故爾，莊子所謂光矣而不耀是已。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
徽宗註曰：資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
疏義曰：凡利之路，可化以為貨，可有以為賄，資之為利，利之次也。故資以言其利，見善脩然，必以自存，見不善愀然，必以自省，則有不善人，然後善人之功利著，此不善人為善人之資也。孔子曰：三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。亦是意也。
不貴其師，不愛其資。
徽宗註曰：天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
疏義曰：論性之本，善否一致。自常人言之有善也，不善為之對，自聖人言之善者，吾善之，不善者，吾亦善之，其心空然，初無去取。彼不善人之師，夫何所貴？彼善人之資，夫何所愛？彼是莫得其偶，兩忘而化於道。知夫善惡之辨生乎妄見，夫何剪剪分別而生貴愛之心哉？大同於物，於聖人見之。
徽宗註曰：道之要妙，不睹眾善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此。
疏義曰：善者，離道而為之也。智者，道出而生之也。道之要妙，冥善惡於一致，故不睹眾善，以智索之而不得，故無所用智。難終難窮，難測難識，是豈智巧果敢之列哉？此所以大迷也。昔者黃帝將見大隗乎具茨之山，至於襄城之野，而方明滑稽之徒，七聖皆迷，無所問塗。蓋大隗則道之要妙之譬也，七聖則未免乎用智之譬也。七聖皆迷，無所問塗，則以見道之要妙不可以智知矣。莊周之書，與老氏相為表裏，蓋見于此。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
徽宗註曰：雄以剛勝物，雌柔靜而已。聖人之智，知所以勝物矣，而自處于柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下谿。谿下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兒。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
疏義曰：雄，陽物也，體剛而乘物，故能以剛勝物。雌，陰物也，體柔而承物，故特柔靜而已。聖人之智，威可以服海內，力可以旋天地，則知所以勝物矣，是為知其雄也。然雖剛也，必沉潛而處乎柔；雖動也，必深密而處乎靜，是能守其雌也。惟處乎柔，故能不絕物；惟處乎靜，故足以應群動。既以與人己愈有，德澤洋溢，未始有匱，是所以為天下谿之也。且地不滿東南，故百川水潦歸之，則谿下地宜為流水所赴。聖人守雌以柔靜，受萬物而不辭。且壯以有立剛克之事，執謙之柄柔克之事，聖人於剛則沉潛，故不用壯，於柔則立本，故持之以謙。不用壯而持之以謙，是乃知雄而守雌也。德出於性，初未嘗離，一於剛則焚其和，一於柔則無以立，惟知雄而有其剛，守雌而濟以柔，則成和之修，充於所性，天渾然成，斯為全德之人矣，其與嬰兒也奚擇？蓋嬰兒氣專志一，故和而不暴，欲慮未充，故醇而未散，惟德與性合而不離，故復歸於嬰兒也。孟子所謂大人不失其赤子之心，與此意同。
徽宗註曰：白以況德之著，黑以況道之復。聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則。是傚樂推而不猒，故為天下式。正而不妄，信如四時，無或差忒，若是者難終難窮，未始有極也，故曰常德不忒，復歸於無極。《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為至。無極者，德之復于道，不可致也。
疏義曰：白陰之中，於方為西，萬寶既成之所，故以況德之著。黑探其本，於方為北，萬物歸根之時，故以況道之復。聖人發乎天光，照臨下土，則自昭者一性之德，是為知其白。退藏於密，不出其宗，則默會者又本乎道，是為守其黑。道德純備，無有一疵，故有則可則而天下是則，有效可傚而天下是傚，無思不服，樂推於當時，盛德難忘，不猒于悠久，故為天下式也。惟為天下式，故其正則止一而不遷，其時則相因而必至。正而不忒，未始有妄信矣，不期如彼，四時德至於此，何差忒之有？若是者，真精之原同乎天倫，孰要其所終？孰知其所窮？蓋萬化而未始有極，玆所以為常德不忒歟？雖然《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰歸於無極者，何也？蓋《洪範》之作，箕子所以闡道之妙；《道經》之作，老氏所以微道之顯。闡道者，以道中庸為主，故云有極。蓋德之見于事，以中為至也。微道者，以極高明為主，故云無極。蓋德之復乎道，不可致也。極，中也，猶屋之有極，眾材之所會，猶天之有極，眾星之所共。或有或無，各有所當而已。
徽宗註曰：性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取舍之心。然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。樸者道之全體，復歸於樸，迺能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
疏義曰：一性凝寂，至虛而已。自券之外，無適非妄，則性分之外皆為物也。然世之人得之若驚而喜，失之若驚而憂，此以得為榮，以失為辱也。或充詘於富貴，或隕穫於貧賤，此以泰為榮，以約為辱也。聖人知夫物之來不可拒，故不以得為榮，其去不可止，故不以失為辱。榮辱一視而無取捨之心，遊於券內而不志乎期費，內保不蕩，而以約為紀，極天下之至虛，而無一毫之攖，故為天下谷也。蓋谷之為物，虛而能受，受而不藏，虛而能應，應而不竭。在我之德，其虛若此，故能應天下之群實，至矣盡矣，不可以有加矣，玆所以為常德乃足歟？虛靜之中，有物混成，道之體也。木之為樸，未散為器，其質全矣。道之全體乃在於此，能復歸於樸，則明於大本大宗，是為能備道。雖然，孤寡不穀人之所惡，而王公之貴自以為稱，凡以明道而知貴之本也。抱樸則得其道矣，得道者多助，故天下賓，抱樸而天下賓，經所謂樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守，萬物將自賓也。
徽宗註曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
疏義曰：超乎太極之先者，道也，故形而上者謂之道。未離方體之內者，器也，故形而下者謂之器。道之與器，有形之可名，有分之可守。自道言之，則大易未判，有物混成，故全，天與人合而為一。自器言之，則大樸既散，隱顯既分，故散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
徽宗註曰：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。．此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛。萬夫之望，與此同義。
疏義曰：道之真以治身，所謂道之全，聖人以治身也。道之土苴以治天下，所謂道之散，聖人以用天下也。惟散道以用天下，則舉而措之者有分有守，其形可見而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理矣。莊子論大道之序，言仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，繼之以必分其名，必由其名，此之謂太平治之至也，義與此合。聖人用之，則為官長，於此可見。《易》言知微知彰，知柔知剛，其道德全備，仁義兩得，足以為萬夫之望，官長之謂乎？
故大制不割。
徽宗註曰：化而裁之，存乎變，刻彫眾形，而不為巧。
疏義曰：因形移易謂之化。離形頓革謂之變。由化而至於變，道之序也。聖人知變化之道，而兆於變化，制物而不制於物，如《易》所謂化而裁之，存乎變者也。然雖制物而無辨物之迹，刻彫眾形而不為巧焉，所謂方而不割者也，非大制未易至此。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
徽宗註曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄託天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟。
疏義曰：凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何足以相遠，是雖天下之廣，可名以大物。然不通乎道，雖有大物不可以物物矣，惟夫與道為一，而不物于物，則可以宰制萬物，役使群動，而能物天下之物也。蓋留動而生，莫逃乎物，必有不囿於物，而能物物者。物物者，道也。能明乎道之非物，則宇宙在乎手，而無以天下為，可以膺天下之寄託矣。莊子所謂有大物者，不可以物，物而終之以明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉，正此意也。雖然，天下大器不可為也，不明乎道，取天下而為之，是用智而恃力也，用智則智必有所困，恃力則力必有所殆，其於道，失之遠矣。聖人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物於物，而智力以囿于物故也。惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。彼嬴秦徒以智力為尚，豈足以治天下哉。故古人以為秦失之強也，楊雄以秦為狼，亦以是爾。
徽宗註曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
疏義曰：謂之六合，則制於形數矣。謂之宇宙，則囿於方體矣。域於覆載之兩間，而非覆載天地者，故天下雖大，謂之器焉。然立乎不測而莫見其迹，行乎無方而未始有封，為之而不知無為，則必敗，執之而不知趨時，則必失。雖未離乎器，其為器也，可謂神矣。
不可為也。
徽宗註曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治，故曰上必無為而用天下。
疏義曰：有形則可名，有分則可守，所謂器也。必有不器者，然後能運其器。不器者即不物於物者也，惟不物於物，則萬物雖多，群動不一，皆不出防範之內，雖不期於宰制役使，而能宰制萬物，役使群動矣。凡以明乎非物而能物物，故無為而天下功也。然則不治天下，而天下固以治矣。經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。莊子曰：上必無為而用天下。南面而君天下者，苟執於事為之迹，而不知以無為為常，以有涯逐无涯，則智有所困，孰能用天下而化萬物哉？故莊子曰多知為敗。
為者敗之，
徽宗註曰：能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
疏義曰：入而與物辨，則不同，同之斯無為也。出而與物交，則有所別矣，不得不為也。不得不為，則彼是戾矣，能無敗乎？惟夫以無為為本，以有為為末，無為而無不為，則應物有裕而不匱智，孰有所困哉？廣成子曰多知為敗，則以無知，故能無不知也，何敗之有？
徽宗註曰：道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
疏義曰：時不可止，道不可壅，時徙不留，道亦應變，則道之所貴者時也。物無常宜，宜在隨時，苟執而不失，泥於一曲，失之則過，後之則不及，能無失乎？惟與時俱化，而無有專為，則於時不失，於道不違也。《易》曰隨時之義，大矣哉。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
徽宗註曰：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或羸，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
疏義曰：日往則月來，日月遞照，未常停也，物理之或行或隨如此。春先而夏從，四時相代，莫或已也，物理之或噓或吹如此。木壯則水老，火生則金囚，物理之或強或羸，若五行之王廢如此。禾死而麥生，木隕而鞠華，物理之或載或隳，若草木之開落如此。自行隨以至載隳，皆為時所役，故與時終，為數所制，故與數盡，是以循環往復而未免乎累。若夫超于時而不與時終，離于數而不與數盡，何累之有？聖人解乎此，體道之無，故不累於物，體道之尊，故獨立于萬物之上。道之在我，物不能偶，如是而往，則無所因而往，故為獨往，如是而來，無所從而來，故為獨來。莫之爵而常自然，可謂至貴矣。不物之妙，乃在乎此，豈有為者之敗、執之者失哉？宜其運神器而有餘裕。夫聖人心超有無，不累於物，故事變交錯而我法不遷，此所以物態不齊而心常一也。
徽宗註曰：聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎券內而已。若是則豈有為者之執，敗者之失乎？故曰繁文飾貌無益于治。
疏義曰：物壯則老，故有變遷。滿則招損，故為多累。聖人知行隨、噓吹、強羸、載隳返復不一，是能睹萬物之變遷，知滿假之多累，故因其自然而無益生，以約為紀而無泰，至內保外，不蕩而無侈性，是所謂游乎券內者也。游乎券內者，行乎無名。無名者，道也。所行在道，豈有甚與奢泰之患哉？守其性源，與道宛轉，其治天下，體乎無為，故無為之之敗，合乎至變，故無執之之失。彼繁文飾貌者，方且累乎甚與奢泰之患，其何益於治哉？
道德真經疏義卷之六竟