道德玄經原旨卷之二
教門高士當塗杜道堅註
《經》曰：孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。
《原旨》曰：孔，大也。德，得也。得於吾心之謂德。容，量也。吾有大德，宇量斯寬，惟道是從，靡不容也。眾甫可閱矣。然則道之為物，何如也哉。唯恍唯惚而已。惚兮恍，其中有象，似無而有也。恍兮惚，其中有物，似有而無也。窈兮冥，其中有精，得於吾心者也。其精甚真，吾所固有也。其中有信，誠其在我，自古及今，其名不去，由先天先地自古固存，所謂強名之曰道者，今猶古也。眾甫天地之大，萬物之眾，以此而閱備於我矣。然則吾何以知眾甫之然哉。以吾心之所自得者而觀之，此可知也。
《經》曰：曲則全、枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
《原旨》曰：曲能有誠，誠則全矣。聖人所以抱一，為天下式者，誠也。誠能自守其枉，久將自直。自守其湟，久將自盈。自守其敝，久將自新。自守其少，久將自得。一或不誠，以多為得，則惑也，惑則不得也。是以聖人不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟能守前之六，則後之四不而不與物爭。故天下莫能興之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。吾能抱我之一者，而為天下式。則誠全而歸之。
《經》曰：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
《原旨》曰：希言自然，不言之言，無為之為，至誠無息之道也。一以言為，為心則信不足，有不信，誠斯息矣。此章承上章誠全餘旨發明。道之得失，在乎誠不誠之分。誠則得，不誠則失也。飄風驟雨，傷及萬物，必致僵仆，曾不能終一朝夕，自不能容，非至誠之道也。然則孰為此者哉，天地也。天地之有飄風驟雨，尚不能久，而況於人乎。國家之有苛政虐令，傷及百姓，必致困窮，亦將有所不能自容，豈至誠之道也哉。誠則不為苛虐矣。故天下之從事於道者，惟上之從。上從道者，下同於道。上從德者，下同於德。上從失者，下同於失。以是同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信，可不審諸。觀《中庸》曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。‘惟天下至誠，為能化自曲誠，六變而後化，固不易也。君子之居祿位，握政令，而化天下，至誠之道，其可息乎。
《經》曰：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
《原旨》曰：跂者不立。宦途之於世路，若不相及而未嘗不相及也。人馳騖功名，一有躁進之心，便墮望道不可見之域，由身處低下，物置高遠，心欲急得，跂仰而求，不惟物不可致，而足亦不能自立也。跨者不行。欲速進而大跨，未有能行者矣。蓋由心不知道，物欲所牽，過望功名，曾不知分彼心，必有不容自己之惑，不顛厭不已也，豈不大可哀耶。故曰：自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其六者之在道也，譬猶殘餘之食，贅疣之行，物或惡之，故有道者不處。
《經》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《原旨》曰：有物混成，先天地生。天地之先，無物也。而曰有物混成，是何物耶。天地之先，有五太。列子止言太易、太初、太始、太素，而不言太極。又言氣形質具，而未相離。故曰渾淪。渾淪者，言萬物渾淪而未相離也，非太極乎。夫列子得之發明及此，是知有物混成非物也，指萬物相渾淪者而言也。吾嘗曰：未有吾身，先有天地。未有天地，先有吾心。吾心此道也，豈惟吾哉。人莫不有是心，心莫不有是道，知此謂之知道，得此謂之得道。然則道何自而知，何從而得哉。吾將欲言，而忘其所欲言也。余嘗於洒掃之暇，隱几神進，適仰先天混成之道，寂寥無朕獨立周行，化化生生，今古不忒，是宜可為天下母也。老聖謙辭，謂吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。此一節摹寫道妙若可即席而勵奮語。首章言無名天地之始，演至此而漏泄春風，有不容閟者矣。大曰逝，逝，往也。逝曰遠，遠而無所至極也。遠曰返，返，復也。復則可以見天地之心矣。此道之盈虛消息，如環無端。先乎天地，莫知其始。後乎天地，莫見其終。故以道觀天地，則見道大。以天地觀帝王，則見天地大。以帝王觀人民，則見帝王大。雖然究其端倪，四者之大，莫不均囿大虛之域法則也。人能仰觀俯察，近取遠求，由地而知天，知道，知自然，取以為法，內而正心誠意，外而脩齊治平，以至功成身退，入聖超凡，殁身不殆，是則可與此道伺久也，已噫焉。得知自然者，而與之言哉。惟知自然者，則可與言道也。王亦大，一作人，言王則人在焉。今從王，尊君也。
《經》曰：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
《原旨》曰：天下之理，重能制輕，靜能制躁，自然之道也。曰重，曰靜，根本也。君主也。曰輕，曰躁，枝葉也。臣民也。根者重則枝葉茂，君者靜則臣民安。吾計其天下之必歸往，四海之必清平矣。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，君子士之知道者也。惟君子而知此道，故行不離輜重，燕處則超然，見其行不失重，居不失靜也。奈何萬乘而以身輕天下，嘆三代之昏主，反有不如君子之知道，而能守重靜者也。若桀、紂可謂身輕天下者矣。伊尹五就而不能用，微子抱祭器而歸周，輕則失臣也。禹、湯建久長之業，卒以其昏主暴虐而亡，躁則失君也。有國有家者，可不戒哉。
《經》曰：善行，無轍迹。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關鍵而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
《原旨》曰：善有慈柔之善，有至當之善，人能達夫至當之善，則無所不當，無所不善矣。善行、善言、善計、善閉、善結，在理者皆處之以至當之善也。無轍迹，無瑕謫，不用籌策，
無關鍵而不可開，無繩約而不可解，在物者則自無可窺之隙也。是以聖人救人救物，常以吾善，故不棄於人物矣。是謂襲明。襲明者，行其所至，當不為其所不當也。故善人者，則可以為不善人之師也。不善人者，乃可以為善人之資也。師本以善教人者也。一有以教人為師，我之心則不貴矣。故·孟子患為人師，資本以善用人者也。一有以用人為資，我之心則失愛矣。故君子不以其養人者害於人，是以不貴其師，不愛其資也。不以人之師，我者為貴。不以人之資，我者為愛。以世俗觀之，雖若知之大迷。以道觀之，是謂要妙也。
《經》曰：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
《原旨》曰：嬰兒，吾身之妙體。無極，天地萬物之妙體。樸，道之妙體也。知吾身之妙體，則守雌而無爭雄之心，故能為天下谿。為天下谿，喻海也。海無不容，乃見吾之常德不離於吾身之妙體，復歸於嬰兒也。知天地萬物之妙體，則守黑而無暴白之心，故能為天下式。為天下式，喻抱一也。一能合眾，乃見吾之常德不差忒於天地萬物之妙體，復歸於無極也。知道之妙體，則守辱而無貪榮之心，守辱，守低下也。故能為天下谷。為天下谷，喻習坎淵深，是為無底之谷。一陽初動，元氣之根在焉。此吾之常德乃足於道之妙體，而復歸於樸也。樸散則形而下之器，有天下神器者，在聖人用之，則為官之長，故能大制天下，不致有傷割之損。
《經》曰：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《原旨》曰：聖人居寶位而長天下，猶大海之轄百川，當聽其朝宗歸往可也。一有取之之心，則百川涸而朝宗歸往者絕，海之竭可立而待也。居寶位而有將欲取天下之心，而為之聚歛者，不異海之涸百川而絕朝宗歸往者乎。吾見其不得已明矣。天下神器，乃帝王之寶位。民生係焉。不可以智為，不可以力執，為者敗之，執者失之矣。故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。所謂物者，即前所謂神器也。乃天下之所共賴，不可視為己物。隨行，遷徙也。喣吹，譽毀也。強羸，盛衰也。載隳，安危也。或之云者天道靡常，民若可畏。是以聖人知安必有危，而去其甚。知盛必有衰，而去其奢。知譽必有毀，而去其泰。
《經》曰：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《原旨》曰：人主之有天下，以其有土地之故。有土地，斯有社稷。有社稷，斯有人民。社稷人民，天下之神器也。上章以之勸人主以道，此章以其餘旨戒人臣以兵。於戲，老聖之用心至矣。乃至不忘天下，此其所以為百世師也。天道好生惡殺，虧盈益謙，貴慈柔不貴強梁，慈柔則生，強梁則死，理之所必至。故君子不得已而為。天下蒼生一出必以道，為人主佐，保社稷安人民，决不以兵強天下，為社稷傾人民毒也。況兵無常勝，其事好還，敗亦隨之，可不戒乎。使為人臣而不能佐主以道，肆行不恤，黷武貪功，謀動干戈於邦內以土地，故糜爛其民以戰，民不堪命，不死於兵，則避而去之。兵強之禍，天下如此。師之所處，畊耨既廢，荊棘生焉。興師百里，百里之害。興師千里，千里之害。大軍既興之後，不待水旱作而年已凶矣。豈人臣之善道哉。善者果而已，不敢以取強，則宜審所取舍也。觀孔子以俎豆對靈公之問陳，則知兵不足言以去兵。答子貢之問政，則知兵乃可去。噫嘻，孔聖憂天下之心，又何異於老聖乎。果而勿矜，勿伐，勿驕，果而不得已，言天理之所在，如吾之所說者，是皆知其必不得已，而須如此行，方是果而勿強之道也。物壯則老，人臣位極，身不知退，尚以舞兵弄權為事，極則危矣。是之謂不知道，不道早已，而況弓藏大烹，只足以自速其顛臍也。尚何望佐人主而政國治而天下平乎。聞之者足以戒。
《經》曰：夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。，君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
《原旨》曰：弧矢威天下，其來久矣。然則天下盜弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，殺人之器。而曰佳兵，必有樂殺人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，則物或惡之，豈有有天下而可使物有惡之之心乎。故有道者不處。此承上章餘旨，為人臣好用兵者戒也。當天下無事之時，君子在位貴在于左，及其有事用兵之際，貴在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。當必以恬淡為上。恬淡云者王者之師，志在撫民，不事俘誠，而無詭譎之心，故雖勝而不以為美。若以為美，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晉先穀之於邲，皆主用兵而好戰者，終不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜殺人者，能一之。又曰：天下莫不與也，安有以殺人為樂，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，為可喜也。凶事尚右，為可哀也。偏將軍本卑以不專殺，故處左，居以尊位。上將軍本尊以司殺柄，故處右，居以卑位。正謂凶不可尚也。噫，當受命于將，將在軍，君令有所不受。於斯時也，君之心當何如哉，危矣。故又以偏將軍處左，防危之心可見也。上將軍處右，不祥之名可見也。言以喪禮處之，凶事可見也。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之，是豈忍為也哉。非敵國侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗舉也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。
《經》曰：道常無名。樸，雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
《原旨》曰：道常無名，無名故尊。樸本無形，無形故大。惟尊大而不處尊大，故雖小，天下莫敢臣。侯王若能體此無名之尊，無形之大，守而勿失，當不待誕告萬方，而民物之眾將自賓服矣。蓋王侯之於萬民，天地之於萬物，此感彼應，同乎一理。觀天地絪縊，陰陽相合，以降甘露，無非中和所致。夫莫之令而自均，當知物初分靈布氣，資始資生，曾不煩一毫人力之為也。由道常無名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦將知止，身退之道也。古之人有得之者，上為皇而下為王，謂不知道，不道早已，而況弓藏犬烹，只足以自速其顛臍也。尚何望佐人主而政國治而天下平乎。聞之者足以戒。
《經》曰：夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。，君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
《原旨》曰：弧矢威天下，其來久矣。然則天下盜弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，殺人之器。而曰佳兵，必有樂殺人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，則物或惡之，豈有有天下而可使物有惡之之心乎。故有道者不處。此承上章餘旨，為人臣好用兵者戒也。當天下無事之時，君子在位貴在于左，及其有事用兵之際，貴在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。當必以恬淡為上。恬淡云者王者之師，志在撫民，不事俘誠，而無詭譎之心，故雖勝而不以為美。若以為美，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晉先穀之於邲，皆主用兵而好戰者，終不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜殺人者，能一之。又曰：天下莫不與也，安有以殺人為樂，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，為可喜也。凶事尚右，為可哀也。偏將軍本卑以不專殺，故處左，居以尊位。上將軍本尊以司殺柄，故處右，居以卑位。正謂凶不可尚也。噫，當受命于將，將在軍，君令有所不受。於斯時也，君之心當何如哉，危矣。故又以偏將軍處左，防危之心可見也。上將軍處右，不祥之名可見也。言以喪禮處之，凶事可見也。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之，是豈忍為也哉。非敵國侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗舉也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。
《經》曰：道常無名。樸，雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
《原旨》曰：道常無名，無名故尊。樸本無形，無形故大。惟尊大而不處尊大，故雖小，天下莫敢臣。侯王若能體此無名之尊，無形之大，守而勿失，當不待誕告萬方，而民物之眾將自賓服矣。蓋王侯之於萬民，天地之於萬物，此感彼應，同乎一理。觀天地絪緼，陰陽相合，以降甘露，無非中和所致。夫莫之令而自均，當知物初分靈布氣，資始資生，曾不煩一毫人力之為也。由道常無名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦將知止，身退之道也。古之人有得之者，上為皇而下為王，伏羲、文王也。伏羲得之而為皇，作先天六畫，乾南坤北，天地定位，始制有名，皇道興焉。迨文王得之王，道大成名亦既有也。而作後天八卦，乾退西北，坤退西南，天亦將知止矣。知止所以不殆。退得其時，又何危焉。皇王之風，於焉可見。聖人櫽括天地，發明道樸，為侯王者，告曲譬妙，理可謂殆盡。猶恐後世未喻其旨，故又取其近者而言之，曰譬道之在天下，猶川谷之與江海。釋見前知其雄將欲取天下章。
《經》曰：知人者知，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
《原旨》曰：人死生亦大矣。究其所以，明而為人，幽而為鬼神，明則復為人，無古今無智愚一也。然則有生之日，窮通得失，輪雲翻覆，情隨事遷，相與俯仰一世，如造物之晦明變化，舒慘靡常，一日萬狀，使無道以處之，寧無造次顛沛者哉。故必先知已知彼，而後可以盡應世接物，為人之道，而知生知死者也。知人者智，自知者明。知之云者非知彼我之鄉黨親戚也，非知彼我之功名事業也，知其心而已。知人之心，則事無責備不其智乎。知己之心，則事無苟越不其明乎。勝人者有力，人欲熾也。自勝者強，天理明也。知足者富，內䔍實也，強行者有志，體剛健也。不失其所者，久得其中庸也。死而不亡者，壽全體而歸也。夫人之出處安常，脩短隨化，不惟有可久之德，可大之業，以壽斯世，彼明而為人，幽則為鬼神者，惛然若亡而存，油然不形而神，真有不亡者在。
《經》曰：大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸之而不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
《原旨》曰：聖人愛養百姓，不以功名自大，體道故也。天下載之而不重，樂推而不猒，雖不欲大，不可也。大道汎兮，無往不在，其可左右。隨其所之，萬物恃之以生而不辭，物得以生，曾無辭謝。功成不名有，成所當成，何功之有。愛養萬物而不為主，生所當生，愛養必至烏可為主，常無欲，可名於小。謙德至矣。萬物歸之而不為主，可名於大。無歸物之心，物自歸之。無大物之心，物自大之。道之為道也。若此是以聖人體道為心，愛養萬民，雖有大功大德，終不自以為大，故天下歸之，自能成其大也。吾終此章，隱几默味，游心上古，乃見羲皇上人標枝野鹿，大樸淳風，熙熙猶在也。
《經》曰：執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
《原旨》曰：道大無外，聖人則而象之，以長天下。四夷八蠻，兼愛並養，物無不均，故天下歸往焉。往而不害，來則安之，安則平，平則泰矣。古之人有行之者，黃帝是也。觀天之道，執天之行，故能垂衣裳而天下治。然則奚為治哉。樂與餌，過客止。干戈之於叛寇，猶樂餌之於過客。客至則張樂餌以燕之，過則止也。當蚩尤之亂必誅，干戈斯作。炎帝之歸必宥，兵斯可偃。兵不可常樂，亦不可常以禮，飲酒者，始乎治，常卒乎亂。泰至則多奇樂，凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙。其始也，必簡。其畢也。必巨。兵其可不知戒乎。道之為言，出乎口而淡乎其無味，非樂餌比也，如大象焉。象無形，故視之不足見。象無聲，故聽之不足聞。聖人則而用之妙不可既。
《經》曰：將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
《原旨》曰：晝夜明晦，人物盛衰，今古之不停者，以其有大造化，流行于宇宙之間。物有不可得而逃之，如春將溫，冬必寒，秋將涼，夏必熱，迭運不易，自然之理也。造化何心哉。是故寒暑相推，而歲功成焉。將欲噏之，必固張之，闔闢也。將欲弱之，必固強之，損益也。將欲廢之，必固興之，否泰也。將欲奪之，必固與之，生殺也。是之謂大造化之微而可明者。然則柔弱勝剛強。柔弱，氣之為物也。物變則通。剛強，形之為物也。物壯則老。知變通而不墮壯老，則勝斯在我肯為甚乎。魚不可脫於淵。魚，民也。淵，國也。水，利器也。利器，貨食之謂。淵有水則魚安，國足貨食則民安。水藏于淵，則魚不脫去。貨食藏于天下，則民不脫去。為人君而長一國者，可以聚歛之端示乎人哉。知大造化之流行，盈虛消息，理有常度，則會計之心，自有不必容者，況國之利用，遍藏天下，猶水之冬涸春盈，未嘗不足，又何患焉。
《經》曰：道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
《原旨》曰：道常無為，而無不為。道有當為有不當為之常理，不為其所不當為，而為所當為。則春春而夏夏，陰陽不忒，不待言而四時行。品物亨道一反常，則沴氣乃作，四時乖和，品物傷矣。君道亦然。侯王若能體道之道，而守君之當為，不為君之所不當為，則君君而臣臣，厥分罔差。君不言而百官正，萬物將自化也。社稷人民，莫不各安厥分，為所當為，不為其所不當為矣。帝德一愆，異政乃起，使君而盡君道，臣而盡臣道，上不凌下，下不僭上，天下曷敢有越厥志而不從王化者哉。化而欲作，是既化而又欲有他作之心也。為君之道，當思彼胡為而欲作，必有啟之者矣。當勿待彼作而亟，求吾之所未當，反其所當，而鎮之以靜。夫如是，則必使人之意也，消有不待，以彰厥罪，而彼將自化也。何敢復作哉。是之謂吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，上慚厥德，下畏厥威，又當忘言，恬若罔聞，是之謂亦將不欲也。不欲則以此而自靜，天下將自正矣。道之無為而無不為也。若此世之人，有必如塊然木石，而後謂之無為者，則安得而無不為哉。非我所知也。
道德玄經原旨卷之二竟