道德真經註卷之一
臨川吳澄述
道經上
上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰經。他本或作《道德經》上，則是以《道德經》為一書之總名，而分上下篇也。
道可道，非常道。名可名，非常名。
道猶路也。可道，可踐行也。常，常久不變也。名謂德也。可名，可指定也。道本無名，字之曰道而已。若謂如道路之可踐行而一道，則非此常而不變、之道也。德雖有名，強為之名而已。若謂如名物之可指定而名，則非此常而不變之德也。○可道去聲而道同。強其兩切。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
無名者，道也，天地亦由此道而生，故謂之始。有名者，德也，萬物皆由此德而生，故謂之母。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
常即常道、常名之常。常無欲，謂聖人之性寂然而靜者，此道之全體所在也，而於此可以觀德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，猶言至極之善。常有欲，謂聖人之情感物而動者，此德之大用所行也，而於此可以觀道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，猶言邊際之處，孟子所謂端是也。○徼古吊切。
此兩者同，
此兩者謂道與德。同者，道即德，德即道也。
出而異名，同謂之玄。
玄者，幽昧不可測知之意。德自道中出而異其名，故不謂之道而謂之德。雖異其名，然德與道同謂之玄，則不異也。
眾妙謂德。門謂由此而出。德與道雖同謂之玄，道則玄之又玄者，故道迺德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而為一本者。眾妙之妙，德也，妙之分而為萬殊者。
右第一章 此首章總言道德二字之旨。張子曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名。老子則以太虛為天地之所由以為天地者而謂之道，以氣化為萬物之所得以為萬物者而謂之德。道指形而上之理，不雜乎氣者而言，莊子所謂常無有也。德指形而下之氣中有此理者而言，莊子所謂太一也。故其道其德以虛無自然為體，以柔弱不盈為用。
美謂美於他物，以質而言也。善謂善於其事，以能而言也。美惡善不善之名相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善，皆知此之為美則彼為惡矣，皆知此之為善則彼為不善矣。欲二者皆泯於無，必不知美者之為美，善者之為善，則亦無惡無不善也。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
物之有無，事之難易，形之長短，勢之高下，音之闢翕，聲之清濁，位之前後，兩相對待，一有則俱有，一無則俱無，美惡善不善之相因亦猶是也。相形謂二形相比並，相傾謂一俯臨一仰視，相和謂一倡一和，隨猶隨風巽之隨相連屬也。五者皆言其偶，獨音聲不言者，蓋止曰闢翕清濁，則人不知其為言音聲也。言音聲則其有闢翕清濁之相偶自可知，故但指言其實而不言其偶也。○易以豉切。和胡臥切。屬之欲切。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
事而為則有不為者矣。惟無為則無不為也。教而言則有不言者矣，惟無言則無不言也。
天地亦然。作謂物將生春時也，辭謂言辭，生謂物既生夏時也，有謂有言。不辭不有，此天地不言之教也。夫子謂天何言哉，百物生焉是也。
為謂物將成秋時一也，恃謂恃其能而有為，功成謂物既成冬時也，居謂處其功而自伐。不恃不居，此天地無為之事也。
夫惟不居，是以不去。
不去，常存也。天地不居成物之功，故其功長久而不去。○夫音扶。
右第二章 聖人以不事而事，故其事無所為；以不教而教，故其教無所言。無為不言，則雖有美有善而人不知，是以其美其善獨尊獨貴而無可與對。若有為之事，有言之教，則人皆知其為美為惡，而美與惡對，善與不善對，非獨尊獨貴不可名之美善矣。老子一書之中凡諸章所言，皆不出乎此章之意。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也。人之賢者，其名可尚上之，人苟尚之，則民皆欲趨其名而至於爭矣。貨之難得者，其利可貴上之，人苟貴之，則民皆欲求其利而至於為盜矣。蓋名利可欲者也，不尚之不貴之，是不示之以可欲，使民之心不爭不為盜，是不亂也。○見賢遍切。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
四其字皆指民而言。虛其心謂使民不知利之可貴而無盜心也。實其腹謂民雖不貪於利，然聖人陰使之足食而充實，未嘗不資夫貨也。弱其志謂使民不知名之可尚而無爭心也。強其骨謂民雖不貪於名，然聖人陰使之勉力而自強，未嘗不希夫賢也。○夫音扶。
謂使民皆無所知，不知名利之可欲而無欲之之心。
使夫知者不敢為也。
謂民縱有知名利可欲者，亦不敢為爭盜之事。然不敢為則猶有欲為之心，特不敢爾。
為無為，則無不治矣。
為無為謂為爭為盜者皆無為之之心，如此則天下無不治矣。
右第三章 此章言聖人治天下之道。而虛心、實腹、弱志、強骨，後世養生家借以為說，其說雖精，非老子本旨也。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
沖字本作盥器之虛也，或疑辭不敢必也。道之體虛，人之用此道者亦當虛而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也。宗猶宗子之宗，宗者族之統，道者萬物之統，故曰萬物之宗。似者亦不敢必之辭也。○沖直中切。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
挫，摧也。銳，銛也。紛，糾結也。解，糾結者以觿取其銳也。凡銳者終必鈍，故先自摧其銳，以解彼之紛，不欲其銳也，則亦終無鈍之時矣。和猶平也，掩抑之意。同謂齊等與之不異也。鏡受塵者不光，凡光者終必暗，故先自掩其光以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。夫銳者必鈍，光者必暗，猶盈者之必溢，道不欲盈，故銳者摧之而不欲其銳，光者和之而不欲其光也。其銳其光二其字屬己，其紛其塵二其字屬物，舊解作一句一義者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之體虛，故其存於此也，似或存而非實有一物存於此也，此一句言道之體虛也。○夫音扶。
吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。謂道果誰之子乎？天先乎萬物，而道又在天之先，則天亦由道而生，無有在道之先者矣。
右第四章
仁謂有心於愛之也。芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也，既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物而任其自生自成，聖人無心於愛民而任其自作自息，故以芻狗為喻。蓋聖人之心虛而無所倚著，若有心於愛民則心不虛矣。○復符后切。著直略切。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
橐籥，冶鑄所用，噓風熾火之器也。為函以周罩于外者，橐也。為轄以鼓扇于內者，籥也。天地間猶橐籥者，橐象太虛，包含周偏之體，籥象元氣，絪緼流行之用。不屈謂其動也直，愈出謂其生不窮。惟其橐之虛而籥之化，化者常伸，故其籥之動而橐之生，生者日富在天地之間者。如此其在人也，則惟心虛無物而氣之道路不壅，故氣動有恒，而虛中之生出益多。
多言數窮，不如守中。
數猶速也，窮謂氣乏。人而多言則其氣耗損，是速其匱竭也。不如虛心固守其所，使外物不入，內神不出，則其虛也無涯，而所生之氣亦無涯矣。中謂橐之內，籥所奏之處也。○數音朔。
谷以喻虛，虛則神存於中，故曰谷神。谷即中之處而守之者神也，不死謂元氣常生而不死也。牝以喻元氣之濡弱和柔，上加玄字者，贊美之辭。玄牝者，萬物之母也，莊子所謂太一者，此或號之為靈寶後天之宗。
玄牝之門，是謂天地根。
門謂所由以出，根謂所由以生。虛無自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，莊子所謂常無有者，此或號之為元始先天之祖。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿謂長久不絕，若猶云而也，存謂神之存，勤猶云勞也。凡氣用之逸則有養而日增，用之勤則有損而日耗，言神常存於中則氣不消耗也。
右第五章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地以其氣生萬物，而不自生其氣。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
後謂卑賤在下不求先人，先謂尊高在上，外謂清靜無為不求益生，存謂長久住世，無私謂後其身外其身，成其私謂身先身存。聖人非欲成其私也，而自有身先身存之效，假設眾人有心成其私者，言之則為能成其私也。
右第六章
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
上善謂第一等至極之善，有道者之善也。其若水者，何也？蓋水之善以其灌溉浣濯有利萬物之功，而不爭處高潔，迺處眾人所惡卑汙之地，故幾於有道者之善。幾，近也。○惡烏路切。
彼眾人所善，則居之善必得地，心之善必如淵，淵謂靜深。與之善必親仁，與謂伴侶，仁謂仁人。言之善必有信，政之善貴其治，事之善貴其能，動之善貴其時，時謂當其可。七者之善皆擇取眾人之所好者為善，可謂之善而非上善也。
夫惟不爭，故無尤。
夫惟有道者之上善，不爭處上而甘於處下，有似於水，故人無尤之者。尤謂怨咎，眾人惡處下而好處上，欲上人者有爭心，有爭則有尤矣。
右第七章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章謂道不欲盈，而又以銳為比，言槃水者不可以盈，盈之則易至於溢，不如已之而不使盈也。遂言捶錐鋒者不可以說，銳之則易至於挫，而不可長保其銳矣。盈之則不長保其盈，亦猶是也。○易以豉切。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
世有金玉滿堂莫能守者，何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道，此言不可盈之也。金玉謂富。驕謂盈。自遺謂由己所致，非由乎人。咎謂不能守之咎1，功成名遂謂貴。身退謂不盈之者。天之道虛而不盈，故四時之序，成功者去。前言富後言貴，而富貴二字在中間一句，通貫前後。惟貴迺富，則富之中有貴，既貴必富，則貴之中有富。富貴二者相須而有，故驕盈而不保其富，是即不保其貴也；身退不盈而長保其貴，是亦長保其富也。
右第八章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
載猶加也。陰魄為營，猶軍營之營。陽魂為衛，猶兵衛之衛。營者所以居士卒也，神加陰魄，魄抱陽神，交媾不離，則如日月之終古常存矣。此出世之人能存形者也。專氣於內，薰蒸肌骨，極其軟脆，如母腹之嬰兒，此出世之人能存氣者也。神棲於目，目有所見則神馳于外，閉目藏視，黑暗為玄，雖玄之中猶有所覽，是猶有疵也，玄中所覽亦併滌除，妄見盡滅，然後無疵，此出世之人能存神者也。○離去聲。
愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
愛民治國謂君國子民用仁用智，神用於外未能交媾於內，然身雖有事而清靜自然，形不疲勞，所謂無為也，此住世之人能養形者也。天門開闔謂鼻息呼吸有出有入，氣分於外未能專一於內，然鼻雖有息而調帖純熟，氣不粗猛，所謂為雌也，此住世之人能養氣者也。明白四達謂目見光明周視四向，目接於外未能無覽於內，然目雖有見而心境兩忘，無所辨識，所謂無知也，此住世之人能養神者也。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生之謂氣之未生者，生之而有恒。畜之謂氣之已生者，聚之而無損。生之者雖有所生，而實無心於生之，故曰不有。畜之者雖有所為，而實無心於為之，故曰不恃。如為官長者，雖宰夫民，而實無心於長之，故曰不宰。此所以為玄妙不可測之德也。○畜敕六切。長知兩切。夫音扶。
右第九章
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
輻，輪之轑也。轂，輪之心也。無，空虛之處也。埏，和土也。埴，土之粘膩者。為器謂以水和粘膩之土為陶器也。凡室之前，東戶西牖，戶以出入，牖以通明。車，載重行遠，器，物所貯藏，室，人所寢處，故有此車有此器有此室，皆所以為天下利也。故曰有之以為利。然車非轂館空虛之處可以轉軸，則不可以行地；器非中間空虛之處可以容物，則不可以貯藏；室非戶牖空虛之處可以出入通明，則不可以寢處。車以轉軸者為用，器以容物者為用，室以出入通明者為用，皆在空虛之處，故曰無之以為用。人之實腹有氣所以存身，所謂為利也，虛心無物所以生氣，所謂為用也，故取三物為喻。○和胡臥切。
右第十章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
凡所欲之外物，皆害身者也。○行下孟切。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
聖人但為實腹而養氣，不為悅目而徇物也。故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在內之一真。上言目盲、耳聾、口爽、心狂、行妨五者，下但言不為目，蓋舉一以包其四。董思靖曰：前章言虛中之用，此則戒其為外邪所實。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜，惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。染塵逐境皆失其正，而要在於目，是以始終言之。夫子四勿，必先曰視。六根六塵，眼色亦居其首也。
右第十一章
寵辱若驚，貴大患若身。
寵猶愛也，名位之尊，人以為榮，反觀之則辱也，故知道者不愛，而愛之者於此而驚焉，謂不能忘之而以之動心也。貴猶重也，貨財之富，人以為大利，反觀之則大患也，故知道者不貴，而貴之者於此而身焉，身謂不能外之而以之自累也。
何謂寵辱，辱為下。得之若驚，失之若驚。
謂之辱者，以其為卑下而不足為尊高也。或者貪慕於未得之先，一旦得之而驚焉，迷戀於既得之後，一旦失之而驚焉。是寵此辱而驚之者也，故曰寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
人有此生，憂慮百端，戰兢保持，死而後免。身為大患，無可奈何，貨財之為大患則身外物也，棄而不有，何能為累。或者不知外物之輕，視之一如吾身之重，惟恐喪亡其所有，是貴此大患而身之者也，故曰貴大患若身。○喪息浪切。
故貴以身為天下，則可以寄天下；愛以身為天下則可以託天下。
天子之尊，四海之富，皆以其身為天下者也。知道之人愛惜貴重此身，不肯以之為天下，寧不有天下而不輕用其身，夫惟如此，乃可以寄託以天下也。寄猶寄百里之命之寄。託猶託六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉，所以可受唐虞之禪。彼寵其辱以為榮，貴其大患以為大利者，鄙夫爾，何可付之以天下哉。貴以身為天下，富以身為天下，老子之意善矣，而楊朱為我之學原於此。○為雲偽切。夫音扶。與音豫。
右第十二章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
此章專言德迹之呈露者，目視之而易見，夷謂平夷，夷則泯沒無迹，故視之不見。聲之繁密者，耳聽之而易聞，希謂希疏，希則間闊無聲，故聽之不聞。形之章大者，手搏之易得，微謂微茫，微則杳漠無形，故搏之不得。夷希微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分別，而名之為一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。
其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其亦謂德也，其上其下猶《易》言形而上形而下也。繩繩，往過來續而不絕也。復，反還也。無物指道而言，德之上，道也，道無名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有無之間，雖若有名而不可名，反還其初則歸於無物之道，莊子所謂德至同於初是也。道，無物也，故無狀無象；德，有名也，故可狀可象。然其狀其象亦非如物之有狀有象也，故曰無狀之狀2，無象之象。似有似無，故曰惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
惟其惚恍不可名，故迎之於前，隨之於後，而皆不可見。古謂在先，今謂在後，有謂萬物，德者其源出於道，其流溥於萬物，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也，謂古先天地之所始也。道紀者，德也，謂道散為德，如理絲之縷有條而不紊也。能知此道則知此德，為道之紀也。
右第十三章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。
士謂有道之士，旁達曰通，妙萬物者，無所不通其妙也，微而不顯，其通也，玄而難辨，淵乎如水之深而不可測，其中深不可測，故強為之模擬其外之容以示人也，下文七者是已。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
豫猶皆獸名。豫，象屬。猶，犬子也。象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進，謂之猶豫。冬涉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進，有道者不敢為天·下先，其容如此。儼，矜莊貌。若客，隨而不迎也。渙，解散貌。若冰將釋，融液而不凝滯也。敦，篤厚貌。樸，才未成器也。曠，空豁貌。若谷，虛而善應也。渾，黃濁貌。若濁，美惡玄同不自潔也。○渾胡衮切。解音蟹。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生？
承上濁之一字而設問曰孰能濁乎，濁者動之時也，動繼以靜則徐徐而清矣。又因靜之一字而設問曰孰能安乎，安者靜之時也，靜繼以動則徐徐而生矣。安謂定靜，生謂活動，蓋惟濁故清，惟靜故動，以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，渙者不凝而凝，儼者不為主而主，猶豫者不為先而先，從可知矣。老子之意大率如此，後章曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，此意也。
成謂完備。凡物敝則缺，新則成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不為新成。章內七容，皆敝缺而不新成。
右第十四章
致虛極，守靜篤。
致，至之而至其極處也，。虛謂無物，外物不入乎內也。極，窮盡其處也。守，固內禦外，如守城之守。靜謂不動，內心不出乎外也。篤，力不倦也。
萬物並作，吾以觀其復。
作，動也，植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，反還也，物生由靜而動，故反還其初之靜為復。植物之生氣下藏，動物之定心內寂也。
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
芸芸，生長而動之貌。凡植木，春夏則生氣自根而上達于枝葉，是曰動，秋冬則生氣自上反還而下藏于根，是曰靜。天以此氣生而為物者曰命，復于其初生之處，故曰復命。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容迺公，公迺王，王迺天，天迺道，道迺久，沒身不殆。
常者久而不變之謂，能知此者謂之明。昧者不知此，則不能守靜而妄動，以害其生，故曰凶。容謂形著而見于外，內有養者，其外貌自與人不同也。公者，一國之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天謂與天為一也，與天為一則道在我矣，道在我則與道同其久。沒猶終也，殆謂損壽而危其身也。按殆字從歹訓危、訓將、訓近，凡字從歹者，多是死之義，殆者蓋危而將近於死也。死者氣盡而終，蓋有窮匱竟盡之意，沒身不殆，終此身而生長可保也。
右第十五章
大上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
大上猶言最上，最上謂大道之世相忘於無為，民不知有其上也。其次謂仁義之君，民親之如父母，及仁義益著，則不但親之而又譽之矣。又其次謂智慧之主，民畏之如神明，及智慧漸窮，則不但畏之而又侮之矣。信者，大道之實也。自大道之實有所不足，不能如上古之時，則君之於民有不以其實者焉，而日趨於華，於是一降則用仁義，再降則用智慧也。○大音泰。
此言大上不知有之之事。猶兮見前章。貴，寶重也。然，如此也。寶重其言，不肯輕易出口，如犬行之遲疑退却。蓋聖人不言無為，俾民陰受其賜，得以各安其生，及其功既成，事既遂，而百姓皆謂我自如此，不知其為君上之賜也。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；
上文不知有之者，大道也。親譽之者，仁義也。畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又變為大偽，則共有四等也。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩，智慧出而遄有大偽，則其變為甚亟。四者之分，與邵子所言皇帝王伯聖賢才術之等略相似。
六親不和，有孝子；國家昏亂，有忠臣。
此言大道廢有仁義之事，然與上文之意微不同，蓋推廣言之爾。六親，父子兄弟夫婦也。尊卑長幼各由其道而無有不和，則子之孝者迺其常分，不知其為孝也。瞽叟不父，嚚傲參會，而後知有大舜之孝子。國謂君，家謂臣，君臣上下各由其道而無有昏亂，則臣之忠者亦其常分，不知其為忠也。商紂不君，姦回羣聚，而後知有三代之忠臣。
絕仁棄義，民復孝慈3，絕聖棄智，民利百倍，絕巧棄利，盜賊無有。
絕謂絕而不為。棄謂棄而不用。聖智，智慧也。巧利，大偽也。導民以巧，誘民以利，以工商之術率其民，如管仲治齊，衛鞅治秦是也。上文言世變之降以見趨末之由，此言治化之復以示反本之漸。絕棄帝者仁義以反于皇之大道，則民復其初，子孝於父，父慈於子，如淳古之時矣。絕棄王者聖智以反于帝之仁義，則民利其利，比於王之時相去百倍矣。絕棄霸者巧利以反于王之聖智，則雖未及帝之時，而思慮深遠，政教脩明，亦無有為盜賊者矣。
此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡欲。
三者，仁義聖智巧利也。屬與莊子屬其性乎仁義之屬同，猶云附著也。皇之大道實有餘，文不足自皇而降漸漸趨文。帝者以皇之治為文不足，於是降大道一等而附著於仁義。王者以帝之治為文不足，於是降仁義一等而附著於聖智。伯者以王之治為文不足，於是降聖智一等而附著於巧利。三者之治各令有所附著者，以文不足故爾，而豈知大道之民，外之相示以素，內之自守以樸。素者，未染色之絲也。樸者，未斲器之木也。質而已矣，奚以文為？惟其質而不文，是以民雖有身而似無身，其有私焉者少矣；民雖有心而似無心，其有欲焉者寡矣。
右第十六章
絕學無憂。
為學日益，必事事而為之，有一不能不知，則以為憂矣。惟絕之而不為，則無憂也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
以下言為學則有憂之事。唯阿皆應聲，唯正順，阿邪諂。幾何言甚不相遠也。何若言何如其相遠也。學應對者，唯與阿其初相去本不遠，而唯則為善，阿則為惡，其究相去迺甚遠，故學唯者惟恐其或流於阿，此舉可憂之一事而言也。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
荒猶廣也。央猶盡也。畏阿之為惡則不敢阿矣，然此特一事爾，凡人之所畏而不敢為者，皆不可以不畏，其事甚多，而未易窮盡，此為學者之所以多憂也。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊然其未兆，如嬰兒之未孩。
熙熙，和樂貌。泊，靜也。兆如龜兆之微拆。眾人之為學者，徇外以為悅，如享太牢而食，可悅口者甚美，如登春臺而觀，可悅目者甚備。我則泊然而靜，情欲未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之為樂也。
乘乘兮，若無所歸。
眾人皆有餘，我獨若遺。
遺，失也。眾人喜其所得之多，我則一無所得而慊然若有失也。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
沌如渾沌之沌一，冥昧無所分別也，作平聲，讀亦與莊子愚芚之芚同，謂無知也。○沌杜本切。
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。悶悶，尤不明。俗人皆以有知為智，我獨無知而愚也。
漂兮其若海，飂兮若無所止。
如漂浮於海中，任其所適而不知其所定向；如飂飂之長風，隨其所起而不知其所止息。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
眾人皆有以者，有以知其所定所止也。頑謂面頑如麻痺不知痛痒者。鄙謂鄙人。我獨頑然無知，有似遠鄙之愚民也。凡民居於國邑繁庶之地者多知，居於遠鄙僻陋之地者無知也。
我獨異於人，而貴食母。
此一句總結上文八節。自人之所畏至我獨若遺四節，言人之為學者務多能，而我獨一無所能。自我愚人之心至我獨頑似鄙四節，言人之為學者務多知，而我獨一無所知。此我之所以獨異於人，而我之所貴者，則大道之玄德也。玄德者，萬物資之以養，所謂萬物之母也，故曰食母。食母二字見《禮記‧內則篇》，即乳母也。司馬氏曰：乳哺元和。○食音嗣。
右第十七章
道德真經註卷之一竟