道德真經集解卷之四
後學董思靖集解
治人事天，莫若嗇。
嗇音色，乃嗇省精神而有歛藏貞固之意。學者久於其道，則心廣氣充，而有以達乎天德之全，所謂至誠為能盡己之性，而後能盡人之性，乃至與天地參矣。蓋天人一理，了無間然。孟氏云存心養性，所以事天是也。
夫惟嗇，是以早復，早復謂之重積德。
重，去聲，再也。文公曰：早復者，言能嗇則不遠而復。重積德者，言先已有所積，復養以嗇，是又加積之也，如修養者早覺未損失而便音之也。
重積德則無不克，無不克則莫知其極。
惟德可以勝物，故己私盡克，則其分量不可窮極矣。
莫知其極，可以有國。
德量如此，則可以兼容天下矣。
有國之母，可以長久。
民之附德，猶子慕母。蓋國之本在身，身有其道，則可長久。若以身為國，則母即雌一之根柢，而性命之常，雖生死不能變，故曰長久。
是謂深根固柢，長生久視之道。
柢，丁計切。御註曰：與天地為常，故能長生；與日月參光，故能久視。文定曰：以嗇治人則可以有國，以嗇事天則深根固柢。古之聖人保其性命之常，不以外耗內，則根深柢固而不可拔，雖長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇則一也。程伊川曰：修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫，到這裏則有此應矣。
右五十九章 河上名守道。此章明用嗇之道，治人則國祚延，事天則壽長久。
治大國，若烹小鮮。
烹，普庚切，煮也。鮮音仙，魚也。謂不可撓也。
以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
莅，力至切，臨也。所感之機莫不由我，是以聖人無為而人各安其自然，外無所求，內無所畏，則陰陽和而萬物理，故鬼亦無所用其神。非其鬼之不神，其神不傷乎人；非神不傷人，以其聖人不傷於民。所以鬼神莫不感其德化，惟兩者交悅，眾德交歸，乃為至德之治矣。列子之論聖治至於物無疵癘，鬼無靈響，亦此意也。文公曰：若是王道修明，則此等不正之氣都消鑠了。
大國者下流。
如江海必處眾流之下也。文定曰：天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。
天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
牝，婢忍切，釋畜母也。牡音某，畜父也。大國以下及或下以取之，下音暇，自上而下也。小國以下及或下而取之，下如字，上聲，本在物下也。交謂交會而歸聚也。牝者，雌靜柔下之德。牡者，雄動彊高之屬。靜以攝動，柔之勝彊，事物皆然，則靜而下乃常勝之道，故為眾之所歸，即守雌為天下谿之義也。以取者，大國能下，則終取小國而兼有之。而取者，小國能下，則為大國所取悅而容受之。終則大國之民且樂歸之，如西伯善養老而盍歸乎來之類。葉夢得曰：取之為言，得其所欲之謂也。黃曰：大國下小國，湯事葛也；小國下大國，句踐事吳也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
其所以為下者，不過欲畜人事人耳。初非計利而後然也，故欲兩者各遂其理事之所安，則大者宜能下，使小者自歸之矣。易於大有之後，必繼之以謙者，乃所以全其大也。
右六十一章河 上名謙德。此章明以德下人，人交歸之。清源子曰：身則國之象也，身之虛而萬物至，心之無而和氣歸。所謂守雌抱一，則是陽下煉陰，化為純陽，乃無為之妙也。此亦一義。
奧，於到切。《釋文》云：室之西南隅曰奧，謂深邃如堂奧也。蓋道體混然，其大無外，萬物莫不蘊於其中而資給焉。其小無內，亦莫不皆在萬物之中而不可見。故《西昇經》云：道深甚奧，虛無之淵。
善人之寶，不善人之所保。
人雖不善，然亦莫不賴於道以有生，故是所保也。溫公曰：善人守而用之，不善人亦依於有道以自安。
行，去聲。蓋人莫不有是性，雖下愚不能無道心，則道豈遠人哉。故至美之言，市人所可共知；至尊之行，人人皆所與能。苟或有人，朝為不義，使夕聞大道，則妄盡性復，雖欲指其不善，不可得也，是又安可棄哉？惟善救之而已，此不善人之所保也。
故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
先，悉薦切。拱璧，合拱之璧，美玉之大者。駟馬者，四馬為乘，共駕一車也。古者朝聘有贊幣之禮，謂將進駟馬則以拱璧為先導也。雖天子三公以勢為貴1，拱璧駟馬以物為貴，亦不若安然坐進此道之為貴也。道乃人之所固有，則良貴也。而三公拱璧，是有命焉，不可幸而致也。人當致勉於性分之所固有，而於外物之儻來者，何足貴哉。
問所以貴此道之意。蓋謂不求於外而求之在我，則是求而有益於得也。夫有志於道，則無惡矣。惟不假他求而自得，故出乎禍福之外，又爲有人災之所能及乎？此所以為天下貴。或曰：求以得，則善人之寶；有罪可以免，則不善人之所保也。
右六十二章 天下之至貴也。河上名為道。此章言道為
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
夫涉於形則有大小，係乎數則有多少。大小之辨，多少之分，此怨之所由起也。惟道非形數而上聖與之為一。為出於無為，事出於無事，而味乎無味，故含太虛於方寸而不以纖芥私欲自累，會萬有於一真而不為高下外境所遷。是以物各付物，事各付事，而大小多少，一以視之，則愛惡妄除，聖凡情盡，亦奚怨之可報哉，惟德以容之而已。且使夫人之意也消，譬如天地之無不覆載而化育之也。然此則在常人之所最難，惟切問近思，漸而修之，則亦可到其地矣。下文乃修以求至之方也。
圖難於其易，為大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。
夫道之在於起居食息之間而不遺2，可謂易矣。及其至也，惟聖人為獨能，可謂難矣。當思慮未發之中，而漠然無朕，可謂細矣。而其充周也，雖天地莫能窮其量，可謂大矣。故漸修而無一行之不謹，及其德成則與聖人而同能；謹微而無一毫之不盡，至全乎道體，則與天地而同量。惟能慎於其始而毋忽於其終，則難者可以成，大者可以全矣。若以怨言之，則人之怨亦莫不由小以成大，及乎怨愈深而忘愈難，苟能於起處照徹根原，則當下寂然矣。
學者固當弘毅以立其志，然最不可先存為大之心。苟存是心，則必有躐等自矜之患，適所以障道，是不能為乎無為，事乎無事，味乎無味矣。惟聖人為能無我，故其心常小，所以能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
惟其粗而不精，故言之不訒而行必不符，忽易之心生，其於道必難至矣。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
聖人生知安行，固不待勉而後能，然豈忽之乎哉。蓋德量平等，齊小大，一多少，無所不謹，無所不難，故終無難濟之事也。此又致勉乎學者不可有一毫忽易之心，則為之勇，守之固，慎終如始，故亦無難矣。
右六十三章 河上名恩始。此章明聖人得道之大全也。
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
脆，此芮切，脆嫩易斷貌，謂嗜欲未堅也。泮，冰釋貌。此亦承上章之意，謂存之於未萌之時，則渾乎自然矣，故曰易持易謀。察之於始萌之際，則不遠而復矣，故曰易泮易散。未有，乃無思無為之時也。未亂，乃方行而未汨之時也。為之治之於此時，則無所用力而功成矣。然理由頓悟，乘悟頓消，行非頓成，漸修乃至，故下文則養德之事也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
此設諭之辭也。謂當志立乎事物之表，而敬行乎事物之內，致知力行，趨實務本，不遺於細微，不忽於卑近，修以縝密，養以悠久，則庶乎小者可以大，下者可以高，而遠者可以到矣。然於此苟有一毫謀利計功之心先入，則於道反為無補，故下又歷陳之也。
為者敗之，執者失之。是以無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。
幾，平聲。蓋天理精微，智力之私無與焉，故用意者有為，少懈者敗事，惟守之以自然，則真積力久，而德自成矣。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
夫道無欲也，所謂欲者，求其在我而已。不欲外物之為貴也，無為真學也，不以博溺心之為學也，但反其眾人情欲之過，以復其初耳。蓋此道初非外求，而聖人亦不能為物作則也。且夫萬物莫不有箇自然之道，聖人惟順其性命之理而立教，以左右之使適乎中而已，不敢別有益生助長之為也。
右六十四章 河上名守微。此章贊聖人無為之學，以怯有為有執之失。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民可使由之，不可使知之。蓋不先天以開人，反樸之謂愚。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。
兩者謂用智與不用智也，知乎此，亦可以為楷模法式矣。
能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
人能知此，其德可謂玄矣。雖以小智近情察之，若相反然，然反於物乃順於道，則其為順也大矣。
右六十五章 河上名淳德。此章明用智啟姦之惑，示玄德大順之規，此老子逆知世變之必至，其有憂患之心乎？
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫與之爭。
善下言下之。下音暇，樂音洛。御註曰：屯初九曰：以貴下賤，大得民也。蓋得其心也。處上而人不重，則戴之也懽；處前而人不害，則利之者眾。若是則無思不服，故不厭也。聖人隨時趨變以道，豈計利哉，亦德之謙而已矣。德下之，則形上矣；德後之，則形先矣。楊雄曰：自下者，人高之；自後者，人先之。故天下樂推戴而無厭數之心，此天道不爭之德也。
右六十六章 河上名後己，此章明善下不爭之德。
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
夫音扶。若有所肖似，則亦同於一物，何足以為大？西塘鄭俠曰：道大而物小，人之營營·而卒乎小者，累於物也。元者善之長而至於大之謂也，至而不知其為大，則同乎道而與世俗不相似，故天下皆謂我道大似不肖。
我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；
仁者必有勇也。
儉，故能廣；
守約而施博也。
不敢為天下先，故能成器長。
長，上聲。後其身而身先，故卒為有物之長。乾之出庶物，亦必曰：見羣龍無首，吉。是三寶皆與世俗不肖似，乃所以為大也。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
捨其本而徇其末，則易以窮，故剛彊夸大好進者，皆死之徒也。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
夫慈者，生道之所以流行，乃仁之用也，故為三寶之首。稱以慈御物，物亦愛之如慕父母，雖為之效死不辭，是以戰則勝，守則固，故曰仁者無敵於天下也。苟或人有所不及，天亦將以慈而救衛之，蓋出乎爾反乎爾，而天道好還，常與善人故也。文簡曰：去邠而岐周以興，是其救也。
善為士者不武，
不尚力也。
善戰者不怒，
不得已而戰，非出於人欲之私。
惟無爭之之心，故能勝彼之爭，貪先動者必敗。
善用人者為之下。
德之謙下，則人樂與吾為用，蓋心誠而願服其勞也。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
惟其不爭而為下，則去智與故，循天之理，乃與天同德。溫公曰：德與天合，自生民以來無以加也。
右六十八章 河上名配天。此章標四善以表合天之德。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
行，上如字，下戶剛切。文定曰：造事曰主，應敵曰客，進者有意於爭，退者無意於爭，惟無意於爭，則雖用兵，與不用均也，故難進而易退。雖在軍旅之間，如無行陣之可行，無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而亦安有用兵之咎哉。
幾，平聲。喪，去聲，失也。抗，舉也。文定曰：既以慈為寶，故輕敵則輕戰，輕戰則殺人，是喪其所慈矣。兩敵舉兵相加，而吾出於不得，已則有哀愍殺傷之心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
右六十九章 河上名玄用。此章假用兵以明道，而貴在於守慈也。或云若以人身言之，則邪念多於敵國，利欲勝於鋒銛，蓋亦寡欲以至於無欲，以全其所寶乎？
性本固有，人所同然，指此示人，宜若無難知難行之事。然天理渾然，苟差之一毫，則謬以千里，以其非計度之所能明，故用意者過之，忘懷者不及，所以莫能知。以其非步驟之所能至，故邀近功者好捷徑，力不足者廢半塗，所以莫能行。
言者道之詮，事者道之迹，不言之教，事於無事，乃其宗與君乎？此沉言滯迹者之所以莫能知莫能行也。
夫惟無知，是以不吾知也。
文定曰：古之聖人無思無為，而有漠然不自知者存焉。此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
知我者希，則我貴矣。
溫公曰：道大，故知之者鮮。
是以聖人被褐懷玉。
御註曰：聖人藏于天而不自衒鬻。清源子曰：被褐則和光同塵，懷玉則抱道蘊德。文簡曰：褐者，日用之不可無，舉世之所共也。玉者，至貴之貨，我所獨有也。知我者希，固足以見吾道之上矣。而聖人不以自異也，故其聖而不可知之妙，亦何嘗不顯諸日用共由之間，蓋以期乎人之皆能也。此孔子所謂吾無隱乎爾者也。
右七十章河 上名知難。此章明道至易知易行，而忽之則至難。
知不知，上矣；不知知，病矣。
惟其真知，則與道為一，故不滯於知，此德之上也。若夫不到真知之地，而自己謂之知，則必以文滅質，以博溺心，欲彊知之，乃德之病也。
夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
夫惟知其病之為病，是以不落於病也。聖人則生而知之，本自不病，不待病其病，然後至不病之地。所謂以其病病者，乃以其病病之藥示乎學者，使之病其彊知之病，而了悟真知以遣其病，則藥病齊祛，能所俱泯，始知從來元自不病，則與聖人同矣。
民不畏威，則大威至矣。
夫人自有至大至剛者，充塞乎天地，實高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。惟人梏於形器之私，溺於眾妄之迷，畏生死，憚得喪，於是萬物之威雜然乘之，故終身惴慄。有是大威而不自知也，苟誠知之，一生死，齊得喪，勇往直前，力行不顧，則此大威燁然見前矣。
狹，胡夾切，隘也。厭，於艷切，棄也。無當作毋。居者，性之地，居天下之廣居，則與太虛同其體矣。生者，氣之聚，含太一之至精，則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道。苟不溺於小術，而實諸所無，以自狹其居，則必棄有著無，而蔽於斷滅，以厭其所生矣。是以告之以無狹無厭，使學者知夫性者氣之帥，而其大無量，當擴而充之以全其大；生者道之寓，而其用不窮，當葆而養之以致其用。則養氣全生，盡性至命，而不生厭慕之心，所以體無非彊無而無非頑也，長生非貪生而生非礙也。夫如是，則生與道居，而道亦未嘗厭棄於人矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
見，賢遍切，顯也。去，上聲。自知則返照無畏而不狹其居，自愛則絕外嗜欲而不厭其生。惟自知自愛，所以居之安也。而不自見以矜能3，不自貴以賤物，故無知之之見4，忘愛之之心也。文定曰：雖自知之，而不自見以示人；雖自愛之，而不自貴以眩人，蓋恐人之有厭有慕也。此心未忘則猶有畏也，畏去而後大威至矣，是以去彼自見自貴者，而取此自知自愛者。然聖人動靜皆天理，無去取，此開教引凡之說也。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
惡，去聲，剛彊者死之徒，勇於此則殺也、害也。柔弱者生之理，勇於此則活也、利也。此乃必然之定理也，或有時而返常，故云或利或害。然彊梁者殺之徒，實為天之所惡也，今偶然而未受其禍，孰能知其故哉，是以聖人猶難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。是也。雖然，要其終而盡其變，則未始少失，故下文歷陳之。溫公曰：聖人於天道，亦不敢易言之。
天之道，不爭而善勝，
溫公曰：任物自然，而物莫能違。
天何言哉，四時行焉，其於福善禍淫之應，信不差矣。
不召而自來，
神之格思，本無向背，如暑往則寒來，夫豈待召而後至哉。
坦然而善謀。
御註曰：德行常易以知險。
天網恢恢，疏而不失。
右七十三章 河上名任為。此章告人當勇於道，不當勇於力。繼明天道之自然，而末又戒以天網之不漏，使人信之無疑也。
民常不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
文定曰：政煩刑重5，則民無所措其手足，故常不畏死，雖以死懼之，無益也。苟民安於政，則常樂生畏死。或有詭異亂羣者，吾然後執而殺之，孰敢不服哉。
常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
文定曰：司殺者，天也，理也。方世之治，而詭奇亂羣之人恣行於其間，則天之所棄也，因而殺之，則是天殺之，非我也。否則是代司殺者殺矣，夫代大匠斲則傷其手，代司殺者殺則及其身矣。程伊川謂德未成而先以功業為事者，有類乎是。
右七十四章 河上名制惑。此章謂君無為則民知自勸之方。右史張耒曰：夫物不患無殺之者，萬物泯泯必歸於滅盡而後止，則常有司殺者殺矣。竊司殺之常理而移之以行其畏，非徒不足以懼物，而亦有所不及者。然則操政刑死生之柄，驅一世之民使從之，殆非也。
民之飢，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治，以其上之有為也，是以難治。
御註曰：賦重則民不足，政煩則姦偽滋起。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
御註曰：矜生太厚，則欲利甚勤；放僻邪侈，無不為矣。文定曰：上以利欲先民，民亦爭厚其生，雖死而求利不厭。
惟無以生為者，是賢於貴生也。
溫公曰：外其身而身存也。
右七十五章 河上名貪損。此章戒有為之弊，惟忘其生則可以全生也。王弼註謂此章疑非老子所作。
人之生也柔弱，其死也堅彊。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。
文定曰：沖氣在焉，則體無堅彊之病；至理存焉，則事無堅彊之累矣。
是以兵彊則不勝，木彊則共。故堅彊居下，柔弱處上。
共，如字，謂人共伐之也。列子云：兵彊則滅，木彊則折。是矣。夫物之精者常在上，而粗者常在下。其精必柔，其粗必彊，理勢然也。而天下亦未有剛彊而能居人上者。莊子曰：以懦弱謙下為表。是也。達真子曰：善勝敵者不爭，皆意不在於彊也。木之彊大，則人必共伐之。兵以柔弱致其勝，木以柔弱致其存。中是以堅彊可居其下，而柔弱可處其上也，人之立性固不異此。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘，補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
天道無私，常適乎中，故滿招損，謙受益，時乃天道。葉夢得曰：張弓者挽之而後發，是亦歛之於己，而後施之於物者也。以平正為主，調和為常，故與天道同，此其高下抑揚，有餘不足，無不中其節者。其取之不在外也，蓋出於自然，故無私而均。人則反是，而不求於內，是以每損人之不足，以奉己之有餘，蓋出於使然，故多私而不均。開元註引損上益下為益，損下益上為損，二卦之義亦明。
孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道乎。是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢邪？
惟有道者為能為天之所為，亦不恃其為，不居其功。若使為而恃，功而居，則賢見於世矣。賢見於世，則是以有餘自奉也。
右七十七章 河上名天道。此章明道之用中正而無私，惟觀天之道知之。而聖人則與之同也。
以其善下柔弱之性不易，故不失己而能勝物。
柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，而莫之能行。
觀水可喻，則事近而理明，豈難知哉。惟信道不篤，所以莫能行。
是以聖人言：受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王。
正言若反。
正言合道，若反於俗，蓋反於小智之近情，乃合於大道之至正。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
夫怨生於妄，覺妄即真，怨亦何有？今不治其本而欲和其末，則外雖和而內未忘，是有餘怨也，豈足為善哉。若徹見根本，則真忘寂然矣。
夫契有左右，所以為信而息爭。聖人與人均有是性，人惟執妄馳騁於爭奪之場，故惑於大怨而迷其本，曾不知真性之無妄也。是以聖人惟抱此本然之正性，雖不求悟於人而人感其化，及乎妄盡怨釋，亦莫不廓然自得，以還其固有之善而合於正矣，亦如右契之合左，豈待責之乎哉。左契者，猶言性之先覺也。清源子曰：古者結繩而治，破木以為契，君執其左，臣執其右，契來則合，所以取信。
故有德司契，無德司徹。
有德者不言而信，乃無為而民自化，猶執契也。徹者，通也。彼無德者，乃欲人人而通之，故汲汲於和怨也。
天道無親，常與善人。
清源子曰：契之無私，亦猶是也，惟合者得之。黃曰：然為善者，非特無求於人，亦無求於天，惟任其自至而已。
右七十九章 河上名任契。此章明息妄在於復性，皆無為之治也。
人稀務簡，君無事於尚賢，而民各安其性分之天，使有材器堪為什夫伯夫之長者6，亦不求用於世矣。蓋當文勝欲弊之時，人好自用而夸大於外，故舉此以諭太古之治，而勸之以務內之學也。
使民重死而不遠徙。
不競利，不紛爭，故復結繩可也。
甘其食，美其服，安其俗，樂其業。
內足而外無所慕也。惟樂於內，則無入而不自得，故雖疏惡隘陋，亦自以為甘美安樂，蓋其樂以道，不以物也。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死而不相往來。
望音亡，與冠蓋相望義同。惟無欲無求，故如此。
信言不美，美言不信。
信則為實而合道，故不必美；美則為觀以悅人，故未必信。
善者不辯，辯者不善。
文定曰：以善為主，則不求辯；以辯為主，則未必善也。
知者不博，
一以貫之，何事於博。
博者不知。
聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
為，于偽切，助也。聖人當體即一，一亦不立，何積之有。蓋無藏於中，無交於物，泊然純素，無私而已。故施其德以為人，而我未嘗費；推其道以與人，而一無盡也。曹曰：體虛而善應。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
文定曰：勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，則足以爭之矣。能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此聖人與天為徒，所以大過人而為萬物宗者也。
右八十一章 河上名顯質。自三十八章至此，凡四十四章，為下篇。此經二篇，通明道德之旨，首立可道可名，為設教之宗元，次標上德下德，述因時之澆樸。此章寄信美以彰言教，論善辯以戒修行，述知博以示迷悟，陳無積以教亡遺，假有多以暢法性，合天道以論聖人。欲使學者造精微於理性之中，忘筌蹄於言象之表，故能悟教而忘教，以是終焉。此蓋叙述者之大旨也。
《六爻》重而《大易》之全體微，《三傳》作而《春秋》之初意泯。河上公分章定句，而老子混成一之道散。夫道不可言，聖人欲發人之覆，使知天地之大全無言而不可得也。是經詣道之大途，學者即此而求，自知歸矣。迨河上公諸人，參錯己見，註腳紛然，或者始有多歧亡羊之嘆。圭山之集註，豈非欲覺冥途於晦蝕之中，方執塗人之見而問吾故廬者耶？使其由是而之，可直參老子混成之旨矣。余嘉其用志勤，立言正，而贊一註腳云。
寶祐丁丑7蒲節天台謝〓跋。
昔孔子無常師，故萇弘、師襄、老聰、鄭子之徒，皆嘗問焉。然觀其語，南宮敬叔獨以禮樂之原、道德之歸屬之老聃，則聃豈萇弘而下所可比耶？其所以責原壤者以學老氏而差於老氏，固無貶也。雖然孔子以實有為理，老子以虛無為道；孔子以太極兩儀、四象八卦為生生之本，老子謂道生一，一生二，二生三，三生萬，其數亦異；孔子欲人知道之無物不有，無處不在，無時不然，老子欲人求是道於天地萬物之始。蓋道一也，而隨人所指有不同；數一也，在人所用有不同。其不同者，固不可以強同也。至其見素抱朴、少私寡欲以治心，載營魄抱一、綿綿若存以治身，以重為輕根，以靜為動根，不矜不伐不爭以應物，無為無欲、去泰去甚以治國家天下，雖聖人不能違也。是以谷神玄牝，程子取焉；養氣之說，朱子取焉。吾黨其可輕議之哉。圭山董道士所註老子《道德經》，集古今諸家之善，以發明宗旨，雖修煉家自附於老子者，本末先後亦有辨焉。其用工深而有助於老子之教多矣，覽者毋忽。
寶祐丁巳年夏前恩平假守黃必昌京甫序。