道德真經注疏卷之四
吳郡徵士顧歡述
道常無為而無不為。
註：道以無為為常。○疏：凝寂之道，寂爾無為，從體起用，應物施化，故曰而無不為。前句是本，後句是迹，此明本迹，迹本寂動，動寂之義也。○蔡曰：道體凝寂，真際不動，故曰無為。應物而動，物無不用，故曰而無不為。
侯王若能守，萬物將自化。
註：侯王而能守道，萬物將自化，效於己也。○御曰：妙本清净，故常無為。物恃以生，而無＇不為也。侯王若能守道無為，則萬物自化。君之無為，而天下純樸。○疏：萬乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒萬國，自然從化。行人亦爾，所以偏舉侯王者，明君王為化，利物弘多也。○杜曰：德能伏物，道在則尊，皇王守道，不令自均，公侯懷德，不嚴而化。○羅什《內解》曰：心得一空，資用不失，萬神從化，伏邪歸正。
註：吾，身也，無名之樸，道也。萬物以化，效於己也。復欲作巧偽者，侯王當以身鎮撫之以道德也。○御曰：言人既從君上之化，無為清淨，而復欲動作有為者，吾將以無名之樸而鎮靜之。無名之樸，道也。○疏：作，起修也，樸，道也。言衆生初起修者，必有心欲於果報也。既起斯欲，即須以無名樸素之道安鎮其心，令不染有，此以空遣有也。○顧曰：作謂偽生也，言侯王守道，物皆從化，忽有人從安化中欲生詐偽之心者，老君言我將以道鎮之。又曰：混沌其心，令無分別也。又曰：無名之樸者，教戒是也。
註：言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清淨導化之。○疏：非但不得欲於有法，亦不得欲於此無名之樸也。前以無遣有，此則以無遣無。有無雙遣，離一中道也。
天下將自正。
註：能如是者，天下將自正安定也。○疏：靜，息也。前以無名遣有，次以不欲遣無，有無既遣，不欲還息，不欲既除，一中斯泯，此則遣之又遣，玄之又玄，所謂探微索隱，窮理盡性者也。既而一切諸法無非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故云天下自正，此一句結衆妙之門也。○御曰：無名之樸，亦將不欲者，言人君既以無名之樸鎮靜之，蒼生不可執此無名而令有迹，將恐尋迹喪本，復入有為，故於此無名之樸，亦將兼忘。不欲於欲，無欲亦忘，泊然清净，天下自正也。又曰：道常無欲，樂清净，故令天地常正，天地者道之臣也，君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。
上德不德，是以有德；
註：上德謂太古無名號之君，德大無名，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。○疏：上者高昇，是超出之名，德者得也，以尅獲為義。言上德之人，妙契道境，境智冥會，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥會，故言有德。有德則遣其失，不德則遣其得也。
註：下德謂有號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱。以有名號及其身，故無德也。
上德無為，而無以為；
註：言法道安靜，無所施為，故無以名號為也。○疏：以，用也。上德無為，至本凝寂，而無以為，迹用虛妙，此名無為而為，為即無為也。
下德為之，而有以為。
註：言為教令，施政事皆以為己，取名號也。○疏：心不忘德，故稱為之。亦仍有事，故言有為也。
上仁為之，而無以為；
註：上仁為行仁之君，其仁無上，故言上仁也。為之者，為仁恩也。功成事立，無以執為也。○疏：仁，慈悲也，有心覆育，故言為之。不貴恩報，故言無以為。確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以為。三寶之中，以慈為首，故五德之內，亦以仁為先者也。
上義為之，而有以為。
註：為義以斷割也，動作以為己，殺人以成威，賦下以自奉也。○疏：義主正惡裁非，即經中戒律是也。然戒律之本，被下機士涉有為，未階虛妙，故言為之有以也。
上禮為之，而莫之應，
註：謂上禮之君其禮無上也。為之者，言為禮制度序威儀也。言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可得應也。○疏：禮尚威儀，即經中教齋威儀等是也。且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴華，重文輕質，不崇恬淡，唯尚威儀，雖為漸教法門，而未能與理相應，非但內乖於道，而乃外亦不能應物，故言莫之應。○盧曰：玉帛之禮，以為行聘之端，故曰上。爵命有度，故曰為之。禮節煩多，玉帛斯竭，下不供上，故曰而莫之應。以不應，故刑罰行焉。
註：言禮煩多不可應，則上下忿爭，故攘臂相仍引之也。○御曰：禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒，相仍引也。○疏：仍，因也。禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之，欲明上禮為教之弊，故《莊子》云：魯酒薄而邯鄲圍，即其事也。
故失道而後德，
註：言道衰而德化生也。○疏：德，上德也。衆生感衰，道化斯隱，應物隨時，下德方見。
註：言德衰而仁愛見也。○疏：德化漸替，仁恩繼之。
失仁而後義，
註：言仁衰而分義明。○疏：仁慈不行，厥義方起。
失義而後禮。
註：言義衰則禮施，聘行玉帛。○御曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故道衰而德見，德失而仁存，仁亡則義立，義喪而禮救，斯皆適時之用。故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆醨之世，非愚則誣。若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無以為之者也。○疏：自道喪澆醨，於斯為極，不能止惡，方事節文，雖復強作威儀，而浮偽以甚。
夫禮者，忠信之薄，
註：言禮廢本治末，忠信日以衰薄。
註：禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。○疏：徒日外彰
文飾，未是情發於中，既非信實之厚，適足忠誠之薄，不懲淫勃之原，更資昏亂之首。
註：不知而言知，是前識，此人失道之實，得道之華也。
而愚之始。
註：言前識之人，愚闇之倡始。○御曰：禮以救亂，而貴固知，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪，如此之人，故為愚昧之始也。○疏：不知強知日前識，識在知前也。言此前識之人於修道行中，甚為華偽，既非大智慧源，乃是愚癡之始也。○顧曰：前識者謂不待研求也，夫清净虛妙，則深不可識，無色無象，其道自真，若夫辭說辯贍，儀形煥炳，相好森羅，在前可識，此非至真之實，乃是大道之華而愚之始。夫愚人始化，未見真實，故以前識引其愚。道華化其始也，序家云：此釋最為勝。
是以大丈夫處其厚，
註：大丈夫，謂道德之君也，處身於淳樸也。
不處其薄。
註：不處身違道，為世煩亂也。○疏：丈，長也。夫，扶也。謂有勇猛慈救之智，堪為群品之長，以扶護蒼生也。其志弘普，故稱大丈夫。大丈夫當懷道德之厚，豈處禮義之薄耶。
處其實，
註：處忠信也。
註：不尚言華也。○御曰：有為者，道之薄。禮義者，德之華。故聖人處無為之事，其厚也。○疏：達道之夫，方外之士，當留情於道德之實，豈處心於前識之華。
故去彼取此。
註：去彼華薄，取此實厚。○疏：去彼華薄，則是絕仁去義。取此實厚，則是返樸還淳，且上德聖人體無．分別，豈有心於彼此，情系於去取者乎。蓋明不去而去，雖去不去，亦不取而取，雖取不取，非去之而去，取之而取者也。去取既爾，彼此亦然也。
註：昔，往也，一，無為也，道之子也。○御曰：一者，沖和之妙氣也。○疏：昔，古也。言曩劫初，得道之者，所得之狀，具列於下文，斯則御今而引古也。
天得一以清，
註：言天得一故能垂象清明。○節解曰：謂泥丸在人頭中，清氣下灌，故曰以清。○疏：稟得道之氣，故積陽成天，清浮在上也。
地得一以寧，
註：言地得一，故能安靜不動搖也。○疏：同稟一道，故凝陰成地，寧靜於下。○節解曰：謂丹田不淫不亂，精神居其身，故曰寧也。
神得一以靈，
註：言神得一，故能變化無形。○節解曰：神謂心也。心為神靈，五藏之主，故曰以靈。○疏：神道處陰，幽冥難測，由其得一，故靈智無方，故《莊子》云：神鬼神帝，生天生地也。
註：言谷得一，故能滿盈而不絕。○節解曰：谷謂。也，。為華池宫，能致醴泉，故曰以盈。○疏：谷，川谷也。言谷得一故能泉源流潤，溪壑盈滿。
萬物得一以生，
註：言萬物皆須道以生成也。○疏：有識有情，通號萬物，同稟一道，故得生成。○節解曰：謂萬物異形，皆共得一以生，故曰以生。
侯王得一以為天下正。
註：言侯王得一，故能為天下平正。○節解曰：謂脾也。位處中黃，以一制化四方，故曰以正。○疏：帝王公侯莫不禀道為化，只以無為得一，故能布政天下，放勛文命是也。
註：言致誡也，謂下六事也。○御曰：物得道用，因用立名，道存則名立，用失則實喪。故天清、地寧、神靈、谷盈，皆資妙用以致之，故云其致之。○疏：致，得也。通結前六事，咸得一道也。內解云：通是一人而有六種行門也。○節解曰：謂天地人神靈水泉萬物各共一以成，故曰其致之也。
天無以清將恐裂，
註：言天，當有陰陽弛張，晝夜更用事，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天也。○節解曰：謂泥丸不得一，則腦枯頭白齒落，故曰裂。
地無以寧將恐發，
註：言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜氣無已時，將恐發泄不為地也。○疏：發，變動也。言地不能用道寧靜，則恐有崩淪之灾。昔岐山崩，三川震是也。○節解曰：謂丹田不得一，則精氣發泄，故曰恐發也。
神無以靈將恐歇，
註：言神當有王相死囚休廢，不可但欲靈變無已時，恐虛歇不為神也。○節解曰：謂心亂不守一，則身空早老，故曰恐歇。○疏：歇，廢也。神不依道則智用愚怠，既無靈驗，將恐歇滅也。
註：言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷也。○節解曰：謂。失其一，則華池不津液，故曰竭也。○疏：竭，塞也。言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。
萬物無以生將恐滅，
註：言萬物生長收藏，當隨時死生，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不為物也。○疏：一切萬物得一而生，若喪道乖真，則死滅俄頃。
侯王無以貴高將恐蹶。
註：言侯王當屈己下人，汲汲求賢，不可但欲高貴，於人無已時，將恐顛蹶失其位也。○御曰：夫得一者不可以矜其用，聖人垂教，本為生靈，雖遠舉天地清寧，而會歸只在侯王謙和，守於雌靜之道，則無蹶滅等事。○疏：蹶，敗也。君王不能用道守貴，乖理勃德，將恐神器顛覆，社稷傾危，夏桀殷紂，即其人也。
註：言必欲尊貴者，當以薄賤為本，若禹稷躬耕，舜陶河濱，周公下白屋也。○節解曰：謂人求一長生，當以元氣為母，故曰本也。○疏：貴，尊高也。賤，卑下也。得一之君，故能謙下，失道之主，必致驕矜，故知驕矜是下賤之基，謙卑是尊高之本，校量得失，故有斯戒。
高必以下為基。
註：言必欲尊貴，當以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危也。○節解曰：謂道人養精補腦，當用丹田為主，故為基也。○顧曰：夫言高以下為基者，貴非自貴，由乎賤者所崇，高非自高，緣於下者所載。然則貴因賤立，得不以賤為本乎。是以智者務本，故居謙而不危。愚者殉末，故窮高而自墜。
是以侯王自謂孤寡不轂。
註：言孤寡者，喻孤獨也。不轂，喻不能如車轂為衆輻所凑也。王侯至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎。以曉示於人也。○疏：不轂，猶不善也。王侯貴人智慧，聰達體知，傲是喪身之本，謙是貴盛之基，故撫接下凡，以卑自牧，乃稱孤寡不轂。○顧曰：所以言不轂者，不善也。謂德非物宗，不能總眾之辭，凡上三者，皆人之所惡，而侯王自以為稱，豈非以賤為本乎。
註：言非乎者，蓋是嗟嘆假問之辭云耳。○節解曰：非謂其道是元一歟。
註：致，就也，人就車數之，為輻為輪為轂為衡為轅為軸，無有名為車者，故成為車。以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。○疏：箱輹轂輞，假合而成，徒有車名，數即無實，五物四大為幻亦然，所以身既浮虛，貴將安寄，是以處貴應須謙下。○蔡曰：所言譽者，毀譽也。言有道王侯，卑以自牧，既忘貴賤，亦一毀譽，故人數數譽揚，言其有德，亦不以為貴，數數毀敗，言其無道，亦不以為賤。○顧曰：言行人君子善以道德功行建立身心，無德可彰，無迹可顯，則深根固蒂，不為是非，欲惡之所抽拔也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
御曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以賤為本也。
反者道之動，
註：此明權也，反者取其反經合義。反經合義者，是聖人行權，行權者是道之運動，故云反者道之動。
弱者道之用也。
註：此明實也。弱者取其柔弱雌靜，雌靜者，是聖人處實。處實者，是道之常用，故云弱者道之用也。
天下萬物生於有，
註：天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有。
有生於無。
註：天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生，道無形象，故言生於無也，此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。○御曰：夫實之於權，猶無之生有，故行權者貴反於實，用有者必資於無，然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待，若能兩忘權實，雙泯有無，則數輿無輿，可謂超出矣。○疏：有，應道也，所謂無一之氣也。元一妙本，所謂冥寂之地，言天地萬物，皆從應道有法而生，即此應從妙本而起。妙本即至無也。
註：上士聞道，勤苦竭力而行之。○疏：上機之人，智慧聰達，一聞至道，即悟萬法皆空，所以勤苦修學，遂無疑怠。
中士聞道，若存若亡；
註：中士聞道，治身以長生，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，惑於情欲，而復亡之。○御曰：中士可上可下，故疑惑，則若存若亡。○疏：中機智暗，照理不明，雖復聞道，未能妙悟，若斂情歸定，即時得虛心，纔涉世塵，則滯於有境，與奪不定，故云存亡。
下士聞道，大笑之。
註：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大笑。○疏：下機之人，機性愚鈍，聞真道玄遠，至言弘博，心既不悟，謂之虛誕，遂生誹謗，撫掌大笑也。
不笑不足以為道。
註：不為下士所笑者，不足名之為道。○疏：不為凡人所笑，不足稱為聖道。
是以建言有之：
註：建設之道也。設言已有道，當如下六句。○疏：建，立也，言上士所行之道，建在下文有之，則明道若昧等是也。
註：明道之人，若闇昧無所見知也。○疏：昧，暗也。照達真道之人，昧迹同俗，不顯其明，若愚昧也。
進道若退，
註：進取道者，若退不及也。○疏：大學之人，不見其迹，內雖進修，外若衰退。
夷道若類，
註：夷，平也，大道之人不自別殊，若多比類也。
註：上德之人若深谷，不恥濁濕也。○疏：勝尚道德之人，與太虛等量，故能包容萬物，若彼空谷也。本欲有作俗字者，言能忘德，不異囂俗也。
大白若辱，
註：大潔白之人若污辱，不自彰顯也。○疏：白，潔净也。辱，污辱也。言大潔白高行之人，和光同塵，不耀於物，故能混迹揚波，若污辱也。故東方生潔其道而穢其迹，即斯義也。
廣德若不足，
註：德行廣大之人，若頑愚不足也。○御曰：大成而執謙也。○疏：言懷大德之士，體道虛忘，故內至有餘，而外若不足。老子傳云：良賈深藏若虛，盛德容貌若愚也。
建德若偷，
註：建設道德之人，若可偷引使空虛也。○疏：偷，盜也。言建立大德之人，藏名匿迹，如彼偷竊不用人知，故上經云猶若畏四鄰也。
質真若渝，
註：質樸之人，若五色有淺不明也。○御曰：淳一而和光也。○疏：質，實也。渝，變也，言素質體真之 士，寂而動，真而應，變見無常，故若 渝也。
大方無隅，
註：大方正之人，無委曲廉隅也。○疏：隅，角也。言體道大方之人，因循順物，不守節操，不立小隅角，所謂上達無節也。
註：大器之人，若九鼎瑚璉，不可倉卒而成也。○疏：瑚璉九鼎，非一朝可成，喻大學之人，豈近心能證，必須累劫修守，方致虛極，即任公子釣鰲是也。○節解曰：謂守一不殆，老則得道。
註：大音猶雷霆，待時而動，喻當愛氣希言。○疏：希，猶無也。至道至虛，大音寂乎無響，自妙本降迹無聲也。師曠聽而不聞其聲也。瓊音振於宇宙，欲明是迹即本，故言大音希聲。
大象無形，
註：大法象之人，質樸無形容。○疏：大道之象，象而無形也。離婁視之而莫見其形也，色像遍乎虛空，欲明即有而無，故云大象無形也。
道隱無名。
註：道潜隱使人無能指名也。○疏：至道妙本，幽隱窈冥，非形器之所測量，豈名言之能詮辯也。
夫唯道，善貸且成。
註：成，就也。言道善稟貸人精氣且成就之也。○疏：貸，借也。獨此無名之道，有大慈悲，故能俯救衆生，借其善力，亭毒群品，生化三才，種種方便，趣令成就。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
註：道生一，道始所生者一也。一生二，一生陰陽也。二生三，陰陽生和清濁三氣，分為天地人也。三生萬物，天地人共生萬物也，天施地化，人長養之。○榮曰：道生一，虛中動氣，故曰道生。元氣未分，故言一也。一生二，清濁分，陰陽著也。二生三，運二氣三才。三生萬物，圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也。
萬物負陰而抱陽，
註：萬物無不負陰而向陽，回心而就日也。陳曰：陰陽，道之妙用也，負則在外，抱則在內。1
沖氣以為和。
註：萬物之中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛，和氣潛通，故得長生。○榮曰：陽氣熱孤，亦不能生物，陰氣寒單，亦不足成形。因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
註：孤寡不者，穀不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔也。○疏：孤獨鰥寡，乃不善之事，以此為惡，人之常情。而王公貴人用斯自牧，足明貴以賤為本，高以下為基，以勸修行之人，必須處心謙順。
故物或損之而益，
註：引之不得推讓心還，文子曰：爭則不足，讓則有餘，讓則禮義生，爭則暴亂起。
益之而損。
註：夫增高者致崩，貪富者政息。○御曰：自損者，人益之。自益者，人損之。故朝宗者善於下，謙弱者德之柄，孤寡為稱，不亦宜乎。御疏曰：故者，仍上之辭也。損，貶毀也。言王公稱孤寡以自毀損，則為百姓樂推，尊敬而事之而致益也。或益之而損者，若王公貴寵其身，居上而驕，則下人離散而致損也。《書》曰：滿招損，謙受益，斯之謂也。○成疏：謙卑柔弱，損己濟物，物必歸之，故生道獲全。矜夸傲誕，益己凌物，物必挫之，故致危敗。危敗是損，全生是益，損益之驗，其義盡然，故言損之而益，益之而損也。
人之所教，
註：謂衆人所教我去弱為強，去柔為剛。
註：言我教衆人，使去強為弱，去剛為柔。○御曰：老君云：人君所欲立教教人者，當以吾此柔弱謙虛之義以教之也。○疏：言俗人儒教亦尚謙柔，我之法門，本崇靜退，貴在虛忘，所以為異。
強梁者不得其死，
註：強梁者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽終而死也。
吾將以為教父。
註：父，始也。老君以強梁之人以為教戒之始也。○御曰：吾見強梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教為衆教之父。○疏：強梁猶剛躁也，父，始也。言強梁之人必當夭折，不得依於天命壽終而死也。老君雖復演法多端，教門匪一，而每說柔弱為善，剛強為惡，以此切當將為學道之先。父亦本也。○顧曰：言此強梁之士，既不得其死，我即為其立教，說斯無為道德，作其教學之本父也。
註：至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通也。○疏：至柔，水也。至堅，金也。馳騁，貫穿之義也。言水至柔能攻金石之堅，喻無為至柔能破有為之累，故下文云天下柔弱，莫過於水，攻堅強者，莫之能先也。
無有入無間，
註：無有謂道也，道無形質，故能出入無間，通神明，濟群生也。○御曰：無有者，不染塵境也，心中無所有也。無間者，道性自然清净，妙體混成，一無間隙。夫不為可欲所亂，令心境俱靜，一無所有，則心與道合契，出入無間。○疏：間，隙也。言顛倒之流，見空為有，達觀之士，即有而空，故言無有也。入，契會也，有為粗疏，故有隙。無為微密，故無間也。而即有即無，故能入無間之理也。○車曰：言水之與風，本無質相，金石骨髓，亦無間隙，風之與水，已能縱入，行之所攻。至妙之道，本自無形，煩惱結陋，又無間竅，道之妙惠，早已入訖，原其結縛之由，要其頑執之本，投其悟解之藥，開其正性之機，此即無有入無間也。
註：吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。
不言之教，
註：道法不言，師之以身。
無為之益，
註：法道無為，治身有益精神，治國則有益於人，不煩勞也。○孫曰：柔能破剛，無能遣有，以是知無為之教，大益於人。
天下希及之。
註：天下者人主也，希能有及道之無為治身治國也。○疏：所謂不言，非關杜口。在理即有即無，在教亦即言即默。即言即默，故名不言之教。即有即無，故名無為之益。益既不益而益，教豈教而教哉，斯乃窮理盡性，蓋世之談，世間名教罕能及者，故言天下希及之。○顧曰：則天玄默，而風俗自移，故曰不言之教。法道無為，人物自化，故言無為之益。
名與身孰親？
註：名遂則身退也。○御曰：名者實之賓，世人徇名以亡身，故設問誰親，欲令去功與名，而全其真。○疏：身，內也，實也。名，外也，賓也。孰，誰也。世人皆求外喪內，貪名喪實，何者？夫令譽芳名，本為身也，身既為名，身死名竟何施。老君愍玆顛倒，故覆云名之與身，誰是汝親乎，而汝貪名忘身耶。以斯格量，親疏可見，故《莊子》云：伯夷死名於首陽之下也。
身與貨孰多？
註：財多則害身。○御曰：徇多將以求財，財得而亡身，故設問孰多，欲令擲玉毀珠，以全其身。○疏：夫資貨者，本為我身，迷惑之徒，喪身徇貨，故老君責言汝去貨存身利多，為聚貨喪身利多耶。故《莊子》云：盜跖死利於東陵之上。
註：好得利則病於行也。○疏：夫多貪得財必喪己，少欲亡貨則存身。然則得是喪己之徵，亡是存身之驗，喪己可以為病，存身可以為樂，世人翻以得為適，以亡為病者，不亦謬乎。故教主言：得與亡，定誰是病。
甚愛必大費，
註：甚愛色，費精神，甚愛財，遇禍患，所愛甚少，所亡者多，故言大費。○疏：費，損也。為是義，故甚愛名譽之人，必勞形怵心，費神損智，此一句解名也。
註：生多藏於府庫，死多藏於丘墓，生有攻劫之憂，死有掘塚剖棺之患。○疏：夫多藏賄貨於府庫者，必有劫盜之患，非但喪失財物，亦乃害及己身，其為敗亡，禍必深厚。故《書》云：匹夫無罪，懷璧其罪。莊云：大儒臚，傳曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為。於是以金鎚控其頤，徐別其頰，無傷口中珠是也。此一句解貨。
知足不辱，
註：知足之人，絕利去欲，不辱其身。○疏：體知財賄虛假，守分不貪，清廉知足，故無恥辱，此一句解貨。
知止不殆，
註：知可止則止，財利不累於身心，聲色不亂於耳目，終身不危殆也。○疏：既悟名譽非真，所以止而不著，全身遠害，故無危殆。上經云：名亦既有，夫亦將知止。此一句結名。
可以長久。
註：人能知止足，則福祿常在於己，治身則神不勞，治國則民不擾，故可長久。○疏：知止於名，知足於貨，忘名忘利，則可長可久。此一句總結名。
道德真經注疏卷之四竟