道德真經玄德纂疏卷之十三
唐玄宗御注并疏 河上公嚴君平李榮注 西華法師成玄英疏 濛陽強思齊纂
天下有道章第四十六
天下有道章所以次前者，前章舉靜躁兩行，勝負不同，故次此章，顯有道無道，優劣亦異。就此章內，文有四重，第一明有道之君，無為虛靜，第二明無道之主，躁競貪求，第三明廣顯躁競之心，咎釁深重，第四示知足之美，以勸修行人。
第一明有道之君，無為虛靜。
夫道體幽玄，神功不宰，天地得之而靜默，群聖契之而晏然。風不鳴條，帝堯稱之於邑穆，雨不破塊，虞舜致之於太平。是以周之克商，致華陽而牧馬，湯之勝桀，遂桃野以閑牛。五帝之與三皇，并風淳而化美，則知有凱還條邑之師。故有道之代，卻走馬以糞田，無道之年，競戎駒於郊野。大聖垂訓，豈虛言矣。
天下有道，卻走馬以糞也。
御注：天下有道之主，無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞理田園。○御疏：卻，屏去也。糞謂理田也。天下有道，謂以道為理，無為化行，守在四夷，疆場無事，不必多貪土地，以困黎元。所以屏卻兵革走馬之事，人得俶載南畝以糞理田園也。○河上公曰：天下有道，謂人主有道也。卻走馬以糞，糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬以治農田。治身者，卻陽精以糞其身。○榮曰：君上有道，除奔命之馬，臣下無為，糞乘田之業，修真者去馳騁之浮情，糞身神以道德，務學者絕飄蕩之懈惰，糞心靈以藝文。○成疏：言有道之君，莅於天下，干戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無為而治，故能卻馳走之馬，以糞農畝。治身者卻六根兵馬，以道糞心，故孟子云：人皆以糞糞其田，而莫知以學糞其心也。
天下無道，戎馬生於郊。
御注：天下無道之君，縱欲攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上爾。○御疏：郊者，交也，謂交境之際拒守之地也。言天下無用道之君，則荒塞有不賓之虜，故兵戎軍馬生育於郊境之上，謂久而不還也。○河上公曰：天下無道，謂人主無道也。戎馬生於郊，戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。○嚴曰：人之生也，懸命於君，君之建也，懸命於人，君有道而萬姓昌，宗廟顯，君無道而宗廟傾，萬民喪，自然之應。○榮曰：生，起也，不用道而修文，專飾兵而用武，四郊多壘，五兵斯起，戎馬生於郊也。理不內明，心王無道，馳六識之馬，遍萬境之中，得失紛紜，是非交爭。○成疏：郭外曰郊，無道之人，臨於海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外。治身者，言躁競之夫，心不懷道，縱於六根兵馬，馳騁塵境之中，內不覽真，恒緣外物，故云生郊也。天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。謂午也，正陽之精生於午，午者馬也，故心欲東則東，欲西則西，欲南則南，欲北則北。心有四門，能知四方，晝夜所見，夜寐則夢。心中有道，則正氣流行，支體滋潤，髮膚玄長，故卻走馬以糞之。心無道則生淫亂，戎馬四走於郊，邪脉致以害身，故曰戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，
御注：心見可欲，為罪大。○御疏：犯法為罪，貪求為欲，言戎馬生郊之罪，由人君貪求土地，見土地可欲，欲心興動，將貪求，此罪之大者，故云罪莫大於可欲。○○河上公曰：好色淫也。○榮曰：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫甚於欲得，有道之人，遺情去欲，罪禍自除，無識之徒，縱性任心，殃咎斯至，善積成禍，幽顯咸亨，惡積成殃，存亡俱累，罰止一身，罪也，下及子孫，禍也。上悞祖先，答也。○成疏：罪，摧也，言為苦之所摧逼也。可欲，境也，言前境美麗，稱可欲心，故言可欲也。然境能逼心，是起罪之緣，以戒修行人不可染境也。故云：不見可欲，使心不亂。
禍莫大於不知足，
御注：求取不已，為禍大也。○御疏：禍，害也，神不祐也，夫亡敗之禍，緣何而來。由貪土地，求而無厭，不知止足，致神道不祐，而嬰禍害。人之有過，過非一途，貪之為禍，禍之大也。○河上公曰：富貴不能自禁止也。○成疏：禍即罪之深重者也，言心貪前境，不知厭足，害人損物，為罪日深，非唯灾及一身，亦乃禍延三族。
咎莫甚於欲得。
御注：殃咎之大，莫大於欲，必令皆得，則禍深故爾。○御疏：咎，殃咎也。夫貪冒之雄，欲心增侈，得之不已，而又求之，非道得之，則不旋踵自招殃咎，不亦宜乎。可欲，謂欲而未得，初起貪心，罪輕於禍。不知足者，得而更須禍重於罪。莫甚於欲得者，謂已得，欲心尚無厭足，則咎之為過，斯甚於禍也。○河上公曰：欲得人利物且貪也。○成疏：咎，考責也，欲得之心，略無涯際，其為咎責，莫甚於此，校量深淺，禍重咎輕，欲備顯物情，故其彰三釁也。
故知足之足，常足矣。
御注：物足者，非知足。心足者，乃知足也。心若知足，此足則常足矣。○御疏：以結有道之君也。言有道之君，無欲廣大，不貪土地，故於本分而知足，則為天下樂推，身安國理，此知足之足，乃至交讓而常足也。注云物足者非知足，心足者乃知足也，謂足在於心，不在於物，循涯守分，雖少而多，有欲無厭，雖多亦少爾。○○河上公曰：故知足之足，守真根也。常足矣，無欲心也。○榮曰：除可欲則外無所求，清本性則內無所之，故言知足。動皆合道，事無不足之足也，無不足之時，常足也。○成疏：守分不貪，於行使足，恒無闕少，故言常足。欲明貪競之類，遭遇禍殃，知足之人，恒居安泰，先貧後樂，故述此文。
不出戶章第四十七
不出戶章所以次前者，前章明正辨有道之人知足，不知足者無道，故次此章即明有道者照而不由於心，無道者由心而不能照。就此一章，義開三別，第一明聖人虛鑒，照不由心，第二明凡人由心，而不能照，第三重結虛照之人，寂而能動。
第一明聖人虛鑒，照不由心。
夫大聖不作，至人無心，產清濁之兩形，何曾有物，鼓山河之二炁，不見神功。歷衆口而無言，坐虛心而自得，故不出戶天下咸知，豈同周穆迎方，空射瑶池之宴，秦皇觀日，虛稱鞭石之威。足迹雖歷於九荒，控馭徒疲於八駿，廣窺戶牖，視聽增迷，我之大聖，不出而見也。
御注：不出戶，知天下，不窺牖，見天道，垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道，人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知。○御疏：有道聖君，無為而理，言教不出於戶外，淳風自洽於寰區，此可謂知理天下之道爾。又解云：人君善教，天下應之以善，則不煩出戶而天下可知，故《易》曰：君子出其言，善則1千里之外應之，况其邇者乎，此之謂矣。○河上公曰：聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也矣。○榮曰：觀之以道，則理無不達，照之以智，則事無不知，所謂不行而知者也。○成疏：戶者謂知覺，攀緣分別等門也。有道之人，虛懷內靜，不馳心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。
不窺牖，見天道。
御疏：天人相應，精氣交通，人君為政以德，則象緯以之不迷，威侮五行，陰陽由其舛候。故《書》云：休徵則肅，時雨若咎，徵則蒙，恒風。若是知行發於己，象著于天，豈俟窺牖然後知哉。《易》曰：言行，君子之所以動天地也。○河上公曰：天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清靜，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁，吉凶利害，皆由於己也。○榮曰：二景麗天，五星耿漢，寧須窺牖方始見乎。內明窺牖者，穿鑿求解也。天道者，自然之理也，不假筌蹄得魚兔，無勞言教悟至理，此不窺牖見天道也。○成疏：窺，覘視也。牖，根竅也。天道自然之理也，隳體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道，此以智照真也。戶通來去，譬從真照俗，窗牖內明，喻返照真源也。
其出彌遠，其知彌少。
御注：若不能無為，假使出令彌遠，其知理天下之道彌少也。○御疏：此明失道之君也，不能處無為而恭己，將欲申教令以化人，令出彌遠，既失無為，所知政理，更為微少。○河上公曰：謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所知益少也。○榮曰：迹周於宇宙，未識山川，覽遍於經籍，寧知至理，此謂無知也。○成疏：顛倒之夫，不能照理，其出心逐境，彌遠而無厭，其知淺近，闇昧而少鑒。
第三重結虛寂照之人，寂而能動。
是以聖人不行而知，
御注：不出戶，故云不行，無為淳樸，而知為理之道。○御疏：此覆釋不出戶而知天下也，無事無為，教令不出，故云不行。近取諸身，遠知來物，故我無為而人自化，豈待言教出戶，然後謂之知乎。○河上公曰：聖人不上天，不入淵，能知天地者，以心知之也。○榮曰：獨悟。○成疏：不行者，心不緣歷前境，而知者，能體知者，法必竟空寂，譬懸鏡高堂，物來斯照，照而無心也，故《莊子》云：聖人不由心而照之乎。此一句解不出戶知天下。
不見而名，
御注：不窺牖，故云不見。人和天順，而能名其太平也。○御疏：此覆釋不窺牖而見天道也。夫鶴嗚則子和，行感而天動，原小可以知大，審己可以知物，元吉所召，存乎其人，則太平之化可得而言爾，何必窺見然後名乎。故云不見而名。○河上公曰：上好道，下好德，上好武，下好力，聖人原小以知大，察內以知外也。○榮曰：玄覽也。○成疏：不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也。而名者，能正名百物，垂迹顯教也。不見而名，不應而應，名而不見，應而不應也。此一句解不窺牖見天道也。
御注：不為言教，而天下化成也。○御疏：此總結不出不窺之義也。夫以上有所為，下必有擾，今聖人凝神端扆，玄默廟堂，君無為，人無事，百姓家給，萬化自成。○河上公曰：上無所為則下無事，家給人足，萬物自化而成就也。○榮曰：自然就也。○成疏：不為者，凝神寂泊，妙絕於有為也。而成者，能施化群品，成就學人，此明寂而動也。
為學日益章第四十八
為學章所以次前者，前章正明凡聖二心，緣照差異，故次此章，即明道俗兩學，損益不同。就此一章，義分三別，第一明道俗兩學，損益有殊，第二辨次第虛妄，以階玄極，第三明有事無事，得失不同。
第一明道俗兩學，損益有殊。
夫希夷理靜，混沌義深，開妙鍵而難思，扇玄門而聽入。其旨博，其趣微，堂堂稱象帝之先，湛湛為大羅之士，天書照耀，見八角之垂芒，玉宇藏菠，總一乘之標榜，豈比俗學，日益奢浮。張芝墨池，不出樊籠之戶，揚雄書閣，終纏生死之津，不能日損有為，乃更牆面之甚也。
為學日益，為道日損。
御注：為學者，日益見聞。為道者，日損功行。益見聞，為修學之漸，損功行，為悟道之門，是故因益以積功，忘功而體道矣。○御疏：為，修為也。損，忘損也。言初修學者，日求聞見以為益，因益為道，則忘遺功行以為損，所以者何？夫為學者，無不初則因學以知道，修功而補過，終則悟理而忘言，遺功而去執。故注云：益聞見為修學之漸，蓋言其初。損功行，為悟道之門，蓋言其終也。曰河上公曰：為學日益，謂政教禮樂之學也，日益者，情欲文飾，日以益多也。為道日損，道謂自然之道，日損者，情欲文飾日以消損也。○嚴曰：去知也，不知之知，知之祖也。不教之教，教之宗也。神明所因，天地之師也。○榮曰：為學日益，增之以卷軸，長之以見聞，利之以名聲，加之以嗜欲也。為道日損，行不言之教，文理雙忘，體虛玄之道，物我同遣，為無為則百為兼喪，事無事則萬事都損，豈唯驕盈奢侈也。○成疏：為學日益，為，修營也。學，俗學也。言修世俗學之人，銳情分別，故累欲日增也。為道日損，為道猶修道也。言修道之人，虛夷恬淡，所以智德漸明，累惑日損也。
第二辨次第虛妄，以階玄極。
損之又損之，以至於無為。
御注：損之又損之，以至於無為，無為而無不為，為學者，積功行，為道者，忘損之，雖損功行，尚有欲損之心，兼忘此心，則至於泊然無為。方彼鏡象而無不應，故無不為爾。○御疏：損之者，謂損為道者之功行也。又損之者，謂除忘功行之心也。斯則前損忘迹，後損忘心，心迹俱忘，可為造極，造極則至於無為。○河上公曰：損之又損之，損情欲。又損之，所以漸去之也。以至於無為，當恬然如嬰兒，無所造為也。○榮曰：舍有歸無，損者也。有去無忘，又損之也。理冥真寂，至無為也。○成疏：為學之人，執於有欲，為道之士，又滯無為，雖復深淺不同，而二俱有患。今欲治此兩執，故
有再損之文，既而前損損有，後損損無，二偏雙遣，以至於一中之無為。
無為而無不為。
御注：絕德與道合，則無所不施，無所不為。○御疏：夫有為則有礙，有礙則有所不為，今既無為，無為則無礙，故能無所不為也。此謂契道，則應用而周普也，故上卷云：道常無為，而無不為也。○榮曰：夫欲去有累，所以歸無為，而惑者聞無為，兀然常拱手，以死灰為大道，土塊為至心。恐其封執無為，不能懸解，故云無為而無不為也。無為而無不為，非無為也，有為而歸無為，非有為也。此則為學為道，道學皆忘，唯動與寂，寂動俱息也。○成疏：至寂而動，即體而用，故無所不為也。上卷云：道常無為而無不為。
第三明有事無事，得失不同。
取天下常以無事。
御注：無為無事，天下歸懷，故可取天下。○御疏：此勸人君行無為也。取猶攝化也，攝化天下，必須無為無事，無事則下人不擾，無為則百姓自安，以斯臨莅，于何不可。所言常者，無事御物，不可斯須離也。○河上公曰：取，治也。治天下常當以無事，不當勞煩也。○榮曰：取天下常以無事，及其有事，不足取天下，取，攝也，忘則無舍無不舍，用則有可有不可。若以無為攝天下，無有而不可，皆可也。若以有事取天下，無有而得可，皆不可也。○成疏：取，攝化也。言攝取宇內蒼生，令其歸善者，常以無事無為而化之也。雖復應物施為，而心未嘗有事，此即動而寂也。故《莊子》云：孰弊弊焉，以物為事乎。
御注：有事則煩勞，勞煩則凋弊，故不足以取天下也。○御疏：夫有事謂政令煩苛，禁網凝密，令苛則人擾，網密則刑煩，百姓不安，四方離散，欲求攝化，不亦難乎。故此有事則不足以取天下矣。○河上公曰：及其好有事，則政教煩也，民不安，故不足以治天下也。取，治也。○榮疏：取，攝也，忘則無捨無不舍，用則有可有不可。若以無為攝天下，無有而不可，皆可也。若以有事取天下，無有而得可，皆不可也。○成疏：及其心未虛忘，以事為事而有事者，斯則事異無事，無事異事，動異於寂，寂乖於動，如此之人，不足以攝化天下也。
聖人無常心章第四十九
聖人無常心章所以次前者，前章明即事無事，雖應無心，故次此章，即顯聖人無心，而能赴感。就此章內，文有三重，第一明聖人無常心，有感斯應，第二明善救蒼生，而無棄舍，第三顯衆生耽染，故聖起慈悲。
第一明聖人無常心，有感斯應。
夫太帝乘時，面離方而設教，真君御物，握乾軸而安民。鼓腹咸歌，不荷皇王之帝力，披衿自咏，豈知天地之深功。十亂齊驅，見周家之化溢，八元斯事，酌堯代之風清。故曰聖人無心，股肱畢力，為理日亂，易節不傾，久自推移，任玄功之濟物，開赤心於天下，為欲化人，既同百姓之心，匪慄慄之云乎。
御注：聖人之心，物感而應，應在於感，故無常心。心雖無常，唯在化善，是常以化百姓心為心爾。○御疏：聖人虛忘，物感斯應，應必緣感，感既不一，故應無常心。心雖無常，義存慈救，以百姓有不信不善之心，故混同用心，而以化導，故云無常心。○河上公曰：聖人無常心，聖人重改更，貴因循，若自無心也。以百姓心之所便，因而從之。○嚴曰：無心之心，心之主也。夫一人之身，去心則危者復寧，用心則安者復亡。若上含道德之化，下包萬人之心，物無大小，視心如身，去我情欲，取人所安，與人大同也。○榮曰：君上無心於有為，任百姓之自化，聖人無情以分別，逐萬有而感通。○成疏：體道凝淡，虛懷絕慮，心與太空均其寂泊，故無心也。百姓，衆生也。然聖人無心，有感斯應，應隨物感，故以百姓心為心。既無心而應，亦不應應也。
第二明善救蒼生，而無棄舍。
善者吾善之，
御注：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。欲善信者，吾因而善信之。不信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德善信也。○御疏：此應感之義也。吾者，聖人也。善者，回向正道之心，聖人獎之以進修，以果其行，使至夫吾善之大善也。○河上公曰：百姓為善，聖人因而善之。○嚴曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。信，誠實也，感德以變其情也。○榮曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。若有心分別，有善有不善，有善有不善，不得以為善。今既無心分別，非唯善於善，亦善於不善，亦善則與不善皆善，是以謂之得善也。○成疏：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。善者為無欲修學之士，不善者謂有為滯境之人。普以平等勝善教之，令其得善，此則以百姓心為心義也。
御注：不善者，謂習染增迷，信邪背道，聖人亦以善道而汲引之。德善者，令化聖德而為善也。○河上公曰：百姓雖有不善者聖人化之使為善也。
信者吾信之，
御疏：信謂聞道勤行，心無凝執，聖人應之以至誠，贊成其善，以至於深信也。○河上公曰：百姓為信，聖人因而信之。○榮曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信，信，順也，物情既有可有不可，從事有順有不順，不得以俱順，今聖人無可無不可，皆可，無順無不順，皆順，是以名為大順也。○成疏：信者吾信之，不信者吾亦信之，德信，信謂聞經愛樂，不信謂不樂道聞，聖人以空行慈悲，平等救度，不問信與不信，皆令得益，而普發信心也。故紫微夫人曰：信者得失之關鍵。又經云：信者學道之樞機也。問曰：聖人無心，有感必應，不應不感，不感不應者，故信者方教，不信者不教，而今信與不信，一種教之，亦應感與不感，一種皆應。答曰：應有通有別，如治在玄都玉京，而恒救三界，此則通應善信是也。至如胡人有感紫炁西浮，授尹生道德之徒，此則別應。若別應則待別感，通應則尋常慈照，故上卷云：常善救人而無棄人。
第三顯眾生耽染，聖起慈悲。
不信者吾亦信之，德信。
御疏：不信謂強梁背教之人，聖人亦以平等正信而化導之，令化聖人之德，舍疑而歸信也。故云德信。○河上公曰：百姓為不信，聖人化之使信也。
御注：聖人在理天下，化引百姓，常惵惵用心，令德善信，而聖心凝寂，德照圓明，渾同用心，皆為天下，故云為天下渾其心。○御疏：此明聖人混迹用心也。惵惵，憂勤也。聖人在宥天下，統御寰區，懼衆生不歸善信，故惵惵憂勤。然聖人無心，復何憂喜，今所言惵惵者，皆為天下百姓未能信善，故聖人混同於物，而用其心也，故云為天下混其心爾。○河上公曰：聖人在天下，怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢也。為天下渾其心，言聖人為天下百姓渾濁其心，若愚闇不通。○嚴曰：惵惵，若恢恢，言虛心以包萬方也。○榮曰：惵惵，不住也。凡情分別，見善見不善，有信有不信，聖人惵惵不住，泛泛隨機，混其分別之心，齊其是非之意也。○成疏：惵惵，動懼之貌也，言無心赴感之聖人，其在天下也，恒布大慈，拯救蒼生，恐其沒溺，故蝶喋而勤懼也。為天下混其心，混混沌沌，無分別也。言凡夫惑情滯境，妄生去取，聖人欲混沌其心，令無分別，勤懼之義，則斯謂乎。
百姓皆注其耳目，
御注：百姓化聖德為善，故傾注耳目，以觀聽聖人。○御疏：百姓被聖德而歸善，仰淳化而觀風，故皆傾注耳目以觀聽，取則於聖人也。○河上公曰：注，用也。百姓皆用其耳目，為聖人視聽。○榮曰：百姓不能以性制情，而乃縱心逐欲，注耳目於聲色，專鼻口於香味，因玆惛惑，以此聾盲，聖人逐病行醫，隨機闡教，因心救物，說己化他，乃云我止如嬰孩赤子，不知聲色悅於耳目也。○成疏：淫，染滯也，顛倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著色聲，既而漂浪長流，望返無日，聖人愍其迷甚，故顯其病狀。而六根之中，偏舉兩者，欲明此二為患最深。故《西昇經》云：耳目色聲，為子留愆然，舉此二根，諸根可悉，為文略故也。
御注：聖人念彼蒼生，猶如慈母，故凡視百姓，皆如嬰孩爾。○御疏：百姓既傾注耳目觀聽聖人，聖人視之，如慈母於赤子，故云皆孩之。又解云：百姓有分別之心，聖人化使從善，令如嬰孩，無所分別爾。○河上公曰：聖人愛念百姓，如蠕蟲赤子，養之長之，而不責望其報也。○成疏：衆生妄淫耳目，淪沒愛河，聖人勤懼慈救，義同赤子，哀其無識，如嬰兒之可愍。
道德真經玄德慕疏卷之十三竟