道德真經集義卷之十
盱江危大有集
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。
林氏曰：勇於敢為者，必至於自戕其身，臨事而懼，是勇於不敢也。活者可以自全也，敢者之害，不敢者之利，二者甚曉然，天道惡盈．而好謙，則勇於敢者非特人惡之，天亦惡之也。而世人未有知其然者，故曰孰知其故。聖人猶難之者，言聖人於此道為難能也。○何氏曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵，此勇於敢，則殺之戒也，臨事而懼，好謀而成，此勇於不敢，則活之道也。為此說者，言君子則吉，小人則凶也。然此二者或利或害，為善得吉故多，其幸而罹於凶者有矣。為惡未始不及於凶，其幸免者亦時有焉。由前之說，吉凶之於善惡，猶影響也，由後之說，禍福之來，似不在我。常人之慮，遂以天道好惡有不可知，其故有不可知，其事有不可信者。聖人畏天命，修身以俟，曾不敢以常人之見而輕用其心也。惟知天之不假易，而其難其慎，又豈無其故哉。○李氏曰：接上章民不畏威，言世人不畏公法，敢以好勇，殺身之本也，勇於不敢，終身無害。勇於敢，血氣之勇也，勇於不敢者，義理之勇也。天之所惡，造化不容也，孰知其故，知則不敢，是以聖人猶難知者，不敢輕示也。
天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
林氏曰：聖人之於道，雖以無為不争，而是非善否，一毫不可亂，此數句又以天喻道也。○何氏曰：天雖剛德，猶不于時，此不争也。而人眾勝天，天定勝人，乃勝之善者。天不言以行，與事示之，而感必有應，應復為感，乃應者不召而自來，如日月寒暑之往來，天高日鑒於陟降，誰其召之。繟然而善謀，古韵繟，緩也，寬也，於義為長，如作默然，則與不言之意重，如作坦然，則與不争之意復。天道雖似悠緩，而其巧於報應，尤甚於人之機謀，則似有神其筭者。繟然寬緩，如《書》云須暇之意，故天網恢恢乎有容，雖不密，亦不漏也。○河上公曰：繟，寬也，天之網羅恢恢甚大，雖曰疏遠，而察人之善惡，無有所失。○董氏曰：此章告人當勇於道，不當勇於力，繼明天道之自然，而末又戒之天網之不漏，使人信之無疑也。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。
林氏曰：此章言人之分別善惡，自為好惡，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之，言用刑者不過以死懼其民，而民何常畏死，使民果有畏死之心，則為奇邪者吾執而刑之，則自此人皆不敢為矣，故曰吾得執而殺之，孰敢。今奇邪者未嘗不殺，而民犯者日眾，則民何嘗畏死哉。○吴氏曰：奇，不正也，使民常有畏死之心，而奇邪為惡之人，吾得以執而殺之，則人人知畏，孰敢為惡，然雖殺惡人，而人之敢為惡者不止，則是民愚不知畏死，雖為惡者必遭刑殺，彼亦無所懼。上之人奈何以死懼之，而輕易殺人乎。○河上公曰：老子傷時王不先道德化民，而先刑罰。
林氏曰：殺者造物也，天地之間為善為惡，常有造物者司生殺之權，其可殺者造物自殺之，故曰常有司殺者。為國而切切於用刑，是代造物者司殺也。以我之拙工而代大匠斲削，則鮮有不傷其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因當時嗜殺，故有此言，其意亦豈盡廢刑哉。天討有罪，只容無心可也。○吴氏曰：不以殺人懼其民，則為惡之人可不殺乎。曰有司殺者在，司殺者天也，惟天能殺人，惟大匠能斲木，人而欲代天殺人，猶非匠而欲代匠斲木也。代匠者其手必多有傷，以譬代殺者，其身必有害也。蓋不有人禍，必有天刑。○何氏曰：夫刑威雖一人之權，而非一己之所得私，常有司其刑殺者，人主政不欲以己代之，孰為司殺之司？上有司於冥冥之中者，天討有罪，五刑五用是也。下有司於昭昭之中者，《書》曰：士制百姓于刑之中是也。人主中持其柄，折民惟刑，有不得已者，則奉天憲，付有司，以示平民之治，曰百姓自有罪爾，自有罪，子一人何心焉，殺人者天也，士也，非我也，人誰得而怨其上者。此而不行，乃拂天之理，倚官之刑，認作威為己事，是猶大匠宜斲，彼袖手旁觀，而吾血指汗顏以代之，豈不傷哉。人主以天人之心為心，欲善而民善矣，焉用殺。有君如此，則天下遷善遠罪，皆樂其生而重其死，導迎和氣之大者，此聖人言外之意也。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。
林氏曰：食稅之多，言取於民者太過也。上之有為，言為治者過用智術也。上貪利則民愈饑，上好智則民愈難治。○吴氏曰：食謂君所食於民者，稅則民之所出以供上之食者也。上多取於民，則民貧而饑矣。上有為而以智術御其下，則下以奸詐欺其上，而難治也。○呂氏曰：民者國之本也，八政以食為先，食之為論以鄙，而司農以為大計，其如此用在於民，稍失其宜，為害亦大，聖人授之田，勸督百官，使不違其時，征輸有制，使不傷其力，疏為九一之法，定為什一之賦，務從其輕耳。倘中或違民之時，奪民之力，以非常之求，供無厭之欲，民困其稅斂之重，薾爾疲瘵，民有饑色，野有餓食孚，盜賊貧窮，變詐百出，奸生於國，人莫之知矣。身以氣為民，氣足則神全，今言其饑，是氣之不滿也。是其不能忘言塞慾，故曰民之饑以其上食稅之多，是以饑。古之民安居樂俗，耕而足食，織而足衣，孰云難治乎。若上以有為有欲有事，網密令苛，政煩信弛，故擾其民而民不勝其擾，故難治也。譬之己也，氣之難清而易濁，息之易粗而難柔，況有為而擾之乎。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。
林氏曰：凡人過於自愛，反以喪其身，飲食太多，亦能生病，此其一也。過於自愛自養，欲其謀生，故曰求生之厚，輕用其身以自取死，故曰輕死。忘其身而後身存，故曰無以生為者，賢於貴生。貴生猶前章曰益生，求生之厚者也。貴猶勝也。○吴氏曰：輕，易也，生生之厚，謂求生之心太重也。賢猶勝也，貴生謂重其生，即生生之厚者也。求生之心重而保養太過，將欲不死而適以易死。至人非不愛生，順其自然，無所容心，若無以生為者，然外其身而身存，賢重於其心以貴生，而反易死者也。○何氏曰：夫無以生為者，是賢於貴生，所謂與造物者為人，而遊乎天地之一氣，忘其肝膽，遺其耳目，反覆始終，不知端倪，茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業，則不以物傷生，此乃過於賢厚其生，天下亦賴以全其生，豈不美哉。
第七十六章
民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
呂氏曰：夫道者神之主，神者氣之主，氣者身之主，道存則神存，神存則氣存，故人之生也，含元和之氣，抱真一之精，形全神旺，萬炁朝元，流通不息，故其柔弱可知也。及其死也，元和之氣散，真一之精竭，形虧神逝，百體堅強矣，故曰人之生也柔弱，其死也堅強。嘗試論之，萬物草木之生也，天地之炁流行乎其內，陰陽之炁潤澤乎其外，春氣一動，膏雨遍沾，芽蘖敷榮，鮮妍秀發，風霜纔扇，殺氣相仍，枯槁變更，柯條凋謝。有識者以道存亡為生死，無識者以氣聚散為枯榮，故曰萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。○吴氏曰：人生則肌膚柔軟而活動，可以屈伸，死則肌膚冷硬而強直，而不能屈伸也。草木生則枝莖軟脆，死則枝莖枯槁堅硬也。○林氏曰：柔弱堅強，皆借喻也，老子之學主於尚柔，故以人與草木之生死為喻。
呂氏曰：陽氣之所居，木可卷而草可結也。陽炁之所去，水可凝而冰可析也。故神明陽炁，生之根也。柔弱滋潤，物之芽也。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，今夫堅強不能養和也，與物為敵，豈免傷乎，柔弱者不失中也，與物同波，故能全其生也。○何氏曰：天下之柔弱者，道也，氣也，所以能貫天地而包萬物，故人物與生為徒者，必其道與氣存焉，與死為徒者，必其道與氣去之。○林氏曰：徒，類也。○吴氏曰：上文言人與草木之形體，生則柔，死則堅，推此物理，則知人之德行凡堅強者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。
是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
呂氏曰：兵，凶險之器，鬬争之具也，所觸之境，與敵對者也。恃其強而輕其敵，非義也。不義而輕於用事，豈勝乎，故曰兵強則不勝。木之小也柔且弱，及其強則合拱矣，木猶如此，况於人乎，况於國乎。故曰木強則拱。強大者勇敢之士，柔弱者君子之道，推以力者強大為勝，推以德者柔弱為勝，故天下有常勝之道曰柔，有常敗之道曰剛，蓋世之人任力不任德，忘本而逐末，達者以道觀之，則柔弱勝剛強，此理之必然者也。○何氏曰：齒剛則折，舌柔而存，理也。共如木墓拱之拱，物壯則老，是謂不道也。兵強則反不勝，何也。以其恃國家之大，矜人民之眾，欲見威於敵國者，故曰驕兵，兵驕者滅也。強大處下，柔弱處上，非但以木為喻，而以柔道理天下，乃君上之道，如妄自尊大，不過井蛙之見耳。為人上者，可不鑒哉，非但道家以卑弱自持也。○林氏曰：兵之恃強者必不勝，木之初生者皆柔，久則堅強，至於拱把，則將枯矣。故知道者以柔弱為上，堅強為下。○吴氏曰：共，兩手所圍也。○董氏曰：此章言柔弱可以保沖和之氣。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
呂氏曰：天法于道，與道同功，無為而成，不言而化，四時資之以行，百物待之以生，未嘗差忒，而不失公平正直之理，故曰天之道其猶張弓乎。夫工人之為弓也，無殺無生，無噏無張，制以規矩，督以準繩，弦高急者寬而緩之、弦弛下者攝而上之，其有餘者削而損之，其不足者補而益之，故弓可抨而矢可行也。人君道當法天道，抑強扶弱，損有利無，弛之張之，調之練之，百發百中，以準的為道，虧盈益謙，稱物平施，相為表裏，與夫天道均其用也。得之於心，應之於手，故曰高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。○李氏曰：接上章強弱之義，損有益無，天道也。強大者必受損，柔弱者必受益。○董氏曰：天道無私，皆當適中。
呂氏曰：無為而尊者，天道也，有為而卑者，人道也。主道化者天道，宰禮法者人道，蓋天地有餘則損，不足則與，非有心者所能得遠，非無心者所能得近，感而遂通，默而行之者也。人則不然，性失中而情不一，好高惡下，奉有棄無，不能同天道損益，去道遠矣。○林氏曰：天之於物，每每然也。而人之為道，何為而不然，乃欲損人而益己，欲以天下之不足，而為一己之有餘，失天意矣。
呂氏曰：且夫有餘者不可不損，其不足者不可不補也。故有道者不獨親其親，不獨子其子，以天下之子而為子，其待人也如此之重，其待己也不輕矣。非聖賢之心，其孰能為是也。故曰孰能以有餘奉天下，惟有道者。○林氏曰：惟有道之人，乃能損我之有餘，以奉天下。○李氏曰：惟有道者則天而行，損情益性，損多益寡，損己益人，損有餘補不足，損之又損，以至於無為。
是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。
呂氏曰：聖人圓通為智，因物為心，𩐎萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無自伐之心，施為而不矜恃其美，無自滿之志，功成事遂而不居，其不欲人知其賢德也，若昭昭于世，則是自賢，豈有道之士乎。○林氏曰：聖人雖有為於天下而不以自恃，雖功成而不居其功，雖有至賢之行而不欲以此自見，此為道日損，必至損之而又損也。○吴氏曰：聖人之功，能蓋天下，此其有餘者也，不自恃其所為之能，而若無能，不自居其所成之功，而若無功，不欲顯示其功能之賢於人，皆損己之有餘也。
第七十八章
天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之也。
呂氏曰：天下之物不同，而柔弱之極者，莫過乎水而已，平山澤，穿金石，通滯礙，攻堅強，善利萬物，善入萬物，任人壅决，隨器方圓，化而為氣，為雲雨，為霜雪，故天一生水，源泉混混，浩浩蕩蕩，雖千曲萬折，未始失其為水者，是得夫沖一之妙者。然施之於物，能強能弱，能剛能柔，故能勝物，幾於道，不可以易。一身柔弱莫過於華池靈液，至人斡旋運轉，無乎不至，或漱咽以溉五臟，或搬運而達三關，至於透尾閭，過夾脊，泝流直上，而補於腦，非神水其可以易哉。○何氏曰：東西可决而流，天下至柔弱者，莫如水，穿太山之石，决千金之堤，攻堅強者，亦莫如水，此古今不易之論也。○林氏曰：水之至弱而能攻堅強，世未有能勝之者。千金之堤，敗於蟻穴之漏，是弱之勝強者，無以易於水也。
呂氏曰：水之滅火，陰之制陽，舌柔齒剛，舌存齒亡，天下莫不知，而世俗之所共聞也。天之道不與物争，故勝物，世之人常欲勝物，故鮮有勝者。蓋知而莫能行之者，不可得志於天下，有知而能行之者，决能得志於天下也。○何氏曰：《列子》：天下有常勝之道，有常不勝之道，常勝之道曰柔，常不勝之道曰強，二者易知而人未之知，黃石公授子房，亦惟柔勝剛弱勝強兩言耳，此易知而未知，且雖有知者而莫能行，惟聖人能知能行耳。○林氏曰：弱勝強，柔勝剛，如水之易見，人莫不知之，而至道在於能柔能弱者，莫之能行也。○李氏曰：柔勝剛，弱勝強，天下人皆知而莫能行，何哉，不肯卑下故也。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
呂氏曰：聖人之德，同於天地，天地至大，洪纖巨細，好惡皆在其中，聖人至尊，賢愚貴賤，皆往資之。又能忍垢藏蓄，奈辱包荒，以輔仁義柔弱善勝之道，則民仰其德而不離散，可以常奉社稷而為主矣。聖人謙讓柔順，法天之行，兵戈水火疾厄旱蝗皆劫運之所至，是天之或有警策于人也，惟其不移罪於人，而移罪於己，則四海歸仁，六合宅心，亦可為天下之王矣。故曰受國不祥，是謂天下王。世俗以受垢受不祥為可惡，聖君以受垢受不祥為可樂，樂其樂也，未必不為福，惡其惡也，未必不為禍。正言若與俗相反，蓋世俗掩己之惡，揚人之惡，聖人認己之惡，而掩人之惡，所以背馳，非至正者，故曰正言若反。○何氏曰：孤寡不穀，王公所稱，是皆柔勝剛之意，此天下之正理，而世人不知不行，聞聖人有柔勝剛之言，似乎相反，而實正論也。○董氏曰：此章言柔弱能容，則為物所歸也。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善。
林氏曰：恩怨兩忘，方知至道，人有大怨於我，而必欲與和，雖無執怨之心，猶知怨之為怨，則此心亦未化矣。雖曰能與之和，此心未化，則餘怨尚在，安得謂之善道，此誠到理之言，亦借喻也。○呂氏曰：怨讟已深，仇隙已甚，卒未易以口舌和也。縱然非其所是，而是其所非，報之以德，直之以義，豈能終無憾乎。不若兩忘，其和而化之以道，則怨者不待和而和矣。碧虛子言知有怨而和之，不若無怨而不和，若以刑政和報怨惡，安可以為善乎。○李氏曰：接上章剛柔之義，以恩和怨，怨雖解而心尚存，安可為善，不如責己恩怨兩忘，恩怨兩忘，則民自然而感德契之。
是以聖人執左契，而不責於人。
林氏曰：左契如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我則其物鈴必索，聖人雖執此契，而不以索於人，忘而化之也。○呂氏曰：古者結繩為約，而民不欺，破木為契，而民不違，是以聖人以人道而合天道，以人心而合天心，故執之于左為契，合之于右為信，不責於人，亦應于天，在此無數，在彼無惡，上下相親，無責於怨，故曰執左契而不責於人。○吴氏曰：執左契而不責於人，謂無心待物也。契者刻木為券，中分之各執其一，而合之以表信，取財物於人曰責，契有左右，左契在主財物之所，右契以付來取財物之人，臨川王氏曰：《史記》云：操左契以責事，《禮記》云：獻田宅者操左契，是知左為受責之所執。
林氏曰：有德者司主此契，而無求索之心，無德者則以明白為主。徹，明也。猶今人言必與之討分曉也。有德司契者，善人也，天道無親，而此等之人，天必祐之，故曰常與善人。○何氏曰：契為要約也，書契，合同之類。有德則得道多助，如契在我，不求而自合，無德則失道寡助，雖強求通徹於人，人誰應之，《莊子》好通物者非聖人此也。夫苟有道德，豈惟人與之，而天固與之，皇天無親，惟德是輔，故曰行善者我不知，行惡者我不知，積善善氣至，積惡惡氣至，積善神明輔成，天道猶祐於善人此也。○李氏曰：契者信約也，徹，通也。有德之人，執其信約，無德之人，司其明徹，只知通為明斷，殊不知盡法無民矣，安可為善。司契者存誠信，與民心契也。○呂氏曰：《書》曰：皇天無私，惟德是輔，《易》曰：自天祐之，吉無不利，蓋天之道，未嘗分別取與，為善則善氣生，為惡則惡氣生，自然相應也。若乃上善之人，自然符會，惟善是與，何用司契而責於人哉，此太古之風也。
第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
林氏曰：小國寡民，猶孟子言得百里之地，皆可以朝諸侯，一天下之意。老子蓋曰有道之人，若得至小之國，不多之民，井而居之，使有什伯，如今之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用，是人皆有士君子之行，而安於自退，重死而不遠徙，小人皆畏不為惡，而各安其居也。○何氏曰：小國寡民，非不可於廣土眾民也。以道用國，即小以明大耳。什伯人之器，按西漢詔天下吏舍無得置什器儲偫，顏師古注：五人為伍，十人為什，則共器物，故通謂之什伍之具，為什物，猶今從軍作役者，十人為伙，共蓄調度也。十人為什，伯人為伯，可以數計，使民有什伯之器而不用，無往來，免儲偫，省徭役，事無事之意。國於天地無小無大，無為則治，有為則難，民卒流亡，始輕其生，今既樂生，則無復轉道塗者，孰使之與。○吴氏曰：十人為什，伯人為伯，什伯之器，謂重大之器，眾人所共者也。不用者，不營為，不貪求，則重大之器無所用也。重死者，視死為重事而愛養其生也。不遠徙者，生於此則死於此，而不他適也。老子欲挽衰周，復還太古，以國大民眾而難治，故謙退而言，若得小國寡民而治之，則當使民無慕於外，自足於內如此也。
雖有舟車，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
林氏曰：雖有舟車，無所乘之，不致遠以求利也。雖有甲兵，而不陳列，不恃力以求勝也。舍書契而用結繩，復歸於素樸也。甘食美衣，安居樂俗，鄰國相近，雞犬之聲雖相聞，而老死不相往來，各自足而不求也。○何氏曰：舟車以通其欲，今民少欲，又何所乘。甲兵以用於争，今民無争，又何所陳。結繩，未有書契以前事，自今復用，反古之淳，又孰使之與。甘食美服，耕而食，織而衣，不饑不寒也。安居樂俗，其卧徐徐，其覺于于，自得自適也。鄰國相望，雞鳴犬吠，相聞而莫往莫來，無求於世，以老以死，以淳風之盛，皆由上古之人有道以使然爾。○吴氏曰：此言有什伯之器而不用也，舟車甲兵，皆非一人所可獨用也，所謂什伯之器也。無所乘之，無所陳之，謂不用也。無所行往，則無用乎舟車，無所争競，則無用乎甲兵。民淳事簡，則雖上古結繩之治可復，雖有書契以代結繩，而亦不可用。不但不用什伯之器而已，以所食之食為甘，以所服之服為美，充然自足，以愛養其生，所謂重死也。以此身之居為安而安之，以此地之俗為樂而樂之，謂不遠徙也。重其死者，惟老死於所生之處，孰肯輕易遠徙哉。民皆懷土，則雖有相鄰之國，目可以相望，其雞犬之聲，耳可以相聞，雖如此至近，而亦不相從至，不但不徙於遠而已。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
呂氏曰：信實之言，淡乎無味，其猶水也，水淡而能久，不美者以其質而苦也，美好之言，甘而滋益，能悅於人，其猶醴也，醴甘則易絕，不信者，以華為虛也，故曰信言不美，美言不信。善於心者，貴乎能行，而不求辯，守素樸也。辯於口者，貴其能說，滯於是非，未必能知也，故曰善者不辯，辯者不善。知其道者，明於理而達其根本，得其要而已矣，所謂通於一，萬事畢也，何必博乎。博者通於物，務於事，文滅質，博溺心，求彼是而已矣，不知所謂多則惑也，故曰知者不博，博者不知。○林氏曰：真實之言，則無華釆，有華采者非真實之言也。《莊子》言隱於榮華，以博物為能，以博物為誇，非知道者。○李氏曰：信言不美，忠言逆耳也。美言不信，巧言令色也。真實之言淡泊，虛妄之言華飾，善為道者無分別，故不辯。善辯者，致争之由也。故不善真知者，光而不耀，故不博。廣博者，明見於外，故不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
呂氏曰：《莊子》天道運而無所積，故海內服，聖人之所謂不積者，演道德以為人，人受其益而聖德愈彰，如鑑之明，未嘗少瘀。分浮財以與貧，貧受其賜而浮財愈有，若井之泉清徹不竭，萬物皆往資焉而不匱，子列子以財惠人謂之賢人，以德分人謂之聖人，皆無積之謂也。有積也，故不足，無藏也，故有餘，故曰聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。○何氏曰：聖人不積，何也。《莊子》天道運而無所積，故萬物生，聖人運而無所積，故海內服，故曰以有積也，故不足，無藏也，故有餘。聖人所以既以為人己愈有，與人己愈多，或分人以德，或分人以財，示人以信，與人為善，積而能散，博而能化，莫非天下為公之意。○林氏曰：聖人之道，虛一而已，何所積乎。未嘗不為人也，而在己者愈有，未嘗不與人也，而在己者愈多。其猶天道然，虛而不屈，動而愈出，為人與人，言以道化物也。
呂氏曰：天道，陽也，故好生而惡殺，謂之有利而無害，春夏故生之育之，秋冬故成之熟之，以其至公無私，每成人之善而不成人之惡，與人之利而不與人害，故曰天之道，利而不害。天不言而善應，常應之以實而不以文，聖人體之以為和，法之以為用，施而為之，明於天，通於聖，所謂六通四闢，為萬物之宗，而不争也。○何氏曰：善利萬物而不害者，天之道，善為萬事而不争者，聖人之道。《易》曰：乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾元剛健中正，純粹精也，雲行雨施，天下平也。體乾聖人，備道全美，博施濟眾，大有為而靡有争，一乾元之妙用也。老子末章先去言，中及人後，同天聖人，功用至此，豈不大備哉，知《易》則知老。○林氏曰：天之道，雖有美利而不言所利，則但見有利而無害，纔有利之之名，則害亦見矣。聖人之道，無為而無不為，而未嘗自恃其有，故不與物争，而天下莫能與之争。一書之意，大抵以不争為主，故亦以此語結。○李氏曰：天地大德曰生，故曰利而不害。聖人守位曰仁，故曰為而不争。只道不争二字，為日用久久純熟，則自然造混元之境，真常之道，至是盡矣，象帝之先，明妙之本，得矣。
道德真經集義卷之十竟