道德真經藏室纂微篇卷之六
碧虛子陳景元纂
德經
下篇明德，以不德為元，不德者，忘德以應用者也。
上德不德是以有德；
德者，得也。內得於心，外得於物常得而無喪，利而不害，物得以生謂之德也。本由蘊道故有德，有德而無名，道之深也。有德而有名，道之淺也。道有深淺，故德有上下。所謂上德者，至德也。至德者，深矣，遠矣，與物互矣，人不見其迹，則謂之不德，以其含光匿耀，支離所為，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。
下德不失德是以無德。
下德者，迹用漸彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下稱之，歸美于已遠於至德也不喪，已遠於至德也，故曰無德也。
上德無為，而無以為；
夫有上德者，性受自然之至妙，命得元氣之精微，神貫天地，明並日月，無思無慮，心自無為，忘功忘名迹，無以為用也，謂無用己為而自得也。古本作上德無為而無不為，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，縱心所好，不違自然，任性所為，不逆萬物，故無為而無不為。
下德為之，而有以為。
下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元氣之純和，神配陰陽，明效日月，民皆仰戴，咸共樂推，故曰有以為。古本作下德為之而無以為，言下德之人心存仿像，執守沖虛，應物臨機，不敢造次，故曰無以為。
仁者博施兼愛，皆可為也。可為而無偏私，故言上仁。有心濟乎群品，故言為之。功成不居，事遂不宰，故無以為也。
上義為之，而有以為。
義者宜也。有所宜必有所虧，處于事類而無所不宜，故曰上義。有宜有利，故為之。其所為者，皆由裁非斷割，而有以為也。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
攘臂，謂攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫禮者，履也，謂履道而行，辯上下，定貴賤，謙恭和柔使無爭心，斯禮之本也，故稱上焉。玉帛交馳，威儀相答，擎跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也，故為末焉。莊子曰：大禮與天地同節。又曰：以禮為翼者，所以行於世也。古聖制禮，使人定心氣，整容貌，故曰為之。然而中下之士，喪本崇末，曲說煩多，不能應答，故曰莫之應。此失禮之微者也。而有鮑然作色奮臂，仍引指陳去就為爭競之端，又失禮之甚者也。老氏舉渾淪分散，一至於此，在下文也。嚴君平曰：虛無無為，開導萬物，謂之道人。清靜因應，無所不為，謂之德人。兼愛萬物，摶施無窮，謂之仁人。理名正實，處事之宜，謂之義人。謙退辭遜，恭以守和，謂之禮人。此五者，皆可道之陳迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫道德仁義禮，五者之體，不可致詰，故混而為一，一既分矣，五事彰而迹狀著，故隨世而施設也。道者德之體，德者道之用。離體為用，故失道而後德。德者，得也。物得以生謂之德，有生必愛，故失德而後仁。仁者，親也。親愛物宜，故失仁而後義。義者，宜也。宜則謙恭，故失義而後禮。禮者，履也。履道成文，簡直則易行，煩曲則殽亂也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。嚴君平曰：帝王根本，道為之元，德為之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之，凡此五者，道之以一體，而世主之長短也。故所為非其所欲，所求非其所得，不務自然而務小薄也。夫禮之為事，中外相違，華盛而實虧，末隆而本衰，禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，為治之末，為亂之元，詐偽所起，忿爭所因，謂下文也。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
夫忽道德仁義，而專以禮教為用者，豈非忠信之薄，而亂之首乎。若乃尊道德仁義，而兼用禮教者，是禮之上也，則何往而不治哉。莊子曰：聖人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也，此與亂之首義同。
前識者，道之華，而愚之始。
夫修崇禮教者智也，智為先見，故曰前識。識既先物，安能忘懷，故以智治國國之賊，豈非道之華而愚之始乎。若乃藏識藏智，何思何慮，則反其質素矣。禮煩則亂，智變則詐，此必然之理也。
大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然無思，憺然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，漠然無為，而無不為也。夫如是，則所處自然樸厚，合乎上德也。居忠信而務誠實，曷嘗華綺詐偽哉。是故去彼禮義之淺末，取此道德之大本也。古本四句並作處字。
有妙道然後萬物生焉。天地之大德曰生，物得以生謂之德，不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下雖殊而各得其一，故次之以昔之得一。
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以盈；萬物得一，以生；侯王得一，以為天下正；其致之一也。
昔者，往古也。一者，元氣也。元氣為大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，結為靈物，散為光耀，在陰則與陰同德，在陽則與陽同波，居玉京而不清，處瓦甓而不溷，上下無常，古今不二，故曰一也。藏乎心內則曰靈府，升之心上則曰靈臺，寂然不動則謂之真君，制御形軀則謂之真宰，卷之則隱入毫竅，舒之則充塞太空。《西昇經》曰：子得一而萬事畢，人能虛心待之一自歸已。莊子曰：氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。又曰：虛室生白吉祥止止。夫天者，純陽之氣也。且天得之，故能剛健運動，穹窿廣覆，垂象清明，萬物資始焉。地者，純陰之質也。且地得之，故能信順柔弱，盤礴厚載，安寧不動，萬物資生焉。神者，妙萬物以為言也。且神得之，故能通變無方，反覆不窮，正直靈響，應物無盡焉。谷者，溪之絕深者也。且谷得之，故能氣運水注，盈滿不竭焉。萬者，數之大。物者，形之可見也。物得之，故能生生成成而不歇滅焉。侯者，五等之爵。王者，君之通稱。得之，故能永有大寶，無思不服，而為天下正焉。夫上五事能致清寧靈盈，生者皆由君道正使然也。正者，得其沖一之謂。沖一，失則凡物喪亡，在下文也。開元御本作其致之無一也，二字於義闕焉。此取古本為正。嚴君平本無萬物得之以生并下文萬物無以生將恐滅十四字，以人為萬物之靈，侯王為人之君，故總而言之也。有之則文句備，略之則義未闕，於理亦通。
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。
無以者，致誡之辭也。天者，陽之德表君象，言天無以清，自恃若恃之，則失至明之道，致陰陽繆戾，紀綱弛絕，沖一不運，將恐有開裂之兆。且陽氣之亢也，必為灾衰，沖和之散也，必致開裂。故《陰陽書》曰：天裂者，陽氣不足，君德衰微也。自此以下，皆垂誡之辭也。夫地者，陰之德表臣象，言地無以寧，自恃若恃之，則失安靜之道，致剛柔卷折，山川崩缺，沖一不守，將恐有發泄之應。且陰氣之極也，必有水沴，沖和之消也，必致發泄。故《陰陽書》曰：地震者，陰氣有餘，臣道失職也。夫神者，靈變也。凡物精通皆有其神，陰陽不測者也。言神無以
靈，自恃若恃之，則失至變之道，致禍生怪，祆祥勃興，沖一不居，將恐有廢歇之時也。故神失道則傷民，民被傷則反毀之，毀之無神，非歇而
何。谷者，虛以待物者也。言谷無以盈，自恃若恃之，則失流潤之道，致崩夷之憂，沖一不通，將恐有枯竭之隔，枯竭則繫於邦國，故洛枯而夏
亡，河竭而商喪也。物有形質當任遷，言物無以生，自恃若恃之，則失順從之道，致循逆生性，沖一散去，將恐有滅亡之期。王者貫三才而為
主，統萬物而有之，當謙以自牧，寄託群才也。言侯王無以貴高，自恃若恃之，則失清淨之化，百官失職，萬民不歸，致蹶敗之虞，顛仆之禍。
故貴以賤為本，高以下為基。
自此以下，結成其義也。夫貴者，豈自貴哉。必由賤者所奉，然後貴耳。此以賤為本也。高者，豈自高哉。必緣下者所戴，然後高耳。此以下為基也。
孤、寡、不穀三者，皆人之鄙惡，而侯王以為稱者，謙以自牧，不矜其尊也，豈非以賤為本邪，而云非乎，言實以賤為本耳。
故致數譽，無譽。
有道之君，忘名忘己，天下數譽，而不加勸。天下數非，而不加沮。惡識所以貴不貴哉。開元御本作故致數輿，無輿。言就輿數，則有輪棘箱軸群材之名。無有名為輿者，合之則輿矣。就國求之，則有士農工商萬民之號。無有名為國者，合之則為國矣。忽群材輿何以成，棄萬民國何以存，此重戒侯王，令愛民也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
琭琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲顯耀，琭琭如玉，冥心韜光，落落如石，此能守沖一之道，為天下正者也。古本作若玉若石，傳奕、徐鉉取之。
得一貴高，以賤為本，自稱孤寡，反復謙下，故次之以反者道之動。
反者道之動，
反者，復也，變也。虛靜者，物之本。物之將生，先反復虛靜之原，及其變也，出虛靜而動之，是先反而後動。故曰《易》復卦曰：剛反動而順以行，是以出入無疾，此之謂也弱者道之用。
天下之物生於有，有生於無。
有，一也。一者，元氣也。言天下萬物皆生於元氣。元氣屬有光而無象，雖有光景出于虛無。虛無者，道之體也。《列子》曰：有形者生於無形，則天地安從生。又曰：形動不生形，而生影。聲動不生聲，而生響，無動不生無，而生有。是故物生於有，有生於無，而萬物莫不獨化也。嚴君平曰：天地生於太和，太和生於虛冥，是謂反復虛靜之原也。
物之將動，先反乎虛靜之原，能虛靜動用者，其唯上士乎。故次之以上士聞道。
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。
夫上士者，受性清靜，恬憺寂漠，虛無無為，純粹而不雜，靜一而不變，聞乎道也，人觀其迹，真以為勤行而實無勤行也。斯所謂天然縣解矣。中士者，受性中庸，世所不用也。則就藪澤處閑曠，吐故納新，熊經鳳騫，養形保神而已，及乎為世用也，則語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已，此之謂若存若亡也。下士者，受性濁辱，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，聞其恬憺無為，則大笑而非之，若不為下士所非笑，則不足以為上道也。嚴君平曰：鶉鷃高飛，終日馳騖，而志在乎蒿茅。鴻鵠大舉，經歷東西，而志在乎陂池。鸞鳳翱翔萬仞之上，優遊太清之中，磨薄日月，高覽遠逝，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以為娛。故無窮之源，萬尋之泉，乃神龍之所歸，而小魚之所去也。高山大丘，深林巨壑，乃鴻鵠虎豹之所喜，而雞狗之所惡也。是以損聰明廢智慮，反真歸樸，遊於太素，輕物傲世，淖然不汙，喜怒不嬰於心，利害不棲於意，貴賤同域，抱德含和，大聖之所尚，乃上士之所務也，中士之所眩，乃下士之所大笑也。陸希聲曰：形而上者之謂道，通乎形外者也。形而下者之謂器，正其形內者也。上士知微知著，通乎形外，故聞道而信則勤行之。中士在微著之際，處道器之間，聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知著而不知微，止乎形內，故聞道則大笑之，不唯笑之，且將非之矣。夫道者，微妙冥通，深不可識，苟不為下士所非笑，則不足以為真精之道也。
建，立也。將立道行之言，明三士所見之差，被笑之狀，謂下文也。
明道若昧，
明，晤也。悟道之人，含光不耀，舉措施為，有若暗昧。故中士疑其存亡，下士所大笑也。
進道若退，
上士穎達不行而至，又況進乎。雖有聖功，進而不取，同塵接物外若退敗。
夷道若類，
夷，平也。類，絲之不勻者，乃織者之所棄也。夫上士襟懷坦夷平一，與物無際支離其德，若絲之有類，不為世用也。河上公本作類，言大道之人，坦蕩平夷，隨類參同，不自分別也。
上德若谷，
上德之人，無為無事，心同虛空，高下莫測，有若深谷，無所不容。
大白若辱，
大白者，若雪霜之潔白，而無所不到，雖瓦甓汙溷之處，施而無擇。有道之士，豈異于是，故處於濁世，純白獨全，而不雜染也。
廣德若不足，
孫登曰：其德深廣則通疏見遠，遺略小節，智若不足。故良賈深藏若虛。君子盛德容貌若愚。陸希聲曰：衣被天下而不有其仁，斯廣德若不足也。
建德若偷，
此言陰德密行也。夫建立陰德之人，不顯其功，畏人之知，故若偷竊耳。吳筠《元綱論》曰：功欲陰，過欲陽，功陰則能全，過陽則易改，此之謂也。
質真若渝，
渝，變也，色不明也。質真者，純素之士動無文章，如五色之渝淺，光華不發也。傳奕《音義》云：古本作輸。《廣雅》云：輸，愚也。或本作揄。董遇作搖。今依王弼、傳奕本作渝。
開元御注曰：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節，以作廉隅。此謂束教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。和光同塵，行不崖異，無隅也。
大器晚成，
備物之用曰器。河上公曰：大器之人，若九鼎瑚璉，非一朝而可成，積習生常美，成在久也。
大音希聲，
河上公曰：大音猶雷霆待時而動，諭愛氣希言也。雷霆尚耳，況至言乎。陸希聲曰：以不言之教，鼓動萬物，而不事小說，斯大音希聲也。
大象無形，
河上公曰：大法象之人，質樸無形容。夫有大法象者，無象而不應，曰大象能應衆象者，不可以形定，故曰無形。
道隱無名。
道本無名，而強名曰道。今道又隱焉。而名何有此，真所謂滅迹匿端也。
天唯道，善貸且成。
貸，施與也。夫歎美獨有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以沖和妙氣施與萬物，且成實而復於自然也。君平曰：道之為化也，始於無有，終於無終，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。陸希聲曰：夫唯善濟貸於萬物，而不責其報，是以萬物受其成，而不知其德，故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。
上士勤行建德道生，故次之以道生一。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道者，虛之虛，無之無，自然之然也。混洞太無，冥寂淵通，不可名言者也。然而動出變化，則謂之渾淪。渾淪者一也。渾淪一，氣未相離散，必有神明，潛兆于中。神明者二也。有神有明，則有分焉，是故清濁和三氣，噫然而出，各有所歸，是以清氣為天，濁氣為地，和氣為人。三才既具，萬物資生也。嚴君平曰：虛之虛生無之無，無之無生無，無生有形，故諸有形皆屬於物類，物類有宗，類有所祖。天地，物之大者，而人次之。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道，道之自然萬物以存，故使天為天者，非天也。使人為人者，非人也。谷神子曰：夫道自然變而生神，神動而成和，和散而氣結，氣結而成形，故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物也。河上公曰：道始所生者一，一生陰陽，陰陽生和清濁三氣，分為天地人。天地人共生萬物。天施地化，人長養之。開元御注曰：道者，虛極之神宗。一者，沖和之精氣也。生者，動出也。言道動出和氣以生物，然於應化之理猶未足，更生陽氣，積陽氣以就一，故曰一生二。純陽又不能生，更生陰氣，積陰氣以就二，故曰二生三。三生萬物者，陰陽交泰，沖氣化醇，則徧生庶彙也。三家之說，大同小異，今備存之。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
負，背也。抱，向也。動物則畏死而趣生，植物則背寒而向暖，物之皮質，周包于外，皮質陰氣之所結，故曰負陰。骨髓充實于內，骨髓陽氣之所聚也，故曰抱陽。充和之氣運行于其間，所以成乎形精也。沖和之氣盛全，則形精不虧，而生理王也。沖和之氣衰散，則形精相離，而入于死地矣。故大人虛其靈府，則純白來并，君子不動乎心，則浩然之氣可養。純白浩然者，沖氣之異名。沖氣柔弱，可以調和陰陽，故曰沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
孤、寡、不穀者，柔弱謙卑之稱，乃流俗之所惡嫌，獨大人君子取以自謂者，乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之為和，損心志之強梁，而求益於道德也。
夫物有能減損情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公稱孤、寡、不穀之損，故有尊貴之益也。俗物則惟好盈滿，饕餮富貴不知住止而危敗及之。《書》曰：滿招損，謙受益。夫物情之損，有道之益也。有道之益，物情之損也。
人之所教，亦我義教之。
世人所教各立其我義教之者。如諸子百氏，自成一家之法，其旨善者，則歸乎聖人之教，其旨悖者，則變為縱橫之學。縱橫則陷於強暴，而不得其死矣。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
柔弱屬陽，生之徒也。強梁屬陰，死之徒也。在上強梁則失群下之心而覆亡無日，在下強梁則為衆之所加而顛躓可待矣。不得其死，謂不得壽終也。老氏觀俗之失道將以為後世法，知謙損柔弱者必吉，貪暴強梁者必凶，書之垂誡，以為教父。父，先也，本也。
法一沖和以謙受益，去我義之強梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。
至柔者水，至堅者金石。馳騁，奔競不息貌。水之流注如駿馬之奔競也。水以至柔，為用而能貫穿金石，沉溺萬物，故曰馳騁天下之至堅也。無有，入於無間。無有，道也。間，隙也。夫道混然之氣，無有形質，故能包裹乾坤而無外，密襲秋毫而無內，與其有形，安得入其無間也。莊子曰：金石不得無以鳴，謂藏道氣也。君平曰：有形銛利，不入無理，神明在身，出無間，入無竅，俯仰之頃，經數千里矣。
吾是以知無為之有益。
吾，老氏自稱也。言虛無之道，柔弱無形，而無所不通也。王弼曰：無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之道，有益於物也。
不言之教，無為之益，天下稀及之。
聖人觀天道之自然而謹身節用，飭容儀以悟物，故不言而其教行。若乃有為，則滯迹損物，既而無為，則利益甚多，故知清靜簡易之道，誠南面之至術，天下稀及之也。經曰：知我者稀，則我貴矣。文子曰：皋陶喑而為大理，天下無虐，刑有貴乎言耶。師曠瞽而為大宰，晉國無亂，政有貴乎見耶。不言之令，不視之見，聖人所以為師也。
柔弱不競，在乎無為，無為之益，唯身是親，故次之以名與身孰親。
名與身，孰親？
身為實，名為賓，捨實從賓，是謂倒置。《列子》曰：實名貧，偽名富，曰實無名名無實名者，偽而已矣。而悠悠者，趨名不已。名固不可去，名固可賓耶。今有名則尊榮，亡名則卑辱，尊榮則逸樂，卑辱則憂苦，憂苦犯性也，逸樂順性也，斯實之所係矣。名胡可去，名胡可賓，但惡夫守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉。鮑焦子推之，徒守名累實者也。
貨，資財也。凡在富貴而樂其資身之具，未有不貪財貨者。夫富者苦身疾作積財而不得盡用，其為形也亦外矣。貴者夜以繼日思慮善否，其為形也亦疏矣。雖有金玉滿室，而無仁惠之心者，空得竊名黷貨之譏，及至家亡身辱，所喪豈少哉。
得與亡，孰病？
夫虛名浮利，得之乎輕羽，而性命形神，亡之若太山。達人校量誰者是病。莊子曰：養志者忘形，養形者忘利，致道者亡心心矣。
是故甚愛，必大費，多藏，必厚亡。
費，損也。夫甚愛名者，矯情偽行，致損神之患，豈謂小哉。多藏貨者，貪滿苟得，致滅身之禍，何嘗薄哉。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
殆，危亡也。知足者，不貪貨財也。不貪貨財，詎有戮辱之患。莊子稱孔子謂顏回曰：家貧居卑，胡不仕乎。對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥，郭內之田十畝，足以為絲麻，鼓琴足以自娛，所學夫子之道，足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容曰：善哉。吾聞之知足者，不以利自累也。審自得者，失之而不懼，行修於內者，無位而不作，丘誦之久矣。今於回而見之，是丘之得也。知止者，不貪名位也。不貪名位，終無危殆之憂。莊子曰：原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞。而罋牖二室，褐以為塞，上漏下濕，平坐而弦。子貢乘大馬中紺而表素軒，車不容巷，往見原憲。原憲華冠縱履，杖黎而應門。子貢曰：嘻，先生何病。原憲曰：無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，與馬之飾，憲不忍為也。若乃知足知止之士，固無戮辱危殆之憂，可以長久也。
親身則知足，疏名則不辱，知足不辱，道成如缺，故次之以大成若缺。
大成若缺，其用不敝。
缺，破也。敝，困也，敗也。大成謂全德之君子也。夫德充於內者，故能包荒舍薉，支離其形。若器之缺玷，罕見其用，故得保完全而無困敗之敝也。又如大壑酌之而不竭，明鑑應之而不蔽，故曰其用不敝。
大盈若沖，其用不窮。
沖，虛也。盛德大業者，謙沖而不驕。富貴滿堵者，虛儉而不奢。其所用也，常有羨餘，豈能窮匱哉。
大直若屈，
大直謂隨物而直，彼含垢而不申，其直不在己，故若屈也。
大巧若拙，
大巧謂因物性之自然而成，器用不造為異端，故若拙也。《列子》曰：宋人有以玉為楮葉者，三年而成，亂之楮葉中而不可別也，遂以巧食宋國。列子聞之曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。夫道化者，可謂大巧矣，因物而成，不矜已能，故若拙也。
大辯若訥。
大辯謂智無不周也。因物所言而言之，而無壅蔽。若恃已言，辯則於物理有所不及矣。其於非法不說，非禮不言而已，無所造為，故若訥也。
躁勝寒，靜勝熱。
躁，動也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生，物極則反，故夏至則一陰生乎其中，氣動極則寒，寒則萬物以衰，明躁為死本，盛為衰原，喻功成不缺者必敗，持滿不沖者必傾，有為剛躁者必死。君平曰：天地之動，一進一退，而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂厲，霜雪喦喦，魚鼇墊伏，萬物宛拳，當此之時，處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理泄汙流，捐衣出室，煖有餘身矣。靜勝熱者，謂秋冬陽氣靜於寒泉之下，否極則泰，故冬至則一陽生乎其中，熱則和氣發生也。萬物因之以生，生託靜而起，故知靜為生本亦為躁。嚴君平曰：陽之至也，煎沙爛石，飛鳥絕，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭，當此之時，入沉清泉，出衣稀紐，遊燕高臺，服食寒石，猶不能任也。及至解心釋意，託神清靜，形捐四海之外，遊志無有之內，心平氣和，凉有餘身矣。此言躁為死本靜為生根者，以況君王。躁強則拒敵飾非犯物之性，以致家國凋敝，是謂躁強，則寂然而寒薄，寒薄則衰滅矣。靜理則垂拱無為全物之真，以致社稷永安，是謂靜理，則煦然而人和，人和則隆盛矣。
清靜為天下正。
此結明前義也。夫至清者在濁，而物莫能滑，至靜者處動，而事莫能撓。且大成、大盈、大直、大巧、大辯，則有不敝、不窮、若屈、若缺、若訥以對之，惟清惟靜則可以持衆事而為天下之中正也。莊子曰：抱神以靜形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生也。
外缺內全，是為有道，故次之以天下有道。
道德真經藏室