道德真經取善集卷之二
宋饒陽居士李霖集
上善若水章第八
上善若水。
蘇子由曰：天一生水，蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。
水蘊三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所謂善也，非天下皆知善之為善也。善者道之繼，水為五行首，離道未遠，其性最近道，蓋離道則善名立矣。上善若水，物理自然。
水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
纂微曰：此三能之近道也。水性滋潤，利澤萬物，故曰善利，此一能也。方圓任器，壅決隨人，故曰不爭，此二能也。眾人惡卑，水性趍下，此三能也。夫水利物則其仁廣大，不爭則其德謙光，處惡則其量忍垢，舉水性之三能，唯至人之一貫，德行如斯，去道不遠，故曰近爾。
馬巨濟曰：善以處下為居，水以就下為地，在善得水之地，故曰：居，善地。
水之所居，善為地利。善人所居，化及鄉黨。
心善淵，
御註：測之而益深，窮之而益遠。馬巨濟曰：善以安靜為心，水以深靜為淵，在善則得水之淵，故曰：心，善淵。
曹道沖曰：淵者水之止。雖有風波，莫能動其深靜。至人之心，亦猶此也。
與善仁，
御註：兼愛無私，施而無擇。
蘇子由曰：利澤萬物，施而不求，其報善仁也。
馬巨濟曰：善以濟物為與，水以利物為仁，在善則得水之仁，故曰：與，善仁。
水之所與，無有不潤利萬物，以生成者也。上善之人，亦如水之所與，博施於民，惠及羣生，利益有情，不求其報，故曰：與，善仁。
言善信
御註：避礙而通諸海，行險而不失其信。
陸佃曰：履千險而不失其信，遇萬折而不失其東，是謂言善信。
政善治，
御註：汙者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
王弼曰：為政之善，無穢無偏，如水之治，至清至平。
劉仲平曰：然水之為物，未嘗有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因論善人若水，故以言政及於善人也。
事善能，
御註：因地而為曲直，隨器而為方圓，趣變無常而常可以為平，無能者若是乎。
蘇子由曰：遇物賦形而不留於一，善能也。水之所事，趣變無常，唯變所適，方圓隨器，而不逆物，故事無不能也。上善之人，亦如水之因人任物，隨順世間而無逆物之心，故曰：事，善能。
動善時。
御註：陽釋之而泮，陰凝之而冰，决諸東方則東流，决諸西方則西流，動而不括，宜在隨時而已。
纂微曰：至人所居，善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤羣物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明時，故曰：心，善淵，此二善也。至人施與，善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不霑濟，故曰：與；善仁，此三善也。至人之言。善守誠信，不與物期，自然符契，如水影物，妍醜無差，流滿輒移，行險不失，故曰：言，善信，此四善也。至人從政，善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩羣物，使無塵穢，故曰：政，善治，此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，不失其材，如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人動靜，善觀其時，出處應機，能全其道，如水之動，善隨一變，冬凝夏液，不差其節，故曰：動，善時，此七善也。
夫惟不爭，故無尤。
蘇子由曰：有善而不免於人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。
此章言水之為物，利益羣品，柔弱不爭，常處卑下，故兼三能總七善而無尤，非上善之人其孰能似之。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
呂吉甫曰：力持而滿之，未必富者也。持所以防溢，而盈之則重溢也。如欲勿溢，則如勿盈。
持，執持也。盈，滿也。已，止也。執持所以防溢，而又盈之，勢必傾危，故不如早上。
溫公曰：揣知物情，銳求進入，必將失之。
呂吉甫曰：情度而入之，求必貴者也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則如勿銳。
揣者巧於度情，銳者利於入物。揣度銳利，進取榮名，雖得之，必失之，故不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。
舒王曰：堂者虛而受物者也。金玉滿之則是盈矣。故不能守。
馬巨濟曰：堂奧足以藏金玉而守之者也。其害在滿，苟非天殃，必有人禍。
此明盈難久持也。滿而不溢，所以長守富也。持而盈之，則金玉滿堂，莫之能守矣。
富貴而驕，自遺其咎。
御註：金玉富貴，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。寶金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者能免於患乎，故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下，為己處顯。夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎。故至富國財并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
舒王曰：富貴不期驕而驕自至，所以遺咎患也。
此明銳不可揣也。高而不危，所以長守貴也。揣而銳之，則富貴驕生，以咎自與。
功成名遂身退，天之道。
蘇子由曰：日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去，天地尚然，而況於人乎。
利人曰功，聞譽施身曰名。功譬富貴之實也，名譬富貴之華也。功及於人而成就，名施於身而稱遂。退身避位，永無禍患，是乃天之常道也。此章戒富不可滿，貴不可食。夫持滿不如早止，揣銳勢必挫衂。金玉滿而難守，富貴驕而遺咎，功成而不處，名遂而不尸，知損為益，乃符天道。
載營魄章第十
王元澤曰：魄，陰物形之主也。神之為物，廣大通達，而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，當先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄而不載於魄，則可以抱一而體神矣。
馬巨濟曰：人之生諸陽為魂，諸陰為魄，藏於肝肺之間，精與神相依以生，而並精出入者魄也，隨神往來者魂也。
《內觀經》曰：動以營身謂之魂。魂主經營動作，為一身之運，為魂則並精出入，主化成變而已。今百骸九竅，具吾形者魄之屬也。使非魂以營之，則與行尸何以異乎。魄不可以無魂，猶月不可以無日。魄待魂而成營，月待日而生光，此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載謂以形載也。
舊說皆謂營為魂，唯元澤御解說營為止也。一說載者，形載魂魄也。一說神載魄也。
舒王曰：一者精也。魂魄既具則精生，精生則神從之。
王元澤曰：一者精之數，而不言精，而言一者守一，則精不搖矣。
馬巨濟曰：營魄者異事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一則與精合，脫一則與精離矣。精至而氣全，氣全而神全，神全所以制魂魄為上士矣。精者，天地萬物所由以生成也。
營，止也。魄，陰也。形之主麗於形而有所止，故言營魄載者，以神載魄也。若無神以載之，則滯於幽陰，形散神離，下與萬物俱化。神常載魄而不載於魄，則鍊陽神消陰魄身化為仙也。其事在乎抱一而不離一者精也。抱一則精與神合而不離，則以精集神，以神使形，以形存神，三者混而為一，則道全。欲學此道者，當存精為本。莊子曰：不離於精謂之神人，此教人養精也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
纂微曰：言人欲學專氣致柔之術，當如嬰兒純和乎。若能如嬰兒之純和，即是得專氣致柔之術也。
精全則神王，神王則能帥氣，神專其氣而喜怒哀樂不為神之所使，以致柔和也。專者有而擅其權之謂，柔者和而不暴之謂。氣致柔和，當如嬰兒之心也。欲慮不萌，意專志一，終日號而嗌，不嗄和之至，此教人養氣也。
馬巨濟曰：此章以全精全氣全神為學道之根，故無離以言養精，如嬰兒以言養氣，無疵以言養神也。
玄覽者，心也。滌者，洗心也。除者，刳心也。洗之而無不靜，刳之而無不虛，心之虛靜，無一疵之可睹。莊子曰：純粹而不雜靜，一而不變，此教人養神也。
愛民治國，能無為乎？
河上公曰：治身者愛氣則身全。治國者愛民則國安。治身者呼吸精氣無令耳聞。治國者布德施惠無令下知。
此申抱一之義也。《內丹經》云：聖人以身為國，以心為君，以精氣為民，民安國霸。精者身之本，愛嗇精氣則身治也。愛精之道，抱一為本，乃自然之道，夫何為哉。故曰能無為乎。今鍊精之士，或以雜術為務，以般運為功，多有作為，故又戒以無為。莊子曰：唯無為幾存。諸解皆說外，唯河上公內外兩說之。以上文考之，就身說者於經以順。
天門開闔，能為雌乎？
此申專氣之義也。恐鍊氣之士有使氣之強，故又戒以守雌，雌者致柔也。
明白四達，能無知乎？
御註：聰明聖智，守之以愚。
此申無疵之義也。鍊神之士，純素而不雜，通徹而無礙，當不用知見守之以愚，故又戒之以無知也。
御註：聖人存神知化，與道同體，則配神明育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃，無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。
御註：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛。妙用出於至無，變化藏於不累，如鑑無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
故有之以為利，無之以為用。
鍾會曰：舉上三事，明有無相資俱不可廢。故有之以為利，利在於體。無之以為用，用在於空。故體為外，利資空用以得成。空為內，用藉體利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。無賴有為利，有藉無為用，二法相假。
車惠弼曰：修身者，必須以有資空以空導有，有無資導心不偏溺，故成人之利用。
此章明有無一致，利用相資，舉三事以明大道。夫輪轂為車，埏埴為器，戶牖為室。此有也，人賴以為利。轂中空虛，輪得轉行。器中空虛，物得盛受。室中空虛，人得居處。此無也，人賴以為用。有為實利，必以無為用。無乃妙，用必以有為體。有無相待，亦猶形神相須而不可偏廢也。形以神為主，神以形為居，形神合同更相生成。世之昧者，鍊神者蔽於無，養形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物為喻，以明有無之相生。欲學道者，依此修持，則形神俱妙，與道合真矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，
御註：縱耳目之欲屬於聲色，雖具耳目之形而不自見自聞，與盲聾也奚異。
五味令人口爽，
王元澤曰：人生而靜，因物有遷。耳目本自希夷，而聲色在前真從妄喪。口之於味，亦復如此。
馳騁田獵令人心發狂，
呂吉甫曰：萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也。逐乎外則罔念而發狂矣。事奚不然，馳騁田獵尤為甚。
太康畋洛表而五子咸怨。哀公好田獵而詩人所刺。外作禽荒，田獵無度，迷於正性，非狂而何。
難得之貨令人行妨。
御註：貴難得之貨，則至於决性命之情，而饕富貴，何行之能守，故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利。孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
夫明月之寶，夜光之璧，適足以賈害。孟子曰：寶珠玉者，殃必及身。
鍾會曰：真氣內實，故曰為腹。嗜欲外除，故曰不為目。五音令人耳聾，故聖人為腹不為目，諸相例也。
為腹者守精神而真氣內實。不為目者去六情目不妄視。
故去彼取此。
河上公曰：去彼目之妄視，取此腹之養神。
目主外視，腹主內容。聖人實其腹，不為耳目所役，故去彼外視之目，取此能容之腹。夫聖人清淨六根，於此獨言不為目者，蓋言目則其餘可知也。此章言五塵之害性，當忘物以全真，聖人之去取，槩可見矣。
寵辱章第十三
寵辱若驚。
舒王曰：寵之所以為辱者，以其若驚也。
馬巨濟曰：寵者辱之本，以係乎得失故也。以見寵於人，則其驚彌甚，是寵之猶辱之也。寵者榮寵也。心榮見寵，即驚其神，此寵之所以為辱也。
貴大患若身。
御註：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。貴者尊貴也。心有所貴，其患大矣。譬若人身動輒自累。
何謂寵辱？寵為下。
御註：貪夫名慕夫祿，知進而不知退，知得而不知喪，受寵於人，則為下之道。
問何故寵之為辱，受寵於人為下之道，既受寵於人，則與奪之權在人之手。若以得失累其心，豈不惑哉。子文三仕三巳，無喜慍之色者，豈有辱乎。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
溫公曰：為士者以道德為上，爵祿為下。上榮也，下辱也。眾人乃寵其辱，操之則栗，舍之則悲。
得之本有，失之本無，烏能有驚。若以得失之際，有若驚之心，是以辱也。柳下惠為士師三黜而不去，正考父三命循牆而走，則異於此。
何謂貴大患若身？
御注：據利勢，擅賞罰，作福威，天·下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患，譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢。以形累心，故喪心而不能忘形。其患大矣。
王元澤曰：貴者在物之上，而有國有家之而不能忘，則為患大矣。譬人有身珍而累之，則寒暑疾痛萬緒皆何，豈非大患乎。
吾所以有大患者，為吾有身，
河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患。
身為患者，以吾執有其身，為患大矣。
及吾無身，吾有何患。
蔡子晃曰：無身者，謂不以身為身，⿱宀具乎造化物我俱忘患，何能及非是滅壞其身，喚作無身。
無身者，非謂滅壞其身為無身也。蓋雖有身而不執，有其身有之以無有耳。若孔子之母，我子綦之喪我是也。
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
御註：天下大器，非道莫運。天下神器，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次，則知貴其身而不自賤，以役於物者，若可寄而已。知愛其身而不自賊，以困於物者，若可託而已。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家土苴以治天下。世俗之君子迺危身棄生以殉物，豈不悲夫。
王弼曰：無物以易其身，故曰貴也。無物以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄託天下也。不以寵辱榮患，損易其身，然後乃可以天下付之也。
貴者不辱其身，愛者不危其身，如此乃可寄託天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，豈榮其寵累其貴乎。此章言辱自寵生，忘寵則無辱。身為患本，忘身則無患。既忘寵貴之累，則絕驚患之憂，然後貴愛其身，可以寄託天下。
道德真經取善集卷之二竟