道德真經註卷上
玄門開真弘教大真人廣陵仁齋林志堅註
體道章第一
道可道，非常道。
道法自然。
名可名，非常名。
道隱無名。
無名，天地之始。
道生一。
有名，萬物之母。
三生萬物
常無欲以觀其妙，
至虛極。
常有欲以觀其徼。
守靜篤。
此兩者同出而異名，
常有欲，常無欲。
同謂之玄，
是謂玄同。
玄之又玄，眾妙之門。
玄牝之門，是謂天地根。
養身章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。
道者，同於道。
德者，同於德。
故有無相生，
天下萬物生於有，有生於無。
難易相成，
多易必多難。
長短相形，
是謂無狀之狀。
高下相傾，
高必以下為基。
音聲相和，
道沖而用之。
前後相隨，
迎之不見其首，隨之不見其後。
是以聖人處無為之事，
為無為。
行不言之教，
希言自然。
萬物作而不辭，
夫物芸芸。
生而不有，為而不恃，
道之為物。
功成不居，夫唯弗居，是以不去。
功成名遂身退。天之道。
安民章第三
不尚賢，使民不爭，
自愛不自貴。
不貴難得之貨，使民不為盜。
絕巧棄利，盜賊無有。
不見可欲，使心不亂。
是以聖人治，
故立天子。
虛其心，
大德若谷。
實其腹，
抱一能無離。
弱其志，
專氣致柔。
強其骨，
守柔曰強。
常使民無知無欲。
政善治。
使夫知者不敢為也。
愛民治國能無為。
為無為，則無不治。
無源章第四
道沖而用之，
和之至也。
或不盈。
大盈若沖。
淵乎似萬物之宗，
道者萬物之奧。
挫其銳，解其紛，
執古之道。
和其光，同其塵。
渾兮其如濁。
湛兮似若存，
綿綿若存。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾不知其名，字之曰道。
虛用章第五
生而不有。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
為而不恃。
天地之間，其猶橐籥乎？
曠兮其若谷。
虛而不屈，
上德若谷。
動而愈出，
動善時。
多言數窮，
言者不知。
不如守中。
知者不言。
成象章第六
谷神不死，
長生久視之道。
是謂玄牝。
古之所以貴此道者。
玄牝之門，是謂天地根。
道者萬物之奧。
綿綿若存，
勤而行之。
用之不勤。
道沖而用之。
韜光章第七
天長地久。
昔之得一者。
天地所以能長且久者，
以其不自生，故能長生。
生而不有。
是以聖人後其身而身先，
欲先民必以身後之。
外其身而身存。
無之以為用。
非以其無私邪，故能成其私。
是以聖人猶難之，故終無難。
易性章第八
上善若水。
專氣致柔。
水善利萬物而不争，
曲則全。
處眾人之所惡，故幾於道。
天下柔弱莫過於水。
居善地，
猶兮若畏四鄰。
心善淵，
上德若谷。
與善仁，
天道無親，常與善人。
言善信，
不言而善應。
政善治，
以正治國。
事善能。
為無為。
動善時。
執古之道。
是謂不争之德。
運夷章第九
持而盈之，不如其已。
知止不殆。
揣而銳之，不可長保。
夫佳兵者不祥之器。
金玉滿堂，莫之能守。
甚愛必大費。
富貴而驕，自遺其咎。
知足不辱。
功成名遂身退，天之道。
功成不名有。
能為章第十
載營魄抱一，能無離。
善抱者不脫。
專氣致柔，能嬰兒。
和之至也。
滌除玄覽，能無疵。
常無欲以觀其妙。
愛民治國，能無為。
我無為而民自化。
天門開闔，能無雌。
萬物負陰而抱陽。
明白四達，能無知。
雖知大迷，是謂要妙。
生之畜之，
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
天地不仁，以萬物為芻狗。
無用章第十一
三十輻共一轂，
萬物莫不尊道而貴德。
當其無，有車之用。
曠兮其若谷。
埏埴以為器，
有物混成，先天地生。
當其無，有器之用。
虛其心。
鑿戶牖以為室，
道者萬物之奧。
當其無，有室之用。
其猶橐籥乎。
故有之以為利，
萬物得一以生。
無之以為用。
為無為則無不治。
檢欲章第十二
五色令人目盲，
俗人昭昭。
五音令人耳聾，
俗人察察。
厭飲食。
馳騁田獵令人心發狂。
輕則失臣，躁則失君。
難得之貨令人行妨。
罪莫大於可欲。
是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
處其實不居其華。
厭恥章第十三
寵辱若驚，
涣兮若冰之將釋。
貴大患若身。
何謂寵辱？
知其榮守其辱。
辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
富貴而驕，自遺其咎。
何謂貴大患若身？
名與身孰親。
吾所以有大患者，為吾有身，
外其身而身存。
及吾無身，吾有何患？
得與亡孰病。
故貴以身為天下者，則可以寄於天下。
自矜者不長。
自愛不自貴。
贊玄章第十四
視之不見，名曰夷。
視之不足見。
聽之不聞，名曰希。
聽之不足聞。
搏之不得，名曰微。
大象無形。
此三者，不可以致詰。
微妙玄通，深不可識。
故混而為一。
其致之一也。
其上不皦，其下不昧，
和其光。
繩繩不可名，
道常無名。
復歸於無物，是謂無狀之狀。
惚兮恍兮，其中有象。
無物之象，是謂恍惚。
道之為物，唯恍唯惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
忽兮若海，漂兮若無所止。
執古之道以御今之有，
天下有始，以為天下母。
以知古始，是謂道紀。
自古及今，其名不去。
顯德章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
含德之厚。
夫唯不可識，故強為之容。
道之為物，唯恍唯惚。
豫兮若冬涉川，
唯施是畏。
猶兮若畏四鄰，
知其白守其黑。
儼兮其若客，
見素抱朴。
渙兮若冰之將釋。
豫兮若冬涉川。
敦兮其若朴，
被褐懷玉。
曠兮其若谷。
譬道之在天下。
渾兮其如濁，
和其光。
孰能濁以久，靜之徐清。
孰能安以久，動之徐生。
含德之厚。
保此道者不欲盈，
大盈若沖。
夫唯不盈，故能敝不新成。
進道若退。
歸根章第十六
曠兮其若谷。
守靜篤，
侯王若能守，萬物將自賓。
萬物並作，吾以觀其復。
反者道之動。
夫物芸芸，各復歸其根。
既知其子，復守其母。
歸根曰靜，靜曰復命。
用其光復歸其明。
復命曰常，
周行而不殆。
知常曰明，
大道甚夷。
不知常，妄作凶。
正復為奇，善復為妖，民之迷其日固久。
知常容，
候王得一以為天下正。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道。
道者萬物之奧。
道乃久，沒身不殆。
非道早已。
淳風章第十七
太上，下知有之。
以知古始。
其次親之譽之，
自知者明。
其次畏之侮之。
不知常，妄作凶。
故信不足焉，
中士聞道若存若亡。
下士聞道大笑之，不笑不足以為道。
猶兮其貴言，
知者不言。
功成事遂，百姓皆曰我自然。
道法自然。
俗薄章第十八
大道廢，有仁義。
失道而後德。
智慧出，有大偽。
以智治國，國之賊。
六親不和，有孝慈。
絕仁棄義，民復孝慈。
國家昏亂，有忠臣。
愛民治國，能無為乎。
還淳章第十九
絕聖棄智，民利百倍。
我無事而民自富。
絕仁棄義，民復孝慈。
我無欲而民自樸。
絕巧棄利，盜賊無有。
不貴難得之貨。
此三者以為文不足，
明道若昧。
故令有所屬。
見素抱樸，
被褐懷玉。
少私寡欲。
常無欲以觀其妙。
異俗章第二十
絕學無憂。
微妙玄通。
唯之與阿，相去幾何？
此兩者同出而異名。
善之與惡，相去何若？
唯之與阿相去幾何。
人之所畏，不可不畏，
民不畏威，大威至矣。
荒兮其未央哉。
忽兮若海。
眾人熙熙，如享大牢，如登春臺。
富貴而驕。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
含德之厚比於赤子。
乘乘兮，若無所歸。
譬道之在天下。
眾人皆有餘，
俗人昭昭。
而我獨若遺。
建德若偷。
我愚人之心也哉，純純兮。
光而不耀。
俗人昭昭，
自見者不明。
我獨若昏。
明道若昧。
俗人察察，
博者不知。
進道若退。
忽兮若海，漂兮若無所止。
大方無隅。
眾人皆有以，
不知知病。
而我獨頑似鄙。
夷道若類。
我獨異於人，而貴食母。
玄德深矣遠矣，與物反矣。
虛心章第二十一
孔德之容，唯道是從。
上德若谷。
道之為物，唯恍唯惚。
大象無形。
惚兮恍兮，其中有象。
無物之象，是謂惚恍。
恍兮惚兮，其中有物。
是謂無狀之狀。
窈兮冥兮，其中有精。
萬物生於有，有生於無。
其精甚真，其中有信。
其上不皦，其下不昧。
自古及今，其名不去，
執古之道以御今之有。
以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
天下皆知美之為美。
並謙章第二十二
曲則全，
弱其志。
枉則直，
漥則盈，
廣德若不足。
弊則新，
大白若辱。
少則得，
知者不言。
多則惑，
言者不知。
是以聖人抱一為天下式。
侯王得一以為天下正。
不自見故明，
自見者不明。
不自是故彰。
自是者不彰。
不自伐故有功，
自伐者無功。
不自矜故長。
自矜者不長。
夫唯不争，故天下莫能與之争。
夫唯不争，故無尤。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
處眾人之所惡，故幾於道。
虛無章第二十三
希言自然。
不見而名，無為而成。
無執故無失。
孰為此者？天地。
道之尊。
天地尚不能久，而況於人乎？
天亦將知之。
故從事於道者，道者同於道。
信者吾信之。
德者同於德。
善者吾善之。
失者同於失。
有不信焉。
同於道者，道亦樂得之。
天下皆知美之為美。
同於德者，德亦樂得之。
天下皆知善之為善。
同於失者，失亦樂失之。
美言不信。
信不足焉，有不信焉。
自見者不明也。
貴謙章第二十四
跂者不立，跨者不行。
多言數窮，不如守中。
自見者不明，
俗人昭昭。
自是者不彰，
俗人察察。
自伐者無功，
眾人皆有以。
下德不失德。
其於道也，曰餘食贅行。
大道甚夷而民好徑。
物或惡之，故有道者不處。
善行無轍迹。
象元章第二十五
有物混成，先天地生。
道生之，德畜之。
寂兮寥兮。
大象無形。
獨立而不改，周行而不殆。
可以為天下母。
是謂天地根。
吾不知其名，字之曰道。
道隱無名。
強為之名曰大。
道法自然。
大曰逝，
大方無隅。
逝曰遠，
忽兮若海。
遠曰反。
反者道之動。
故道大、天大、地大、王亦大。
道之尊。
域中有四大，而王居其一焉。
故立天子。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
故混而為一焉。
重德章第二十六
重為輕根，
高必以下為基。
靜為躁君。
靜勝熱。
是以君子終日行，不離輜重。
獨立而不改。
雖有榮觀，燕處超然。
守靜篤。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
愛以身為天下者，乃可以託於天下。
輕則失臣，躁則失君。
清淨為天下。
巧用章第二十七
善行無轍迹，
行無行。
善言無瑕謫，
行不言之教。
善計不用籌策，
用之不可既。
善閉無關楗而不可開，
抱一能無離。
善結無繩約而不可解。
獨立而不改。
是以聖人常善救人，故無棄人，
美言可以市。
尊行可以加人。
是謂襲明。
用其光，復歸其明。
故善人者不善人之師，
道之尊。
不善人者善人之資。
德畜之。
不貴其師，
自愛不自貴。
不愛其資，
道常無為。
雖智大迷，是謂要妙。
夷道若類。
反樸章第二十八
知其雄，守其雌，
牝常以靜勝牡。
為天下谿。
譬道之在天下。
為天下谿，常德不離，
抱一能無離。
復歸於嬰兒。
含德之厚，比於赤子。
知其白，守其黑，
為天下式。
抱一為天下式。
為天下式，常德不忒，
知常曰明。
復歸於無極。
其用不窮。
知其榮，守其辱，
知足不辱。
為天下谷。
忽兮若海。
知止不殆。
復歸於樸。
被褐懷玉。
樸散則為器，
有物混成，先天地生。
聖人用之，則為官長。故大制不割。
上德無為。
無為章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
取天下常以無事。
天下神器，不可為也。
無為故無敗。
為者敗之，執者失之。
無執故無失。
故物或行或隨，
前後相隨。
或呴或吹，
音聲相和。
或強或羸，
物壯則老。
或載或隳，
高下相傾。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
居其實不居其華。
儉武章第三十
以道蒞天下，其鬼不神。
其事好還。
將欲奪之，必固與之。
師之所處，荊棘生焉，
物或惡之，故有道者不處。
大軍之後，必有凶年。
善行無轍迹。
故善者果而已，
天下皆知善之為善，斯不善已。
不敢以取強。
強梁者不得其死。
果而勿矜，
去甚。
果而勿伐，
去泰。
果而勿驕，
去奢。
果而不得已，
不得已而用之。
果而勿強。
不敢以取強。
物壯則老，是謂非道。非道早已。
堅強者死之徒。
偃武章第三十一
夫佳兵者不祥之器。
揣而銳之，不可長保。
物或惡之，故有道者不處。
以道佐人主者，不以兵強天下。
用兵則貴右。
凶事尚右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
恬淡為上，勝而不美，
是以聖人處無為之事。
而美之者，是樂殺人。
不知常，妄作凶。
夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。
其事好還。
吉事尚右1，凶事尚右。
善之與惡。
偏將軍居左，
自勝者強。。
上將軍居右。
勝人者有力。
言以喪禮處之，
天將救之，以慈衛之。
殺人之眾，以悲哀泣之，
恬惔為上，勝而不美。
戰勝則以喪禮處之。
哀者勝矣。
聖德章第三十二
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。
使我介然有知，唯施是畏。
故德交歸焉。
天地相合，
萬物負陰而抱陽。
以降甘露，
道生之。
人莫之命而自均。
而常自然。
始制有名。名亦既有。
以知古始，是謂道紀。
天亦將知之。
道可道。
知之所以不殆。
知常曰明。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
大道汎兮，其可左右。
辨德章第三十三
知人者智，
辨者不善。
自知者明。
昔之得一者。
勝人者有力，
今捨慈且勇。
自勝者強。
強其骨。
知足者富，
金玉滿堂，莫之能守。
強行者有志。
周行而不殆。
不失其所者久，
獨立而不改。
死而不亡者壽。
外其身而身存。
任成章第三十四
大道汎兮，其可左右。
大方無隅。
萬物恃之以生而不辭，
天地不仁，以萬物為芻狗。
功成名遂身退，天之道。
愛養萬物而不為主，
生而不有。
故常無欲，可名於小。
樸雖小，天下不敢臣。
萬物歸焉而不為主，可名於大。
侯王若能守，萬物將自化。
是以聖人終不為大，故能成其大。
上德不德，是以有德。
仁德章第三十五
執大象，天下往。
侯王得一2，以為天下正。
往而不害，安平泰。
萬物歸焉而不為主。
樂與餌，過客止。
皆知善之為善。
孰知其極。
視之不足見，
大象無形。
聽之不足聞，
大音希聲。
用之不可既。
其用不窮。
微明章第三十六
將欲歙之，必固張之。
執者失之。
將使弱之，必固強之。
柔之勝剛。
將欲廢之，必固興之。
損之而益。
將欲奪之，必固與之。
益之而損。
是謂微明，
玄德深矣。
柔弱勝剛強。
弱者道之用。
魚不可脫於淵，
善抱者不脫。
國之利器，不可以示人。
天下神器不可為也。
為政章第三十七
道常無為，而無不為。
是以聖人處無為之事。
執大象，天下往。
化而欲作，
民不畏威。
吾將鎮之，
以道蒞天下。
以無名之樸。
不見而名。
無名之樸，亦將不欲。
我無欲而民自化。
不欲以靜，天下將自正。
我好靜而民自正。
論德章第三十八
上德不德，是以有德。
明道若昧。
下德不失德，是以無德。
自矜者不長。
上德無為，而無以為。
虛其心。
為學日益。
上仁為之，而無以為。
為道日損。
上義為之，而有以為。
俗人察察。
上禮為之，而莫之應。則攘臂而仍之。
非道也哉。
大道廢，有仁義。
失仁而後義，失義而後禮。
正復為奇。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
善復為妖。
前識者，道之華，而愚之始。
大道甚夷而民好徑。
是以大丈夫處其厚，不居其薄，
被褐懷玉。
處其實，不居其華，
復居於樸。
故去彼取此。
我獨異於人。
道德真經註卷上竟