道德真經義解卷之四
息齋道人解
德經下
治人事天章第五十九
治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是為深根固蒂，長生久視之道。
外以治人，內以事天，皆莫若嗇。嗇者，無所不音之謂也。謹與內，閑與外，內心不馳，外心不起之謂音，故能早服。內服其心，外服其形，寂然不動，則德有所積。積於不積，則無不勝。無不勝，則無不治。雖有國，猶可也。人知其可以有國，而不知可以有國者，猶其有本也。本積既厚，則其塵垢糠粃猶將陶鑄堯舜，況其下者哉？此所謂深根固蒂，治人事天之道。
治大國章第六十
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治國者，聖人之餘事，不啻如烹小鮮。雖恢奇譎怪，道通為一，故其鬼不神。非其鬼不神，使鬼而有神，凡恢奇譎怪，皆化而為道，道豈有傷人者乎？本欲吾不傷人，故其幽至於鬼神，皆不能以神傷物。大而政治，幽而鬼神，兩不傷，故人鬼之心交歸焉。非至德其能如是乎？
大國者下流章第六十一
大國者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
國大而能降以求物，則物必交歸之。牝以靜而下物，故牝常勝牡。以大國而下小國，則必得小國。以小國而下大國，則必得大國。故大國或下小國以取，小國或下大國而取。取者，各獲其心之謂也。故大國不過欲畜小國，小國不過欲事大國，夫如是而後，兩者各得其所。孟子曰：以小事大者，畏天者也。以大事小者，樂天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。故大國尤宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不日以求得，有罪以免耶？故為天下貴。
奧者，藏也。道為萬物之所貴，如奧之能藏物。賢者以道為寶，故樂得其得。不賢者非道莫保，故樂免其罪。由其根於人心之自然，無使之者。故言依於道，則其美可市；行依於道，則其尊可加於人。苟非人心之自然，則言而不從，行而不應矣。由人各根於道，不幸而陷於不善，則聖人亦何忍棄之，故立天子，置三公，非苟利其富貴也。蓋不欲遂棄人於不善，還以斯善道之而矣。使雖以拱璧以先駟馬，不如出一善言，建一善行，使天下之人不失其善，則其利豈小補哉？由其以道覺民，是謂坐進此道。古之所以貴此道者何也？以其善者不日而得。其善使不幸而至於善，則亦足以自免於惡，此豈不足以為天下貴耶？
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
為無為，則己不勞。事無事，則人不煩。味無味，則物不費。世所謂大小多少者，以形言也。聖人遊於形器之外，故大小多少，等而為一。夫大小多少，尚等而一之，又況於恩怨報施之間乎？吾所為所施者，惟德而已，豈知其有所怨，豈知其有所報者哉？既無恩怨報施之別，又無大小多少之異，其於天下之故，豈有心於為之哉？事必求易，大必由細。自易而往，則難者亦易。自細而行，則大者亦細。是以聖人終不為大，而大必歸之者，由其無心也。惟其無心於事，故未嘗先事而期於物。豈若世之小夫己未為而先諾，事至而多易。先諾則必寡信，多易則必多難。聖人於事未至，則常若難之。非難之也，不以我必於物，故若難之。惟其難之，故終無難。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土一千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終知始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
聖人常安其所安，故其安無不安，而其持無所持，故曰易持。以不持持其安，儻有微心之起，自其未兆而謀之，自其脆而破之，自其微而散之，故無有撓其安者。由持其安於未有，治其心於未亂。譬如合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下，於無為之中自然而為，於無積之中自然而積。累日益去，善日益積，而聖人未嘗知也。若有意為之，即為敗之。有意執之，即為失之。由其無為，故無敗；無執，故無失。世之於道所以難成而易壞者，由其有意於為之執之。方其始，若無所容其勤，及其終，又不免於怠。皆為之執之之咎也。使其始不為，其始不執，則求其勤且不可得，而況於怠歟？此世所以幾成而敗也。也。惟聖人以不欲為欲，難得之貨。所謂難得者，不必金玉也。身外之物，皆難得矣。眾人目過於色，耳過於聲，吾以不學為學，收視反聽，復眾人之所過，以輔道之自然，而不敢為。夫豈有為之、執之病哉？
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣。然後乃至大順。
夫所謂者，不在耳目聲色之間。而世人目視非色，耳聽非聲，為聲色之所留礙，而不知見聞覺知有出於聲色之外者。今遽告人曰：爾之見聞覺知皆非真也？則人孰不怪且笑哉。故道非明民，將以為愚而憐之可也。夫民之愚，留礙於聲色，不知自解。吾方示之以無為，示之以澹泊，且猶未悟，而況欲以智示之歟？生民之患在於多智，智不以正，其智為邪。今吾未能覺其邪，而又以智示之，是反開其偽也。故以之治國為國之賊。儻行其所無事，而不開民之機心，機心不生則純白備，謂之一國福，不亦可乎？上之所行，下之所效，未有我靜而彼動，未有我素朴而民多欲者。是楷式能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，由其與物反是，故不可明民。由其與道合，是故謂之大順。
江海所以為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，以其言下之。欲先民，以其身後之，是以處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
聖人不得已臨蒞天下，其視首出庶物與在民上為何等事哉，故有天下而能以言下民，能以身後民，非忘天下者不能也。是以處民上而民不重，不知其有君也。處民前而民不害，不知其有民也。惟其上下相忘，是以天下樂推而不厭。蓋吾之所取者，非民之所爭也。無為之為，天下且不見其朕，況欲與之爭乎？
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
肖者，以形求也。若以形求大，雖至於天地，要其所止也。天下皆為我大，似不肖。夫惟大，故凡物不足以肖其似。若有其似，則吾亦一物，其細已久矣。然吾之所以能成其大者，猶有三寶持而保之。此其所能用大也。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。此三者，非所以為大。然用大者，皆莫加焉。夫大不可以形求也。大不以形而全其用，故其大有不可測。夫唯慈，然能救物1。物失其所，雖蹈水火，赴白刃有所不辭，非匹夫之勇所能及也。夫惟儉，然後能施。蓋吾之所欲者愈寡，則其所施者愈博，非大而無當者所能及也。夫惟不敢為天下先，然後遇物而不折。蓋不為先，則所為者皆應而已。應而不先，動不自我，我雖動而人不怨，非興事造作者所能及也。勇依於慈，故其勇不竭。廣依於儉，故其廣莫窮。先依於後，故其先莫敵。使徒用其勇，徒用其廣，徒用其先，則不終朝其死矣。夫兵者，不祥之器。苟非以慈為本，救民於水火之中，使人知凡所以殺人者皆慈焉，吾未見其可也。吾以慈救民，則天亦將以慈衛之。
善為事者章第六十八
善為事者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
聖人身且不有，而況於爭。由其不爭，凡所應物者，皆其不得已也。故為士則不武，當戰則不怒，勝敵而不必與之爭，用人而不必加其上。，故能以德服人，而人亦樂為之死，是謂配天，古之極也。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則
幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
衛靈公問陣於孔子，孔子曰：俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。至於自言則曰：我戰則克，祭則受福。孟子亦曰：今之諸侯，苟行王政，則鄰國之民仰之若父母，率其子弟攻其父母，自生民以來未有能濟者。孔孟之言不過如此。老子曰：不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。又曰：兵者，不祥之器，樂殺人者不可得志於天下。推此而言，亦孔子之謂，未聞孟子之為王政也。至於不得已而用兵，則若無足而行，無臂而攘，無敵而仍，無兵而執。此即孔子所謂我戰則克，孟子所謂未有能濟者。聖人之用兵，每不得已。豈有輕敵求勝之心哉？若我輕敵而必為之，則是兵端自我，苟有不勝，則民不直其上。故以兵相加，抗日持久，而不暴用其民者必勝。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者稀，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
大道甚易知易行，而亦難知難行。所謂易知者，無道可道，無學可學，無為可為，無事可事，豈不甚易知、甚易行者哉？然至道不可道，而言語皆非；學不可學，而心動即偽；為無為，而寂然不為者未必是；事無事，而終日事事者未必非。此其所以為難，而天下莫知莫行也。蓋聖人言有宗，事有君，故言在此而義在彼，事雖是而心不同。知言之宗，則言之差殊不同也；知事之君，則事之差殊不必疑也。夫惟人之無知，是以不我知。夫唯不我知，此我之所以為貴。使我之知不出於眾之知，則為我者亦不足貴。
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知者逐物，故多偽。不知者返本，故近真。人能知不知為近真，知知為多偽，則為上矣。儻不知知之為偽，而徒益其知，則是以病為藥，其病有不可勝言者。惟知知之為病，是以不病。聖人所以不病者，以其知之也。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
夫欲人之畏愛者，皆內不足而外慕者也。聖人足於內，視人之喜不加益，其不畏不加損，是以皆與之無為。蓋居物之上，使人畏己者易，使人不畏己者難；使我忘人者易，使天下兼忘我者難。民不畏威，非天下兼忘我者不能也。此豈非所謂道德之威乎？聖人之遇物，隨所遇而安。故不狹其所居，不厭其所生。蓋知其所居所生者，皆非其實也。我惟自厭，故生亦莫吾厭，由其自知而不自見其有知，由其自愛而不自貴其有愛。使其有自見自貴之心，則狹其所居，厭其所生，有不能一日安矣。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言。而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失
人皆知勇於敢，不知勇於不敢。勇於敢者，蹈白刃也；勇於不敢者，蹈中庸也。故曰白刃可蹈也，中庸不可能也。以兩者較之，蹈白刃者有害而人輕其害，蹈中庸者有利而人不知其利。此中庸所以為難者歟。輕於用勇，人之所嫉。天之所惡，孰知其故？雖聖人猶難之，況眾人乎？蓋天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。猶其惡於用勇也。人自知其天之未勝、天之未應、及來之未至、謀之未定而言之，則強者或得，勇者或勝，蓋有之矣。要其後而徐觀之，然後知天網恢恢，疏而不失也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
此章言世之刑罰不足恃以為治也。民不畏死，吾奈何以死懼之。使民果畏死，有為奇者，執而殺之，則殺一人足以為治矣。然愈殺而愈不可禁，則刑之不足恃也。秦人用法嚴，其網密，而姦宄不勝。漢用法疏，網漏吞舟之魚，而天下歸於漢。此亦足以見矣。天道福善禍淫，是有司殺者，於冥冥之中不可逃也。若必欲代司殺者殺，如代大匠斲，未有不傷手者也。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。
上多取則下貧，上有為則下亂，必然之理也。我欲厚其生，則不顧人之生，我厚而彼薄，彼安得不輕死。聖人之於生，蓋不得已。彼視其生若無以生為也，豈肯厚吾之生，而奪人之生哉？是之謂賢於貴生。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共，強大處下，柔弱處上。
此章汎言柔弱之必生、剛強之必死。柔弱雖非所以為道，而近於無為，剛強雖未離於道，而涉於有為。無為則去道不遠，有為則吉凶悔吝隨之，則益遠於道矣。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘補不足。人之道，則不然。損不足，以奉有餘。孰能以有餘奉天下？惟有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。
裒多以益寡者，天之道也。裒寡而益多者，人之道也。惟聖人又能以己有餘而奉人不足，故其能及萬物不恃其能，功蓋天下而不居其功，利澤施於天下而不欲其賢，唯有道者而後如此。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是謂天下王。
水無情，尚以柔勝，而況於物之有情乎？書曰：爾萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。三代嘗以是德民矣。此之謂受國之垢，受國不祥。
和大怨章第七十九
和大怨必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
怨之不可以和，猶火之不可寒，水之不可熱。若強和之，亦必餘怨。以此為善，皆未足也。是以聖人治天下，如執左契以求於左契，恩怨取於吾何心哉？如契之合適於符而已。苟有不合，不強其所無，不責之也。聖人之治天下，如司契者之求合大小長短，彼覺有契自合其合，而吾無容私焉，若必欲強通之，是司徹，非司契也。天道亦然。天道無親，常不失善，蓋亦司契而已。
小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。
小國寡民，則什伯之才用。什伯之才用，則大者棄矣。民輕其生，則遠徙而不顧，徙而不顧則無所不為矣。使有什伯之器而不用，使民愛其生而不遠徙，則雖有舟車無所用，雖有甲兵無所陳，復結繩而治之，猶可也。使民各甘其食，美其服，各安其安，雖鄰里相望而不往來，必其衣食足而無求，然後可以至此也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既已與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
言之信者不必美，美者未必信。言之善者不必辯辯，者未必善。知之正者不必博，博者未必知。聖人於道，無分毫愛惜之心。惟淺狹者自以其淺狹，而疑人以為未必信、未必善、未必知，或溺於美，或惑於辯，或流於博，皆不能有得也。豈知聖人於道，如海之大，施而不積，既以為人而己愈有，既以與人而已愈多。恨世之人器量之微，求於我者狹，不足以與之也。亦如天焉，利物而天不害而物不爭。故曰乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
道德真經義解卷之四竟