道德真經註卷上1
元天觀道士李榮注
一章2
道可道，非常道。
道者，虛極之理也。夫論虛極之理，不可以有無分其象，不可以上下格其真。是則玄玄非前識之所識，至至豈俗知而得知，所謂妙矣難思，深不可識也。聖人欲坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，，忘己而徇利。失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恒情。故曰非常道也。
名可名，非常名。
名者，大道之稱號也。吾強為之名，曰大哉。名非孤立，必因體來，字不獨生，皆由德立理體，運之不壅，包之乃無極。遂以大道之名，詔於大道之體，令物曉之。故曰名可名也。非常名者，非常俗榮華之虛名也。所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。名有因起，緣有漸頓，開之以方，便捨無常，以契真常。陳之於究竟，本無非常之可捨，亦無真常之可取。何但非常，亦非無常。既非無常，常亦無常，亦非非常，非無常也。
無名，天地始。有名，萬物母。
道玄德妙，理絕有無。有無既絕，名稱斯遣。然則虛通之用，于何不可。是以非無而無，無名為兩儀之本始也。非有而有，有名為萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。
人之受生，咸資始於道德，同稟氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈臺皎而靜，玄鏡湛而明，則可以照希微，通要妙，此無欲行也。若未能遺識情在有封，馳騖於是非，躁競於聲色，但歸有為之事跡，豈識無為之理本，此有欲行也。徼，跡也，歸也，來也，此謂依道德以為行，觀妙理以入環中，失虛靜以為非，染麤法而流徼來也。
此兩者同出而異名，
近而言之，有欲，無欲，兩者也。此謂人也。共受五常之質，俱懷方寸之心，同也。黜聰明而恬憺，洞徹道源，則稱於妙。競前識而紛紜，迷淪俗境，則稱於徼。此異名也。遠而言之，聖人欲暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章，盛明斯義，雙標道德。故言兩者混沌理一，則所以云同。自靜之動，從體起用，故言出。道生之功，著道也。畜養之義，彰德也。道德殊號，是曰異名也。
同謂之玄。
虛寂之道，深妙之德，怳惚非易測，冥默本難言，無能名也，寄曰同，玄玄之妙也。無物可建，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂。
玄之又玄，眾妙之門。
道德杳冥，理超於言象。真宗虛湛，事絕於有無。寄言象之外，記有無之表，以通幽路，故曰玄之。猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滯此玄，以為真道。故極言之，非有無之表，定名曰玄，借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其極，四句未可致其源。寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖。達斯趣者眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已。
美，樂也。言人之稟性，咸不能以道為娱，而以欲為樂，樂不可極，樂極則哀來。欲不可縱，縱欲則傷性。故曰人皆以色聲滋味為上樂。不知色聲滋味，禍之大樸，既為禍樸，復為哀本。滅性傷身，斯惡已也。
皆知善之為善，斯不善已。
天下地上，君子小人，並寡能虛心虛己，而各縱欲縱情。情性之愛，雖復不同，各任情情同有愛。愛名則以名為善，愛利則以利為善。以利為善，求利不以其道；以名為善，徇名以致亡身。稱情雖以為善，亡身是為不善。故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下。此斯不善已也。
故有無相生，
天下之物生於有，有生於無。從無出有，自有歸無。故曰相生。
難易相成，
天下難事必作於易。難起於易，易成難也。易由於難，難成易也。
長短相形，
夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。太山秋毫之相殊，白鶴青鳧之脛異，故知忌之則無大無小，存之則有短有長也。
高下相傾，
傾，危也。夫水所以載舟，亦所以覆舟。高以下為基，下亦危於高也。下之賤也，猶乃危高，高之貴焉，誠能滅下。失道則高下相危，得道則君臣俱泰。
音聲相和，
上之化下，猶風之靡草。下之從上，猶響之應聲。譬之宮商，更相唱和。夫調高則絃絕，上躁則下急。是知五聲和則八音克諧，其政和則其人歡悅。故曰王者人之師，而下取則。
君先而臣隨，父先而子隨。故為君父者，不得輕躁而失道心，宜重靜以契德也。
是以聖人治，處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，
緬觀萬古，或澆或淳。遐覽百王，時步時驟。未有紀尊號於金簡，照聖錄於王篇。皇上應千年之運，隆七百之基，不用干戈，樂推無厭，是以宗聖遠彰於未兆，先定於無形。故言是以聖人治，處無為之事也。猛士上將，承威以定四方，宰輔阿衡，論道而清百揆，化不以言。故云行不言之教也。作者云云，動作也。四民各安其業，萬物不失其真，任化自然，無所辭謝。
生而不有，
付之於獨化，日用而不知也。
為而不恃，
成功不居。
雖有榮觀，宴處超然遠之。問道軼於襄城，凝神邈於姑射也。
夫唯不居，是以不去。
至道彌綸於宇宙，上德範圍於兩儀。雖忌功用，百姓戴之。垂拱而清九野，無為而朝萬國，凝神常湛。故言不去也。
三章
不尚賢，使民不争。
王道蕩蕩無偏無黨，貴賤將玉石同塗，賢者與愚人共貫，此大道之化，無争者也。夫賢當於位，賞須以功，愚受於役，罰須以過。若賞賢過度，則極以驕奢。役愚越分，則困於貧寠。驕奢必欺侮，獸窮者亦能鬥，則忿争生也。是以日月曜彩，不為賢不肖易光；天地覆載，不輕仁為善不善改度也。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使心不亂。
耳不聞鄭衛絲竹之聲，眼不見褒姒妲己之色，洗心潔己，遺情去欲，豈有亂乎？
是以聖人治，
皇一積德積仁，盡善盡美，老君欲重揚聖德，故亦言之也。
虛其心，
除嗜慾，絕是非，遺萬慮，存真一。
實其腹，
道實於懷，德充於內。
弱其志，
強其骨。
唯道集虛，虛心懷道。道在物無害者，得成仙骨自強。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
上扇無為之風，下行淳樸之化。下從於上，上下皆安，則無不化之化矣。
道冲而用之，或不盈。
冲，中也。盈，滿也。道非偏物，用必在中。天道惡盈，滿必招損，故曰不盈。盈必有虧，無必有有。中和之道，不盈不虧，非有非無。有無既非，盈虧亦非，借彼中道之藥，以破兩邊之病。病除藥遣，偏去中忘，都無所有。此亦不盈之義。
淵兮似萬物之宗。
海深，故百谷朝而歸之。道深，故萬物宗而奉之。
挫其銳，
解其紛；
可欲亂正，得失滑心，紛也。遺彼忘我，遠欲制情，解也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
光而不耀，涅而不緇，和而不昡於體，同而不累其真。故知湛然清靜而常存也。
吾不知誰子，象帝之先。
道深甚奧，虛無之淵，迎隨之所不能知終，惡乎而可定。故言不知誰子。開自然之治，闢之以三才，運造化之功，羅之以萬有，考之事用，在天帝之先，象天也。
天地不仁，以萬物為芻狗。
長短相形，是非相對，理自然也。仁，愛也，有愛則有憎。天地無心，絕於憎愛，以無愛故，故曰不仁。芻狗者，結草為狗，古人祝所用，已而棄之。言人於芻狗，用之不以為愛，棄之不以為憎。喻明天地暖然若春氣之自和生者，不以為仁，凄然若秋霜之自降殺者，不以為義。
聖人無心，與天地合德。不仁，芻狗義可知矣。雖恩霑草木，澤被豚魚，宣風闡化，必先於人，故云百姓也。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
橐，排橐。籥，樂管。屈，竭也。間，中也。夫橐籥中空，故能出聲氣而不竭。天地中空，故能生品物而無盡。言人若能虛心空身，運用智德，無窮極也。
多言數窮，不如守中。
窮，困也，若言當理滿天下而無過。言而不中，亦出口而禍入，禍云入也，是困窮。然禍福在當與不當，得失非多。今言多則數窮，欲戒多言之失，勸以守中之得，使無滯教內契忘言也。
六章
谷神不死，是謂玄牝。
河上以為，養神乃是思存之法。輔嗣言：谷中之無，此則譬喻之義。雖真賢之高見，皆指事之說也。今則約理，嘗試言。谷，空也。玄，道也。牝，靜也。夫有身有神則有主，有生有死不可言道，流動無常，豈得言靜？若能空其形神，喪於物我，出無根氣，聚不以為生，入無竅氣，散不以為死，不死不生，此則谷神之道也。生死無常，浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義也。
道之靜也，無形無相。及其動也，生地生天。氣象從此而出，名之曰門。天地因之得生，號之曰根也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微妙也。玄牝之道不生不滅，雌靜之理非存非亡。欲言有也不見其形，欲言亡也萬物以生。不盛不衰，不常不斷，故曰綿綿也。勤者，苦也。得玄牝之道，運用無窮，無為逸樂。故曰不勤也。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
日月迴薄，虧昃之運難停。陰陽慘舒，寒暑之期易往。萬物於焉不足，兩儀所以獨長。故摽天地之德，問乎長久之由，莫不彼無心，不自營生也。言人若能法天地以無心，不自營以厚養，仙骨冠金石以長存，惠命絡方圓而永固。若不能泯是非以契道，遺情欲以凝真，聲色聾盲於耳目，香味因爽於鼻口，形勞於外，心疲於內，則百年同於朝露，千金齊於暮槿。故曰人之輕死，以其生生之厚，是以輕死也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
忌情息機者少，逐欲乖真者多。唯聖人能知能行。此行謙退以居物，後德尊所以居先，存道於是外身，身存自與道合也。
非以其無私邪，故能成其私。
凡情幽滯，靈識疏通。無至公之心，有偏私之行，尊已而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，須存而報體已亡。聖人無心欲居物先，自然在先無情欲得存，固自然存。故曰成其私也。
上善若水。水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
理本深遠，難可測知，善人修道，行亦微妙。故借於水以為喻焉。水能潤物，道能濟人，故言善利水則决壅。任人道則大順平等，故言不爭。物多惡下，人多愛上。今水流趣下，道行謙退，故言處惡。幾者，近也。水性與道相近，故取以為譬焉。
居善地，
水不擇地，隨處俱流，行道之人，所居皆善也。
心善淵，
水，心靜而明。人，心虛而鑒也。
與善仁，
水洽於物，仁惠於俗。
水之鑒物，妍醜不失其形。仁者為言，終始不乖其實。
正善治，
太平莫盛於停水無偏，不越於善人。
事善能，
水之無用不成，君子何為不可？
動善時。
水冬凝夏溢，不差其節。君子相時而動，不失其宜也。
水本無心，人能虛己，不與物争，自然無過也。
九章
持而盈之，不如其已。
欹器滿而必傾，奢侈極而必敗。若欲不傾不敗，唯有不驕不盈。
揣而銳之，不可長保。
尊則議，廉則挫，銳意出羣，為人所辱，難長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
金玉無趾，自爾流行。水火之灾，莫之能却。盜賊之來，難可固守。是
知貪而聚者失理也，積而散者合道也。
富貴而驕，自遺其咎。
積貨不能散，乘貴以陵人。咎自內生，非自外得。
功成、名遂、身退，天之道。
陰陽遞代，凉燠推遷，物無恒理，天之常道。若貪榮不退，必致危亡，二疏所以見機。四皓於焉長往，達於物理。合於天道也。
載營魄抱一，能無離乎？
載，運也。營，護也。魄，身神也。一，道也。人者神之車，故言載。身清則魂魄安，心濁則真神遠，絕慮以守神，故言營。灰心無有二，故言一。智將道合，神與形同，故曰無離。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
一身心則純和不散，專氣也。得長生之道，致柔也。未識陰陽之合，無復是非之情，能嬰兒也。
滌除玄覽，能無疵乎？
浴玄流以洗心，滌也。蕩靈風以遣累，除也。內外圓靜，同水鏡之清凝。表裏貞明，絕珠玉之瑕類也。
愛人治國，能無為乎？
居上不能自化，必藉於人。化物理人，事資安靜。但有為而躁動者，傷物也。無為而安靜者，愛人也。
天門開闔，能為雌乎？
天有四時之門。青門開而暄，赤門開而熱，白門開而凉，黑門開而寒。今之小人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也。闔，閉也。一門開三門閉，雌靜也。聖人神凝於太漠，智寂於虛玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動。
明白四達，能無知乎？
聖人智周萬物，明齊兩曜，四方皆照，為四達也。照而常寂，光而不曜，遺識混心，能無知也。
生之畜之。
道生之，德畜之，聖人同道德之生畜，長黔黎於淳化，養庶類於自然。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
忘功德也，上德不德，是以有德。忘德之德，深而且遠，故言玄也。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
輻，外也。轂，內也。內轂空，故外輻凑之。聖人虛心，億兆歸之。無者，空虛也。車形雖有，賴無為用。若車無空處，其用不成。今用本由空，故曰當其無有車之用。借此為譬，以况理教。教具文字為有也，理絕名言為無也。教之行也，因理而明。理之詮焉，由教而顯。理因教顯，無教，理無所寄；教藉理明，無理，教何所說。既知理教之相由，足體有無之為用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
作器必須知泥，泥調則器可用。修身理宜鍊行，行潔則道可成。埏，和也，埴，土也。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
為室內不空虛，外無戶牖，其為用也，不亦難乎？為道內既闇昧，外復聾瞽，以此求道，理非易乎？室開戶牖，有用也，人生慧解道成之。
故有之以為利，無之以為用。
單有而無無，有不得為利。單無而無有，無不得為用。明有因無以為利，無因有以為用。既識有無之相因，自知麤妙之相籍也。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
目雖能見，躭色不已，喪其明。耳雖能聞，淫聲無倦，失其聽。口雖能嘗，察味而後，乖其養。爽，失也。然盲以不見為義，聾以不聞為義。有目而不見，真人大聖盲也。有耳不聞希聲之廣樂，微妙之靈音聾也。口以知味為用，若貪俗味失於道，味故言爽也。
縱之於畋漁，太康失業，獵之於名聲，張毅發病，狂之大也。
難得之貨，令人行妨。
美色重寶，難得也。以此亂心，傷行也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
虛心而內實，為腹也。反聽而不盲，不為目也。有累之業遣去也，無為之道來取也。
十三章
寵辱若驚，
官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。
貴大患若身。
夫外其身者，得失難駭。貴其身者，寵辱易驚若也。貴身即有大患，故言貴大患若身也。
釋，答也。寵為貴應言上，辱為賤應言下。令說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出，略舉也。若依文而解，俗愛榮華，以寵為上，居上近危，榮來辱及，寵乃為下。
得之若驚，失之若驚。
寵則榮來，辱便枯至。得之與失，並悉皆驚。唯虛澹之人，不駭其慮。
是謂寵辱若驚。
此結上義也。
何謂貴大患若身？問也吾所以有大患，為吾有身。
及我無身，吾有何患。
虛己忘心，無身也。是夫患累起在於身。身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有?
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下者，若可託天下。
太上貴德，不貴身。明王愛人不愛己，苟能知此，則可以長久也。若貴身而賤物、愛己以憎人，不能同天地之不仁，齊日月而均照，則寄託而已。
視之不見，名曰夷；
道遠乎哉，眼所不見，聖人體之，獨見曉焉。名之曰夷。夷，平也。大道甚夷，坦然善謀也。
聽之不聞，名曰希；
大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。名之曰希。玄教難遇，希言自然也。
搏之不得，名曰微。
大象無形，難可搏觸。聖人玄悟，了達虛無。故言微。微者，機也，無也。動而應物，機也。妙絕有名，無也。
此三者不可致詰，故混而為一。
希、微、夷，三者也。俱非聲色，並絕形名，有無不足詰，長短莫能議，混沌無分，寄名為一。一不自一，由三故一，三不自三，由一故三。由一故三，三是一三。由三故一，一是三一。一不成一，三是一三，三不成三。三不成三則無三，一不成一則無一○無一無三，自叶忘言之理，執三執一，翻滯玄通之教也。
皦，明也。昧，闇也。乘乘，猶泛泛也。乘物以遊，而無繫也。言乎至道不皦不昧，不可以明闇名；非色非聲，不可以視聽得。希夷之理，既寂三一之致，亦空以超羣有，故曰歸無。無，無所有，何所歸，復須知無物，無物亦無。此則玄之又玄，遣之又遣也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
超有物而歸無物，無物亦無色，視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷塗之未悟，但執無形，示失路之有歸。更開有象無狀之狀，此乃從體起用，無物之象，斯為息應還真。息應還真，攝迹歸本也。從體起用，自寂之動也。自寂之動，語其無也，俄然而有。攝迹歸本，言其有也，忽爾而無。忽爾而無，無非定無，怳然而有，有非定有。有無怳惚，無能名焉。
有也，有前可接。無也，無後可追。迎之不見，非有，隨之不見，非無也。
御，正也。古道無為正也，今道有為邪也。聖人持無為之道，以正有為，息澆薄之風，反淳和之化也。
能知古始，是謂道紀。
玄古之道難知，無為之風罕悟。上御下以正，下從上以敬。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
昔之道者難行也，古之智士能修也。道乃機微要妙，玄寂虛通，行亦極細窮微，不滯無壅。行與道合，不測難知。不可以言言，言之者非道；不可以識識，識之者乖真。故云不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
容，相貌也。夫道既難思，行亦叵識，恐來人無因體道，學者不知立，行，下文略舉容相，以勸勖也。
豫若冬涉川，
履薄冰者，恐陷在浮，生者慮危，兢兢不敢為非，勤勤唯知進道也。
處俗行惡，驚鄰保以覺知，志道從善，懼幽明以彈糺也。
儼若容，
為容唯事安然修道，不宜妄動。
渙若冰將釋，
春日麗而冰釋，玄風舉而累銷。
敦兮若樸，
厚而不薄，實而不華。
曠兮若谷，
混兮其若濁。
心無分別，混也。與俗和同，濁也。懷玉無染，握珠自明，似濁也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生？
安，靜也。徐，漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清。行之者少。故曰誰能。
上來廣陳道行以勸學人，人能守之，自得清靜，義存謙退，不事滿盈。
夫唯不盈，能弊復成。
立身者不志滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在弊如更新。學道者虛心遺於聲色，澡慮蕩於紛累，雖於朽身弊俗，復得成於真道也。
十六章
致虛極，守靜篤。
其性靜而貞，其行清而遠。守之厚者，可得虛極之道。
萬物並作，
凡物常人不能守無為，以安靜為情之動作，去真以從偽，失本而逐末也。
吾以觀其復。
復，本也。凡人失本而逐末，離淳以入澆。聖人抑末而崇本，反澆以還朴也。
夫物芸芸，各歸其根。
物，亦人也。根，亦本也。言人以一心攀緣萬境，其事非一，故曰芸芸。聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。
歸根曰靜，
靜曰復命。
近而為語，強梁不得其死，名之中夭。虛靜保其天年，是謂復命。遠而言之，動則有生有死，失於真性。靜則不死不生，復於慧命也。
復命曰常，
有死有生，故斷。不死不生，故常。
知常曰明。
迷斯理者闇，悟此道者明。
知常信道，所行皆善，天祐人助，故云吉。背道從邪，縱情任意，觸塗妄作為失當，人誅鬼責，故云凶也。
知常容，
知常達理，等虛空，無所不包，故曰容也。
容能公。
正而無私。
公能王，
偏私不堪宰物，公正自可君臨也。
無心廣覆，運行以時。
天能道，
與天地合德，共道齊真，疏通無滯，動皆合理。
道能久。
道則自古以固存，聖則永享無期壽也。
沒身不殆。
沒，終也。與天為期，與道同久，終於此身，永無危殆也。
太上，下知有之。
太上，謂上德之君。德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言太上，而上懷道德於下，無所須下，皆自足於上，無所奉，君臣上下知有而已。
其次，親之譽之。
下德之君有為迹起，未能忘言。上則親信於臣下，下則稱譽於君上。
其次，畏之侮之。
不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。
信不足，有不信。
夫為上也，化之以道，示之以信。上能信下，下亦信上。上若不能信下，下亦不信於上。
猶其貴言。
此中古之時也。未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。
功成事遂，百姓謂我自然。
帝皇之道隆，功成也，無為之風著，事遂也。前歷明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義，反澆還淳也。道淺易睹，德高難見。今聖化既深，神功莫測，日用不知，故言自然。
十八章
大道廢，有仁義。
夫重玄之境，氣象不能私。至虛之理，空有未足議。迎隨不得，何始何終乎？盛衰無變，何廢何興乎？純粹之日，彼此不隔於親疏，靜恭之辰，上下不彰於貴賤。自然符會，未待結繩，蹈乎大方，寧資書契。時冥至一，故言道興。行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。時有澆淳，道無興廢。
昏昏默默，道之極也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，故知飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非迭起，姦巧互生，盜跖履之以為盜，田成乘之而竊國，斯大偽也。
六親不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六親也。彼此相須，是非不作。長短相形，好惡斯起。和以不和標稱，孝因不孝立名也。
國家昏亂，有忠臣。
羲農之時，未聞股肱之節。桀紂之日，始稱關比之賢。故知旭日麗天，星宿無以照其景；時雨降矣，浸灌無以著其功。若君昏於上，臣亂於下，有能內輔其君、外靜於寇，忠名顯矣。
絕聖棄智，人利百倍；
聖者，人情之所仰；智者，愚人之所求。非智無以照機，非聖何能宰物？今言棄絕，所未聞也。夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而偽起，用智不及於忘智。故須絕棄也。然聖生則盜起，智用乃賊來。今言棄絕，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。
絕仁棄義，人復孝慈；
仁以愛物，義以讓人。雖曰立人之道，實亦矯人之情。今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。
絕巧棄利，盜賊無有。
攦工倕之指，息機械之心，絕巧也。擲玉毀珠，棄利也。但盜賊之行規之以利，棄寶無利，寧有盜乎？
此三者，以為文不足，故令有所屬。
文，教也。屬，繼也。夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。今皆棄之，於教不足。未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。
樸，本也。萬境無染，見素也。守一不移，抱樸也。公而不黨，少私也。以性制情，寡欲也。
二十章
絕學無憂。
夫志無為之道，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞，懷忘之進退，則榮悴不驚。抱自然合道，寧有憂乎？存有為之業者，學非為己，懸頭刺股而競者名，映雪聚螢所争者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
禮對為唯，野應曰阿。稱心為善，乖意為惡。幾何，言不遠也。體道則百慮俱遺，任真則萬塗皆適，實亦無逆無順，不美不惡，然有為強生分別偏私，妄起愛憎，不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮，悅心謂之為是，不問賢與不賢；潤己稱之曰能，未論智與不智。此則智者翻闇於不智，賢者倒愚於不賢。故曰相去幾何也。亦言人性自然己足，益之則憂。夫進智以徇美，與飾偽以為惡，事雖不同，失性均也。故曰相去幾何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏必遭燒溺。豺狼可畏，不畏終遇於損傷。故知人行愛憎而不已，歸玆損敗；貪名利而無息，致此危亡。今流俗滯之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
熙熙，悅樂也。太牢，味也，春臺，色也。言流俗眾人，務學以規名聲，縱情以昏色味。悅之以色，不知盲之有時；適之以口，不知爽之有日。逐慾老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣，以為悅樂。
聖人言眾人馳騖於有為之境，為聲色之所動，我澹泊於無為之端，香味不能惑。猶如赤子未識牝牡之合，不知淫泆之情，心無所在，豈定有歸也。
眾人皆有餘，我獨若遺。
俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積財貨以為外累，肆情欲以增內垢。聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
俗人愚也，自以為智，惑於情慾，穢亂日以至。聖人大智若愚，形神虛靜，純白日以生也。
俗人昭昭，
不知強言知，內明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我獨若昏。
知如不知，如將闇也。
俗人察察，
銳情於是非之境，專心於得失之路也。
我獨悶悶。
淡若海，漂無所止。
德宇恢恢，心臺淡淡，猶如大海風動波隨，漂泊東西，終無定止。
眾人皆有以，
用有為也。
我獨頑似鄙。
若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，而貴求食於母。
食，用也。母，道也。人皆得意，未假以言。物既失理，聖人設教。自春臺已下，並是眾生有為之病。聖人隨病救之，皆用無為之藥。有病有為，有無不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用道，故言食母也。
二十一章
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。道，理也。德物無不包，故言容也。動皆順理，故言從也。亦言大德，不由他至，唯從道來也。
未知道是何物，而令德從明矣。大道幽玄，深不可識，語其無也，則有物混成；言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非無之真，極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。
杳冥中有精。
至理唯一，故言精。妙體無變，故言真。
其精甚真，其中有信。
寂乎無象，感而遂通。福善禍淫，影響斯在。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
閱，簡也。甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂杳冥之理，本絕因緣，怳惚之中，元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不悛，未識精而有靈，豈知真而有實，言其中有信，欲照理非虛，為救眾生開方設教，從終至始，簡其善惡之因。自古及今，閱其邪正之行。忠孝者賞之以爵，過忒者罰之以刑，含貫空有，彌羅宇宙，體既獨立，而常存名，亦湛然而不去。
吾何以知眾甫之然，以此哉。
我何以得知大道自古及今，從終至始，簡閱於物，分別於人，度脫四生三代不失，但以觀之於見在，足知過去未來也。
二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
外順於內，內養於神，物我無傷，全也。屈己從人，身不失道，直也。謙退處下，室也。混而不濁，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有為為境羣典百端，多士逐欲情亂，滯教生迷。故言惑也。
一，道也。聖人懷道，故言抱一。動皆合理，可以軌物，故言式也。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
去分別而遺識，智慧自明。捐物我以全真，道德自彰。取其功而反失，誇其德不長也。
夫唯不爭，故莫能與爭。
以我為是，指他為非，不能順人，唯知逆物，起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不争功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
聖不自專，寄言古昔，枉正少得，不是虛言，誠全歸身，皆為實錄也。
二十三章
希言自然。
希，少也。多言數窮，少言合道，故曰自然。道則非無非有，理亦非少非多，欲明多言之失真，故借少言而合道。
飄風不終朝，驟雨不終日。
迅風暴雨，尚不竟日終朝，輕躁多言，豈得全身遠害？少言合理，則十日雨五日風也。多言有損，則狂風暴雨也。
孰為此，起問天地。解也天地尚不能久，而况於人？
此舉大以明小也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。
道者，清虛無為，救人濟物，若舉事皆從於道，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
同於失者，道失之。
不能行同道德，體存仁義，共惡者之為非，同罪人之受罰也。
同於道者道得之，信於德者德得之，同於失者道失之，信不足有不信也。
二十四章
企者不立，跨者不行。
跨，越也。徐行緩步，其行久也。企踵越分，行不久也。喻明謙卑退讓者可久長也。跨企矜伐者，自危自亡也。
自見不明，自是不彰，自伐無功。自矜不長。
此非君子之行，豈是忘懷之士。
其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
殘餘之食，不可以薦饗。跨企之行，不可以進道。昏亂者愛斯行之為是，乃安之。達理者惡此道之為非，故不處也。
二十五章
有物混成，先天地生。
有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之為物，唯怳唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辯，混沌無形，自然而得，故曰混成。自然之理，運之以變化，無形之內，開之以氣象。原其本，則先天地生也。
寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。
混成之道，先天地生。聽之不聞，則寂寥無響，搏之不得，則澹漠無形，喪偶而無對，故言獨立。湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也。用之不勤、不殆也。覆載生畜，母之義也。
吾不知其名，字之曰道。吾強為之名，曰大。
天有形者立稱，無象者絕名，約通生而為用，字之曰道。無一法而不包，名之曰大。理無名，無名而名，謂之強也。
大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
逝，往也。即大求之，而不得往也。就往追之，而不及遠也。體之近在於身，故謂之返也。
故道大、天大、地大、王亦大。
道尊德貴，彌羅無外。天能廣覆，無隔於貴賤。地能厚載，不擇於妍媸。帝王控制，通貫於遠近。字育普均於貧富，用各有主，歷言大也。
域中有四大，而王居其一焉。
寰宇之表，自可絕言。形象之中，理生稱謂。雖具萬品，究之唯有四大。大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫為人主者，靜與陰同德，其義無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虛無為，運行不滯，動皆合理，法道也。聖人無欲非存於有事，虛己理絕於經營任物，義歸於獨化，法自然也。此是法於天地非天地以相法也。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。
大小俱輕，不能為於根本。上下皆躁，未可為於君主。是以一輕一重，輕者以重為根。一躁一靜，躁者以靜為主。故無為重靜者，君之德也。有為輕躁者，臣之事也。上下各司其業，為君必須重靜也。
是以君子終日行，不離輜重。
有道之主，君人子物，務於重靜，不為輕躁，舉不失道，動不離靜。是以行必輜重，居必攝衛。不至危亡，由重靜也。
雖有榮觀，燕處超然。
聖人所貴者，大道所寶者，重靜。雖有瑤臺瓊室之麗館，身之所託者，虛寂。孋姬飛燕之美，御心之所遊者，無為。情欲不足以累身，華屋未能以惑己。物無累者，故曰超然。
千金之子，坐不垂堂。萬乘之君，豈宜妄動。
輕則失臣，躁則失君。
前明重靜，則超然無累，今明輕躁則必致有損。無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。
善行無轍跡，
七香流水之車，動之者有轍。千里浮雲之馬，躍之者有跡。不疾而速，雲軿不蹍地。不行而至，鳳鳥本無跡。言聖人垂拱，廟堂不遍周至之轍。賢士銷聲，丘壑不削孔丘之跡也。
善言無瑕謫，
善計不用籌策，
籌策者，以筭物數。以道觀之，物無不盡道，非於數，寧用籌策也。
善閉無關楗而不可開，
門以關，亦有閉有開。若能以道制
之，無開無閉。是以理國者以道百姓，無以窺窬。修身者以道聲色，無由開鑿。
善結無繩約而不可解。
用繩之者，有縛有解。以道控制於四方，善結也。萬國共戴於一人，不解也。修身者必契於道，故言善結。抱一無離，不可解也。
是以聖人常善救人，故無棄人。
一物失所，慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎？真聖演經以開化，赴感以導凡，以道濟之，曾無遺棄。
常善救物，故無棄物。
始終用道，故言常。慶及萬方，故言善。德能廣濟，故言救。通言一切，故言物。
是謂襲明。
善人，不善人之師。不善人，善人之資。
行與道合，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者求明，明者不求於闇，受之以作役，具之以束脩，資也。
不貴其師，不愛其資。雖知大迷，此謂要妙。
尊師重道，貴也。仁惠善誘，愛也。資之義當貴愛也，若師不愛於資，壅玄流而不潤，資不貴於師矣。惠路而難反，悟之者要妙，昏之者大迷也。
知其雄，守其雌，為天下谿。
不諂不驕，在於中平，君子之行也。不靜不躁，處於中和，入道之基也。故知懷雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能志道。今知性雄而守雌，則不躁不速，亦知性雌而守雄，則不靜不遲，不滯兩邊，自合中道。然行雄猛者眾，守雌柔者少。故喻明溪壑處下，眾流歸之。人士謙退，道德歸之。
常德不離，復歸於嬰兒。
內無分別絕是非，赤子之行也。若常能守靜，恒與德合，是不離也。小則無情，大則有欲，去大時之有識，反小日之無知，故曰復歸也。
知其白，守其黑，為天下式。
大白若辱，大智若愚，晦以安身，斯為法式。
常德不忒，復歸於無極。
忒，差也，不以智耀人，不為名害己，內雖潔白，外實同塵。立身者受祿無窮，修道者成真無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
有官有爵，榮也。無位無名，辱也。能知居顯不驕而守卑辱，可謂包含一切，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
在貴如賤，處榮若辱，真常之德，自然滿。常德反歸，故言復樸也。
樸散為器，聖人以為官長，是以大制無割。
一氣未分，樸也。三才有位，器也。自無形以關有象，故言散樸以為器。天尊地卑之體既著，君貴臣賤之體亦明，樹之以君，故云官長。統御萬國，故言大制。上能子育，下獲不傷，故言無割。亦明聖人開不言之教，此即散樸為器也，作真仙之主為官長也，以道攝物，物無不歸，大制也。慈能被物，物得以全，無割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
夫無為無事，可以攝天下也。若以有事有為，吾見其不得已也。
天下神器不可為，為者敗之，執者失之。
若乃與天下之善，不私其利，除天下之害，不處其功，四海沐德以飲和，萬物從化以樂俗，可以安大寶，守神器。若不知有為之非，而執之以為是，則敗失也。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或驘，或接或隳。
夫有為之法，有前可行，有後可隨。一溫一寒，一盛一衰，聚之則接，散之則隳。若行有為，雖成必敗。若用無為，能弊復成也。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
奢泰者，即有為之事也。逐欲為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭曰泰。聖人虛心知足，去甚也。見素抱朴，去奢也。忘歡而復樂足，去泰也。
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
忠臣輔於君上，賢相理於陰陽，以道勝於海內，不以兵強天下。下之事上，猶以道佐，上自有道，寧專用兵。以道則彼此各安，用兵則互相侵伐。一來一往，故曰好還也。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
嘉禾不得植，荊棘所以生。此亦用兵之過也。
能用為善殺敵，為果。賊來侵我，所以除之，不以國大兵強專用，為是也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。
自大為矜，取功為伐，好勝不已，示賢於敵，謂之驕。故曰義兵王，應兵勝，忿兵死，驕兵滅。善用兵者决定果敢，不矜不忿，不貪不驕，迫不得已，從後應之，義在除敵救人，亦非恃力好戰矣。
是果而勿強。
物壯則老，謂之非道，非道早已。
少而必長，盛而必衰，此物壯則老也。明以兵為強者，兵敗而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
精飾為佳。祥，善也。兵者，動有亡國失人之患，故言不善。存者，人之所愛。亡者，物之所惡。有道之主不處好兵也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
經天曰文，止戈為武，其為用也，彼此實齊，禮樂所以並行，水火故宜難廢。用須得理，動必以時。是以平居好生，以左為重；行兵主殺，以右為貴也。
兵雖可用，多有損傷。是爪牙之所司，非元首之器用。
不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。
恬淡，靜也。王者用師，有征無戰，動不失靜，故言恬淡。不好用兵，不以為美也。
若美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。
君者，人父母。美兵，好殺，非謂養人。
故吉事尚左，凶事尚右。
陽道貴生，所以吉。陰道貴殺，故云凶也。
是以偏將軍居左，上將軍居右。
偏將副軍不當殺，故居左。上將閫外以行誅，故居右。
兵之所用，義在救人，哀失道，悲其過殺。古者以慈用兵，貴之以德，賤之以器，克敵之後，將軍素服主喪，行禮受弔也。
三十二章
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。
有名之物，並悉無常。今謂無名，理。歸常道。樸，本也。臣，賤也。常道妙本，非大非小。非大而能大，雖大不可貴；非小而能小，雖小不可賤也。
王侯若能守，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露。
守道則功格四表，無為則乾坤交泰。非唯天地相合，抑亦德合天地。德合天地，既知甘露降，亦知醴泉出，此有道之化也。
人莫之令而自均。
上如標枝，人如野鹿，不須教令，自然太平也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
自本自根，生天生地，始制有名也。既得其子，以知其母。子之依母，天之理也。故言知止也。
子依母，物無傷害；人依道，理無危殆。
譬道在天下，猶川谷與江海。
川谷上源而不竭，必以江海為本。以江海為本，復本而歸江海。明人從道而生，還須歸道。今不知歸，失於本也。亦言人有道，物歸之，如川谷歸江海也。
知人者智，自知者明。
聞而知之謂之聖，見而知之謂之智。然則外難知者，人也；內難知者，己也。今鑒人而知善惡，智也；照己而知得失，明也。知善就君子，如染芳蘭，知惡遠小人，如去鮑肆；知得盡之以忠貞；知失除之以悔恡。此乃明智也。若乃清重玄之路，照虛寂之門，知人者識萬境之皆空，自知者體一身之非有。一身非有內，豈貪於名利。萬境皆空，外何染於、聲色。內外清靜，故曰明。物我皆通，
勝人者有力，自勝者強。
夫用力者，力大則勝人。用德者，德高則伏物。進德修業，自強不息，不溺於非，斯自勝也。修道者忘懷，則外物無害，故曰勝人。虛心而仙骨日強，故言自勝也。
知足者富，強行者有志。
知分之人，樂一瓢而為富。貪利之者，積百萬而為貧。飾躬勵己，強行信道，彌篤為有志也。
上乘所說，本以教人。依教修行，不乖其理也。欲言不失其所。理國者用之，則國祚長久。修身者用之，則性命長久。
死而不亡者壽。
國王有道，天清地靜，人安神泰，無復傾危。設令時遇灾衰，運逢屯否，居危而得安，處否而常泰，以保於萬壽，故言死而不亡者壽。修道者以百年將盡之身，獲萬劫無期之壽，此亦死而不亡也。然物則百生有死，人則有存有亡者，皆為天也。道則不生而能示生，雖生而不存。不死而能示死，雖死而不亡。不存不亡，故云壽也。但存亡既泯，壽夭亦遺。
大道汎兮，其可左右。
夫虛舟汎而不繫，大道汎而玄通。不繫者，無滯於西東。玄通者，寧封於左右。是以入毫芒而遺小，彌宇宙而忘大，影見非一，靈化難常，物無不應，何為不可也。
萬物恃之以生而不辭。
物之得生，皆賴大道。道則信之以獨化，物則稱之於自然。能生者不以為功，所生者不以為德。真之至理，不相辭謝也。
成功不名有。
道之生物得以生，成功也。能所皆忘，故不名有也。
衣被萬象不為主，可名於小。
生育普均，覆載無二，衣被也。長而不宰，不為主也。可言於小，言不小也。
萬物歸之而不為主，可名於大。
萬象輪迴，不出無形之表。品彙終始，會依虛寂之中。故曰歸之。可名於大，言不大也。
是以聖人終不為大，故能成其大。
聖人同大道之停育，齊至理以忘功，不滯空有之端，寧拘小大之域，必定忘於小大，故言終不為大。執則成小，亡心則為大。不大而大，故言成其大也。
三十五章
執大象，天下往。
大象無形。無形者，虛無之大道大。執，專也，持也。能持身庇玄德之影，專心駐幽寂之門，有道則物歸，故言天下往也。
往而不害，安平泰。
油雲布而萬物潤，膏雨降而百草滋。但以被微物而有益，是知歸大道而無害。無害之理，其致云何？身神不動曰安，死生泯然曰平，彼此玄通曰泰也。
五音之聲，樂也。八珍之味，餌也。百年寄身，過客也。止，留也，依也。歸往於道，可以平物情，不悟少能依止，乃留心於絲竹，以此暢情，依身於蘭桂，用茲適口，不能執象，欲泰難乎。
道之出口，淡乎其無味。
繁華者，物情之所悅。虛寂者，人性不能安。情悅謂之為美，不安呼之為淡也。
視不足見，聽不足聞，用不可既。
既，盡也。目所見者色，炫之於青黃；耳所聞者聲，惑之於宮徵；心所貪者利，昏之於珍寶。寶雖為利，用有盡也；聲雖可悅，聾不遠也；色雖可愛，盲在近也。故知止樂餌者，有斯患也。然恬澹無為之道，視雖不能見，致之者洞視無不明；聽雖不能聞，契之者洞聽而更聰；心雖不能計，會之者運用而不盡。道
俗之好如彼，利害之塗如此。
三十六章
將欲噏之，必固張之。
將欲塞兌而閉門，愚夫不服，縱其開兌而濟事，困而後已。
將欲弱之，必固強之。
將欲息其雄猛之心，縱其剛強之志，柔弱生徒，剛強死行，苦至當止也。
欲衰而更盛，物極而自反。
將欲奪之，必固與之。
欲奪其惡，惡行不除，惡積滅身，臨時自悟。
是謂微明。
上之權道觀之，則未似施教。究理則極有潜資，甚自微妙，分明歷然有益，故謂微明。八十一章廣陳化道，而凡情有繫，所執不同，以實示之，而不從將權化之，令知返玄教，深遠左右宜之。權釋辯於前，實解彰於後。欲噏斂之，開經化之；欲弱俗情，強其仙骨。欲廢邪志，與之正道；欲奪惡行，與之善業。
權道順之而不違，故言柔弱必竟能制於剛強，故言勝也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
脫，失也。魚之游泳，事藉於江湖。聖人大寶，理資於利器。魚不可以失水，失水則魚亡。利器不可以示人，示人則危殆。故曰人可使由之，不可使知之。是知執權之道不易其人。
（後文元闕）3