文始真經註卷之五
神峰逍遙子牛道淳直解
五鑑篇
鑑者，心也，凡二十章。
關尹子曰：心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之，心蔽幽憂者，沉鬼攝之，心蔽逐放者，狂鬼攝之，心蔽盟詛者，奇鬼攝之，心蔽藥餌者，物鬼攝之。
蔽者，執蔽也，蒙昧也，人心專一執蔽吉凶禍福、五行陰陽者，則有靈通之鬼統攝而蒙昧也，故云心蔽吉凶者，靈鬼攝之也；人心專一執蔽嬰姹夫婦、御女採戰之術，則有淫慾之鬼統攝而蒙昧也，故云心蔽男女者，淫鬼攝之也；人心專一執蔽幽暗憂愁，則沉溺之鬼攝而蒙昧也，故云心蔽幽憂者，沉鬼攝之也；人心專一執蔽逐走放飛畋獵者，則有狂蕩之鬼統攝而蒙昧也，故云心蔽逐放者，狂鬼攝之也；人心專一執蔽盟誓呪詛者，則奇異之鬼統攝而蒙昧也，故云心蔽盟詛者，奇鬼攝之也；人心專一執蔽修合服食藥餌者，則有藥物之鬼統攝而蒙昧也，故云心蔽藥餌者，物鬼攝之也。
如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。
如上所說，靈鬼、淫鬼、沉鬼、狂鬼、奇鬼、物鬼，六等之鬼，統攝蒙昧六等執蔽之人也，故云如是之鬼也。鬼無形相，必附託物以為身，或以附託陰影為身，而見形昧人者，故云或以陰為身也；鬼或有附託幽暗以為身，而見形昧人者，故云或以幽為身也；鬼或有附託旋風以為身，而見形昧人者，故云或以風為身也；鬼或有附託陰氣以為身，而見形昧人者，故云或以氣為身也；鬼或有附託土偶塑人以為身，而見形昧人者，故云或以土偶為身也；鬼或有附託彩畫人物之像以為身，而見形昧人者，故云或以彩畫為身也；鬼或有附託老畜走獸以為身，而見形昧人者，故云或以老畜為身也；鬼或有附託敗壞器物以為身，而見形昧人者，故云或以敗器為身也。
彼者，附託陰、幽、風、氣、土偶、彩畫、老畜、敗器八者之鬼也，此者，心蔽吉凶、男女、幽憂、逐放、盟詛、藥餌六者之人也，為此人專一執蔽已上六者之事，精執不移，彼附託鬼之精，與人精兩相激搏，而鬼有靈通神異之應也。故云彼以其精，此以其精，兩精相搏，而神應之也。
為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬，
心執蔽之人，為靈淫沉狂奇物六鬼統攝蒙昧者，或解珍奇之事，或解異怪之事，或解祥瑞之事，預言必應，眾人敬之以為聖，其解奇異瑞事之人，傲然不言有鬼附於身，唯言至道於身有此靈通也。故云為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬也。
久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。
為鬼所攝之人，預解奇異瑞事，傲然以為得道，久之，或自觸樹木而死，或以刀刃自刎而死，或以繩自縊而死，或自投井而死也。故云久之，或死木，或死金，或死繩，或死井也。
惟聖人能神神，而不神於神，役萬神而執其機，可以會之，可以散之，可以禦之，日應萬物，其心寂然。
惟有了道聖人，洞徹真空妙有，了悟不神之神，陰陽莫測，神鬼難窺，化身周遍塵沙界，妙用神通無量，韜晦不顯也，故云惟聖人能神神，而不神於神也。了道聖人能呼召風雨，役使萬神而執機也，執者，把握也。了道聖人不唯能呼召風雨，而役使萬神，更能使可以會而聚之，可以散而分之，可以禦而止之也，故云可以會之，可以散之，可以禦之也。了道聖人之心，如月印眾水，如風嗚萬籟，如懸鏡鑑形，如空谷傳聲，應變而常寂常明，常清常靜也，故云日應萬物，其心寂然也。此章明心有執蔽皆邪心，無蔽皆道也。
右第一章
關尹子曰：無一心，五識並馳，心不可一，無虛心，五行皆具，心不可虛，無靜心，萬化密移，心不可靜。
無者，禁止之辭也，謂本來妙心，元自不二，垂誡學人無得專心守一，若萌專心守一之念，則守一之念，與視聽食息思之五識相並奔馳，不得一也，以此明了，則知心不可守一也，故云無一心，五識並馳，心不可一也。本來妙心元無一物，等同太虛，垂誡學人無得專心虛廓，若萌專心虛廓之念，與喜火、怒木、思土、憂金、恐水之五行，皆同具足不得虛也。以此明了，則知心不萌虛廓之念也，故云無虛心，五行皆具，心不可虛也，本來妙心元自清靜，垂誡學人無得專心守靜，若蒙專心守靜之念，與萬化密遷移而不得靜也，以此明了，則知心不可守靜也，故云無靜心，萬化密移，心不可靜也。
本來妙心元自不二，於不二妙心，萌守一之念，則守一之念，與不二妙心為二偶對也，故云借能一則二偶之也，此釋心不可一也。本來妙心元無一物，等同太虛，於此無物妙心，萌專虛廓之念，則專虛廓之念，填實滿塞無物之妙心也，故云借能虛則實滿之也，此釋心不可虛也。本來妙心元自清靜，猶如虛空無動無搖，於本靜妙心，萌守靜之念，守靜之念既生，則是動搖妙心也，故云借能靜則動搖之也，此釋心不可靜也。
惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹，散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。
惟了道聖人之心，猶如太虛，無所不容，化身億萬，一息之間，返本還源，如一切水月，一真月統攝其水月波流，無有一水可沒溺真月之明徹也，故云惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹也。了道聖人，一息之間，散布化身周遍塵沙界，如一真月普見一切水也，一切水波流不停，無有一切水可間斷真月之光明云為照耀也，故云散一息於萬有，無有一物可間吾之云為也。此章明本來妙心元自不二，虛靜應變縱奪無妨也。
右第二章
關尹子曰：火千年，俄可滅，識千年，俄可去。
火本無我，因膏因薪而見形，雖千年之久，若俄頃膏薪俱盡，則火亦隨之而滅也，故云火千年俄可滅也，此起喻也。迷人業識忙忙，無本可據，輪迴億劫，不能出離者，皆因此識也。識亦無我，依境而見，雖千萬年之久，若蒙師點化，直下頓悟，本來妙心元自清靜，等同太虛，則俄頃之間，境忘識去矣，如薪盡火滅也，故云識千年俄可去也。此喻也。此章明識是生死根，境忘識去，出輪迴之要者也。
右第三章
關尹子曰：流者舟也，所以流之者，是水非舟，運者車也，所以運之者，是牛非車，思者心也，所以思之者，是意非心
人但見舟之流行，殊不知所以使舟流行者，是水流行，非舟自能流行也，故云流者舟也，所以流之者，是水非舟也。人但見車之運行，殊不知所以使車運行者，是牛拽之運行，非車能自運行也，故云運者車也，所以運之者，是牛非車也。此舟車二者借喻也。人但知心之思慮，殊不知所以能思慮者，是意識能思慮，非本來妙心有思慮也，故云思者心也，所以思之者，是意非心也。此合喻也。
本來妙心，真空為體，妙有為用，體用如如，應變無窮，神鬼難窺，陰陽莫測，不知所以然而然也。不知所以然而然，本來妙心，元在五太之前，象帝之先，洞然明了，其來不知從何而生來，冥然隱密其往，不知所在而居止，故云不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在也。
其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
疊上二句，謂本來妙心，不知從何而生來，冥然隱密往，然不知所在，如此，天地與吾同本原，妙心而生本原，妙心不屬時節，故不古不今也，故云其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今也。此章明本原妙心稟自五太之前，非思慮之所知也。
右第四章
關尹子曰：知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言。
本來妙心，以道為體，以物為用，了悟道心，元無一物，等同虛空，體用如如，應變常寂，故云知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物也。知者，悟也，物無物者，應變常寂也。洞悟道心體用無物，故不尊尚卓高絕代之行，為行雖卓絕，不離於跡，道本無跡，故不尊尚也。不驚異精微玄妙之言，為言雖微妙，不離於名，道本無名，故不驚異也。故云知道無物，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言也。此章明道心應變常寂，非言行之可及也。
右第五章
關尹子曰：物我交心生，兩木摩火生，
心本無心，因物而見，物我相交而心生顯見，如兩木相鑽摩而生火也，故云物我交心生，兩木摩火生也。
不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之，則愚。
我本無我，因物來干，心忽顯見，非我自生心也，故云不可謂之在我也。物來相感，心雖顯見，心如虛空，與彼物無礙，故云不可謂之在彼也。若無我者，物雖來感，則心不生，心既有生，不可謂之非我也，故云不可謂之非我也。我未無我1彼物若不來感，則心亦不生，心本不生，因感而生，不可謂之非彼物也，故云不可謂之非彼也。迷人不悟無我無心，與物無礙，而妄立我心，與物作對，執有彼我，觸物有礙，非愚而何，故云執而彼我之則愚也。而者，汝也，執汝彼我而不忘，乃愚迷之人也。此章明心本無彼我，與物無礙，迷人妄立彼我，與物作對也。
右第六章
關尹子曰：無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎，
無者，禁止之辭也，恃者，倚賴也，言無得恃賴汝之所言利害是非也，故云無恃爾所謂利害是非也。汝所言利害是非者，皆妄情無計，豈可利定為利，害定為害，是定為是，非定為非，利害是非隨妄情變化，豈可一定之邪？既不可一定，隨時妄情所計之耳，果何得利害是非者哉！故云爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎。
運化利害是非者，造物也，造物窈冥，莫測其所以，雖聖人大智，圓通於窈冥造物，方且不識不知，而況爾凡乎？故云聖人方且不識不知，而況於爾也。此章明利害是非，造物者運化，凡不可預測也。
右第七章
關尹子曰：夜之所夢，或長於夜，心無時，
長於夜，應作晝，於義則通也，蓋傳寫之悞也。迷人夜間作夢，或夢生長於晝，以此知本來妙心，不屬時之數也，故云夜之所夢，或長於晝，心無時也。
生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚，之晉之梁，心之所存各異，心無方。
有人生長於齊國，心之所見之境，皆齊國而已。而者，汝也，之者，往也。既汝往宋國，又往楚晉梁之三國，四國境界不同，心之所存之境亦異，以此知本來妙心，不屬方位也。故云生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚之晉之梁，心之所存各異，心無方也。此章明本來妙心，不屬時數方位也。
右第八章
關尹子曰：善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師寡，
羿者，古人善射之號也，昔帝嚳賜羿弓矢，為司射之官，居窮石之地，至堯時，十日並出，命羿射之，中九日而落之也，後纂夏后相之位，號有窮國君，因羿以為名，其臣寒浞殺之，因有其室而生界，界多力，能陸地推舟而行，後為夏后相子少康所殺也。師者，法則也，善射弓者，以弓為法取中也，既以中為則，必以羿為法也，故云善弓者，師弓不師羿也。善操舟者，以舟為法則，務所往無滯為法則也，既以舟所往無滯為則，不必以界為法也，故云善舟者，師舟不師界也，此借喻也。
善悟本來妙心，元自清靜無為，逍遙自在，不染不著，既以善了妙心，以悟為則，不必以聖人為法也，故云善心者，師心不師聖也。此合喻也。此章明心以悟為則，因超凡聖也。
右第九章
關尹子曰：是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有。
以善美為是好，以惡陋為非醜，以事物與榮為成盈，以事物廢枯為敗虛也，殊不知是非好醜成敗盈虛，皆自然造物者所運，吾何容心哉，而迷者執之以為有實，殊不知皆因己私妄識計之也。故云是非好醜成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有也。
於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾，無曰渾渾爾，猶存，譬猶昔游再到，記憶宛然，
既知是非好醜成敗盈虛，皆因私識執之而有，於是以無遣其私識，猶有計無之識尚存，故云於是以無遣之猶存也。又以非有非無遣其計無之識，猶有計非有非無之識尚在，故云以非有非無遣之猶存也，日莫計非有，莫計非無，故云無日莫莫爾也。又以無遣之，曰渾然無，莫計非有渾然無，莫計非無，猶有渾渾然無莫計之識尚在，故云無日渾渾爾猶存也。以識遣識，何異泥裏洗土，以識遣識者，譬如昔日曾游之境，今日再到，忽然記憶，舊之識宛然尚在，終不能忘遣也，故云譬猶昔游再到，記憶宛然也。
此識不可得而忘，亦不可得而遣，善去識者，洞了真空之心體，以識變為智慧，為心妙有之用也，故云此不可忘，不可遣，善去識者，變識為智也。
變識為智之說，汝知之乎？曰：想如思鬼，心慄，思盜，心怖，曰：識如認黍為稷，認玉為石，皆浮游罔象，無所底止。
底者，平穩也，向來演變識為智之說，汝還曉知之乎麼，故云變識為智之說，汝知之乎。此設問也，却自答曰：日想者譬如人思此處有妖鬼，則心悚然戰慄而恐懼，又思此處有強盜，則心怯然而怕怖也。故云日想如思鬼，心慄，思盜，心怖也，曰識者譬如人妄認黍以為稷者，似黍而黑，又如人妄認玉為石，此迷妄想識，皆浮游無象，無所得悟，本來妙心，真空平穩之地而休歇也。故云曰識如認黍為稷，認玉為石，皆浮游罔象，無所底止也。罔者，無也，止者，休歇也。
譬睹奇物生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我，
向來所說想識，譬如人睹奇異之物，則生異物之想識，此奇異想，本心元無，因睹奇異之想識也，故云譬睹奇物，生奇物想，生奇物識，此想此識，根不在我也。想者，心思也，識者，心別辯也。
譬如今日，今日而已，至於來日想識，殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生。
先說此想此識，根不在我，恐人信之不及，再設喻以曉之。譬如今日從旦至夕，今日想識之事已知之矣，至於來日想識之事，殊未可預卜度而知之，故云譬如今日，今日而已，至於來日想識，殊未可卜也。及至來日，隨事物旋生紛紛擾擾之想識，以知想識根不在我，皆因有事物而旋生也，故云及至來日，紛紛想識，皆緣有生也。緣者，因也。
曰想曰識，譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，
本來妙心，元無想識，恐人信之不及，復設喻以曉之。譬如犀牛角中元無月形，特因犀牛望月，生此月中之想識，月形入角而始生月形也，而彼天上真月，初不曾在角也。故云日想曰識，譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角也。
人胸臆中所懷天地萬物之識，亦如犀牛望月，月形入角也，故云胸中天地萬物亦然也。人能曉知如上所說譬喻者，則外不見物，內不見情也。此章明本來妙心元無情識，皆因心迷，妄生情識也。
右第十章
關尹子曰：物生於土，終變於土，事生於意，終變於意，
萬物生於土，萬物終盡之時，復變化為土，故云物生於土，終變於土也。此起喻也。土在脾神為意，萬事生於意，萬事俱忘，終變為意，故云事生於意，終變於意。此合喻也。
知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之，意有變，心無變，意有覺，心無覺。
如上所說譬喻，則知萬事有無，惟此意根也，知此意根所生之事，俄頃之間，非化為是，是化為非，惡化為善，善化為惡也，故云知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之也。意根有遷變，本來妙心無遷變，意根有知覺，本來妙心無有知覺也，故云意有變，心無變，意有覺，心無覺也。
惟我一心2，則意者塵往來爾，事者欻起滅爾，吾心有大常者存。
本來妙心，元自不二，故云惟我一心也。塵者，法也。意根能生萬法，能滅萬法，滅則往，生則來，故云則意者塵往來爾也，若意根不生萬事，如火燒薪，欻然而起，薪盡欻然而滅也，故云事者欻起滅爾也。欻者，速也。大常者，乃本來妙心真空之體，廣無邊際，越古今而無有變異，非存而何，故云吾心有大常者存也。此章明心之大常禦意之小變也。
右第十一章
關尹子曰：情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，
人之妄情從心上生，心從性上生也，故云情生於心，心生於性也。人迷情如水之波浪，人逐境之心如流動之水，人之本性如水之源也，波流源有三名而無二體，為波流源皆是水也，情心性有三名而無二體也，為情心性皆是真也，故云情波也，心流也，性水也。
來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生，物浮浮然。
萬物來相干吾者，俄頃之間，如電光石火，但以真空之性受之，則心不生，知識物境浮浮然，如太虛之雲，不礙虛空，如空谷傳聲，應變常寂也，故云來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生，物浮浮然也。此章明心性不二，應變無礙也。
右第十二章
關尹子曰：賢愚真偽，有識者，有不識者，
世間有真賢真愚，有偽賢偽愚，世人或有能變識，或有不能變識者，故云賢愚真偽，有識者，有不識者也。
彼世間雖是賢愚真偽，而別辯賢愚真偽者，皆繫我之妄識也，故云彼雖賢愚，彼雖真偽，而謂之賢愚真偽者，繫我之識也。
知夫皆識所成，故雖真者亦偽之。
若知別辯賢愚真偽，皆妄識所成，識既是妄，故雖真實，亦名假偽不真也，故云知夫皆識所成，故雖真者亦偽之也。此章明妄識非真心也。
右第十三章
關尹子曰：心感物不生心，生情，物交心不生物，生識，物尚非真，何況於識，識尚非真，何況於情。
本來妙心元自清靜，因物所感也，心本無生，而所以生者情也，故云心感物不生心，生情也。一切物來交干於心，心別變物者非物也，乃心之識見也，故云物交心不生物，生識也。一切物境幻生幻滅，尚猶虛妄，何況於識，豈不為妄偽哉，故云物尚非真，何況於識也。既知識是妄偽，何況於情豈不是妄哉，故云識尚非真，何況於情也。
而彼眾迷妄之人，於本來至真妙心元無一物之中，忽生妄識，堅執為有，染著不捨，不能明了本心也，故云而彼妄人，於至無中執以為有也。彼迷妄眾人，於妄識生滅不停、逐境變化之識神中，堅執為本心之大常，噫，殊不知此妄識之神，乃輪迴之種也，故云於至變中執以為常也。
本來清靜妙心上，忽生一迷情，不覺是妄，認以為真，情情旋生，新新嗣緒，乃積之為億萬之情也，故云一情認之積為萬情也。迷人於萬億之情，又不覺是妄，而認妄為真，染著物境，念念遷流，情波浩渺，積之億萬物境也，故云萬情認之積為萬物也。際者，邊境也。本來妙心猶如虛空，廣無邊際，為妄識迷情專權，間截虛空，妄立境界，限量邊際，迷染萬物，而逐無窮物遷流也，故云物來無窮我心有際也。
心迷逐情，妄立境界，不由了悟良妙之心，專由迷妄之情驅使，是本來良妙之心，倒受制於迷妄之情，如臣反拘制君也，故云故我之良心受制於情也。我之本來正情既迷染萬物，倒被萬物驅使，是本來正情受制於萬物，如百姓反拘制大臣也，故云我之本情受制於物也。心迷逐情，情迷染物，迷情妄染物境，限盡死後，被愛染物境牽引，愛染重處受生，生生死死，百千萬劫輪迴，無有出期，去來不已也，故云可使之去，可使之來也。
而彼去來，初不在我，造化役之，因無休息。
人之五情，則屬五行也，五情者，喜屬火，怒屬木，思屬土，憂屬金，恐屬水。五情既屬五行，五行陰陽造化陶鎔天地萬物，驅役死生去來，無有休息之期也，究其所以，皆因五情迷妄，而有此去來死生，五情未萌之前，安有死生去來哉。以此知而彼去來初不在我，皆因迷情妄染，落於五行造化，陶鑄中，役使輪迴因無休息也，故云而彼去來初不在我，造化役之，因無休息也。
殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。
迷人妄染愛境，被天地陰陽造化役使，輪迴無休，殊不知迷情未萌之前，本來良妙之心，猶如虛空無形，雖天地陰陽造化之大，但能役使迷染有形之情，豈能役使如虛空良妙之心哉，故云殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形也。迷情既萌，元氣隨之，則落陰陽造化役使輪迴也，迷情未萌，元氣返本，與真空同體，陰陽造化雖妙，豈能役使真空哉。故云陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣也。
心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，
之者，往也。心之所往，則氣從之而往也，心猶帥也，氣猶軍也，氣之從心，如眾軍從帥也，故云心之所之，則氣從之也。心迷妄愛，染著諸境，氣亦從之，而有此輪迴之身形也，故云氣之所之，則形應之也。
猶如太虛，於至無中變成一氣，於一氣之中變成萬物，而彼一氣，不名太虛。
道本無名無形，猶如太虛，能運一氣，一氣分而為陰陽，一氣陰陽變化天地萬物，既名一氣，不名太虛，無形名之道也，而況於萬物乎。故云猶如太虛，於至無中變成一氣，於一氣中變成萬物，而彼一氣不名太虛也。此起喻也。
吾之本來良妙之心，以真空為體，思慮未萌之前，體同太虛，思慮既萌，所之則氣從之，氣之所之則形應之，如太虛中變成一氣，於一氣中變成萬物也，故云我之一心，能變為氣為形也。思慮未萌之前，本來良妙之心，元無氣無形也，故云而我之心無氣無形也。
知者，悟也。了悟本來不二之良心，猶如太虛未變為氣為形之時，未有天地陰陽，令誰役之？假使有天地陰陽，豈能役使虛空哉，故云知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之也。此章明心迷墮，陰陽陶鑄而輪迴不已，心悟出陰陽陶鑄，永不輪迴也。
右第十四章
關尹子曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然，
人之平安之日，目忽然見非常奇異之物境者，皆是精神與物境凝結，而忽然使之變化如此之異也，故云人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然也。
人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。
人之患熱病之日，被熱氣所燒而眼花，忽然見非常奇異之物境，皆是熱病所燒，而心不足使然也，故云人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然也。歉者，不足也。
苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，
苟者，識也，知者，悟也。如上所說，平日病日，目忽見非常之物，以此誠能了悟本來妙心元無一物，等同太虛，皆於無中示見非常之有，以此了悟即非常之有，昭示本來無物之妙心也，故云苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無也。
但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏，
若人平日或病日，目忽見非常鬼神怪異之境，但悟本心清靜元無一物，一切有相，皆是虛妄，如此則明了，不信不著，彼怪自然不呈神異也，故云但不信之，自然不神也。厥者，其也，孰者，誰也。或有人問其識情既昏昧，妄見非常神鬼奇異，誰便能不信哉，故云厥識既昏，孰能不信？此設問也，卻自答曰：譬如能以法禁蛇之師，捕捉其蛇，心不怕蛇，彼雖睡夢見蛇，亦無怕怖畏懼之心也，以此明了，則知但不信之，自然不神也。故云應之曰：如捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無畏怖也。此答上問也。
故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
以捕蛇譬喻答或問之人，恐信之不及，又引軒轅黃帝書中所載之言以證之。黃帝書中，有言道無鬼神，鬼屬陰，神屬陽，妙道不屬陰陽，故無鬼神也，假使有鬼神，亦不能窺妙道也，妙道運斡，陰陽往來，而陰陽不能對偶於道也，故云故黃帝曰，道無鬼神，獨往獨來也。此章明隨流得妙心悟妙道，鬼神不能測也。
右第十五章
關尹子曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不見我，內不見心。
我本無我，因識妄立，思慮營營，日日千變萬化，本非無我之我也，乃是不知所以然而然之命運化思慮也，故云我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。命者，不知所以然而然也，使者，運化也。誠能了悟不知所以然而然，乃是真空之道也，命者，道之異名也，了悟真空之道，則外無我相可見，內無心相之可見也，故云苟知惟命，外不見我，內不見心也。此章明我心本空，道非思慮可及也。
右第十六章
關尹子曰：譬如兩目，能見天地萬物暫時回光，一時不見。
真空心體，元無一物，窈冥莫測，忽生思慮妄有，所見了然，回光返於真空，譬如人之兩目，能觀見天地萬物之形狀，暫時收回眼光，一時俱不見天地萬物也。故云譬如兩目能見天地萬物，暫時回光，一時不見也。此章釋前章思慮日變，命使之然也。
右第十七章
關尹子曰：目視雕琢者，明愈傷，耳聞交響者，聰愈傷，心思玄妙者，心愈傷。
目徹視為明，目專視雕琢金玉精巧花樣，久視不已，而愈傷其明，經云：五色令人目盲是也，故云目視雕琢者，明愈傷也。耳徹聽為聰，耳專聞五音交響，久聽不已，愈傷其聰，經云：五音令人耳聾是也，故云耳聞交響者，聰愈傷也。玄妙之法為塵，心本清靜，元無一法，即是玄妙之源也，不悟本心，專思古人玄妙之法，殊不知玄妙之法俱是塵垢，染汙本心愈甚傷心也，經云滌除玄覽是也，故云心思玄妙者，心愈傷也。此章明本來妙心，不屬六塵也。
右第十八章
勿者，禁止之辭也，揆者，忖度揣量也。垂誡學道之人，寓遊於世，勿得有心忖度揣量彼人，或有用人，當因人之賢而賢之，因人之愚而愚之，以此進退於人，不失人心也，故云勿以我心揆彼，當以彼心揆彼也。
知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
人能知此無心，因彼揆彼賢愚進退，而賢愚進退無心不失人心也，如此，何事不周備，何德不行普，何道不貫通，何人不交友，何我不忘哉，唯了心一法盡善盡美也。，故云知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我也。此章明無心寓世，自利利他，眾美從之也。
右第十九章
關尹子曰：天下之理，小不制至於大，大不制至於不可制3，
凡在天之下，所有事理，譬如水火，涓涓不塞，漸成江河，熒熒不救，炎炎奈何。又如積木成林，積石成山，積惡成禍，可不慎歟！故云天下之理，小不制至於大，大不制至於不可制也。
故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
故者，因上結下之辭也，制者，治也。人能於一情萌起之時治之，令正而向善，如此，可以成德行也，故云故能制一情者，可以成德也。人能於一情萌起之時，了然照破而忘之，則契於無極妙道也，故云能忘一情者，可以契道也。此章明為凡為聖，在一情之迷悟也。
右第二十章
文始真經註卷之五竟