文始真經註卷之六
神峰逍遙子牛道淳直解
六匕篇
匕者，食也，食者，形也。凡一十六章。
關尹子曰：世之人以我思異彼思，彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人？
彼者，人也。世之迷人，以我之思慮異人之思慮，謂人之思慮，亦與我思慮不同，如此分別人我，妄生見解，殊不知妄生思慮彼此，天真隨思慮之妄境作夢也，不獨夜間睡夢為夢，至於白日，性隨妄慮皆是夢也，豈可以思夢想異所思所夢之境不同，而所謂之思夢者不異也，以此論之，誰為我，誰為人哉。故云世之人以我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人也。
世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人？
世之迷人，以我疼痛相異，如二人同灸，灸處不同，而疼痛不異也，豈可以疼痛妄分同異人我哉，殊不知夢中之人，亦以疼痛相異，及至覺來，卻又無別人，如此則知夢中疼痛是妄識，白日疼痛亦是妄識，如此，誰為我，誰為人哉？故云世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人也。
爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。
先說思痛妄幻不異，恐人信之不及，又設譬喻以曉之。如人之爪甲與頭髮，剪之不害疼痛，又如人手共腳不思慮，爪髮手腳皆我所有，不痛不思，豈可以思痛妄分人我哉。故云爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之也。
世之人以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？
世之迷人，以獨自所見之境，他人不見者，以為是夢，眾人同見之境，以為覺也，故云世之人以獨見者為夢，同見者為覺也。殊不知人之精與物凝結，正晝日忽見非常之境，亦他人不得見，唯我獨見之，以此知不獨夜夢為夢也，故云殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者也。以我之神與彼之神相合，亦有兩箇人同夢於夜也，以此知同見未必為覺也，故云神之所合，亦有兩人同夢於夜者也。精結獨見，神合同見，二者皆我之精神變化，而妄生同異之境，以此知誰為夢，誰為覺，夢是妄夢，覺是妄覺，覺夢皆妄，奚有彼此之異哉。故云二者皆我精神，孰為夢，孰為覺也。
世之人以暫見為夢，久見為覺1，殊不知暫之所見者，陰陽之氣，久之所見者，亦陰陽之氣，二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？
世之迷人，以夜夜暫見之境以為夢，以日日久見之境以為覺也，故云世之人，以暫見為夢，久見為覺也。殊不知夜間暫見之夢境，乃是精神魂魄陰陽之氣變化所成，晝中久見之境，亦是精神魂魄陰陽之氣妄有色塵之見也，故云殊不知暫之所見者，陰陽之氣，久之所見者，亦陰陽之氣。暫見久見二者，皆是精神陰陽之氣變化識見，識見既妄，覺夢非真，以此知孰為之夢，孰為之覺哉，非有真覺者，不知此妄覺夢也，故云二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺也。此章明迷人夢覺皆妄也。
右第一章
關尹子曰：好仁者，多夢松栢桃李，好義者，多夢兵刀金鐵，好禮者，多夢董篡篷豆，好智者，多夢江湖川澤，好信者，多夢山嶽原野，役於五行，未有然者2。
仁屬木，人專好行仁慈，識神多夢松栢桃李之木也，故云好仁者，多夢松栢桃李也。義屬金，人專好行義宜3，識神多夢兵刀金鐵之金也，故云好義者，多夢兵刀金·鐵也。禮屬火，禮者，儀則也，人專好行禮儀，識神多夢燒荒烈焰，或夢蓋蓋篷豆祭器儀則之物也，故云好禮者，多夢蓋鑒篷豆也。蓋者，以竹為之，內外皆圓也，蓋者，以竹為之，外圓內方也，籩者，外方內圓，以盛乾物，豆者，以木為之，以盛濕物也。已上四物，皆以紅漆漆之，按火色也。智屬水，人專好行智以別真偽者，識神多夢江湖澤之水也，故云好智者多夢江湖川澤也。信屬土，人專好行信實不妄，識神多夢山嶽原野之土也，故云好信者，多夢山嶽原野也。然人專好仁木、義金、禮火、智水、信土，役於五常，夢此五行之偏也，故云然。
晝為妄想，夜為妄夢，方其夢中，忽聞某事，忽思某事，念逐境·遷，夢亦隨之，以此心偏執於五行，心不偏執，五行亦不可得而拘之，故云夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨之，五行不可拘也。
聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
御物者，皆用也，聖人以真空之性為心之體，以妙有之物為心之用，體用如如，應變常寂，上與造物者同游，下與外死生無終始者為友，而陰陽五行不可得而拘也。造化者，造物也。故云聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘也。御物以心者，以心御物為用也，攝心以性者，以心攝還真空之性為體也。此章明心迷，被五行拘之，心了，出五行之拘也。
右第二章
關尹子曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，
汝者，普指世間人也。世間人，或見人生頭似蛇而人身者，或見人生臂似牛上有鱗如魚者，或見人生似鬼形狀而兩腋有翅如禽翼者，汝世人勿怪，如古人伏犧蛇身人首，神農牛首而人身，岑彭鬼面，此中國之共知也。如東方朔所載四夷之人，西北荒有人，面目手足皆人同，而兩腋有翼而不能飛者，西南荒有人，身毛豬頭者，東北荒有人，朱髮蛇身人面，而無手足者，南荒有人，口如鳥而有翼，能飛無足者，西荒有人，如虎長毛，人面虎足𤠔牙，尾長一丈八尺者，西北荒又有人，狀如虎而食人，有翼而能飛，知人言語，此皆感陰陽錯戾之氣，而有非常之形，豈足怪哉，故云汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪也。
此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。
向之所說人生非常之形，不足為怪，此怪不及夢。只此一人，及其睡也，夢見諸般異境，人物天地，山川草木，樓臺禽獸，或祥瑞奇異，忽然覺來，一切皆空，不知是箇甚麼物，便能作諸般夢境，此誠可怪也，故云此怪不及夢也。覺來看人，一塊肉團，有耳能聞聲，有目能觀色，有手能把物，有臂能運動，無線索抽牽，是誰主張，便能恁麼云為中節恰好，此怪尤甚，而世人不知怪也，故云夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣也。
大言不能言，大智不能思。
究其六用之源，乃無名無情，真空妙有之道也，無名則大言不能言也，無情則大智不能思也，當於言思未萌之前薦悟，洞然心開，方曉大常御諸小變，向之所怪亦未是也，故云大言不能言，大智不能思也。此章明大常御小變，百姓日用而不知也。
右第三章
關尹子曰：有人問於我曰，爾何族何氏，何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字。
或有人問曰：爾之宗族何姓氏，諱何名，表德何字，故云有人問於我曰：爾族何氏，何名何字也。又問：爾穿何衣服，喫何飲食，與何人為朋友，使何人為奴僕，撫何等琴，看何等書，師何古人理，行何今人事？我默然不答一字，蓋密示不言之教也。故云何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字也。
密示向上一機，其人不悟，又叩之不已，又不得已而應之曰：自己尚猶不見我，真空之上將何為我之所哉，故云尚不見我，將何為我所也。
右第四章
關尹子曰：形可分可合，可延可隱，一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無月火，人我6，形可隱。
人得道之深者，骨肉都融，形神共妙，可分之為億萬不為足，可合之為一不為有餘，永劫不壞，形可延也，冥冥莫測，形可隱也，故云形可分可合，可延可隱也。恐人信之不及，以俗譬喻曉之。於世俗一夫一婦雙生二子，此形可分之象也，一夫一婦二人交合生一子，此形可合之象也，人服食巨勝子則壽長，此形可延之象也，夜無月火，人不見己，此形可隱之象也。故云一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無月火，不見我，形可隱也。巨勝，小者名胡麻，大者巨勝，出潞州上黨縣，多生原野，其高三尺餘，其子類牛邦子而小，蒼黑色，八月中採之，仙人作飯，食之長生，昔韓眾服之百歲，纔服壽延千歲，莫知其終也。
以一氣生萬物，猶棄髮可換，所以分形，以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延形，合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎。
向來以俗譬喻，曉於學人，復以真實妙道之用示之。得道之深者，形神俱妙，變化莫測，以一氣化生億萬之形物，如人頭髮，旋落旋生而無窮，此乃形可分之理也，故云以一氣生萬物，猶棄髮可換，所以分形也。斂一氣億萬化身之形物，復合而為一身，猶如人破唇可補為無缺，此乃形可合之理也，故云以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形也。以不神之神，虛寂妙湛，則元氣沖和，永無耗散，久之形神俱妙，長生不死，此乃形可延之理也，故云以神存氣，以氣存形，所以延形也。以形合神，以神合無極妙道，窈冥不見，神鬼．難窺，陰陽莫測，此乃形可隱之理也，故云合形於神，合神於無，所以隱形也。如此妙道，汝之學人，欲願知之乎麼，汝之學人，欲喜為之乎麼？此道不可以知，知亦不可以有為而得也，在人心了悟密契而已，故云汝欲知之乎，汝欲為之乎。此章明了道者，分合延隱而無礙也。
右第五章
關尹子曰：無有一物不可見，則無一物非吾之見，無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。
世間物物之形，乃色塵也，道眼大開，無物不見，見見皆道也，故云無有一物不可見，則無一物非吾之見也。世間物物動嗚，乃聲塵也，天聰大開，無聲不聞，聞聞皆道也，故云無有一物不可聞，則無一物非吾之聞也。
五物可以養形，無一物非吾之形，五味可以養氣，無一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬物。
五行推遷，陰陽造化，而生稜房芒角穗之五穀，以養人形，天地萬物之形，因陰陽五行造化而有，吾形亦因陰陽五行造化而有，以此論之，天地之間，無一物非吾之形也，故云五物可以養形，無一物非吾之形也。以五行之氣，造化酸鹹甘辛苦之五味，人食之，保養五臟之氣，萬物因五行之氣而有，吾之身亦因五行之氣而有。以此論之，則無一物非吾之氣，如上所說，則天地萬物皆吾形吾氣也，故云五味可以養氣，無一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬物也。此章明天地與我並生，萬物與我為一也。
右第六章
關尹子曰：耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沉，戰夫習馬則健，萬物可以為我7。
獷者，壙也，剛悍愚戇也。耕種之夫，使牛久，共牛近，習性剛悍愚慧，故云耕夫習牛則獷也。畋獵之夫，逐殺虎豹久，共虎近，習性勇猛大膽也，故云獵夫習虎則勇也。漁取水族之夫，久近於水，習性能沉沒於水而取物也，故云漁夫習水則沉也。征戰之夫，慣騎駿馬久，近於馬，習性便捷輕健也，故云戰夫習馬則健也。人性本來清靜，但因習情染執久同物性，如上所說，習牛習虎習水習馬之四者，則獷則勇則沉則健，豈不以物性習為我之情性也，故云萬物可以為我也。
我之一身，內變蟯蛔，外蒸虱蚤，瘕則龜魚，瘻則鼠螘，我可為萬物。
燒者，腹中細蟲也。蛔者，腹中大蟲也，一名蠟好也，因所食相感陰陽之氣，變生蟯蛔蟲也，蝨子垢蚤，因身外衣暖，游汗薰蒸而生也。瘕者，瘡也。昔人生瘡於背，徐生一龜，引首囓肉，苦痛而死也。昔人生瘡於腰，徐生一魚，每動則不勝其痛也。瘻者，亦瘡也，人生瘡於項，有肉鼠也，昔有一僧，嫌螳綠循於欄楯，以火燒之俱盡，不數日，僧生一瘡，潰開皆螘也。人身內變蟯蛔之蟲，身外薰蒸生蝨子垢蚤，感疾生瘡，或為龜為魚，為鼠為螘之七蟲，以此知我亦可為萬物也。故云我之一身內變蟯蛔，外蒸蝨蚤，瘕則龜魚，瘻則鼠螘，我可為萬物也。此章明有我則物為我，而我為物，無我則造化莫能移也。
右第七章
關尹子曰：我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金，破礦得金，淘砂得金，揚灰終身，無得金者。
我者，能所自專之心也，心如火而無我，因膏因薪而見火之形，膏薪若盡，而火為灰矣，心本無我，因境而見境，忘心滅無能所自專之我也，故云我之為我，如灰中金也。灰中無金，則灰心無我也。礦者，金樸也，礦砂喻六塵也，六塵者，色聲香味觸法也，而不若礦砂之金者，以喻我心也。如要取金，向礦砂尋之可得金也，破鍊其礦，淘去其砂，必得其金，若播揚其灰，直饒終老此身，無得其金也。此喻心本無我，因六塵而見也，如要見心，向六塵諦觀則見心，流因流悟，源隨流得之妙也，若六塵淨盡，心復真空，直饒天眼龍睛亦視之不見，況於凡乎，故云不若礦砂之金，破礦得金，淘砂得金，揚灰終身，無得金者也。此章明我本無我，因境妄立也。
右第八章
關尹子曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地，一鰕至微，亦能放肆乎大海。
蜂蝦喻人，天地大海喻大道也。蜂鰕微小，亦能游觀乎天地之間，放肆乎大海之內，人雖微小，亦能了其大道，廣無邊際，超凡越聖，迥出陰陽之外也。故云一蜂至微，亦能游觀乎天地，一蝦至微，亦能放肆乎大海也。游觀、放肆者，皆自得優游也。此章明人雖微小，能了大道也。
右第九章
關尹子曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土其壤土人哉。
土偶者，以泥塑人像也。塑成人像，或為官人，或為奴僕，或為男子，或為女人，俱是泥土塑成之形質，人之見識，隨形相而生分別貴賤男女也。噫，殊不知俱是泥土，何妄分貴賤男女哉！此喻人雖有貴賤男女之身，俱是地水火風之四大假合，如塵埃聚沬，何妄分貴賤男女哉！．故云土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土其壤土人哉也。此章明人迷假合，妄分貴賤男女也。
右第十章
關尹子曰：目自觀，目無色，耳自聽，耳無聲，舌自嘗，舌無味，心自揆，心無物，眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。
目是根，色是塵，目離塵返照，方悟目本清靜，元無色塵也，故云目自觀，目無色也。耳是根，聲是塵，耳離塵返聽，方悟耳本清靜，元無聲塵也，故云耳自聽，耳無聲也。舌是根，味是塵，舌離塵返嘗，方悟舌本清靜，元無味塵也，故云舌自嘗，舌無味也。心是根，物者法也，法是塵，心離塵返自揆度忖量，方悟心本清靜，元無物法塵也，故云心自揆，心無物也。一切眾生，染著六塵，逐緣外事而迷真也，故云眾人逐於外也，賢人捨離外事，執守內理，因有取捨，執守內理，卻成理障而違道也，故云賢人執於內也。聖人外不染六塵，則悟事障之偽妄也，內不取捨執守於理，則悟理障之偽妄也，故云聖人皆偽之也，蓋不住三際也。此章明心本清靜，不住三際中邊也。
右第十一章
關尹子曰：我身五行之氣，而五行之氣，其性一物，
人身五臟之氣，肝氣屬木，內隱魂也，心氣屬火，內隱神也，肺氣屬金，內隱魄也，腎氣屬水，內隱精也，脾氣屬土，內隱意也，精神魂魄意，五神復性，乃五氣朝元也。故云我身五行之氣，而五行之氣，其性一物也。言五神復性，五氣朝元，總為不二也。妙性也，物者性之妙用也。
借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無差殊。
既是五神復性，五氣朝元，是一性又復能生神火、精水、魂木、魄金、意土也，為五神復性，五氣朝元，即是性中含攝五行，元無差殊之異也。故云借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無差殊也。
故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育，知五行互用者，可以忘我。
五蟲言其三者，其二可知也，五蟲者，鱗、羽、毛、甲、保也。羽蟲屬火，毛蟲屬金，正盛旺時，則金不生也，故云羽蟲盛者，毛蟲不育也。育者，生也。毛蟲屬金，鱗蟲屬木，金正盛旺時，則木不生也，故云毛蟲盛者，鱗蟲不育也。以此則知鱗蟲盛者，倮蟲不育，倮蟲屬土，木旺土不生也。倮蟲盛者，甲蟲不育，甲蟲屬木，土旺水不生也。甲蟲盛者，羽蟲不育，水旺火不生也。以此則知心不生，則意不育，意不生，則魄不生，魄不生，則精不生，精不生，則魂不生，魂不生，則神不生，神不生，則心不生，心不生，則無我可忘也，故云知五行互用者，可以忘我也。此章明道為五行祖，性為五神之源也。
右第十二章
關尹子曰：枯龜無我，能見大知，磁石無我，能見大力，鐘鼓無我，能見大音。舟車無我，能見遠行。
無我者，無心也，枯乾龜殼而無心，人以誠鑽之，則兆知未來之吉凶，非大知而何，故云枯龜無我，能見大知也。磁石無心，稍近於針，則吸針相著，非大力而何，故云磁石無我，能見大力也。鐘鼓無心，撞之榻之，其聲遠振，非大音而何，故云鐘鼓無我，能見大音，舟車無心，因水因牛載物到遠，非遠行而何，故云舟車無我，能見遠行也。
故我一身雖有知有力，有音有行，未嘗有我。
聖人無心，無知無不知，洞徹物理，無力無不力，眾魔不敢侵，無音無不音，威音盡妙，無行無不行，頃刻遊遍十方，而未嘗有我有心也。故云故我一身雖有知有力，有音有行，未嘗有我也。此章明無我之道，盡善盡美也。
右第十三章
關尹子曰：蜮射影能斃我，知夫無知者亦我，則普天之下，我無不在。
域者，水蟲名也，一名短弧，一名水弩，其狀如鼈，三足長三五寸，多生南方，含沙射人影，能令人死，故云域射影能斃我也。以此則知影本無知，蜮但射影能令人死，是知無知亦我也。若知無知亦我，則知溥天之下，有識無情無非是我也，我者，無我之我，體同虛空，無所不在也，故云知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在也。此章明無我之我，即是妙道，妙道無所不在也。
右第十四章
關尹子曰：心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。
人心憶著於事，猶能終日忘於飢餒也，故云心憶者猶忘飢也。人當嚴凝冰雪之時，忿然心火暴發，裸身袒臂於露地，汗流浹體，猶能忘於寒泠也，故云心忿者猶忘寒也。世之君子得養心之術，遇一切危亡，或染篤疾病，亦不動心介懷，如此猶能忘於病疾也，故云心養者猶忘病也。二人互相激發，心怒相擊，殘傷肢體，而不覺疼痛，故云心激者猶忘疼痛也。
苟吸氣以養其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五臟以五行，則無傷也，孰能病之？歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之？
先說世人有心，但因憶忿養激之四者，猶能忘飢寒病痛，何況無心了道者乎。了道無心，元氣沖和，綿綿呼吸，能一日百食，百日一食而不飢也，故云苟吸氣以養其和，孰能飢之也。孰者，何也。了道無心，精神、永固，真火薰蒸能敵嚴寒也，故云存神以滋其暖，孰能寒之也。了道無心，百脈調暢，五臟安和，五神澄徹，五氣氤氳，百病不生也一故云養五臟以五行，則無傷也，孰能病之也。了道無心，心肝脾肺腎，歸屬火木土金水，忘其知識，白刃臨項，不懼不痛，如剪髮去垢，何疼痛之有哉，故云歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之也。此章明飢寒病痛，有我而難逃，了道無心，超飢寒病痛之苦也。
右第十五章
關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我，
先說枯龜、磁石、鐘鼓、舟車無我，恐人一向認無知無為以為無我，又垂誡學人，無得認以無知無為，如同死物，方名無我，如此，則黑山下鬼窟裏作活計也。殊不知無知無不知，無為無不為，寂然不動，感而遂通，雖知雖為，何妨以為無我哉，故云人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我也。
譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
既說了有知有為，不害其為無我，恐人信之不及，又說譬喻以曉之。如火本無我，因薪見形，火之發也，躁動緣燒不停，火未曾有我也，如真空應變，常寂而無我也，故云譬如火也，躁動不停，未嘗有我也。此章明真空無我不拘，知為有無也。
右第十六章
文始真經註卷之六竟